Paradoks tolerancji

Paradoks tolerancji polega na tym, że jeśli społeczeństwo jest tolerancyjne bez ograniczeń, to jego zdolność do bycia tolerancyjnym zostaje ostatecznie przejęta lub zniszczona przez nietolerancyjnych. Karl Popper opisał to jako pozornie wewnętrznie sprzeczną ideę, że aby utrzymać tolerancyjne społeczeństwo, społeczeństwo musi zachować prawo do nietolerancji wobec nietolerancji.

Dyskusje

W 1945 roku filozof Karl Popper przypisał ten paradoks obronie Platona „ życzliwego despotyzmu ” i zdefiniował go w Społeczeństwie otwartym i jego wrogach .

Mniej znany [niż inne paradoksy] jest paradoks tolerancji: nieograniczona tolerancja musi prowadzić do zaniku tolerancji. Jeśli rozszerzymy nieograniczoną tolerancję nawet na nietolerancyjnych, jeśli nie będziemy gotowi bronić tolerancyjnego społeczeństwa przed napaścią nietolerancyjnych, to tolerancyjni zostaną zniszczeni, a wraz z nimi tolerancja. — W tym sformułowaniu nie twierdzę na przykład, że powinniśmy zawsze tłumić wypowiedzi nietolerancyjnych filozofii; tak długo, jak możemy im przeciwdziałać racjonalnymi argumentami i trzymać je w ryzach przez opinię publiczną, tłumienie byłoby z pewnością najbardziej nierozsądne. Ale powinniśmy domagać się prawa stłumić je, jeśli to konieczne, nawet siłą; łatwo bowiem może się okazać, że nie są oni gotowi do spotkania z nami na poziomie racjonalnej argumentacji, ale zaczynają od potępienia wszelkich argumentów; mogą zakazać swoim wyznawcom słuchania racjonalnych argumentów, ponieważ są one zwodnicze, i uczyć ich odpowiadania na argumenty za pomocą pięści lub pistoletów. Dlatego powinniśmy żądać, w imię tolerancji, prawa do nietolerowania nietolerancyjnych. Powinniśmy twierdzić, że każdy ruch głoszący nietolerancję stawia się poza prawem i powinniśmy uważać podżeganie do nietolerancji i prześladowania za przestępstwo, w taki sam sposób, w jaki powinniśmy uważać za przestępstwo podżeganie do morderstwa, porwania lub odrodzenia handlu niewolnikami.

Tom. 1 książki Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie Karla Poppera , opublikowanej w 1945 roku

Termin „paradoks tolerancji” nie pojawia się nigdzie w głównym tekście Społeczeństwa otwartego i jego wrogów . Raczej Popper wymienia powyższe jako uwagę do rozdziału 7, wśród wspomnianych paradoksów zaproponowanych przez Platona w jego apologii „życzliwego despotyzmu” – tj. prawdziwa tolerancja nieuchronnie prowadziłaby do nietolerancji, więc autokratyczne rządy oświeconego „filozofa-króla” byłyby lepsze niż pozostawienie kwestii tolerancji rządom większości . W kontekście rozdziału 7 pracy Poppera, a konkretnie części II, uwaga na temat paradoksu tolerancji ma na celu dalsze wyjaśnienie obalenia Poppera specyficznego dla paradoksu jako uzasadnienia dla autokracji: dlaczego instytucje polityczne w obrębie liberalne demokracje są lepsze niż wizja despotyzmu Platona , a dzięki takim instytucjom można uniknąć paradoksu. Rozdział, o którym mowa, wyraźnie definiuje kontekst instytucji politycznych i procesu demokratycznego oraz odrzuca pojęcie „woli ludu”, które ma ważne znaczenie poza tymi instytucjami. Tak więc, w kontekście, przyzwolenie Poppera na stłumienie, gdy wszystko inne zawiodło, odnosi się tylko do państwa w liberalnej demokracji z konstytucyjnymi rządami prawa, które muszą być sprawiedliwe u swoich podstaw, ale z konieczności będą niedoskonałe.

Thomas Jefferson odniósł się już do pojęcia tolerancyjnego społeczeństwa w swoim pierwszym przemówieniu inauguracyjnym, dotyczącym tych, którzy mogą zdestabilizować Stany Zjednoczone i ich jedność, mówiąc: „niech stoją nietknięci jako pomniki bezpieczeństwa, z jakim można tolerować błąd opinii tam, gdzie pozostawia się rozum do walki z nim”.

W 1971 roku filozof John Rawls doszedł do wniosku w Teorii sprawiedliwości , że sprawiedliwe społeczeństwo musi tolerować nietolerancyjnych, w przeciwnym razie samo społeczeństwo byłoby nietolerancyjne, a zatem niesprawiedliwe. Jednak Rawls kwalifikuje to stwierdzeniem, że w nadzwyczajnych okolicznościach, w których gwarancje konstytucyjne nie wystarczają do zapewnienia bezpieczeństwa tolerancyjnym i instytucjom wolności, tolerancyjne społeczeństwo ma rozsądne prawo do samozachowania przeciwko aktom nietolerancji, które na mocy sprawiedliwej konstytucji ograniczałyby wolność innych, i to zastępuje zasadę tolerancji. Powinno to jednak odbywać się tylko w celu zachowania równej wolności – tj. wolności nietolerancyjnych powinny być ograniczane tylko w takim zakresie, w jakim wyraźnie ograniczają wolności innych: „Chociaż nietolerancyjna sekta sama nie ma prawa skarżyć się na nietolerancję, jej wolność powinna być ograniczana tylko wtedy, gdy tolerancyjni szczerze i rozsądnie uważają, że ich własne bezpieczeństwo i bezpieczeństwo instytucji wolnościowych są zagrożone”.

W On Toleration (1997) Michael Walzer zapytał: „Czy powinniśmy tolerować nietolerancyjnych?” Twierdzi, że większość mniejszościowych grup religijnych, które są beneficjentami tolerancji, sama jest nietolerancyjna, przynajmniej pod pewnymi względami. W tolerancyjnym reżimie tacy (nietolerancyjni) ludzie mogą nauczyć się tolerować, a przynajmniej zachowywać się „tak, jakby posiadali tę cnotę”.

Tolerancja i wolność słowa

Paradoks tolerancji jest ważny w dyskusji na temat tego, jakie, jeśli w ogóle, granice należy wyznaczyć dla wolności słowa . Raphael Cohen-Almagor , w rozdziale „Paradoks tolerancji Poppera i jego modyfikacja” książki The Boundaries of Liberty and Tolerance: The Struggle Against Kahanism in Israel (1994) odchodzi od ograniczenia Poppera do bezpośredniej groźby krzywdy fizycznej, aby rozszerzyć argument za cenzurą na krzywdę psychiczną i twierdzi, że przyznanie wolności słowa tym, którzy chcieliby jej użyć, w celu wyeliminowania samej zasady, na której opiera się ta wolność, jest paradoksalne. Michel Rosenfeld w Harvard Law Review w 1987 r. stwierdził: „wydaje się sprzeczne rozszerzanie wolności słowa na ekstremistów, którzy… jeśli odniosą sukces, bezwzględnie tłumią wypowiedzi tych, z którymi się nie zgadzają”. Rosenfeld zwraca uwagę , że zachodnioeuropejskie demokracje i Stany Zjednoczone mają odmienne podejście do kwestii tolerancji dla mowy nienawiści , ponieważ większość krajów zachodnioeuropejskich nakłada sankcje prawne na obieg skrajnie nietolerancyjnych lub marginalnych materiałów politycznych (np. ) jako z natury destrukcyjne społecznie lub podżegające do przemocy, Stany Zjednoczone orzekły, że takie materiały są same w sobie chronione zasadą wolności słowa, a tym samym nie podlegają ograniczeniom, z wyjątkiem sytuacji, gdy nawoływania do przemocy lub innych nielegalnych działań są wyraźnie i bezpośrednio nawoływane.

Krytyka brutalnej nietolerancji wobec przypadków nietolerancyjnej mowy jest charakterystyczna dla etyki dyskursu opracowanej przez Jürgena Habermasa i Karla-Otto Apel .

Homofilia i nietolerancja

Relacja między homofilią (preferencją interakcji z osobami o podobnych cechach) a nietolerancją przejawia się, gdy osoba tolerancyjna staje przed wyborem między pozytywnym związkiem z tolerancyjną jednostką z odmiennej grupy obcej lub pozytywne relacje z nietolerancyjnym członkiem grupy. W pierwszym przypadku nietolerancyjny członek grupy nie akceptuje relacji z grupą obcą. W drugim przypadku negatywny stosunek do osoby z grupy obcej jest popierany przez nietolerancyjnego członka grupy własnej. W ten sposób tolerancyjni członkowie grupy spotykają się z ostracyzmem za tolerancję ze strony nietolerancyjnych członków swojej grupy lub, alternatywnie, są nagradzani za okazywanie nietolerancji swojej grupy obcej nietolerancyjnym członkom swojej grupy.

Dylemat ten został rozważony przez Fernando Aguiara i Antonio Parravano w Tolerating the Intolerant: Homophily, Intolerance, and Segregation in Social Balanced Networks , modelując społeczność jednostek, których relacjami rządzi zmodyfikowana forma teorii równowagi Heidera .

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Paradox_of_tolerance&oldid=1142286513 ”