Wartości (filozofia zachodnia)
.jpg)
wartości _ posiadane przez daną osobę mogą być osobiste lub polityczne, w zależności od tego, czy są rozpatrywane w odniesieniu do jednostki czy społeczeństwa. Oprócz cnót moralnych przykładami wartości osobistych są przyjaźń, wiedza, piękno itp. oraz przykłady wartości politycznych, sprawiedliwości, równości i wolności. W tym artykule przedstawię kilka aktualnych idei związanych z pierwszą grupą – wartościami osobistymi. Zaczniemy od przyjrzenia się rodzajom rzeczy, które mają wartość, a zakończymy przyjrzeniem się niektórym teoriom, które próbują opisać, czym jest wartość. Odwołane zostaną wyłącznie do źródeł zachodnich, chociaż uznaje się, że wiele z omawianych wartości, jeśli nie wszystkie, może mieć charakter uniwersalny.
Wstęp
Dopiero w ciągu ostatnich stu lat temat wartości stał się samodzielnym przedmiotem badań, chociaż temat ten opiera się na pracach takich wcześniejszych myślicieli, jak Platon, Immanuel Kant i Jeremy Bentham. Nowa dziedzina badań zwana „ aksjologią ” (od greckiego axios oznaczającego „wartość”), określana jako „filozoficzne studium dobra lub wartości”, zaczęła się wyłaniać mniej więcej na początku XX wieku, a jej znaczenie polegało na rozszerzeniu zakres terminu „wartość” na pola inne niż tradycyjna etyka . RHLotze , F.Brentano i GEMoore byli wymieniani jako pierwsi orędownicy tego tematu, a Moore'owi przypisuje się ważne rozróżnienie między wartością wewnętrzną i instrumentalną , to znaczy między rzeczami, które mają wartość samą w sobie, a rzeczami, które mogą prowadzić do czegoś wartościowego .
Teorię wartości Marka Schroedera , Pluralizm wartości Elinor Mason oraz Wewnętrzną i zewnętrzną wartość Michaela Zimmermana . Schroeder definiuje aksjologię jako „zajmującą się przede wszystkim klasyfikowaniem rzeczy dobrych” i akceptując, że może istnieć wiele rzeczy, które można wycenić lub nazwać dobrymi, pyta, czy tam jest, leżąc u ich podstaw, tylko jedna, czy jest więcej niż jedna fundamentalna wartość wewnętrzna. Mason nakreśla dwa sposoby, w jakie wartości zostały rozważone w stosunku do siebie: pierwszy nazywa się „ monistyczny ”, który utrzymuje, że istnieje tylko jedna wewnętrzna wartość, do której wszystkie inne wartości są pomocnicze; a drugi nazywa się „ pluralistyczny ”, który utrzymuje, że istnieje wiele rodzajów wartości i że najważniejsze z nich są nieredukowalne do siebie Typowymi przedstawicielami pierwszej szkoły byli utylitaryści , tacy jak Jeremy Bentham , którzy uważali, że wszystkie wartości, jakie dana osoba może wyznawać, można sprowadzić do pragnienia szczęścia lub przyjemności. Immanuel Kant również został opisany jako monista, mówiąc, że jedyne dobro samo w sobie polega na posiadaniu dobrej woli. Jeśli chodzi o osoby wyznające pluralistyczne poglądy, Zimmerman w swojej książce The Nature of Intrinsic Value (2012) podaje kilka przykładów nowszych filozofów z listami rodzajów rzeczy, które uważali za wartościowe:
Brentano (1889): przyjemność, szczęście, miłość, wiedza, piękno, proporcja, zamiar, ćwiczenie, cnota
Moore (1908) - Estetyka, uczucie, wiedza, świadomość, przyjemność, cnota
Ross (1936) - Cnota, przyjemność, wiedza, działalność artystyczna
W szczególności Zimmerman wyróżnia pracę Williama Frankeny , który w swojej książce Etyka (1963) podał obszerną listę wartości i który oprócz sugerowania użycia nagłówków zaczął grupować podobne wartości. Warto omówić je w następujących grupach:
1. Piękno, harmonia, proporcja, doznania estetyczne
2. Usposobienie moralne, cnota, przyjemność, szczęście, zadowolenie
3. Prawda, wiedza, zrozumienie, mądrość, honor, szacunek
4. Życie, zdrowie, siła, pokój, bezpieczeństwo
5. Miłość, przywiązanie, przyjaźń, współpraca
6. Władza, osiągnięcie, wolność, przygoda, nowość
Frankena, formułując swoją listę, opiera się na tym, co nazwał „klasyczną triadą” piękna, dobra i prawdy, a nagłówki podobne do tych terminów można wykorzystać do wprowadzenia podstawowego zestawu wartości w następujący sposób.
Wartości podstawowe
Walory estetyczne
.jpg)
Frankena na swojej liście wartości grupuje piękno z harmonią, proporcjami i doznaniami estetycznymi. Istnieje wiele różnych rodzajów wartości, które można zaliczyć do tej kategorii, a sam Frankena rozróżnia „harmonię i proporcje w kontemplowanych przedmiotach” oraz „harmonię i proporcje we własnym życiu”. Odwołuje się do Platona , który po pierwsze w Filebusie sugeruje, że przyjemność estetyczna polega na „pięknie koloru i formy”, a po drugie w Państwie że cechy formalne, takie jak harmonia i proporcje, są ważne nie tylko dla sztuki i muzyki, ale także dla „dobrego życia”, które samo w sobie powinno zawierać „formę”, „różnorodność” i „równowagę”.
Kolejne rozróżnienie wynika z pytania, czy wartość estetyczna tkwi w kontemplowanym przedmiocie, czy też w samym doświadczeniu kontemplacyjnym. James Shelley w swoim artykule The Concept of the Aesthetic zauważa, że termin „estetyczny” wywodzący się z greckiego estesis , oznaczającego percepcję lub świadomość, skłania się ku tej drugiej interpretacji; George Dickie w swojej książce Art and the Aesthetic przedstawia rozwój świadomości i świadomości w ich rosnącym znaczeniu dla teorii estetyki; a Zimmerman odnosi się do GEMoore który napisał w odniesieniu do sztuki i piękna, że „zdecydowanie najcenniejszą rzeczą, jaką znamy lub możemy sobie wyobrazić, są pewne stany świadomości”. Zarówno Frankena , jak i Nicolai Hartmann , o którym wspomina Frankena, zaczynają swoje listy wartości od grup obejmujących świadomość, życie i egzystencję, a Hartmann odwołuje się do Nietzschego , który uważał, że wartość piękna w sztuce czy przyrodzie polega na zwiększonej świadomości życia jako „potwierdzenie istnienia”.
Shelley opisuje inne pojęcie poza „natychmiastowością” czy „skupieniem uwagi na przedmiocie” i jest to pojęcie „bezinteresowności”, termin kantowski, który polega na obiektywnym i bezstronnym spojrzeniu na rzeczy. Odwołuje się do Schopenhauera który zdał sobie sprawę, że gdyby postrzeganie było jedynym kryterium wartości estetycznej, to przy umyśle pozbawionym praktycznych zainteresowań i kulturowych uprzedzeń wszystko mogłoby być postrzegane jako piękne: „Jedna rzecz jest uważana za piękniejszą od innej tylko dlatego, że sprawia, że ta czysta kontemplacja jest łatwiejsza”, napisał Schopenhauer, pogląd krytykowany przez Sartwella za uczynienie terminu „piękno” ostatecznie pozbawionym znaczenia. Shelleyowi udaje się jednak wyjaśnić różne kryteria wartości estetycznej z takiego punktu widzenia: po pierwsze, że istnieje wartość w prostych relacjach formalnych, w harmonii, gracji i równowadze, a właściwie w każdym innym obiektywnym aspekcie, który dobry krytyk mógłby chcieć wskazać; po drugie, że uznanie, że ludzie mają naturalne upodobania i preferencje, ma wartość, niezależnie od tego, czy na przykład preferują „dramat czy komizm” lub czy praca jest w jakiś sposób uderzająca; i po trzecie, że rozpoznanie obecności „właściwości nieeksponowanych” ma wartość, uświadomienie sobie, że dzieło lub percepcja jest usytuowana w „kontekście historii sztuki”, w którym jedynie wiedza o, w Danto , „świat sztuki” może ułatwić nam odczuwanie „właściwych uczuć”.
Oprócz poglądu, że wartość estetyczna leży albo w przedmiocie, albo w subiektywnym doświadczeniu, istnieje trzeci pogląd, który sugeruje, że wartość leży w jakimś rodzaju zaangażowania między nimi. GEMoore napisał, że wartość nie znajduje się ani w „pięknym obiekcie”, ani w „świadomej percepcji”, ale w relacji między nimi. Shelley również konkluduje ideą, że istnieje pewien wzajemny związek między podmiotem a przedmiotem, czego przykładem jest kwartet Bartoka, w którym „wartość pierwotnie należąca do kwartetu została przeniesiona do doświadczenia, zanim ponownie została odzwierciedlona, do kwartetu”.
Wartości etyczne
_-_Jef_Lambeaux.jpg)
Druga grupa wartości wymieniona przez Frankenę to szczęście, cnota, przyjemność, satysfakcja i zadowolenie – wartości tradycyjnie kojarzone z dziedziną etyki . Zimmerman przedstawia Platona, którego powracająca troska dotyczyła natury dobra, tego, jak powinniśmy żyć i czy szczęścia prowadzi przyjemność , czy cnota . Jeśli chodzi o przyjemność, uważa jedzenie, picie i schronienie za proste dobra – ludzie je cenią, cenią pracę włożoną w ich zapewnienie i przyjemność płynącą z cieszenia się nimi. Zimmerman po zapytaniu, dlaczego jedzenie należy uznać za wartość, do której się odwołuje Arystoteles , który powiedział, że wartość polega na „właściwym działaniu lub funkcjonowaniu rzeczy zgodnie z ich naturą” i że to „aktywne ćwiczenie zdolności człowieka powoduje przyjemność”.
Jeśli chodzi o cnotę , Elinor Mason odnosi się do JSMill , który dokonał rozróżnienia między niższymi i wyższymi wartościami. Rozróżnienie polega na tym, że przyczyna sprawcza i przyczyna celowa: podczas gdy przyczyna sprawcza obejmuje głód, pragnienie i potrzebę schronienia, przyczyna ostateczna wynika z tego, że mamy przegląd relacji przyczyny i skutku, dzięki czemu możemy określić cel, który chcemy osiągnąć i następnie zdecyduj, jak to osiągnąć. Jeśli celem jest dobrobyt lub szczęście, to takie wartości jak przyjaźń, wiedza i piękno, a także utrzymanie materialne mogą być pomocne w osiągnięciu tego celu. Mason odnosi się do GEMoore , który uznając cnoty „pracy i umiarkowania”, uznał, że istnieje „wiele nośników wartości”. Miłość , piękno i przyjaźń są wartościami wewnętrznymi (tzn. dobrem samym w sobie), a nie wartościami instrumentalnymi i nie we wszystkich przypadkach prowadzą koniecznie do przyjemności lub szczęścia .
Innym znaczącym pisarzem na temat wartości, wspomnianym zarówno przez Frankenę , jak i Zimmermana, jest John Dewey , który kwestionował istnienie wartości wewnętrznych. Wszystkie wartości dla Deweya były instrumentalne. Porównywał życie do „ciągłego strumienia” przyczyny i skutku, który nazwał „kontinuum środków i celów”, gdzie np. i tak dalej. Utrzymywał, podobnie jak Arystoteles wartością tą była ekonomia i sprawne funkcjonowanie człowieka w zakresie całego wachlarza potrzeb i pragnień. Potrzeby te wynikają z ciągłej „interakcji między człowiekiem a jego środowiskiem”, a Dewey wprowadził pojęcie posiadania „ramy” wartości, aby skutecznie radzić sobie z różnymi kategoriami istot, które przyczyniają się do naszego środowiska.
Wartości kulturowe
.jpg)
Trzecią z klasycznych wartości – prawdę – wymienia Frankena obok wiedzy , zrozumienia i mądrości . Biorąc pod uwagę, że „prawda może nigdy nie zostać w pełni poznana”, przesunął nacisk na wiedzę, a większość list wartości obecnie zawiera raczej wiedzę niż prawdę jako jedną z podstawowych wartości. Jesse Prinz w dziedzinie kultury i kognitywistyki posunął się dalej, omawiając względność terminów wiedza i prawda oraz rolę, jaką kultura odgrywa w kształtowaniu wiedzy. Ta względność jest bardziej wyraźna w drugiej grupie wymienionej przez Frankenę, grupie, która obejmowała wartości honoru , szacunku i dobrej reputacji. Związek między tymi dwiema grupami zauważył Hartmann , który zdał sobie sprawę, że terminy „prawda” i „prawdziwość” obejmują dwa różne, choć powiązane, rodzaje wartości. Podczas gdy prawda jest związana z wartościami wiedzy i zrozumienia, prawdomówność wiąże się z wartościami uczciwości, prawości i prawości .
W swoim artykule Prinz definiuje kulturę jako złożoną całość obejmującą wiedzę, wierzenia, sztukę, moralność i obyczaje, gdzie wartość związana z tymi rzeczami jest nabywana przez ludzi jako członków społeczeństwa. Nabywanie to odbywa się poprzez obserwowanie wzorców do naśladowania, naśladowanie własnych rodziców lub uczenie się poprzez obcowanie z innymi. Wspomina się o opowiadaniu historii i możemy pomyśleć o wartości książek, zarówno fikcji, jak i literatury faktu, oraz o wartości filmów lub programów informacyjnych w rozpowszechnianiu wiedzy i ogólnie wspieraniu zrozumienia. Pamięć też ma swoje miejsce, a znaczenie historii w tym względzie podkreśla Zimmerman, który zauważa, że niektóre rzeczy mogą mieć wartość nie dlatego, że są piękne czy użyteczne, ale dlatego, że mają znaczenie poprzez osobiste lub kulturowe skojarzenia, np. rzadki znaczek lub pióro, którym Lincoln podpisywał swoje listy.
Znajomość zarówno kultury , jak i subkultury jest ważna dla zrozumienia wyznawanych przez ludzi wartości. Jacobson w artykule na temat odpowiednich postaw mówi nam, że to, co ludzie uważają za zabawne lub haniebne, honorowe lub niehonorowe, jest związane kulturowo i odwołuje się do Brentano który wprowadził powiązaną wartość tego, co jest właściwe, odpowiednie lub pasujące. Takie wartości można jednak rozpatrywać nie tylko z punktu widzenia określonej kultury, ale z „punktu widzenia wszechświata”, gdzie zintegrowanie własnego zestawu wartości z zasadami jakiejś wyższej prawdy („wybiórcze kopiowanie” jest przykład, który podaje) może skutkować przypadkami nonkonformizmu i innego rodzaju zróżnicowania w społeczeństwie. Pojęcie „dopasowania” wprowadza wartość uczciwości , którą Cox, La Caze i Levine omawiają w swoim artykule Integrity [2001]. Pojęcie jest definiowane w kategoriach relacji między różnymi aspektami życia – estetycznymi, społecznymi, intelektualnymi itp. – oraz utrzymywania pewnego rodzaju równowagi między nimi, aby dać poczucie jedności lub całości. Poglądy na uczciwość wahają się od praktycznych wymogów uczciwości i prawdomówności z jednej strony, gdzie Arystoteles mógł napisać „przy prawdziwym poglądzie wszystkie dane harmonizują, a przy fałszywym poglądzie fakty wkrótce się zderzają”, po bardziej ogólne podejścia dotyczące znaczenia i tożsamość , lub „mądrość i samowiedza ”.
Wartości drugorzędne
Koniec XIX i początek XX wieku to ekspansja liczby wartości wykraczających poza „klasyczne” lub nadrzędne wartości piękna, dobra i prawdy. Niektóre, jak miłość, przyjaźń i przywiązanie, wyraźnie wywodzą się z tradycji chrześcijańskiej i były omawiane przez filozofów, takich jak Moore i Brentano . Bardziej złożona grupa, obracająca się wokół pojęć takich jak moc, duch i wola, została wprowadzona jako wartości przez Brentano i Hartmanna i wiele zawdzięcza myślom Kanta i Schopenhauera jak to robią z chrześcijaństwem. Pojawienie się trzeciej grupy wartości można upatrywać w wyniku oddalania się dziedziny od etyki tradycyjnej, aw tej grupie zaczyna pojawiać się więcej wartości materialnych – które Platon nazwał „dobrami ciała” – jak np . życia, zdrowia i siły w spisach Hartmanna i Frankeny.
Podejmowano pewne wczesne próby skompilowania dłuższego zestawu wartości i można tu wymienić trzy z nich. RBPerry , do którego odnosi się Frankena, a którego praca The General Theory of Value [1926] została nazwana przez Encyclopædia Britannica „opus magnum nowego podejścia” , zwiększył całkowitą liczbę kategorii, dodając do dziedzin estetyki, etyki i znajomość trzech dalszych dziedzin: religii, ekonomii i polityki; Wcześniejsza praca, Lebensformen [1914], autorstwa psychologa Eduarda Sprangera , przedstawiają podobną listę opisującą sześć typów osobowości, a mianowicie Estetyczną, Ekonomiczną, Teoretyczną, Religijną, Społeczną i Polityczną; oraz Gordon Allport , który studiował pod kierunkiem Sprangera i który został wymieniony w książce Peterson i Seligman's Character Strengths and Virtues [2004], wraz z Vernonem i Lindzey, przedstawili w swoim Studium wartości [1950] sześć typów osobowości, z których każdy był zorientowany w kierunku innego zestawu wartości:
|
Osobowość
|
Wartości
|
Te wczesne powiązania między filozofią a psychologią zostały omówione przez CB Millera w jego artykule zatytułowanym Empirical Approaches to Moral Character , który zakończył się spojrzeniem na prace Petersona i Seligmana. Ich klasyfikacja wartości, „ Wartości w działaniu ” lub VIA, powstała z empirycznego przeglądu cnót zaczerpniętych z całego świata, co doprowadziło do sześciokrotnej klasyfikacji, podobnej do powyższej, obejmującej: Transcendencję, Wstrzemięźliwość, Mądrość, Sprawiedliwość , Ludzkość i odwaga. Miller zasugerował jednak, że nie odkryto żadnego ważnego powodu, dla którego powinno istnieć sześć kategorii.
.jpg)
Jeśli chodzi o zawartość tych dodatkowych kategorii, jasne jest, że ich wartości reprezentatywne różnią się w zależności od tego, kto sporządza listę. Jedna z teorii sugeruje, że jeśli pierwsze trzy kategorie reprezentują tradycję kognitywną lub klasyczną, to dodatkowe kategorie reprezentują tradycję niepoznawczą - tradycję „sentymentalną” lub „emotywistyczną” – w której ani poznawcza, ani niepoznawcza niekoniecznie mają pierwszeństwo. Zimmerman zasugerował, że wartości przyjęte z tego drugiego punktu widzenia mogą być postrzegane jako po prostu wyraz uczuć lub emocji związanych z tym, co jest ważne. AMTaylor w swoim artykule Investigation into Facts and Values [1983] zasugerowali, że istnieje fundamentalna różnica między wartościami opartymi na rozumieniu analitycznym a wartościami opartymi na rozumieniu syntetycznym lub „holistycznym”. Dawne wartości zaczerpnięte ze „sfery estetycznej, moralnej i naukowej” nie wystarczyły i potrzebne byłyby nowe kategorie, w których znalazłyby się takie pojęcia, jak „twórczość, czucie i innowacyjność”. Jacobson wprowadził również rozróżnienie między wartościami poznawczymi i niepoznawczymi, a wśród wartości wywodzących się z uczucia lub sentymentu zaliczył te, które są „godne dumy, wstydliwe, zabawne i przerażające”. Wspomniał Davida Hume'a w tym względzie, który użył trzech nagłówków: „Duma i pokora”, „Miłość i nienawiść” oraz „Wola i bezpośrednie namiętności” w drugim tomie swego Traktatu o naturze ludzkiej i warto przyjrzeć się drugiej grupie wartości w tej kolejności.
Wartości materialne
Frankeny zaczyna się od grupy, która obejmuje życie, zdrowie i siłę, iw tej kwestii ściśle podąża za Hartmannem . „Dobra materialne” zostały omówione przez Hartmanna we wstępnej części jego książki The Realm of Ethical Values [1926] w odniesieniu do bogactwa i ekonomii. Frankena wspomina Platona który odnosił się do bogactwa, zdrowia i siły jako „dóbr ciała”. Jeśli chodzi o bogactwo, Frankena, omawiając „pieniądze, samochody i inne dobra materialne”, zasugerował, że jego wartość może być instrumentalna lub składkowa, przy czym ten ostatni termin jest zdefiniowany w kategoriach „rzeczy, które są dobre, ponieważ przyczyniają się do dobrego życia lub są jego częściami”. Pieniądze dla skąpca stają się częścią jego szczęścia, tak jak ubranie, dom czy ziemia mogą być częścią szczęścia dla kogoś innego. Jacobson przedstawił wartość bycia „godnym dumy” i wspomniał o Davidzie Hume który zauważył, że ludzie są dumni z takich „zewnętrznych korzyści, jak… kraj, rodzina, dzieci, ogrody, domy, psy i ubrania”. Elinor Mason wspomniała o praktycznej mądrości Arystotelesa , który postrzegał bogactwo jako kwestię roztropności i który radził ludziom cenić i „nie zaniedbywać” tego, co do nich należy.
Z drugiej strony zdrowie, w odniesieniu do ciała i umysłu, jest zwykle uważane za wartość wewnętrzną. Na przykład Frankena napisała, że pragniemy zdrowia „dla niego samego”, a Zimmerman napisał, że „Bycie zdrowym to po prostu dobry sposób na bycie”. O wartości, jaką przypisujemy samemu życiu i wartości „po prostu bytu” wspominaliśmy już wcześniej, ale to Hartmann przywrócił z wcześniejszej filozofii niemieckiej pogląd, że Bycie ma kategorię komplementarną, a mianowicie Stawanie się . Wszystko podlega zmianom w czasie i bez interwencji człowieka ulega zniszczeniu i rozkładowi. W związku z tym Mason odniósł się do Immanuela Kanta, którego jedną z głównych wartości był obowiązek , szczególnie w tym względzie obowiązek wobec siebie i dbanie o „podstawowe rzeczy” poprzez ćwiczenia fizyczne i utrzymanie. Platon również uważał, że właściwy sposób życia polega na „leczeniu, kąpieli i ćwiczeniach”, ale Kant dodał do tego poglądu, mówiąc, że wartość leży również w samodoskonaleniu poprzez kultywowanie wszelkich „naturalnych talentów i darów fortuny”, które człowiek osoba może posiadać. James Griffin w swojej książce o dobrym samopoczuciu [1986] w podobny sposób przedstawił wartość „osiągnięć” oraz to, jak, używając terminologii Arystotelesa, możemy wzrastać i „ rozkwitać ” w inny sposób.
Wartości społeczne
_02.jpg)
Do klasycznej triady piękna, dobra i prawdy różni filozofowie XX wieku zaczęli dodawać wartości z innej dużej rodziny: według słów Frankeny „ miłość , przyjaźń , wzajemne przywiązanie i współpraca”; GEMoore dodał „miłość” do wartości piękna, jakości moralnej i wiedzy; a Jacobson dodał „przyjaźń” do wartości piękna, przyjemności i wiedzy. Moore, odzwierciedlając nacisk chrześcijaństwa na znaczenie miłości , zasugerował, że „… miłość do miłości jest zdecydowanie najcenniejszym dobrem, jakie znamy… bardziej skomplikowanym niż piękno… bardziej skomplikowanym niż wiedza”. Zarówno Frankena, jak i Zimmerman wspominali o Platonie , który nakreślił różne rodzaje miłości w Sympozjum i który opisał sympatię lub koafekcję jako „napełnianie ludzi uczuciem… życzliwością… przyjaźnią… przebaczeniem”. Dla Platona dusza była siedliskiem miłości i uczuć, a jej wartość polegała na uznaniu „wspólnoty uczuć wśród ludzkości”. Jacobsona, o którym mowa David Hume , który podobnie łączył miłość ze współczuciem , przy czym to drugie uczucie wynika z „wielkiego podobieństwa między istotami ludzkimi”.
Na bardziej praktycznym poziomie Bernard Gert w swojej pracy The Definition of Morality [2002] wprowadził pojęcie „ lojalności ” jako czynnika tworzenia poczucia wspólnoty wśród rodzin i grup pokrewieństwa. Odnosząc się do szeroko pojętego społeczeństwa, Gert wspomniał o Kancie , który rozróżniał wartości niekrzywdzenia innych ludzi z jednej strony i wykonywania pozytywnych, charytatywnych czynów z drugiej. Zimmerman wspomniał także o Kancie i jego poglądzie, że jedyną rzeczą, która jest dobra bez zastrzeżeń, jest dobra wola lub życzliwość. Kant zdefiniował przyjaźń jako „spotkanie dwóch osób poprzez wzajemną miłość, z których każda uczestniczy i dzieli swoje życie w życzliwy sposób”. Wprowadził także pojęcie „ szacunku ”, przez które rozumiał zachowywanie odpowiedniego dystansu od innych członków społeczności, a o samej wspólnocie mówił w kategoriach „zdolności komunikowania się… do doskonalenia stosunków społecznych… i kultywowania usposobienie… wzajemności… ugodowości… uprzejmości… gościnności”.
Komunikacja została wprowadzona jako odrębna wartość przez Perry'ego ; a Hartmann , po przepracowaniu podstawowych wartości, wprowadził „drugą grupę”, która obejmowała nie tylko „miłość braterską”, ale także „współżycie społeczne”. Frankena przedstawił Akwinaty który podkreślał wartość komunikacji w relacjach międzyludzkich, mówiąc, że „istnieją bliskie podobieństwa między komunikacją słowną a komunikacją między kochankiem a ukochaną”. Gert również zdawał sobie sprawę, że „interakcje międzyludzkie” mają wartość, ale zastanawiał się, w jaki sposób taka wartość może mieć zastosowanie pod nieobecność innych ludzi, na przykład na bezludnej wyspie. Frankena odpowiedziała na to pytanie, poszerzając zakres miłości o miłość lub komunię z Bogiem, zwierzętami, przyrodą i środowiskiem.
Wartości duchowe
Pod koniec swojej listy Frankena umieścił wartości władzy i osiągnięć, wolności, przygody i nowości. Jeśli chodzi o wolność, przedstawił Schopenhauera , który postrzegał życie jako ciągłe zaangażowanie w sferę walki, walkę z pragnieniami i „ pierwotną wolą ”, gdzie jedyne chwile wolności, jakie człowiek może mieć, to sztuka, muzyka i duchowa kontemplacja . Siła i wolność woli były wartościami także dla Hartmanna, a także dla Kanta który, jak zauważył Zimmerman, widział taką wolność w braku przymusu ze strony czynników zewnętrznych lub wewnętrznych „zmysłowych impulsów”. Te ostatnie obejmowały emocje, takie jak pożądanie , strach , nadzieja i złość , którego wartość lub moc leżała według Arystotelesa w zbliżaniu lub oddalaniu osoby od jakiegoś postrzeganego obiektu. Griffin rozróżnił samo pragnienie od „świadomego pragnienia”, gdzie wartość tego drugiego polegała na poruszeniu umysłu nie mimowolnie przez emocje i naturalne skłonności, ale przez dobrowolną siłę woli. Postawy można kontrolować dzięki sile umysłu, odwadze i samodyscyplinie oraz „korygować”, według Brentano , poprzez świadomy wybór tego, co jest właściwe, odpowiednie lub odpowiednie.
Frankena odnotował, że jego lista zawierała „wszystkie rzeczy, o których wspomina Hartmann ”, ale warto zauważyć, że Hartmann uzupełnił swoją listę o to, co nazwał „dobrami duchowymi”, takimi jak „miłość do odległego” i, używając wyrażenia Nietzschiana, „ promienna cnota ". Miłość do odległych miejsc odnosiła się albo do miłości do dzikiej przyrody, albo do miłości do Boga, ale Michael Stocker w Plural and Conflicting Values [1990] zasugerował, że wartość tkwi bardziej, jak powiedział Platon, nie w miłości, ale w „kontemplacji” . ” Boga lub tego, co dobre: „Ten, kto postępuje właściwie”, powiedział Platon, „powinien zacząć w młodości odwiedzać piękne miejsca… kontemplować rozległe morze… aż na tym brzegu dorośnie i nabierze siły”. W tradycji żydowskiej to nie morze dawało siłę, ale wzgórza, a Griffin odnosił się do tych, którzy cenią góry za ekscytację lub wzniosłość, na jaką mogą sobie pozwolić. Frankena odniosła się do wartości przygody i nowości, które AN Whitehead miał wprowadzony, ale był to Ralph Waldo Emerson w poprzednim stuleciu, którzy pisali o inspirującej wartości nowych rzeczy i podróży, nie tylko ze względu na sztukę czy naukę, ale także ze względu na wartość samego doświadczenia. Hartmann zasugerował, że może to być wielkie dzieło sztuki, takie jak katedra lub utwór muzyczny, który może być inspirujący, i wspomniał Nietzschego , który napisał o sztuce: „Co robi cała sztuka? Czy nie wybiera? Czy nie podkreśla ? Robiąc to sztuka wzmacnia pewne wartości... Jest wielkim bodźcem do życia". Alternatywnie może to być humor to podnosi na duchu, a Jacobson omawia wartość, jaką mogą zasługiwać różne rodzaje humoru, takie jak bycie zabawnym lub zabawnym.
Teorie wartości
Na Zachodzie wysunięto różne teorie, aby spróbować zdefiniować, czym „jest” wartość - w przeciwieństwie do mówienia, jakiego rodzaju wartość może „mieć” rzecz. Obecnie powszechnie uważa się, że istnieją trzy rodzaje teorii, które próbują odpowiedzieć na pytanie, czym jest wartość, i zostały one zapożyczone z dziedziny etyki . Każda grupa teorii ma tendencję do koncentrowania się na różnych aspektach przedmiotu, więc jeśli etykę można zdefiniować jako, powiedzmy, zasady rządzące postępowaniem osoby, to pierwsza grupa teorii (ontologia i deontologia ) ) dotyczy samych zasad, druga grupa teorii ( teleologia i konsekwencjalizm ) dotyczy celów i skutków postępowania, a trzecia grupa teorii ( etyka cnót i teoria dopasowania) zajmuje się koncepcją osoby, jej charakter i postawy.
Ontologia i deontologia
Ontologia (od greckiego Ontos oznaczającego „byt” lub „to, co jest”) jest tą gałęzią metafizyki, która zajmuje się bytem, a zwłaszcza w odniesieniu do teorii wartości, „kategoriami ontologicznymi” lub zwykłymi kategoriami bytu . Zimmerman wspomina GEMoore’a , który zwrócił uwagę, że przed dyskusją o tym, co powinniśmy cenić, powinniśmy rozważyć możliwość, że wszystko, co istnieje, może być dla kogoś wartościowe: „Jeśli uznamy, że cokolwiek może być dobre… umysł". Zimmerman wprowadził pojęcie „ superweniencji ”, dzięki której utrzymuje się, że jakakolwiek struktura naszych wartości będzie odzwierciedlać strukturę podstawowych kategorii bycia samych. Zimmerman wspomina o Kancie w tym względzie, a także Christine Korsgaard , która, opierając się na kantowskim rozróżnieniu między rzeczami w sobie, i relacji między rzeczami , dokonuje podobnego rozróżnienia między wartościami wewnętrznymi (wartości ze względu na „właściwości nierelacyjne”) i wartości zewnętrzne (wartości ze względu na „właściwości relacyjne”). Jeśli chodzi o to pierwsze, dochodzi do impasu, gdy wszystko, co można powiedzieć o wartościach wewnętrznych, to, używając słów Moore'a, to, że dobroć „po prostu jest”, lub słowami Zimmermana, że przyjemność „po prostu jest”. Doprowadziło to do niektórych, jak Monroe Beardsley , aby powiedzieć, że w ostatecznym rozrachunku istnieją tylko wartości zewnętrzne. Różne rodzaje wartości zewnętrznych w tym modelu wywodzą się z różnych podstawowych kategorii relacji, podany przykład to piękno, użyteczność i znaczenie, z których każda jest superwenientna w jednej z trzech kategorii relacji Kanta, a mianowicie odpowiednio dysjunkcji, przyczynowości i inherencji .
Z drugiej strony deontologia (od greckiego Deon oznaczającego „obowiązek”) jest gałęzią etyki , która opiera wartość na zasadach moralnych, które z kolei stanowią przewodnik po wiedzy o tym, co „powinno” być zrobione w różnych sytuacjach. Mówi się, że problem w filozofii przejścia od „jest” do „powinien” („ problem jest-powinien ”) został wprowadzony do filozofii przez Davida Hume'a . Richmond Campbell, omawiając to, pyta, jak można przejść od wiedzy o tym, co istnieje, czyli od całego szeregu możliwych wartości, do wiedzy, którą spośród nich należy cenić. Biorąc pod uwagę, że „powszechnie wyznaje się niewielką liczbę podstawowych wartości moralnych”, odpowiedź wydaje się leżeć w przyznawaniu pierwszeństwa tym, które nie „sprzeczają się”. Frankena zasugerował, że te zasady moralne wywodzą się z trzech głównych źródeł: dominujących zasad moralnych w kulturze; boskie objawienie zawarte w świętych tekstach; oraz dedukcja logiczna lub metafizyczna. imperatyw kategoryczny Kanta jest podany jako przykład tego ostatniego, choć Frankena zaznaczył, że należałoby rozróżnić argumenty konieczności logicznej , tj. takie, które nie zawierają sprzeczności, od argumentów wystarczalności logicznej , które byłyby potrzebne do wyjaśnienia wartość, niezależnie od tego, czy jest „estetyczna, rozważna czy logiczna”.
Teleologia i konsekwencjalizm
Mark Schroeder w swoim artykule na temat teorii wartości uważa , że konsekwencjalizm jest „pod parasolem” teleologii , gdzie tę ostatnią można zdefiniować jako tę gałąź metafizyki , która zajmuje się ostatecznym celem lub przeznaczeniem rzeczy (greckie Telos oznacza „koniec lub cel działania”). Zgodnie z tą grupą teorii rzeczy są instrumentalnie wartościowe, które pomagają osiągnąć określone lub ogólne cele, a u podstaw tego, mówi nam Schroeder, leży związek przyczyny i skutku . Frankena zdefiniował wartość instrumentalną jako to, co jest dobre lub przydatne do jakiegoś celu i odniósł się do Arystotelesa , który oprócz zdefiniowania różnych rodzajów przyczyny , zdefiniował dobro jako „to, do czego zmierzają wszystkie rzeczy”. Jeżeli na przykład celem jest dobre życie, dobre lub wartościowe będą te rzeczy, które stanowią środki do osiągnięcia takiego celu. Jednak to, co jest dobre dla konkretnej osoby, a co jest dobre dla całego świata, to dwie różne rzeczy i znajdują one odzwierciedlenie, zdaniem Schroedera, w ideach egoizmu i konsekwencjalizmu odpowiednio. Jeśli chodzi o to drugie, Zimmerman pisze, że wartość jest dobra ze względu na postrzegany ostateczny cel, w którym „wszystkie konsekwencje jako całość są dobre”.
Jeśli chodzi o cel, do którego dążą ludzie, Bentham , według Elinor Mason, uważał, że jedynym celem jest „ przyjemność ”, a wszystkie inne wartości, takie jak piękno , przyjaźń , wiedza itp., można mierzyć zgodnie z ilością przyjemność, na którą każdy może sobie pozwolić. John Stuart Mill sugerował, że istnieją niższe i wyższe przyjemności i że są one zasadniczo niewspółmierne. Zaczął zadawać pytania, jak Platon , czy wartości przyjemności lub satysfakcji były rzeczywiście celami, do których inteligentni ludzie powinni dążyć. Mason odnosi się również do Jamesa Griffina , który był zdania, że „ dobrobyt ” jest lepszą nazwą dla takiego celu, i który postrzegał w kategoriach „ rozkwitu” . ” lub „maksymalizacja życia” we wszystkich jego aspektach. Wymagana jest „równowaga elementów”, dzięki której należy wziąć pod uwagę te czynności, które cenimy dla dobrego samopoczucia, takie jak praca, odpoczynek, miłość, samotność, zdrowie, osiągnięcia itp. „w różnych kombinacjach”, aby sobie pozwolić na „ramy” lub „plan życia” dla siebie. Ten sposób myślenia nazwała Elizabeth Anderson w swoim artykule o Johnie Deweyu , „teoria listy obiektywnej” w przeciwieństwie do teorii, takich jak teoria Benthama oparta na przyjemności lub teoria Deweya oparta na „świadomym pragnieniu”. Dewey odrzucił pojęcie ostatecznego celu, argumentując zamiast tego, że „wartość środków i celów jest wzajemnie zdeterminowana”. Według Zimmermana rzucił wyzwanie tradycyjnym ideom metafizycznym bardziej „pragmatycznym” podejściem, mówiąc, że tylko poprzez „spokojną, świadomą refleksję” nad sposobami, w jakie ludzie „wchodzą w interakcje ze środowiskiem” i radzą sobie z wynikającymi z tego konsekwencjami, można ustalić wartość.
Etyka cnót i teoria odpowiedniego nastawienia
Mason w swoim artykule na temat Pluralizmu wartości wprowadza etykę cnót jako trzeci sposób myślenia o przedmiocie wartości i opisuje ją jako opartą na tym, jak osoba powinna „być”, a nie na tym, co powinna „robić”. Frankena podobnie wprowadziła „etykę cnót ” jako trzecie podejście (po deontologii i konsekwencjalizmie ), sugerując, że istnieją dwa rodzaje rzeczy, które możemy cenić: albo rzeczy wokół nas, takie jak wiedza, albo przedmioty fizyczne; lub rzeczy w nas, takie jak nasze usposobienie , postawy i emocje . Wśród tych ostatnich były cnoty, które zdefiniował jako dyspozycje do działania w określony sposób. Jeśli chodzi o cnoty, możemy albo je cenić same w sobie, albo możemy zapytać, czy mówią nam one coś o naturze samej wartości. Hursthouse i Pettigrew zajmują się pierwszą z tych opcji w swoim artykule na temat etyki cnót , zadając pytania typu „ile jest cnót” i „jak się one do siebie odnoszą”. Z drugiej strony CBMiller w swoim artykule na temat charakteru moralnego wskazuje na niedawne prace, które sugerują, że kategorie użyte do strukturyzowania cnót są takie same, jak te, których można użyć do strukturyzowania wartości. Stwierdzono, że sześć „podstawowych cnót” wymienionych przez Petersona i Seligmana jest przydatnych na przykład w tworzeniu struktury wartości w ich „ Wartościach w działaniu ” lub VAI.
Jedno z podobieństw między teorią cnoty a teorią dopasowania polega na tym, że obie podchodzą do tematu wartości poprzez nacisk na sprawcę. Są to raczej teorie „skoncentrowane na sprawcy” niż „skoncentrowane na działaniu”, ale podczas gdy cnoty są definiowane wyłącznie jako dyspozycja do działania, teoria odpowiedniego nastawienia obejmuje również akt w swoim polu rozważań. Roderick Chisholm w swojej książce Brentano and Intrinsic Value [1986] zasugerował, że wartość leży na przykład nie tylko w cnocie , ale w „jednostkach działających cnotliwie” lub nie tylko w przyjemność , ale w „jednostkach doświadczających przyjemności”. Jednakże, tak jak zakłada się, że istnieje konieczna interakcja między agentem a środowiskiem, tak samo w innych okolicznościach istnieje konieczne zaangażowanie między agentem a przedmiotem. Jacobson w swoim artykule na temat teorii dopasowania postawy sugeruje, że istnieje wzajemność między „faktami dotyczącymi natury ludzkiej” a „faktami dotyczącymi przedmiotu”, a „bycie wartościowym” wymaga albo „uczuć adekwatnych do przedmiotu”, albo „obiekt jest„ dopasowany ” w odniesieniu do określonej postawy. Pojęcie dopasowania, czyli tego, co mogłoby do siebie pasować, rozciąga się na relacje między różnymi wartościami, a w szczególności na możliwe konflikty między nimi, przy czym podane przykłady dotyczą humoru i dobrego smaku lub między tym, co jest uważane za zabawne, a tym, co jest uważane za uczciwe lub sprawiedliwe. Zarówno Mason, jak i Zimmerman omawiają problem sprzecznych wartości , podobnie jak Philippa Foot , która w dziedzinie etyki cnót sugerowała, że odpowiedzią na ewentualny konflikt jest doprowadzenie do wzajemnej relacji cnót lub wartości, mówiąc, że „nawet takie pojęcia, takie jak miłość i sprawiedliwość, mogą zostać niebezpiecznie zniekształcone”, jeśli nie zostaną złagodzone z uwzględnieniem innych podstawowych wartości.