pogaństwo słowiańskie
Mitologia słowiańska lub religia słowiańska to wierzenia religijne , mity i praktyki rytualne Słowian przed chrystianizacją , która miała miejsce na różnych etapach między VIII a XIII wiekiem. Słowianie południowi , którzy prawdopodobnie osiedlili się na Półwyspie Bałkańskim w VI-VII wieku naszej ery, graniczący od południa z Cesarstwem Bizantyjskim , znaleźli się w strefie wpływów chrześcijaństwa wschodniego , począwszy od stworzenia systemów pisma dla języków słowiańskich (najpierw głagolicy , a następnie cyrylicy ) w 855 roku przez braci świętych Cyryla i Metodego oraz przyjęcia chrześcijaństwa w Bułgarii w 864 i 863 roku na Wielkich Morawach. Po Słowianach Wschodnich nastąpiło oficjalne przyjęcie w 988 r. Przez Włodzimierza Wielkiego z Rusi Kijowskiej .
Proces chrystianizacji Słowian zachodnich był bardziej stopniowy i skomplikowany. Morawianie przyjęli chrześcijaństwo już w 831 r., książęta czescy w 845 r., Słowacy przyjęli chrześcijaństwo gdzieś między 828 a 863 r., ale pierwszy historyczny władca polski ( Mieszko I ) przyjął je znacznie później, w 966 r., mniej więcej w tym samym czasie co Łużyczanie i Słowianie Połabscy dopiero od XII wieku znaleźli się pod znaczącym wpływem Kościoła katolickiego . Dla Słowian Połabskich i Serbołużyczan chrystianizacja szła ręka w rękę z pełną lub częściową germanizacją . [ wątpliwe ]
Chrystianizacja ludów słowiańskich była jednak zjawiskiem powolnym iw wielu przypadkach powierzchownym, zwłaszcza na terenie dzisiejszej Rosji. Chrystianizacja była energiczna w zachodnich i centralnych częściach dzisiejszej Ukrainy, ponieważ znajdowały się one bliżej stolicy, Kijowa . Jednak nawet tam ludowy opór prowadzony przez wołchwów , pogańskich kapłanów lub szamanów powtarzał się okresowo przez wieki. Popularny opór wobec chrześcijaństwa był również szeroko rozpowszechniony we wczesnej Polsce, którego kulminacją była reakcja pogańska .
Zachodni Słowianie znad Bałtyku wytrwale przeciwstawiali się chrześcijaństwu, dopóki nie zostało im ono brutalnie narzucone przez krucjaty północne . Wśród Polaków i Słowian wschodnich przez cały XI wiek wybuchały bunty. Chrześcijańscy kronikarze donosili, że Słowianie regularnie powracali do swojej pierwotnej religii ( relapsi sunt denuo ad paganismus ).
rodzimej religii słowiańskiej zostało oficjalnie włączonych do chrześcijaństwa słowiańskiego (co przejawiało się w architekturze cerkwi ruskiej, malowaniu ikon itp.), a poza tym kult bóstw słowiańskich przetrwał w nieoficjalnej religii ludowej aż do czasów nowożytnych czasy. Opór Słowian wobec chrześcijaństwa dał początek „kapryśnemu synkretyzmowi”, który w staro-cerkiewno-słowiańskim określano jako dvoeverie , „podwójna wiara”. Od początku XX wieku słowiańska religia ludowa przeszła zorganizowaną odnowę i ponowne włączenie do ruchu słowiańskiej wiary rdzennej ( Rodnovery ).
Źródła
Źródła zagraniczne
Jednym z pierwszych źródeł pisanych dotyczących religii starożytnych Słowian jest opis bizantyjskiego historyka Prokopa z Cezarei (VI w.), który wspomina o składaniu ofiar najwyższemu bóstwu – grzmotowi Słowian, duchom rzecznym („nimfom”) i inni:
Plemiona te, Słowianie i Antowie , nie są rządzone przez jedną osobę, ale od czasów starożytnych żyły pod rządami ludu (demokracji), dlatego ich szczęście i nieszczęście w życiu jest uważane za przyczynę wspólną. Pod wszystkimi innymi względami oba te barbarzyńskie plemiona mają to samo życie i prawa. Wierzą, że jeden z bogów, twórca błyskawic, jest panem wszystkiego i składa się mu ofiary z byków oraz odprawia się inne święte obrzędy. Nie znają losu i na ogół nie uznają, że ma on jakąkolwiek władzę w stosunku do ludzi, a gdy zbliżają się do śmierci, czy to ogarnia ich choroba, czy też znajdują się w niebezpiecznej sytuacji na wojnie, obiecują, jeśli są zbawieni, aby natychmiast złożyć Bogu ofiarę za swoją duszę; uniknąwszy śmierci, poświęcają to, co obiecali, i myślą, że ich zbawienie zostało kupione za cenę tej ofiary. Czczą rzeki, nimfy i wszelkiego rodzaju inne bóstwa, składają ofiary wszystkim z nich i przy pomocy tych ofiar wytwarzają również wróżby.
— Prokopiusz z Cezarei . Wojna z Gotami. Księga VII (księga III wojny z Gotami)
Al-Masudi , arabski historyk, geograf i podróżnik, utożsamia pogaństwo Słowian i Rusi z rozsądkiem :
Był dekret stolicy chazarskiego chaganatu i jest w nim siedmiu sędziów, dwóch z nich spośród muzułmanów, dwóch z Chazarów, którzy sądzą według prawa Taury, dwóch tamtejszych chrześcijan, którzy sądzą według prawa prawo Injil , jeden z nich od Słowian, Rusi i innych pogan, sądzi według prawa pogaństwa, to znaczy według prawa rozumu.
— Al-Masudi . Kopalnie złota lub placery klejnotów
Autorzy zachodnioeuropejscy z XI i XII wieku podali szczegółowe opisy sanktuariów i kultów Redigosta ( Redegasta , Svarozhicha ) w Rethrze , Svyatovita (Svetovid) w Arkonie ( Jaromarsburg ), Triglava w Szczecinie , Czarnoboga , sanktuarium na Wołyniu itp. Kwestią sporną jest identyfikacja szeregu zabytków Europy Wschodniej ze słowiańskimi sanktuariami ( Peryn , kompleks w pobliżu miejsca zbruczańskiego bożka ).
źródła słowiańskie
Główną ideę pogaństwa i mitologii Słowian podają przede wszystkim źródła historyczne i dokumentalne ( letopisy i kroniki ). Opowieść o minionych latach pod rokiem 980 zawiera opowieść o sanktuarium w Kijowie , zbudowanym przez Władimira Światosławicza, oraz o zainstalowanych tam bożkach pogańskich bogów:
I Włodzimierz zaczął samotnie rządzić w Kijowie. I umieścił bożki na wzgórzu przed pałacem: Perun w drewnie ze srebrną głową i złotymi wąsami, i Khors , Dazhdbog i Stribog i Simargl i Mokosh . I składali ofiary i nazywali ich bogami, i zabierali do nich swoich synów i córki i składali ich w ofierze diabłom. I zbezcześcili ziemię swoimi ofiarami, a Ruś i to wzgórze zostały zbezczeszczone krwią. Ale Bóg miłosierny, który nie chce śmierci grzeszników, na tym wzgórzu stoi dziś kościół św. Wasilija, o czym później będziemy opowiadać.
Oryginalny tekst starosłowiańskiИ нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ edinъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора teremьnago: Перуна дре вяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣmarьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.
Tekst wspomina o bóstwach Svarogu , Yarilo i Velesie . Wiadomo, że bożek Welesa stał w Kijowie „pod górą”, prawdopodobnie na Kijowskim Podolu , w dolnej części miasta, czyli w handlowo-rzemieślniczej części Kijowa przy molo nad rzeką Połacz. W „Żywocie Włodzimierza ” jest powiedziane, że ten bożek został obalony podczas chrztu Rusi Kijowskiej w 988 roku: „A bożek Welesa… kazał zrzucić rzekę w Połańcu”.
Źródłem mogą być również starożytne rosyjskie nauki przeciwko pogaństwu. W tym gatunku znane są trzy najbardziej znane pomniki: Słowo św. Grzegorza o bożkach , Słowo pewnego miłośnika Chrystusa i ukaranie ojca duchownego (o uległości i posłuszeństwie) oraz Chodzenie Dziewicy w udręka .
Nowoczesne źródła
W przypadku braku oryginalnych tekstów mitologicznych można ocenić pogaństwo Słowian jako historyczny etap ogólnej kultury słowiańskiej tylko na podstawie danych wtórnych - źródeł archeologicznych i księgowych, porównując je i rekonstruując to, co historycy Jewgienij Aniczkow , Dmitrij Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk i wielu innych.
Dopiero na początku XX wieku rozpowszechniła się rekonstrukcja poprzez porównywanie danych słowiańskich z danymi z innych indoeuropejskich (bałtyckich, irańskich, niemieckich itp.) tradycji kulturowych (przede wszystkim dziełami Wechasława Iwanowa i Władimira Toporowa są wyróżnione).
Najbogatsze źródła do badania pogaństwa słowiańskiego jako modelu kulturowego i rekonstrukcji idei starosłowiańskich pozostają współczesnymi (datowanymi na XIX-XX w.) językowymi, etnograficznymi i folklorystycznymi świadectwami tradycji słowiańskich. W toponimii zachodnioeuropejskiej pozostało wiele śladów słowiańskiego pogaństwa, w tym nazwy osad, rzek, gór i wsi.
Przegląd i wspólne cechy
XX-wieczni uczeni, którzy zajmowali się badaniem starożytnej religii słowiańskiej, to między innymi Wiaczesław Iwanow , Władimir Toporow , Marija Gimbutas , Borys Rybakow i Roman Jakobson . Rybakow jest znany ze swoich wysiłków zmierzających do ponownego zbadania średniowiecznych tekstów kościelnych, syntetyzując swoje odkrycia z danymi archeologicznymi, mitologią porównawczą, etnografią i dziewiętnastowiecznymi praktykami ludowymi. Jeden z najbardziej spójnych obrazów religii starożytnych Słowian rozwinął także w swoim Pogaństwie starożytnych Słowian i inne prace. Wśród wcześniejszych, dziewiętnastowiecznych uczonych był Bernhard Severin Ingemann , znany ze swoich badań nad podstawami mitologii północnosłowiańskiej i wendyjskiej .
Dokumenty historyczne dotyczące religii słowiańskiej obejmują Kronikę Pierwotną , sporządzoną w Kijowie około 1111 r., oraz Pierwszą Kronikę Nowogrodzką, sporządzoną w Republice Nowogrodzkiej . Zawierają szczegółowe doniesienia o unicestwieniu oficjalnej religii słowiańskiej w Kijowie i Nowogrodzie oraz późniejszej „podwójnej wierze”. Kronika Pierwotna zawiera również autentyczny tekst traktatów rusko-greckich (datowanych na 945 i 971) z rodzimymi przysięgami przedchrześcijańskimi. Od XI wieku powstawały różne pisma ruskie przeciwko przetrwaniu religii słowiańskiej, a słowiańscy bogowie byli wstawiani w tłumaczeniach obcych dzieł literackich, takich jak Malalas Chronicle i Alexandreis .
Słowianie zachodni, zamieszkujący tereny między Wisłą a Łabą , uparcie stawiali opór krucjatom północnym , a dzieje ich oporu spisane są w Kronikach łacińskich trzech duchownych niemieckich — Thietmara z Merseburga i Adama z Bremy w XI wieku, i Helmold w XII- wieku, w XII-wiecznych biografiach Ottona z Bambergu oraz w XIII-wiecznym Gesta Danorum Saxo Grammaticus . Dokumenty te, wraz z pomniejszymi dokumentami niemieckimi i islandzką sagą Knýtlinga , dostarczają dokładnego opisu północno-zachodniej religii słowiańskiej.
Religie innych ludów słowiańskich są mniej udokumentowane, ponieważ pisma na ten temat powstały późno po chrystianizacji, jak na przykład XV-wieczna Kronika Polska i zawierają wiele czystych wynalazków. W czasach poprzedzających chrystianizację niektórzy kronikarze greccy i rzymscy, tacy jak Prokopiusz i Jordanes w VI wieku, skąpo udokumentowali niektóre słowiańskie koncepcje i praktyki. Słowiańskie pogaństwo przetrwało, w mniej lub bardziej czystych formach, wśród Słoweńców nad rzeką Soczą aż do lat trzydziestych XIII wieku.
Geneza i inne wpływy
Jedność językowa i znikome zróżnicowanie dialektalne Słowian do końca pierwszego tysiąclecia naszej ery oraz jednolitość leksykalna słownictwa religijnego świadczą o jednolitości religii wczesnosłowiańskiej. Argumentowano, że istota wczesnej Słowiańszczyzny była etnoreligijna, zanim stała się etnonarodowa; to znaczy, że przynależność do Słowian była determinowana głównie przez dostosowanie się do pewnych wierzeń i praktyk, a nie przez posiadanie określonego pochodzenia rasowego lub urodzenie się w określonym miejscu. Iwanow i Toporow zidentyfikowali religię słowiańską jako wyrostek rzekomej wspólnej religii praindoeuropejskiej , dzieląc silne podobieństwa z innymi sąsiednimi systemami wierzeń, takimi jak Baltowie , Trakowie i Frygijczycy .
Chociaż, zwłaszcza w miejscach takich jak Rosja, lokalny rozwój starożytnej religii słowiańskiej prawdopodobnie obejmował również kilka wpływów sąsiednich ludów fińskich , które przyczyniły się do lokalnej etnogenezy. Religia i mitologia słowiańska (i bałtycka) jest uważana za bardziej konserwatywną i bliższą rzekomej pierwotnej religii praindoeuropejskiej - a zatem cenną dla jej zrozumienia - niż inne tradycje pochodne indoeuropejskie, ze względu na fakt, że w całej historii Słowian pozostała popularną religią, a nie została przerobiona i wyrafinowana przez elity intelektualne, jak to się stało z innymi kulturami religijnymi pochodzenia indoeuropejskiego.
Pokrewieństwo z religią proto-indo-irańską jest widoczne we wspólnych zmianach, włączając w to eliminację terminu określającego najwyższego Boga Niebios, * Dyeus i zastąpienie go terminem oznaczającym „niebo” (słowiańskie Nebo ), przesunięcie Indoeuropejski deskryptor niebiańskich bóstw ( Avestan daeva , staro-cerkiewno-słowiański div ; proto-indoeuropejski * deiwos , „niebiański”, podobny do Dyeus ) do określenia złych bytów i równoległego określenia bogów terminem oznaczającym zarówno „bogactwo”, jak i „dawcę” (awestyjski baga , słowiańskie bagno ). Znaczna część słownictwa religijnego Słowian, w tym vera (luźno tłumaczone jako „wiara”, co oznacza „promieniowanie wiedzy”), svet („światło”), mir („pokój”, „zgoda części”, co również oznacza „świat ”) i rai („raj”), jest wspólny z irańskim .
Według Adriana Iwachowa indoeuropejski element religii słowiańskiej mógł obejmować to, co Georges Dumézil badał jako „ hipotezę trójfunkcyjną ”, to znaczy trojaką koncepcję porządku społecznego, reprezentowaną przez trzy kasty kapłanów, wojowników i rolników . Według Gimbutasa religia słowiańska stanowiła niewątpliwe nakładanie się wszelkich rzekomych motywów pochodzenia indoeuropejskiego ze starożytnymi motywami religijnymi sięgającymi niepamiętnych czasów. Ci ostatni byli szczególnie wytrwali w religii słowiańskiej, reprezentowanej przez powszechne nabożeństwo do Mat Syra Zemlya , „Wilgotna Matka Ziemia”. Rybakow powiedział, że ciągłość i stopniowa złożoność religii słowiańskiej rozpoczęła się od oddania życiodajnym siłom ( bereginy ), przodkom i najwyższemu Bogu , Rodowi (samemu „pokoleniu”), a rozwinęła się w „wysoką mitologię” oficjalnej religii wczesna Ruś Kijowska .
Bóg i duchy
Jak zaświadcza Helmold ( ok. 1120–1177) w swojej Chronica Slavorum , Słowianie wierzyli w jednego niebiańskiego Boga, który zrodził wszystkie pomniejsze duchy rządzące przyrodą i czcili go za ich pośrednictwem. Według Helmolda, „wypełniając powierzone im obowiązki, [bóstwa] wyrosły z jego [najwyższego Boga] krwi i cieszą się wyróżnieniem proporcjonalnym do ich bliskości do boga bogów”. Według badań Rybakova symbole koła, takie jak „znaki pioruna” ( gromovoi znak ) i „sześciopłatkowa róża w kole” (np. 
), które są tak powszechne w słowiańskim rzemiośle ludowym, a które jeszcze w XIX wieku były rzeźbione na krawędziach i szczytach dachów w północnej Rosji, były symbolami najwyższego życiodajnego Roda. Przed jego konceptualizacją jako Rod, badaną przez Rybakova, ten najwyższy Bóg był znany jako Deivos (pokrewny sanskryckiemu Deva , łacińskiemu Deus , staro-wysoko-niemieckiemu Ziu i litewskiemu Dievas ). Słowianie wierzyli, że z tego Boga wywodzi się kosmiczna dwoistość, reprezentowana przez Beloboga („Białego Boga”) i Czarnobog („Czarny Bóg”, zwany także Tiarnoglofi , „Czarna Głowa/Umysł”), reprezentujący korzeń wszystkich niebiańskich bóstw męskich i ziemskich bóstw żeńskich lub odpowiednio rosnących i zanikających lekkich bogów. W obu kategoriach bóstwami mogą być Razi , „odkupiciele”, lub Zirnitra , „czarodzieje”.
Słowianie postrzegali świat jako ożywiony przez różnorodne duchy, które przedstawiali jako osoby i którym oddawali cześć. Były to duchy wód ( mavka i rusałka ), lasów ( lisovyk ), pól ( poliovyk ), gospodarstw domowych ( domovoy ), chorób, szczęścia i ludzkich przodków. Na przykład Leszy jest ważnym duchem leśnym, uważanym za rozdzielającego pożywienie myśliwym, później uważanym za boga trzód i stad, nadal czczonym w tej funkcji na początku XX wieku w Rosji. Wielu bogów było uważanych przez rody ( rod lub pleme ) za swoich przodków, a idea przodków była tak ważna, że religię słowiańską można uosabiać jako „manizm” (czyli kult przodków), chociaż Słowianie nie prowadzili rodowodów.
Słowianie czcili także gwiezdne bóstwa, w tym księżyc ( ros . Mesyats ) i słońce ( solntse ), pierwszy uważany za mężczyznę, a drugi za kobietę. Szczególnie ważny był bóg księżyca, uważany za dystrybutora obfitości i zdrowia, czczony poprzez okrągłe tańce, aw niektórych tradycjach uważany za protoplastę ludzkości. Wiara w boga księżyca była jeszcze bardzo żywa w XIX wieku, a chłopi w ukraińskich Karpatach otwarcie twierdzą, że księżyc jest ich bogiem.
Niektóre bóstwa słowiańskie są związane z mitologią bałtycką: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . Istniała wyraźna ciągłość między wierzeniami Słowian wschodnich , zachodnich i południowych . Dzielili te same tradycyjne bóstwa, o czym świadczy na przykład kult Zuarasiz wśród Słowian Zachodnich, odpowiadający Svarožičowi wśród Słowian wschodnich. Wszystkie jasne męskie bóstwa były uważane za hipostazy, formy lub fazy roku, aktywnej, męskiej siły boskiej uosabianej przez Peruna („Grzmot”).
Jego imię, pochodzące od indoeuropejskiego rdzenia * per lub * perk w („uderzać”, „drzazga”), oznaczało zarówno roztrzaskany grzmot, jak i roztrzaskane drzewo (zwłaszcza dąb ; łacińska nazwa tego drzewa, quercus , pochodzi od z tego samego korzenia), traktowane jako symbole napromieniowania mocy. Ten rdzeń dał również początek wedyjskiej Parjanya , bałtyckim Perkūnas , albańskiemu Perëndi (obecnie oznaczającemu „Bóg” i „niebo”), germańskiemu Fjörgynn i greckie Keraunós („piorun”, rymowana forma * Peraunós , używana jako epitet Zeusa ).
Od tego rdzenia pochodzi nazwa fińskiego bóstwa Ukko , która ma bałtosłowiańskie pochodzenie. Prĕgyni lub peregyni , we współczesnym rosyjskim folklorze tłumaczone jako bregynja lub beregynja (od breg , bereg , co oznacza „brzeg”) i ponownie interpretowane jako żeńskie duchy wodne, były raczej - jak potwierdzają kroniki i podkreślone przez korzeń * per - duchy drzew i rzek spokrewniony z Perunem.
Tradycje słowiańskie zachowały bardzo starożytne elementy i przemieszały się z tradycjami sąsiednich ludów europejskich. Przykładem są południowosłowiańskie, wciąż żywe rytuały deszczowe pary Perun – Perperuna , Pan i Pani Gromu, wspólne z sąsiednimi Albańczykami , Grekami i Arumuńczykami , odpowiadające germańskim Fjörgynn – Fjörgyn , litewskim Perkunom – Perkūna , oraz znajdowanie podobieństwa w hymnach wedyjskich do Parjanyi .
Słowianie zachodni, zwłaszcza bałtyccy, czcili wybitnie Światowida („Pana Mocy”), podczas gdy Słowianie Wschodni czcili samego Peruna, zwłaszcza po reformach Włodzimierza z lat 70. – 80. Uważano, że różne duchy manifestują się w pewnych miejscach, które były czczone jako boskie i święte; obejmowały źródła, rzeki, gaje, zaokrąglone wierzchołki wzgórz i płaskie klify z widokiem na rzeki. Rytuały kalendarzowe były zestrojone z duchami, które, jak wierzono, miały okresy wzrostu i spadku przez cały rok, determinując cykl płodności w rolnictwie.
Kosmologia, ikonografia, świątynie i obrzędy
%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg)
Kosmologia starożytnej religii słowiańskiej, która jest zachowana we współczesnej słowiańskiej religii ludowej, jest wizualizowana jako trójpoziomowa pionowa struktura lub „ drzewo świata ”, podobnie jak w innych religiach. Na szczycie płaszczyzna niebiańska, symbolizowana przez ptaki, słońce i księżyc; płaszczyzna środkowa to płaszczyzna ziemskiej ludzkości, symbolizowana przez pszczoły i ludzi; na dole konstrukcji znajduje się zaświaty, symbolizowane przez węże i bobry oraz chtonicznego boga Velesa . Idol Zbrucha (który został początkowo zidentyfikowany jako przedstawienie Światowida), znaleziony na zachodniej Ukrainie, reprezentuje tę teo-kosmologię: trójwarstwowy wizerunek czterech głównych bóstw — Peruna , Dażboga , Mokosza i Łady — składa się z najwyższego poziomu z cztery postacie je reprezentujące, zwrócone w czterech głównych kierunkach; poziom średni z przedstawieniami ludzkiej wspólnoty rytualnej ( khorovod ); oraz dolny poziom z przedstawieniem trójgłowego chtonicznego boga Velesa, który podtrzymuje całą konstrukcję.
Uczony Jiří Dynda badał postać Trigława (dosłownie „Trójgłowego”) i Światowita, które są szeroko potwierdzone w świadectwach archeologicznych, jako trójgłowe i czterogłowe przedstawienia tej samej osi mundi , tego samego najwyższy Bóg. Sam Triglav był powiązany z symbolami drzewa i góry, które są innymi powszechnymi symbolami axis mundi , iw tej jakości był summus deus (sumą wszystkich rzeczy), jak zapisał Ebbo ( ok. 775- 851).
Triglav reprezentuje pionowe połączenie trzech światów, odzwierciedlone w trzech funkcjach społecznych badanych przez Dumézila: kapłańskiej, wojennej i ekonomicznej. Sam Ebbo udokumentował, że Triglav był postrzegany jako ucieleśnienie połączenia i pośrednictwa między Niebem, Ziemią i światem podziemnym. Adam z Bremy ( ok. 1040–1080) opisał Triglav z Wolina jako Neptunus triplicis naturae (to znaczy „ Neptun trzech natur / pokoleń”), potwierdzając kolory związane z trzema światami, również badane przez Karel Jaromír Erben (1811–1870): biały dla Nieba, zielony dla Ziemi i czarny dla podziemi.
Reprezentuje również trzy wymiary czasu, mitologicznie przedstawione w postaci trójnitkowej liny. Triglav to Perun na planie niebiańskim, Svetovid w centrum, z którego odchodzą cztery poziome kierunki, a Veles psychopomp w zaświatach. Światowid jest interpretowany przez Dyndę jako wcielenie axis mundi w czterech wymiarach przestrzeni. Helmold zdefiniował Svetovid jako deus deorum („bóg wszystkich bogów”).
Oprócz Triglava i Svetovida inne bóstwa były reprezentowane z wieloma głowami. Świadczą o tym kronikarze, którzy pisali o Słowianach zachodnich, w tym Saxo Grammaticus ( ok. 1160–1220). Według niego Rugievit w Charenzy był przedstawiony z siedmioma twarzami, które zbiegały się u góry w jednej koronie. Te trzy-, cztero- lub wielogłowe wizerunki, drewniane lub wyrzeźbione w kamieniu, niektóre pokryte metalem, trzymające rogi do picia i ozdobione symbolami słonecznymi i końmi, były przechowywane w świątyniach, z których znaleziono liczne pozostałości archeologiczne.
Budowano je na wzniesionych platformach, często na wzgórzach, ale także u zbiegów rzek. Biografowie Ottona z Bambergu (1060/1061–1139) informują, że świątynie te były znane wśród Słowian Zachodnich jako continae , „mieszkania”, co świadczy o tym, że uważano je za domy bogów. Były to drewniane budowle z wewnętrzną celą z posągiem boga, usytuowane w szerszych murach ogrodzeń lub fortyfikacji; takie fortyfikacje mogą zawierać do czterech continae .
Różne continae były własnością różnych rodów i były używane do rytualnych bankietów ku czci ich własnych przodków-bogów. Te rytualne bankiety są różnie znane w krajach słowiańskich jako bratchina (od bachora , „brat”), mol'ba („prośba”, „błaganie”) i kanun (krótkie nabożeństwo) w Rosji; slava („gloryfikacja”) w Serbii; sobor („zgromadzenie”) i kurban („ofiara”) w Bułgarii. Wraz z chrystianizacją bogowie-przodkowie zostali zastąpieni chrześcijańskimi świętymi patronami.
Były też święte miejsca bez budynków, w których wierzono, że bóstwo objawia się w samej naturze. Takie lokalizacje charakteryzowały się łączną obecnością drzew i źródeł, zgodnie z opisem jednego z takich stanowisk w Szczecinie przez Ottona z Bambergu. Sanktuarium tego samego typu w Kobaridzie we współczesnej Słowenii zostało stłumione podczas „krucjaty” dopiero w 1331 roku.
Zwykłym ludziom zwykle nie wolno było przebywać w obecności wizerunków swoich bogów, których widok był przywilejem kapłanów. Wiele z tych obrazów widziano i opisywano dopiero w momencie ich gwałtownego zniszczenia z rąk chrześcijańskich misjonarzy. Wielkim prestiżem cieszyli się kapłani ( wołchowie ) , którzy opiekowali się świątyniami oraz prowadzili obrzędy i święta; otrzymywali daniny i udziały w łupach wojskowych od wodzów rodów.
Kamienne bożki północno-wschodnich Słowian w niektórych przypadkach wyglądały jak grzyby, bez twarzy, z wyraźnie zaznaczonym kapeluszem. Co więcej, takie bożki wykonywano ręcznie, obracając głaz i nadając mu kształt grzyba. Średniowieczny rękopis z XI-XIV wieku „Słowo św. Grzegorza, wynalezione w Toltsekh” zawiera bezpośrednią wskazówkę, że Słowianie czcili takie falliczne bożki. Według niektórych badaczy takie bożki były poświęcone bogu Rodowi lub bogu Velesowi (według miejscowego starego folkloru, kamienne grzyby są poświęcone Velesowi).
Ponieważ bożki te nie miały twarzy, nie zostały zniszczone. Według wierzeń miejscowej ludności takie kamienne bożki leczyły, dlatego były regularnie odwiedzane. W określone dni ludzie przynosili im prezenty, a aby otrzymać uzdrowienie z choroby, musieli usiąść na bożku. Kamienny grzyb był szanowany i chroniony. Brak szacunku wobec tego idola był niedozwolony. Strażniczkami tradycji i rytuałów odprawianych wokół bożka były bardzo stare kobiety; tradycja była przekazywana z pokolenia na pokolenie.
Istnieją również wierzenia, że takie kamienne grzyby zapewniały żyzność ziemi i ludzi. Dlatego w niektórych miejscach kult tych bożków trwał przez wieki, aż do końca XX wieku (i nawet po przeniesieniu do muzeum elementy rytuałów są nadal odprawiane). Datowanie grzybów kamiennych jest przybliżone; pochodzą z około 1000 roku naszej ery. Te kamienne bożki-grzyby są bardzo podobne do dwóch słowiańskich kamiennych bożków z ziem północno-wschodnich: bożek Szeksna (w muzeum w Nowogrodzie, obwód nowogrodzki, Rosja) i bożek Sebej (muzeum Sebej, obwód pskowski, Rosja). Te słowiańskie bożki mają twarz i falliczny kształt. Ich cechą charakterystyczną jest kapelusz.
W 2020 roku na terenie klasztoru Nikolo-Babaevsky (rejon niekrasowski) odkryto starożytnego słowiańskiego kamiennego bożka. W materiałach etnograficznych Bogdanowicza jest wzmianka o starożytnym pogańskim miejscu, które istniało przed klasztorem i cerkwiami. W tym miejscu, na Babayki, czczono bożka najwyższego niebiańskiego boga. Odkryty bożek Babaevsky'ego ma wyraźny kształt dużego grzyba, całkowicie wyrzeźbionego z głazu. Jest bardzo podobny do bożków grzybowych z lokalnych miast Ples i Myszkin. Na podstawie szczegółów morfologicznych zakłada się wielopłaszczyznową funkcję kultową tego bożka – płodność nie tylko ziemi i lasu, ale także płodność człowieka.
Historia
Oficjalna religia i popularne kulty Rusi Kijowskiej
W 980 roku n.e. na Rusi Kijowskiej pod wodzą Wielkiego Księcia Włodzimierza podjęto próbę ujednolicenia różnych wierzeń i praktyk kapłańskich religii słowiańskiej w celu zjednoczenia ludów słowiańskich w rozrastającym się scentralizowanym państwie. Włodzimierz kanonizował szereg bóstw, którym wzniósł świątynię na wzgórzach stolicy Kijowa . Tych bóstw, zapisanych w Kronice Podstawowej , było pięć: Perun , Xors Dazhbog , Stribog , Simargl i Mokosh . Zwykli ludzie czcili różne inne bóstwa, zwłaszcza Velesa, który miał świątynię w kupieckiej dzielnicy Podil w samej stolicy. Według uczonych projekt Władimira obejmował szereg reform, które rozpoczął już w latach 70. XX wieku, a które miały na celu zachowanie tradycji rodowych i uczynienie z Kijowa duchowego centrum Słowian wschodnich .
Perun był bogiem piorunów, prawa i wojny, symbolizowanym przez dąb i młot ( lub rzucanie kamieniami) i utożsamiany między innymi z bałtyckimi Perkunami , germańskim Thorem i wedyjską Indrą ; jego kult był praktykowany nie tyle przez plebejuszy, co głównie przez arystokrację [ potrzebne źródło ] . Veles był bogiem rogatego bydła ( Skotibog ), bogactwa i podziemi. Perun i Veles symbolizowali opozycyjną, a jednak uzupełniającą się dwoistość, podobną do dwoistości wedyjskiej Mitry i Waruna , odwieczna walka między siłami niebiańskimi i chtonicznymi. Sam Roman Jakobson zidentyfikował Velesa jako wedyjskiego Warunę, boga przysięgi i porządku świata. Ta wiara w kosmiczną dwoistość była prawdopodobnie przyczyną wykluczenia Welesa z oficjalnej świątyni Włodzimierza w Kijowie. Xors Dazhbog („Promienny Bóg Dający”) był bogiem życiodajnej mocy słońca. Stribog został zidentyfikowany przez EG Kagarowa jako bóg wiatru, burzy i niezgody. Mokosh, jedyne bóstwo żeńskie w panteonie ladimira, jest interpretowane przez Jakobsona jako „mokre” lub „wilgotne”, identyfikując ją z Mat Syra Zemlya („Wilgotna Matka Ziemia”) późniejszej religii ludowej.
Według Ivanitsa źródła pisane ze średniowiecza „nie pozostawiają żadnych wątpliwości”, że zwykłe ludy słowiańskie nadal czciły swoje rdzenne bóstwa i odprawiały swoje rytuały przez wieki po oficjalnym chrzcie Rusi Kijowskiej na chrześcijaństwo, a niższe duchowieństwo nowo utworzonego Cerkiew prawosławna często włączała się w obchody. Wysokie duchowieństwo wielokrotnie potępiało, poprzez oficjalne napomnienia, kult Roda i Rożanicy („Bóg i boginie” lub „Pokolenie i pokolenia”) z ofiarami z chleba, owsianki, sera i miodu pitnego. Badacze religii rosyjskiej określają Roda jako „ogólną siłę narodzin i reprodukcji”, a Rozhanitsy jako „kochanki indywidualnego losu”. Kagarow zidentyfikował późniejszego Domovoi , boga rodziny i przodków pokrewieństwa, jako specyficzną manifestację Roda. Inni bogowie poświadczeni w średniowiecznych dokumentach pozostają w dużej mierze tajemniczy, na przykład Łada i jej synowie Lel i Polel , których uczeni często utożsamiają z greckimi bogami Ledą lub Leto i jej bliźniaczymi synami Kastorem i Polluksem . Inne postacie, które w dokumentach średniowiecznych przedstawiane są często jako bóstwa, takie jak Kupala i Koliada , były raczej personifikacjami duchów świąt agrarnych.
Chrystianizacja Słowian wschodnich
Chrzest Włodzimierza, opór ludu i synkretyzm
W 988 r. Włodzimierz z Rusi Kijowskiej odrzucił religię słowiańską i wraz ze swoimi poddanymi został oficjalnie ochrzczony w Cerkwi prawosławnej , wówczas religii państwowej Cesarstwa Bizantyjskiego . Według legendy Władimir wysłał delegatów do obcych państw, aby ustalić, która religia jest najbardziej przekonująca do przyjęcia przez Kijów. Radość i piękno były głównymi cechami przedchrześcijańskich ceremonii słowiańskich, a delegaci szukali czegoś, co mogłoby dorównać tym cechom. Byli załamani przez islamską religię Wołga Bułgaria , gdzie nie znaleźli „radości… ale smutek i wielki smród” oraz przez zachodnie chrześcijaństwo (wówczas Kościół katolicki ), gdzie znaleźli „wiele nabożeństw, ale nigdzie… piękna”. Zamiast tego ci, którzy odwiedzili Konstantynopol , byli pod wrażeniem sztuki i rytuałów bizantyjskiego chrześcijaństwa. Według kroniki pierwotnej po dokonaniu wyboru Władimir nakazał zburzenie słowiańskiej świątyni na wzgórzach kijowskich i spalenie wizerunków bóstw lub wrzucenie ich do Dniepru . Na ziemiach Rusi Kijowskiej niszczono słowiańskie świątynie, a na ich miejscu budowano kościoły chrześcijańskie.
Według Iwachowa chrystianizacja była silniejsza na terenach dzisiejszej zachodniej i środkowej Ukrainy, ziem położonych blisko stolicy Kijowa. Religia słowiańska przetrwała jednak, zwłaszcza w najbardziej wysuniętych na północ regionach osadnictwa słowiańskiego, w dzisiejszej centralnej części europejskiej Rosji , takich jak obszary Nowogrodu , Suzdala i Belozerska . W samych regionach rdzenia chrystianizacji zwykli mieszkańcy pozostawali przywiązani do wołchwów , księży, którzy okresowo przez wieki prowadzili ludowe bunty przeciwko władzy centralnej i kościołowi chrześcijańskiemu. Chrystianizacja była bardzo powolnym procesem wśród Słowian, a oficjalny kościół chrześcijański przyjął politykę kooptacji elementów przedchrześcijańskich do chrześcijaństwa słowiańskiego. przykład postać Peruna pokrywała się z postacią św. Eliasza , Velesa ze św. Błażejem , a Jaryło ze św.
Inną cechą wczesnego chrześcijaństwa słowiańskiego był silny wpływ literatury apokryficznej , który stał się widoczny w XIII wieku wraz z powstaniem bogomilizmu wśród Słowian południowych . Bogomilizm południowosłowiański stworzył dużą liczbę tekstów apokryficznych, a ich nauki przeniknęły później do Rosji i wywarły wpływ na późniejszą słowiańską religię ludową. Bernshtam opowiada o „powodzi” literatury apokryficznej w XI-XV-wiecznej Rosji, która mogła nie być kontrolowana przez wciąż słaby Rosyjski Kościół Prawosławny.
Ciągłość religii słowiańskiej w Rosji do XV wieku
Niektórzy uczeni podkreślali, że „nawrócenie Rusi” miało miejsce nie więcej niż osiem lat po reformie religii słowiańskiej Władimira w 980 r .; według nich chrześcijaństwo w ogóle nie miało „żadnego głębokiego wpływu… na kształtowanie się ideologii, kultury i psychologii społecznej społeczeństw archaicznych”, a wprowadzenie chrześcijaństwa w Kijowie „nie spowodowało radykalnej zmiany w świadomości społeczeństwa w ciągu całego przebiegu wczesnej historii Rosji”. Zostało to przedstawione jako masowe i świadome nawrócenie dopiero pół wieku później przez skrybów chrześcijańskiego establishmentu. Według niektórych uczonych zastąpienie słowiańskich świątyń kościołami chrześcijańskimi i „chrzest Rusi” należy rozumieć raczej jako ciągłość z powyższym łańcuchem reform religii słowiańskiej zapoczątkowanych przez Włodzimierza, a nie jako punkt zwrotny.
WG Własow cytuje szanowanego znawcę religii słowiańskiej EV Aniczkowa, który o chrystianizacji Rosji powiedział:
Chrystianizacja wsi była dziełem nie XI i XII, ale XV i XVI, a nawet XVII wieku.
Według Własowa rytuał chrztu i masowego nawrócenia, któremu poddał się Władimir w 988 r., nie powtórzył się w następnych stuleciach, a opanowanie nauk chrześcijańskich nigdy nie osiągnięto na poziomie powszechnym nawet na początku XX wieku. Według niego nominalna, powierzchowna identyfikacja z chrześcijaństwem była możliwa dzięki nałożeniu schrystianizowanego kalendarza agrarnego („Boże Narodzenie – Wielkanoc – Zielone Świątki”) na rodzimy zespół świąt „Koliada – Yarilo – Kupała”. Analiza chrystianizowanego kalendarza agrarnego i rytualnego w połączeniu z danymi z astronomii popularnej prowadzi do stwierdzenia, że tzw Kalendarz juliański związany z cerkwią prawosławną został przyjęty przez chłopów rosyjskich między XVI a XVII wiekiem. W tym okresie znaczna część ludności rosyjskiej stała się oficjalnie częścią Kościoła prawosławnego, a zatem nominalnie chrześcijanami. Nastąpiło to jako efekt szerszego zespołu zjawisk, którym uległa Rosja do XV wieku, czyli radykalnych zmian w kierunku centralizacji władzy państwowej, które obejmowały urbanizację, biurokratyzację i utrwalenie pańszczyzny chłopstwa .
O tym, że zdecydowana większość ludności rosyjskiej nie była chrześcijanami w XV wieku, może świadczyć archeologia: według Własowa pochówki kurhanowe, które nie odzwierciedlają norm chrześcijańskich, były „powszechnym zjawiskiem w Rosji aż do XV w. XV wieku” i utrzymywał się do 1530s. Ponadto kroniki z tego okresu, jak np. Kronika Pskowska , a dane archeologiczne zebrane przez NM Nikolskiego świadczą, że jeszcze w XV wieku „nie było jeszcze cerkwi wiejskich ogólnego użytku ludu; cerkwie istniały tylko na dworach bojarów i książąt”. Dopiero w XVI wieku Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyrosła na potężną, centralizującą instytucję, wzorując się na Kościele katolickim w Rzymie, a odrębność słowiańskiej religii ludowej stała się oczywista. Kościół potępił „ herezje” . ” i próbował wykorzenić „fałszywą półpogańską” religię ludową zwykłych ludzi, ale te środki pochodzące z ośrodków władzy kościelnej były w dużej mierze nieskuteczne, a na poziomie lokalnym nadal kwitły twórcze syntezy ludowych rytuałów religijnych i świąt.
Mądra w słońcu religia słowiańska, chrześcijaństwo i stare wierzenia
| Mitologia |
|---|
Kiedy w połowie XVI w. nastąpiło znaczne włączenie ludności rosyjskiej do chrześcijaństwa, rosyjska Cerkiew prawosławna wchłonęła dalsze elementy tradycji przedchrześcijańskiej i ludowej oraz przeszła przemianę architektoniczną, przyjmując dach czterospadowy, który tradycyjnie kojarzone z przedchrześcijańskimi słowiańskimi świątyniami. Najbardziej znaczącą zmianą było jednak przyjęcie kierunku słońca — lub ruchu wskazówek zegara — w chrześcijańskiej procesji rytualnej.
Chrześcijaństwo charakteryzuje się ruchem rytualnym withershins , czyli ruchem przeciwnym do biegu słońca. Tak było również w chrześcijaństwie słowiańskim przed XVI wiekiem. Ruchy słoneczne są natomiast charakterystyczne dla religii słowiańskiej, widoczne w khorovod , rytualnym tańcu w kręgu, który magicznie sprzyja rozwojowi rzeczy. Ruch Withershinsa był również wykorzystywany w popularnych rytuałach, ale tylko wtedy, gdy uznano, że warto działać wbrew naturze, aby zmienić stan rzeczy.
Kiedy patriarcha moskiewski Nikon rozpoczął reformę Cerkwi prawosławnej w 1656 r., przywrócił ruch rytualny witerszinów. To była jedna ze zmian, które doprowadziły do schizmy ( raskol ) w rosyjskim prawosławiu, między tymi, którzy przyjęli reformy, a staroobrzędowcami, którzy zamiast tego zachowali „starożytną pobożność” wywodzącą się z rdzennej religii słowiańskiej. Duża liczba Rosjan i mniejszości etnicznych przeszła na ruch staroobrzędowców, w najszerszym tego słowa znaczeniu – obejmującym różne religie ludowe – na co zwrócił uwagę Bernsztam, a ci staroobrzędowcy stanowili znaczną część osadników szeroko rozumianych Europejska Rosja i Syberia przez całą drugą połowę XVII wieku, kiedy to nastąpiła ekspansja państwa rosyjskiego na tych terenach. Staroobrzędowców wyróżniała spójność, umiejętność czytania i pisania oraz inicjatywa, a stale powstające nowe sekty religijne miały tendencję do identyfikowania się z ruchem. Stanowiło to wielki problem z projektem gruntownej chrystianizacji mas Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Veletskaya podkreśliła, jak staroobrzędowcy zachowali wczesnosłowiański pogańskie idee i praktyki, takie jak kult ognia jako kanału do boskiego świata, symbolika koloru czerwonego, poszukiwanie „chwalebnej śmierci” i bardziej ogólnie holistyczna wizja boskiego kosmosu.
Chrystianizacja Słowian Zachodnich
Zdaniem Normana Daviesa chrystianizacja Polski poprzez sojusz czesko-polski była świadomym wyborem polskich władców, by sprzymierzyć się z państwem czeskim, a nie niemieckim. Morawski wpływ kulturowy odegrał znaczącą rolę w rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa na ziemiach polskich i późniejszym przyjęciu tej religii. Chrześcijaństwo pojawiło się około końca IX wieku, najprawdopodobniej mniej więcej w czasie, gdy Wiślan zetknęło się z obrządkiem chrześcijańskim w kontaktach z sąsiadami, Wielkomorawami państwo (czeskie). „Chrzest Polski” odnosi się do ceremonii, podczas której pierwszy władca państwa polskiego, Mieszko I i większość jego dworu, nawrócili się na chrześcijaństwo w Wielką Sobotę 14 kwietnia 966 r.
W XI wieku słowiańska kultura pogańska „nadal funkcjonowała” wśród Słowian Zachodnich . Chrześcijaństwo spotkało się z powszechnym sprzeciwem, w tym z powstaniem w latach 30. XI wieku (szczególnie intensywnym w latach 1035–1037). Jednak w XII wieku, pod presją germanizacji , katolicyzm został siłą narzucony przez krucjaty północne. , a świątynie i obrazy religii słowiańskiej zostały brutalnie zniszczone. Ludność zachodniosłowiańska energicznie przeciwstawiała się chrystianizacji. Jeden z najsłynniejszych przypadków ludowego oporu miał miejsce w świątyni-twierdzy Światowida na Przylądku Arkona w Rugii . Świątynia w Arkonie miała kwadratowy plan, z wewnętrzną salą wspartą na czterech filarach, na których znajdował się posąg Światowida. Ten ostatni miał cztery głowy, pokazane bez brody i gładko ogolone na modłę Rugii. W prawej ręce posąg trzymał róg z drogocennego metalu, który służył do wróżenia podczas corocznego wielkiego święta boga. w 1168 r. Arkona poddała się wojskom duńskim króla Waldemara I , a biskup Absalon poprowadził zniszczenie świątyni Świętowida.
Słowiańska religia ludowa
Etnografia na Ukrainie końca XIX wieku udokumentowała „gruntowną syntezę elementów pogańskich i chrześcijańskich” w słowiańskiej religii ludowej, system często nazywany „podwójną wiarą” ( ros . Dvoeverie , ukra . : dvovirya ). Według Bernshtam, dvoeverie jest nadal używany w pracach naukowych do zdefiniowania słowiańskiej religii ludowej, która jest postrzegana przez niektórych uczonych jako zachowana wiele z przedchrześcijańskiej religii słowiańskiej, „słabo i przejrzyście” przykryta chrześcijaństwem, które można łatwo „zdjąć” do ujawniają mniej lub bardziej „czyste” wzorce pierwotnej wiary. Od rozpadu Związku Radzieckiego nastąpiła nowa fala naukowej debaty na temat słowiańskiej religii ludowej i dwuwierszy . AE Musin, naukowiec i diakon Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, opublikował artykuł na temat „problemu podwójnej wiary” jeszcze w 1991 roku. W artykule tym dzieli uczonych między tych, którzy twierdzą, że rosyjskie prawosławie przystosowało się do głęboko zakorzenionej wiary autochtonicznej, kontynuując Sowiecka idea „niepokonanego pogaństwa” i ci, którzy twierdzą, że rosyjskie prawosławie jest całkowicie synkretyczną religią. Bernshtam kwestionuje dualistyczne pojęcia dvoeverie i proponuje interpretację szerszej słowiańskiej religijności jako mnogoverie („wielowyznaniowe”) kontinuum, w którym wyższa warstwa oficjalności prawosławnych chrześcijan występuje na przemian z różnymi „starymi wierzeniami” wśród różnych warstw populacji.
Według Ivanitsa w dziewiętnastowiecznych i dwudziestowiecznych słowiańskich religiach ludowych główną troską była płodność, przebłagana obrzędami celebrującymi śmierć i zmartwychwstanie. Badacze religii słowiańskiej, którzy skupiali się na dziewiętnastowiecznej religii ludowej, często popełniali błędy, takie jak interpretacja Roda i Rożanicy jako postaci kultu czysto przodków; jednak w średniowiecznych dokumentach Rod jest utożsamiany ze starożytnym egipskim bogiem Ozyrysem , reprezentującym szerszą koncepcję naturalnej generatywności. Wiara w świętość Mat Syra Zemlya („Wilgotna Matka Ziemia”) to kolejna cecha, która przetrwała we współczesnej słowiańskiej religii ludowej; aż do XX wieku rosyjscy chłopi praktykowali różne poświęcone jej rytuały i wyznawali jej swoje grzechy pod nieobecność księdza. Ivanits donosi również, że w rejonie Włodzimierza starzy ludzie praktykowali rytuał prosząc Ziemię o przebaczenie przed śmiercią. Wielu uczonych przypisało szczególne nabożeństwo Rosjan do Theotokos , „Matki Bożej”, temu wciąż potężnemu przedchrześcijańskiemu podłożu oddania wielkiej bogini-matce .
Ivanits przypisuje trwałość syntetycznej słowiańskiej religii ludowej wyjątkowości Słowian, aw szczególności Rosji, w porównaniu z innymi krajami europejskimi; „przypadek rosyjski jest skrajny”, mówi, ponieważ Rosja - zwłaszcza ogrom wiejskiej Rosji - nie przeżyła intelektualnych wstrząsów renesansu , ani reformacji , ani epoki oświecenia , które poważnie osłabiły duchowość ludową w pozostałej części Europy .
Słowiańskie ludowe święta i obrzędy religijne odzwierciedlają czasy starożytnego kalendarza pogańskiego. Na przykład okres Bożego Narodzenia naznaczony jest obrzędami Koliady , charakteryzującymi się żywiołem ognia, procesjami i rytualnym dramatem, składaniem ofiar pokarmów i napojów przodkom. Wiosenne i letnie obrzędy charakteryzują się wyobrażeniami związanymi z ogniem i wodą, obracającymi się wokół postaci bogów Jaryła , Kupały i Marzanny . Zamiana sezonowych alkoholi jest celebrowana poprzez interakcję wizerunków tych duchów i elementów symbolizujących nadchodzącą porę roku, takich jak palenie, topienie lub ustawianie wizerunków na wodzie oraz „staczanie płonących kół słomy do rzeki” .
Nowoczesne Rodnovery
| Część serii o |
| rodzimej wierze słowiańskiej |
|---|
 |
Od początku XX wieku następuje ponowne wynalezienie i reinstytucja „religii słowiańskiej” w tak zwanym ruchu „Rodnovery”, dosłownie „słowiańskiej wiary rodzimej”. Ruch czerpie ze starożytnej słowiańskiej religii ludowej, często łącząc ją z filozoficznymi podstawami zaczerpniętymi z innych religii, głównie hinduizmu . Niektóre grupy Rodnover skupiają się prawie wyłącznie na religiach ludowych i czczeniu bogów we właściwych porach roku, podczas gdy inne rozwinęły rdzeń biblijny, reprezentowany przez pisma rzekomo wielowiekowe, takie jak Księga Velesa ; pisma, które rozwijają potężne narodowe mitologie , takie jak Maha Vira Sylenkoizmu ; oraz pisma ezoteryczne , takie jak słowiańsko-aryjskie Wedy nglizmu .
Zrekonstruowany kalendarz uroczystości
Linda J. Ivanits zrekonstruowała podstawowy kalendarz obchodów najważniejszych bóstw słowiańskich wśród Słowian wschodnich , opierając się na badaniach Borysa Rybakowa nad starożytnymi kalendarzami rolniczymi, zwłaszcza z IV wieku z okolic Kijowa .
| Festiwal | Data (Juliańska lub Gregoriańska) | Bóstwo świętowane | Nakładające się chrześcijańskie święto lub postać |
|---|---|---|---|
| Święta Bożego Narodzenia ( Koliada ) | Przesilenie zimowe |
Rod – pierwsza połowa Veles – druga połowa |
Boże Narodzenie , Chrzest Pański , Objawienie Pańskie |
| Komoeditsa | Równonoc wiosenna | Weles | ostatki |
| Dzień Młodych Pędów | 2 maja | — | Święci Borys i Gleb |
| Semik | 4 czerwca | Jaryło | Zielony tydzień |
| Tydzień Rusalnaja | 17–23 czerwca | Simargl | Niedziela Trójcy Świętej |
| Noc Kupały / Kupalo | 24 czerwca | — | Święty Jan Chrzciciel |
| Święto Peruna | 20 lipca | Rod — Perun | Święty Eliasz |
| Święta plonów | 24 lipca / 9 września | Rodzanica—Rodzanicy | Święto Przemienienia Pańskiego (6 sierpnia) / Urodziny Matki Bożej (8 września) |
| Święto Mokosza | 28 października | Mokosz | Piątek świętej Paraskewy |
Wpływ na chrześcijańską sztukę i architekturę
Staroruska architektura kościołów wywodzi się z przedchrześcijańskich słowiańskich „ zodching ” ( ros . Зодчество - budownictwo). Ten pogański styl wywarł ogromny wpływ na całą architekturę starożytnej Rosji, w tym na konstrukcję i dekorację kościołów oraz sztukę malowania ikon .
Z tej okazji badacz Borys Grekow napisał:
Ani w Bizancjum, ani na Zachodzie nie można znaleźć świątyń z dużą liczbą kopuł. To czysto staroruskie zjawisko, spuścizna architektury drewnianej .
Osobliwość starożytnej architektury rosyjskiej przejawiała się również w wyglądzie samych kopuł, z których najsłynniejsza jest kopuła cebulowa .
Historyk Aleksander Zamalejew sugeruje, że orientację starożytnych architektów rosyjskich na pogańskie fundamenty tłumaczy się przede wszystkim różnicą w materiałach budowlanych: w Bizancjum budowę świątyń prowadzono z kamienia i marmuru, podczas gdy w starożytnej Rosji dominowała architektura drewniana. Ten dobór materiału doprowadził również do powstania wielu nurtów architektonicznych, w tym tak zwanej „ architektury namiotowej” . Najwcześniejsze drewniane kościoły w kształcie i planie były kwadratowym lub podłużnym czworobokiem z osadzoną na nim kopułą w kształcie wieży, podobną do tych, które były umieszczane w starożytnych rosyjskich fortecach. Nad kopułą, pod krzyżem, budowano kolejny rozdział , przypominający cebulę.
Na zewnątrz i wewnątrz świątynie były ozdobione różnymi rzeźbami, często w tradycjach stylu pogańskiego. Później tradycja ta została przeniesiona do kamiennej architektury sakralnej.
Charakterystyczną cechą staroruskiego myślenia architektonicznego była atrakcyjność kompozycji wieżowców. Przejawiało się to nie tylko w tworzeniu kościołów wieżowych (co więcej, wysoko ceniono nieobecną w kulturze bizantyjskiej kompozycję „polidomingową” i piramidalną), ale także w wyborze wysokiego miejsca dla budowli sakralnych.
Najczęściej sklepienia w cerkwiach staroruskich przedstawiane są w postaci „ kokoszników ” (półkoliste sklepienia z wystającym ostrym środkiem) i „ zakomary ” (półkoliste wystające zakończenie zewnętrznej części muru). [ potrzebne źródło ]
Tymczasem chrześcijaństwo wywarło wpływ na staroruski obrzęd pogrzebowy: palenie zwłok zastąpiono pochówkiem. Jednak wśród pospolitej ludności zachowało się wspomnienie trójkątnych kopców usypanych nad spalonym ciałem zmarłego. Zwyczaj ten rozwinął się później w budowę „dachu” nad krzyżem, tzw. „golubca”.
Styl ten zyskał ogromną popularność w Imperium Rosyjskim , odradzając się tym samym w postaci architektury neorosyjskiej .
Zobacz też
- Kult przodków
- Religia praindoeuropejska
- Religia praindo-irańska
- Historyczna religia wedyjska
- fińskie pogaństwo
- Zagovory
- Rodnovery
- Zarys historii i kultury słowiańskiej
Notatki
Cytaty
Źródła
- Creuzer, Georg Friedrich ; Mone, Franciszek Józef (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (w języku niemieckim). Tom. 1. Georg Olms Verlag. ISBN 9783487402741 .
- Bernshtam, TA (1992). „Rosyjska kultura ludowa i religia ludowa”. W Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rosyjska kultura tradycyjna: religia, płeć i prawo zwyczajowe . Routledge'a. s. 34–47. ISBN 9781563240393 .
- Dynda, Jiří (2014). „Trzygłowy na rozdrożu: studium porównawcze słowiańskiego boga Triglava” . Studia Mythologica Slavica . Instytut Etnologii Słoweńskiej. 17 : 57–82. doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 .
- Froianov, I. Ia.; Dvornichenko, A. Iu.; Krivosheev, Iu. W. (1992). „Wprowadzenie chrześcijaństwa w Rosji i tradycji pogańskich”. W Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rosyjska kultura tradycyjna: religia, płeć i prawo zwyczajowe . Routledge'a. s. 3–15. ISBN 9781563240393 .
- Gasparini, Evel (2013). „religia słowiańska” . Encyklopedia Britannica .
- Hanuš, Ignác Jan (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreußisch-lithauischen Mythus mitumfaßenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preußisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (w języku niemieckim). J. Milikowskiego.
- Iwachów, Adrian (2005). „Odrodzenie rodzimej wiary ukraińskiej”. W Michael F. Strmiska (red.). Współczesne pogaństwo w kulturach świata: perspektywy porównawcze . Santa Barbara: ABC-Clio. s. 209–239. ISBN 9781851096084 .
- Ivanits, Linda J. (1989). Rosyjskie wierzenia ludowe . JA Sharp . ISBN 9780765630889 .
- Pettazzoni, Raffaele (1967). „Pogaństwo zachodniosłowiańskie”. Eseje o historii religii . Archiwum Brilla.
- Jakobson, Roman (1985). Składki do mitologii porównawczej: studia z językoznawstwa i filologii, 1972–1982 . Waltera de Gruytera. ISBN 9783110855463 .
- Skała, Stella (2007). Popularna religia w Rosji: „podwójna wiara” i tworzenie mitu akademickiego . Routledge'a. ISBN 9781134369782 .
- Veletskaya, NN (1992). „Formy transformacji symboliki pogańskiej w tradycji staroobrzędowców”. W Balzer Marjorie Mandelstam i Radzai Ronald (red.). Rosyjska kultura tradycyjna: religia, płeć i prawo zwyczajowe . Routledge'a. s. 48–60. ISBN 9781563240393 .
- Własow, WG (1992). „Chrystianizacja chłopów rosyjskich”. W Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rosyjska kultura tradycyjna: religia, płeć i prawo zwyczajowe . Routledge'a. s. 16–33. ISBN 9781563240393 .
Dalsza lektura
- Gimbutas, Marija (1971). Słowianie . Nowy Jork: Wydawcy Preager.
- Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Kopenhaga.
- Rybakow, Borys (1981). Iazychestvo drevnykh słowian [ Pogaństwo starożytnych Słowian ]. Moskwa.
- Rybakow, Borys (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Pogaństwo starożytnej Rusi ]. Moskwa.
- Patrice Lajoye (red.), Nowe badania nad religią i mitologią pogańskich Słowian , Lisieux, Lingva, 2019
Linki zewnętrzne
-
Media związane ze słowiańską religią ludową w Wikimedia Commons - Studia Mythologica Slavica , czasopismo Instytutu Etnologii Słoweńskiej.
- (po słowacku) książka o mitologii starosłowiańskiej - HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1 . [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 s. - dostępne online w Bibliotece Cyfrowej ULB
| Kontrola władz : krajowa |
|---|
