Wietnamska religia ludowa

Pięciokolorowe flagi - symbol wietnamskiej religii ludowej

Ludzie gromadzą się w nowej świątyni Trần Nhân Tông w Huế

Brama do świątyni Bà Thủy Long Thánh Mẫu lub po prostu świątyni Bà w Dương Đông

Ołtarz poświęcony Tây Vương Mẫu (Xi Wangmu) w świątyni w Sóc Trăng

Wietnamska religia ludowa ( wietnamski : tín ngưỡng dân gian Việt Nam , czasami nazywana po prostu Đạo Lương , Chữ Hán : 道良 ) jest etniczną religią Wietnamczyków . Około 86% populacji Wietnamu jest związanych z tą religią.

Wietnamska religia ludowa nie jest zorganizowanym systemem religijnym, ale zbiorem lokalnych tradycji kultu poświęconych thần , terminowi, który można przetłumaczyć jako „duchy”, „bogowie” lub z bardziej wyczerpującym określeniem „moce generatywne”. Tymi bogami mogą być bóstwa natury lub bóstwa opiekuńcze narodowe , wspólnotowe lub pokrewieństwa lub bogowie przodków i bogowie przodków określonej rodziny. Bogowie przodków są często deifikowanymi bohaterskimi postaciami. Mitologia wietnamska zachowuje narracje opowiadające o działaniach wielu kosmicznych bogów i bohaterów kulturowych.

Rdzenna religia wietnamska jest czasami identyfikowana jako konfucjanizm, ponieważ niesie ze sobą wartości, które podkreślał Konfucjusz . Đạo Mẫu jest odrębną formą wietnamskiego szamanizmu, nadającą znaczenie niektórym boginiom-matkom w swoim panteonie. Rząd Wietnamu również klasyfikuje Cao Đài jako formę wietnamskiej religii rdzennej, ponieważ łączy kult thần lub lokalnych duchów z buddyzmem , konfucjanizmem i taoizmem , a także elementy katolicyzmu , spirytyzmu i teozofii .

Historia

Symbol wietnamskiej religii ludowej – Cờ ngũ sắc

Duża świątynia Cô w Long Hải .

Świątynia Bùi Hữu Nghĩa w Cần Thơ .

Wietnamska religia ludowa była tłumiona w różnym czasie i na różne sposoby od 1945 roku, końca okresu dynastycznego , do lat 80-tych. Zniszczenie, zaniedbanie lub dewastacja świątyń była szczególnie rozległa w Wietnamie Północnym podczas reformy rolnej (1953–1955) oraz w zjednoczonym Wietnamie w okresie kolektywizacji (1975–1986).

Debata i krytyka niszczenia i utraty kultury rozpoczęła się w latach 60. XX wieku. Jednak okres między 1975 a 1979 rokiem przyniósł najbardziej zaciekłą kampanię antyreligijną i niszczenie świątyń. W przededniu Đổi Mới , od 1985 r., państwo stopniowo powracało do polityki ochrony kultury religijnej, a rdzenna religia Wietnamu została wkrótce wypromowana jako kręgosłup „postępowej kultury, przesiąkniętej tożsamością narodową”.

W projekcie budowania narodu dyskurs publiczny zachęca do czczenia starożytnych bohaterów wietnamskiej tożsamości oraz bogów i duchów od dawna obecnych w religii ludowej. Relacje między państwem a wspólnotami lokalnymi są elastyczne i dialogiczne w procesie odnowy religijnej; zarówno państwo, jak i zwykli ludzie są wspólnymi bohaterami niedawnego odrodzenia wietnamskiej religii ludowej.

Koncepcja Linh

W wietnamskiej religii ludowej linh ( chữ Hán : 靈 ) ma znaczenie równoważne ze świętym i numen , czyli mocą bóstwa wpływającą na świat żywych. Złożone chińsko-wietnamskie słowa zawierające termin linh wskazują na duże pole semantyczne: linh-thiêng 靈聖 „święty”, linh-hiển 靈顯 „cudowna manifestacja” (patrz xian ling ), linh-ứng „reagujący 靈應 (do modlitw itp.)” (patrz ganying ), linh-nghiệm 靈驗 „skuteczny”, linh-hồn 靈魂 „duch osoby”, vong-linh 亡靈 „duch zmarłej osoby przed„ przejściem ” ” , hương-linh „duch zmarłej osoby, który„ przeszedł ” . Te pojęcia wywodzą się z chińskiego ling . Thiêng 聖 sam w sobie jest odmianą tinh , oznaczające „zasadę konstytutywną bytu”, „istotę rzeczy”, „ demon ”, „ inteligencję ” czy „ przenikliwość ”.

Linh to pośrednicząca dwuwartościowość, „medium” między âm i dương , czyli „nieporządek” i „porządek”, z porządkiem ( po chińsku dương , yang ) nad nieładem ( po chińsku âm , yin ). Jako dwuwartościowość, linh jest również metonimicznym zaczątkowym porządkiem stworzenia. Mówiąc dokładniej, siła liniowa istoty tkwi w mediacji między dwoma poziomami porządku i nieporządku, które rządzą transformacją społeczną. Sam podmiot pośredniczący zmienia status i funkcję między jednym poziomem a drugim i nadaje znaczenie w różnych kontekstach.

Atrybut ten jest często kojarzony z boginiami, motywami zwierzęcymi, takimi jak wąż (zwierzę płazowe), sowa, która zamienia noc na dzień, nietoperz będący w połowie ptakiem, w połowie ssakiem, kogut , który pieje w szczelinie między nocą a porankiem, ale także rzeki dzielące lądy i inne byty „liminalne”. Są âm , tacy jak Nguyễn Bá Linh i bogowie dương, tacy jak Trần Hưng Đạo . Linh jest „kulturową logiką relacji symbolicznych”, która zapośrednicza polaryzację w dialektyce rządzącej reprodukcją i zmianą.

Linh została również opisana jako umiejętność wyznaczania granic przestrzennych i czasowych, przedstawiania i identyfikowania metafor, rozdzielania i łączenia różnic. Granicę przekraczają takie praktyki jak poświęcenie i inspiracja ( szamanizm ). Duchowe medium sprawia, że jednostka staje się ośrodkiem aktualizujących się możliwości, aktów i zdarzeń wskazujących na wolę bogów. Skojarzenie linh z liminalnością implikuje możliwość konstruowania różnego rodzaju czasów i historii społecznych. W ten sposób wymiar etopolityczny (etniczny) jest pielęgnowany, regenerowany przez rekonstrukcję i konstruowany na pierwszym miejscu, wyobrażany i motywowany w procesie wykuwania modelu rzeczywistości.

Konfucjanizm i taoizm

Ołtarze uczniów Konfucjusza w Świątyni Literatury w Hanoi

Wietnamska religia ludowa pielęgnuje wartości konfucjańskie iz tego powodu jest często określana jako „konfucjanizm”. Świątynie Literatury ( Văn Miếu ) to świątynie poświęcone kultowi Konfucjusza, które w czasach cesarstwa funkcjonowały również jako akademie.

Uważa się, że taoizm został wprowadzony do Wietnamu podczas pierwszej chińskiej dominacji w Wietnamie . W czystej postaci jest rzadko praktykowany w Wietnamie, ale nadal można go zobaczyć w miejscach ze społecznościami chińskimi, takimi jak Sajgon, gdzie w pagodzie Khánh Vân Nam Viện znajduje się społeczność kantońsko-wietnamskich taoistów. Elementy jego doktryn zostały również wchłonięte przez wietnamską religię ludową. Wpływy taoistyczne są również rozpoznawalne w Caodaist i Đạo Mẫu .

Według profesora Liama Kelleya w czasach dynastii Tang rodzime duchy zostały włączone do taoizmu, a taoistyczny pogląd na te duchy całkowicie zastąpił oryginalne rodzime opowieści. ^{[ niewiarygodne źródło? ]} Buddyzm i taoizm zastąpiły rodzime narracje otaczające górę Yên Tử 安子山 . ^{[ niewiarygodne źródło? ]}

Rdzenne ruchy religijne

Kaodaizm

Ołtarz w świątyni Cao Đài w Mỹ Tho

Wiara Cao Đài ( wietnamski : Đạo Cao Đài „Droga Najwyższej Mocy”) to zorganizowana monoteistyczna wietnamska religia ludowa formalnie założona w mieście Tây Ninh w południowym Wietnamie w 1926 r. Pełna nazwa religii to Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ („Wielka droga [do] trzeciego czasu [odkupienia]”). Wyznawcy nazywają również swoją religię Đạo Trời („Droga Boga”). Cao Đài ma wspólne korzenie i podobieństwa z Tiên Thiên Đạo .

Cao Đài ( wietnamski: [kāːw ɗâːj] ( słuchaj ) , dosłownie „Najwyższy Pan” lub „Najwyższa Moc”), jest najwyższym bóstwem, takim samym jak Ngọc Hoàng , który stworzył wszechświat. ^{[ potrzebna strona ]} Jest czczony w głównej świątyni, ale kaodaiści czczą także Boginię Matkę, znaną również jako Królowa Matka Zachodu (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). Symbolem wiary jest Lewe Oko Boga, reprezentujące dương (męską, ordynującą, pozytywną i ekspansywną) aktywność męskiego stwórcy, równoważoną aktywnością yin (âm) kobiecej, opiekuńczej i naprawczej matki ludzkości .

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương („Droga Dziwnego Zapachu z Drogocennej Góry”) to tradycja religijna z elementami buddyjskimi , taoistycznymi , konfuzjanizmem , zen , yiguandao , pierwotnie praktykowana przez mistyka Đoàn Minh Huyên (1807–1856) i kontynuowana przez Huỳnh Phú Sổ , założyciel sekty Hòa Hảo . Sama nazwa odnosi się do Thất Sơn na granicy wietnamsko-kambodżańskiej, gdzie Huyên twierdził, że jest żywym Buddą .

Podczas epidemii cholery w 1849 roku, która zabiła ponad milion ludzi, Huyên miał nadprzyrodzone zdolności leczenia chorych i obłąkanych. Jego wyznawcy nosili amulety z chińskimi znakami oznaczającymi Bửu Sơn Kỳ Hương, wyrażenie, które retrospektywnie zostało zidentyfikowane z religią praktykowaną przez Huyên i związanym z nią ruchem milenijnym . Wiara liczy około 15 000 wyznawców, głównie w prowincjach An Giang , Đồng Tháp , Bà Rịa – Vũng Tàu , Long An , Sóc Trăng , Vĩnh Long , Tiền Giang i Bến Tre .

Đạo Mau

Đạo Mẫu („Droga Matki”) odnosi się do kultu Mẫu ( Bogini Matki ) i różnych bogiń matek, co stanowi centralną cechę wietnamskiej religii ludowej. Kult żeńskich bogiń przez Wietnamczyków sięga czasów prehistorycznych . Możliwe, że koncepcja Bogini Matki zaczęła obejmować różne duchy natury jako jednego jedynego ducha manifestującego się w różnych formach. W historii różne ludzkie bohaterki, pojawiające się jako obrońcy lub uzdrowiciele, były ubóstwiane jako inne przejawy Bogini Matki.

Jako odrębny ruch z własnym kapłaństwem (złożonym z szamanów zdolnych do łączenia świata materialnego i duchowego), świątyniami i rytuałami, Đạo Mẫu odrodził się od lat 70. XX wieku w Wietnamie Północnym, a następnie w nowo zjednoczonym kraju. W panteonie Đạo Mẫu Ngọc Hoàng jest postrzegany jako najwyższy, pierwotny bóg, ale jest uważany za abstrakcyjnego i rzadko czczonego. Najwyższą boginią jest Thánh Mẫu Liễu Hạnh . Panteon religii obejmuje wielu innych bogów, zarówno męskich, jak i żeńskich.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Świątynia Tam Bửu z Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa w Ba Chúc, dystrykt Tri Tôn

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa lub po prostu Đạo Hiếu Nghĩa to zorganizowana wietnamska religia ludowa założona pod koniec XIX wieku. Ma około 80 000 wyznawców rozsianych po całym południowym Wietnamie, ale szczególnie skoncentrowanych w dystrykcie Tri Tôn .

Minh Đạo

Minh Đạo lub Đạo Minh to grupa pięciu religii, które mają wspólne korzenie Tiên Thiên Đạo z kaodaizmem, ale są starsze i wywarły na niego wpływ . Minh Đạo oznacza „Drogę Światła”. Są częścią szerokiego środowiska chińsko-wietnamskiego sekciarstwa religijnego. Po XVII wieku, kiedy dynastia Ming doświadczyła upadku władzy, w Cochinchina , zwłaszcza w okolicach Sajgonu , zaczęła pojawiać się duża liczba sekt Minh .

Władze chińskie nie interesowały się tymi sektami, ponieważ przynajmniej do początku XX wieku ograniczały swoją działalność do swoich świątyń. Były to autonomiczne struktury, skupiające się na kulcie, filantropii i literaturze. Mieli jednak embrionalne wietnamskie elementy nacjonalistyczne, które ewoluowały wraz z rozwojem ich działalności politycznej na początku XX wieku.

Pięć ruchów Minh Đạo pojawiło się w południowym Wietnamie w XIX i XX wieku: Minh Sư Đạo („Droga oświeconego mistrza”), Minh Lý Đạo („Droga oświeconego rozumu”), Minh Đường Đạo („Droga świątyni Światła”), Minh Thiện Đạo („Droga Przewidywalnej Dobroci”) i Minh Tân Đạo („Droga Nowego Światła”).

Założycielem Minh Lý Đạo był Âu Kiệt Lâm (1896–1941), intelektualista w połowie chińskiej, w połowie wietnamskiej krwi, szaman, zdolny przekraczać kulturowe bariery obu narodów. Głównymi bóstwami panteonu sekt są Nefrytowy Cesarz ( Ngọc Hoàng Thượng Đế ) i Królowa Matka Zachodu ( Tây Vương Mẫu ).

Symboliczne, liturgiczne i teologiczne cechy sekt Minh Đạo były wspólne z religią kaodaistyczną. Od 1975 roku działalność i świątynie niektórych Minh Đạo zostały wchłonięte przez sekty kaodaizmu, podczas gdy inne, zwłaszcza Minh Đường Đạo i Minh Lý Đạo , pozostały odrębne.

Minh Đường Trung Tan

Minh Đường Trung Tân („Szkoła nauczania dobroci”) powstała w latach 90. XX wieku w dystrykcie Vĩnh Bảo , wiejskim obszarze miasta Hải Phòng . Miejscowy stolarz znany po prostu jako „Mistrz Thu” twierdził, że nocą odwiedził go duch XVI-wiecznego mędrca Nguyễn Bỉnh Khiêm , który kazał mu wybudować świątynię ku jego czci. Thu posiadał ziemię, na której zbudował i zainaugurował w 1996 roku sanktuarium Khiêm. Do 2016 roku przyciągnął ponad 10 000 gości, a Thu zorganizował wokół przekazów Khiêm nowy ruch religijny z tysiącami wyznawców.

Cechy

Bóstwa

Lạc Long Quân w Phú Thọ

Największa Cá Ông w Wietnamie w świątyni Vạn Thủy Tú

Zgrubna typologiczna identyfikacja wietnamskich bogów dzieli ich na cztery kategorie:

Niebiańskie Bóstwa ( thiên thần ) i bogowie natury (nhiên thần) grot, skał i drzew, rzek i oceanów, deszczu i błyskawic, generatywne lub regeneracyjne moce kosmosu lub miejsca, z reprezentacjami geofizycznymi lub antropomorficznymi (czasami z wykorzystaniem ikonograficznych style pochodzenia buddyjskiego ).
Bóstwa opiekuńcze lub deifikowani przodkowie lub przodkowie ( nhân thần ), pierwotnie konsekrowani przez wieśniaków lub instalowani przez władców Wietnamu lub Chin. Należą do nich bohaterowie , patriarchowie założyciele, zdolni ludzie i założyciele sztuki i rzemiosła. Ta kategoria może obejmować duchy nieczyste (dâm thần).
- Thành hoàng ( 城隍 ) oznacza opiekuńcze bóstwo, które jest zapisane we wspólnej świątyni każdej wioski w Wietnamie. Uważa się, że bóstwo chroni wioskę przed nieszczęściami i przynosi jej szczęście.
Różne hierarchiczne lub dworskie panteony odziedziczone po wzorach taoistycznych , na czele z Ngọc Hoàng , nieśmiertelnymi ( tiên ), świętymi mędrcami ( thánh ), w tym lokalnymi „boskimi zespołami” ( chư vị ). Są to w większości formacje wietnamskie, ale często z motywami sinicyzowanymi.
Bóstwa Czamów , Khmerów i innych grup etnicznych z Azji Południowo-Wschodniej, takie jak Po Yan Inu Nagar ( Thien YA Na ), Cá Ông Bóg Wielorybów i skały Neak Ta (Ông Tà).

Niektóre z najpopularniejszych bóstw to: Kinh Dương Vương i jego syn Lạc Long Quân (który wraz z żoną Âu Cơ dał początek rasie wietnamskiej), Czterech Nieśmiertelnych ( Tản Viên Sơn Thánh , Thánh Gióng , Chử Đồng Tử , i Liễu Hạnh ), Boginie Czterech Pałaców ( Mẫu Thượng Thiên , Mẫu Thượng Ngàn , Mẫu Thoải i Mẫu Địa ), Đức Thánh Trần , Sơn Tinh i Thủy Tinh , Bà Chúa Kho , Bà Chúa Xứ , Thần Nông , Ngọc Hoàng , Bà Đen, Quán Thế Âm , Táo Quân , Bà mụ , Kim Quy i inni. Mitologia wietnamska jest zbiorem świętych narracji opowiadających o działaniach wielu z tych Bóstw.

Formy kultu i praktyki

Wykonywany jest rytuał lên đồng .

Linh bogów , ponieważ jest przeznaczony do budowy społecznej, jest również wykorzystywany do samodoskonalenia. Zapewnia miejsce dla dialektycznych relacji między jednostką a jej innymi społecznymi oraz między jaźnią a duchami, które przecinają się i nakładają. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku doświadczeń dostarczanych przez szamańskie praktyki, takie jak lên đồng .

W dziedzinie samodoskonalenia działanie polegające na samodoskonaleniu wyraża się w zbiorze wietnamskich terminów: tu „poprawiać”, „poprawiać”, jak w tu niż „samodoskonalenie poprzez medytację”, tu hiền „kultywować łagodność / mądrość” lub tu sứa „poprawić”, „naprawić”; słowo chữa „naprawić”, „poprawić”, jak w sứa chữa „korekta”, „naprawa” lub chữa trị „wyleczyć chorobę”; słowo cứu „ratować”, jak w cứu chữa „leczyć”, „leczyć”, w cứu rỗi „ratować dusze” i cứu nước „ratować kraj”.

Praktyka samodoskonalenia łączy ze sobą to, co indywidualne i to, co społeczne, w orientacji dyskursu i działania. Indywidualny projekt rodzi matrycę potencjałów, za pomocą której jednostka radzi sobie z osobistymi kryzysami, konstruując nowe znaczenia, postrzegane jako modalności doskonalenia.

Miejsca kultu

Ołtarz w świątyni Liễu Hạnh Công Chúa w Hanoi .

Wietnamskie świątynie są ogólnie nazywane miếu (co oznacza „świątynia”) w języku wietnamskim. W regionach północnych miếu to świątynie, w których odbywa się „główny kult” bóstwa i zwykle znajdują się w odosobnionych miejscach, podczas gdy đình, đền, điện, đài lub tịnh to świątynie „wysłannika” lub „wtórny kult” znajdujący się bliżej lub w obrębie miejsca zamieszkania. W regionach południowych te dwie kategorie mają tendencję do zacierania się. Nhà thờ họ to rodzinne świątynie północnego i środkowego Wietnamu, odpowiadające chińskim świątyniom przodków .

Inną kategoryzacją zaproponowaną na podstawie obserwacji miejscowego użycia jest to, że miếu to świątynie czczące bogów natury ( bogowie ziemi , bogowie wody , bogowie ognia ) lub kaplice rodzinne ( gia miếu ); đình to świątynie opiekuńczych Bóstw danego miejsca; i đền to świątynie deifikowanych bohaterów, królów i innych cnotliwych postaci historycznych. W rzeczywistości istnieją inne terminy, często używane lokalnie. Na przykład w środkowym Wietnamie jednym z używanych terminów jest cảnh, a w prowincji Quảng Nam i Prowincja Quảng Ngãi rodzimym terminem jest khom.

Phủ („pałac”) odnosi się do kompleksu templariuszy składającego się z wielu budynków, podczas gdy jeden budynek to đền . W języku angielskim, aby uniknąć pomyłki z wietnamskimi świątyniami buddyjskimi, đền i inne słowa określające świątynie wietnamskiej religii ludowej są powszechnie tłumaczone jako „świątynia”.

Zobacz też

Źródła

Roszko, Edyta (2012), „Od domów duchowych do sanktuariów narodowych: tradycje religijne i budowanie narodu w Wietnamie” (PDF) , Azja Wschodnia , 29 : 25–41, CiteSeerX 10.1.1.467.6835 , doi : 10.1007/s12140- 011-9156-x , S2CID 52084986
Hoskins (b), Janet Alison (2012), „Naród wybrany przez Boga”: rasa, religia i walka antykolonialna we francuskich Indochinach , Asia Research Institute of the National University of Singapore
Hoskins (a), Janet Alison (2012), Jakie są rdzenne religie Wietnamu? (PDF) , Centrum Studiów Azji Południowo-Wschodniej, Uniwersytet w Kioto
Hoskins, Janet Alison (2015), The Divine Eye and the Diaspora: wietnamski synkretyzm staje się transpacyficznym kaodaizmem , Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 978-0-824-85140-8
Jammes, Jerémy (2010), „Wróżbiarstwo i polityka w południowym Wietnamie: korzenie kaodaizmu” (PDF) , kompas społeczny , 57 (3): 357–371, doi : 10.1177/0037768610375520 , S2CID 144754326
Pew Research Center (2012), Pew Forum: The Global Religious Landscape 2010 - Religie tubylcze , pobrane 18 marca 2015 r.
Đõ̂, Thiện (2003), wietnamski nadprzyrodzoność: widoki z regionu południowego , Psychology Press, ISBN 9780415307994
Vu, Tu Anh T (2006), „Czczenie Bogini Matki. Ruch Dao Mao w północnym Wietnamie” (PDF) , Explorations in Southeast Asian Studies , 6 (1): 27–44
Goossaert, Vincent; Palmer, David A. (2011), Kwestia religijna we współczesnych Chinach , University of Chicago Press, ISBN 9780226304168
Oliver, Victor L. (1976), Caodai Spiritism: A Study of Religion in Vietnamese Society , BRILL, ISBN 9789004045477
Hoang, Chung Van (2017), Nowe religie i odpowiedź państwa na zróżnicowanie religijne we współczesnym Wietnamie: napięcia wynikające z ponownego wynalezienia sacrum , Springer, ISBN 9783319584997
Mai, Cuong T. (2021). „Karma miłości: buddyjskie dyskursy karmiczne w głosach konfucjańskich i taoistycznych w wietnamskich opowieściach o cudownych i niesamowitych” . Dziennik studiów wietnamskich . 16 (3): 1–76. doi : 10.1525/vs.2021.16.3.1 .
Dror, Olga, wyd. (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: Mały traktat o sektach wśród Chińczyków i Tonkijczyków . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornell. ISBN 9780877277323 .

Linki zewnętrzne

Media związane z wietnamską religią ludową w Wikimedia Commons