Religia Eskimosów

Carving of Sedna, depicted with her legs turned into the tail of a fish, and her fingers cut off.
Sedna , bóstwo Eskimosów

Rdzenni mieszkańcy Kanady
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
Historia
Polityka
Kultura
Demografia
Językoznawstwo
Religie
Indeks
  Portal rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej w Kanadzie
flag 

Religia Eskimosów to wspólne wierzenia i praktyki duchowe Inuitów , rdzennych mieszkańców Alaski, północnej Kanady, części Syberii i Grenlandii. Ich religia ma wiele podobieństw z niektórymi religiami rdzennych mieszkańców Alaski . Tradycyjne praktyki religijne Eskimosów obejmują animizm i szamanizm , w których duchowi uzdrowiciele pośredniczą z duchami. Obecnie wielu Inuitów wyznaje chrześcijaństwo , ale tradycyjna duchowość Eskimosów jest nadal częścią żywej, ustnej tradycji i częścią współczesnego społeczeństwa Eskimosów. Inuici, którzy równoważą teologię tubylczą i chrześcijańską, praktykują synkretyzm religijny .

Kosmologia Eskimosów dostarcza narracji o świecie i miejscu ludzi w nim. Rachel Qitsualik-Tinsley pisze:

Kosmosem Eskimosów nikt nie rządzi. Nie ma boskich postaci matki i ojca. Nie ma bogów wiatru i twórców słońca. Nie ma wiecznych kar w życiu ostatecznym, tak jak nie ma kar dla dzieci i dorosłych tu i teraz.

Tradycyjne opowieści, rytuały i tabu Eskimosów są często środkami ostrożności przed niebezpieczeństwami stwarzanymi przez ich surowe arktyczne środowisko. Knud Rasmussen zapytał swojego przewodnika i przyjaciela Aua , angakkuqa (duchowego uzdrowiciela), o wierzenia religijne Eskimosów wśród Iglulingmiutów ( mieszkańców Igloolik ) i usłyszał: „Nie wierzymy. Boimy się”. Autorki Inge Kleivan i Birgitte Sonne dyskutują nad możliwymi wnioskami ze słów Aua, ponieważ angakkuq był pod wpływem chrześcijańskich misjonarzy , a później nawet nawrócił się na chrześcijaństwo. Ich badanie analizuje również przekonania kilku grup Eskimosów, stwierdzając (między innymi), że strach nie był rozproszony.

Najpierw były unipkaaq s: mity, legendy i opowieści ludowe, które miały miejsce „wtedy” w nieokreślonej przeszłości ( taimmani ).

Taniec inuków w pobliżu Nome na Alasce , 1900 r

Wierzenia kulturowe Eskimosów

Iglulik

Wśród kanadyjskich Eskimosów duchowy uzdrowiciel jest znany jako angakkuq (liczba mnoga: angakkuit , sylaby Inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ lub ᐊᖓᒃᑯᖅ ) w Inuktitut lub angatkuq w Inuvialuktun . Według Aua, informatora i przyjaciela antropologa Rasmussena, do obowiązków angakkuq należy pomoc społeczności, gdy zwierzęta morskie, trzymane przez Takanaluk-arnaluk lub Sea Woman w jamie w jej domu, stają się rzadkością . Aua opisał zdolność ucznia angakkuq widzieć siebie jako szkielet, nazywając każdą część za pomocą specyficznego szamańskiego języka.

Inuici nad jeziorem Amitsoq

Inuici w Amitsoq Lake (bogate łowisko) na Wyspie Króla Williama mieli sezonowe i inne zakazy szycia niektórych przedmiotów. Na przykład podeszwy butów można było szyć tylko z dala od osad w wyznaczonych miejscach. Dzieci w Amitsoq miały kiedyś grę zwaną tunangusartut , w której naśladowały zachowanie dorosłych wobec duchów, recytując nawet te same formuły werbalne co angakkuit . Według Rasmussena ta gra nie została uznana za obraźliwą, ponieważ „duch może zrozumieć żart”.

Netsilik Eskimosów

Ojczyzny Inuitów Netsilik ( Netsilingmiut oznacza „Lud Foki”) mają wyjątkowo długie zimy i burzliwe wiosny. Powszechnym zagrożeniem był głód.

Podczas gdy inne kultury Eskimosów posiadają ochronne moce opiekuńcze, Netsilik mają tradycyjne przekonania, że ​​​​trudności życiowe wynikały z szerokiego stosowania takich środków. W przeciwieństwie do Eskimosów Iglulik, Netsilik używali dużej liczby amuletów. Nawet psy mogły mieć amulety. W jednym odnotowanym przypadku młody chłopiec miał 80 amuletów, tak wiele, że z trudem mógł grać. Jeden konkretny człowiek miał 17 imion zaczerpniętych od jego przodków i mających go chronić.

Tatuowanie wśród kobiet Netsilik dawało moc i mogło wpływać na świat, do którego udają się po śmierci.

Nuliajuk , Kobieta Morza, została opisana jako „śliska”. Jeśli ludzie naruszyli pewne tabu, trzymała zwierzęta morskie w misce swojej qulliq lampy naftowej , która spala tłuszcz z fok. Kiedy to się stało, angakkuq musiał ją odwiedzić, aby błagać o zwierzynę. W historii mówionej Netsilik była pierwotnie sierotą źle traktowaną przez swoją społeczność.

Moon Man, kolejna kosmiczna istota, jest życzliwa dla ludzi i ich dusz, gdy przybywają do niebiańskich miejsc. Wiara ta różni się od wiary grenlandzkich Eskimosów , u których gniew Księżyca można było wywołać, łamiąc tabu.

Sila lub Silap Inua , często kojarzona z pogodą, jest postrzegana jako moc zawarta w ludziach. Wśród Netsilik Sila był wyobrażany jako mężczyzna. Netsilik (i Copper Inuit ) wierzyli, że Sila była pierwotnie gigantycznym dzieckiem, którego rodzice zginęli walcząc z gigantami.

Inuici Karibu

Caribou Inuit to zbiorcza nazwa kilku grup Inuitów z głębi lądu (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut i Ahearmiut) żyjących na obszarze graniczącym z linią drzew i zachodnim brzegiem Zatoki Hudsona . Nie tworzą jednostki politycznej i utrzymują jedynie luźne kontakty, ale łączy ich śródlądowy styl życia i pewna jedność kulturowa. W niedawnej przeszłości Padlermiut brał udział w polowaniach na foki w oceanie.

Caribou mają dualistyczną koncepcję duszy . Dusza związana z oddychaniem nazywana jest umaffia (miejsce życia), a dusza osobowa dziecka to tarneq (co odpowiada nappanowi Miedzianych Eskimosów). Tarneq jest uważany za tak słabego, że potrzebuje opieki imiennej duszy zmarłego krewnego. Uważano, że obecność przodka w ciele dziecka przyczynia się do łagodniejszego zachowania, zwłaszcza wśród chłopców. Wiara ta sprowadzała się do formy reinkarnacji .

Ze względu na swój styl życia w głębi lądu, Karibu nie wierzą w kobiety morza. Inne kosmiczne istoty, zwane Sila lub Pinga, kontrolują karibu , w przeciwieństwie do zwierząt morskich. Niektóre grupy dokonały rozróżnienia między tymi dwiema postaciami, podczas gdy inne uważały je za to samo. Składane im ofiary mogły sprzyjać szczęściu w polowaniu.

Caribou angakkuit wróżył poprzez qilaneq , technikę zadawania pytań qila ( duchowi). Angakkuq położył rękawicę na ziemi i uniósł nad nią swoją laskę i pas. Następnie qila wszedł do rękawicy i przyciągnął laskę do siebie. Qilaneq był praktykowany wśród kilku innych grup rdzennych mieszkańców Alaski i udzielał odpowiedzi „tak” lub „nie” na pytania.

Miedziany Eskimos

Duchowe wierzenia i praktyki wśród Eskimosów są różnorodne, podobnie jak same kultury. Podobne uwagi dotyczą innych wierzeń: termin silap inua / sila , hillap inua / hilla (wśród Eskimosów ), ellam yua / ella (wśród Yup'ik ) był używany z pewną różnorodnością między grupami. W wielu przypadkach odnosi się do „przestrzeni kosmicznej”, „intelektu”, „pogody”, „nieba”, „wszechświata”: może istnieć pewna zgodność z przedsokratycznym koncepcja logo . W niektórych innych grupach koncepcja ta była bardziej spersonifikowana ( [sɬam juɣwa] wśród syberyjskich Yuków ).

Wśród Miedzianych Eskimosów ta koncepcja „mieszkańca wiatru” jest związana z praktyką duchową: wierzono, że angakkuit uzyskują swoją moc od tego mieszkańca, co więcej, nawet ich duchy pomagające były określane jako silap inue .

Anirnit

Inuici wierzyli, że wszystkie rzeczy mają formę ducha lub duszy (w inuktitut : anirniq oznacza „oddech”; liczba mnoga anirniit ), podobnie jak ludzie. Uważa się, że duchy te trwają po śmierci - powszechne przekonanie obecne w większości społeczeństw ludzkich. Jednak wiara w wszechobecność duchów — będąca korzeniem światopoglądu Eskimosów — ma swoje konsekwencje. Zgodnie ze zwyczajowym powiedzeniem Eskimosów: „Wielkie niebezpieczeństwo dla naszej egzystencji polega na tym, że nasza dieta składa się wyłącznie z dusz”. Ponieważ wszystkie istoty posiadają dusze podobne do ludzkich, zabicie zwierzęcia niewiele różni się od zabicia człowieka. Kiedy anirniq martwego zwierzęcia lub człowieka zostanie uwolniony, można się zemścić. Ducha zmarłego można udobruchać jedynie przestrzegając zwyczaju, unikając tabu i wykonując odpowiednie rytuały.

Surowość i przypadkowość życia w Arktyce sprawiły, że Inuici żyli w ciągłym strachu przed niewidzialnymi siłami. Pech może położyć kres całej społeczności, a błaganie potencjalnie wściekłych i mściwych, ale niewidzialnych mocy o środki niezbędne do codziennego przetrwania jest częstą konsekwencją niepewnej egzystencji. Dla Eskimosów obraza anirnika oznaczała ryzyko wyginięcia. Główną rolą angakkuq w kulturze i społeczeństwie Eskimosów było doradzanie ludziom i przypominanie im o rytuałach i tabu, których musieli przestrzegać, aby ułagodzić duchy, ponieważ uważano, że może je widzieć i kontaktować się z nimi.

Anirniit są postrzegane jako część sila – otaczającego ich nieba lub powietrza – i są jedynie z niej zapożyczone. Chociaż anirniq każdej osoby jest indywidualny, ukształtowany przez życie i ciało, w którym żyje, jest jednocześnie częścią większej całości. Umożliwiło to Inuitom zapożyczenie mocy lub cech anirniq poprzez przyjęcie jego imienia. Co więcej, duchy jednej klasy rzeczy — czy to ssaki morskie , czy niedźwiedzie polarne lub rośliny — są w pewnym sensie uważane za to samo i mogą być przywoływane przez opiekuna lub mistrza, który jest związany z tą klasą rzeczy. W niektórych przypadkach to anirniq człowieka lub zwierzęcia staje się postacią szacunku lub wpływu na rzeczy zwierząt poprzez jakieś działanie, opowiedziane w tradycyjnej opowieści. W innych przypadkach jest to tuurngaq , jak opisano poniżej.

Od czasu przybycia chrześcijaństwa do Inuitów, anirniq stało się przyjętym określeniem duszy w chrześcijańskim znaczeniu. To jest rdzeń innych terminów chrześcijańskich: anirnisiaq oznacza anioła , a Bóg jest tłumaczony jako anirnialuk , wielki duch.

Ludzie byli kompleksem trzech głównych części: dwóch dusz ( iñuusiq i iḷitqusiq : być może „siła życiowa” i „duch osobisty”) oraz dusza imienna ( atiq ). Po śmierci iñuusiq odszedł na wschód, ale inne składniki duszy mogły się odrodzić.

Tuurngait

Niektóre duchy nigdy nie były połączone z ciałami fizycznymi. Są to tak zwane tuurngait (również tornait , tornat , tornrait , liczba pojedyncza tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) i „są często opisywane jako duchy pomocnicze szamana, których charakter zależy od odpowiedniego angakkuq”. Pomocne duchy można wezwać w potrzebie, a „[...] są po to, by pomagać ludziom” — wyjaśnia starszy Eskimosów, Victor Tungilik. Niektóre tuurngaity są złe, potworne i odpowiedzialne za złe polowania i zepsute narzędzia. Mogą opętać ludzi, jak opisano w historii Atanarjuata . Angakkuq z dobrymi intencjami może ich używać do leczenia chorób i znajdowania zwierząt do polowania i karmienia społeczności. Mogą walczyć ze złymi tuurngaitami lub egzorcyzmować je, albo mogą być powstrzymywane przez rytuały; Jednak angakkuq ze szkodliwymi intencjami może również używać tuurngait dla własnych korzyści lub atakować innych ludzi i ich tuurngait.

Chociaż kiedyś Tuurngaq oznaczało po prostu „zabijanie ducha”, wraz z chrystianizacją nabrało znaczenia demona w chrześcijańskim systemie wierzeń.

Szamanizm Eskimosów

Ikpukhuak i jego żona angatkuq (szamanka), Higalik (Ice House)

Szamani ( anatquq lub angakkuq w językach Eskimosów z północnych części Alaski i Kanady) odgrywali ważną rolę w religii Eskimosów, działając jako przywódcy religijni, kupcy, uzdrowiciele i postacie w opowieściach kulturowych, posiadające tajemnicze, potężne, a czasem nadludzkie zdolności. Pomysł nazywania szamanów „ uzdrawiaczami ”. ” to przestarzała koncepcja zrodzona z relacji wczesnych odkrywców i traperów, którzy zgrupowali wszystkich szamanów w tej bańce. Termin „uzdrowiciel” nie oddaje szamanom sprawiedliwości i powoduje błędne wyobrażenia o ich postępowaniu i działaniach. Pomimo faktu, że są prawie zawsze uważani za uzdrowicieli, nie jest to pełny zakres ich obowiązków i umiejętności i odrywa ich od roli mediatora między normalnymi ludźmi a światem duchów, zwierząt i dusz dla tradycyjnych Eskimosów.

Nie ma ścisłej definicji szamana i nie ma ściśle określonej roli, jaką pełnią w społeczeństwie. Mimo to ich zdolność leczenia jest niemal uniwersalna w ich opisie. Zostało to opisane jako „oddychanie lub zdmuchnięcie” choroby, ale nie ma ustalonej metody, aby jeden szaman lub grupy szamanów wykonywały swoje czyny. Mimo że ich metody są zróżnicowane, kilka kluczowych elementów pozostaje w praktycznie wszystkich relacjach i historiach. Aby wyleczyć lub usunąć od kogoś dolegliwość, szaman musi być biegły w swoich dziedzinach, ale musi mieć wiarę tych, którym pomaga.

W opowieściach o szamanach jest czas kryzysu i oczekuje się, że rozwiążą, złagodzą lub w inny sposób nadadzą rozwiązanie lub nadadzą sens kryzysowi. Kryzysy te często dotyczą przetrwania wbrew żywiołom lub sporów między ludźmi, które mogą zakończyć się śmiercią. W jednej z takich historii myśliwy porwał córkę mężczyzny i szamana opisanego w kategoriach przynależności do mężczyzny. Szaman przyciągnął córkę z powrotem za pomocą magicznej nici. Szaman jest również w stanie obdarzyć darami i niezwykłymi zdolnościami ludzi oraz przedmioty, takie jak narzędzia.

Niektóre historie opowiadają o szamanach jako nieprzewidywalnych, łatwo wpadających w złość i zadowolonych w niezwykły sposób. Można to pokazać jako ilustrację tego, że pomimo swoich zdolności i zestrojenia z naturą i duchami, są kapryśni i nie bez winy. Istnieją historie o ludziach próbujących podszywać się pod szamanów dla własnego zysku, udając, że mają fantastyczne zdolności, takie jak umiejętność latania, tylko po to, by zostać odkrytym i ukaranym.

Kilka relacji sugeruje, że w niektórych przypadkach szamanów można się obawiać ze względu na ich umiejętności, ponieważ określają one, że ktoś nie bał się, że szaman podejdzie i porozmawia z nim. Prowadzi to do dalszych pomysłów, że moc szamana powinna być bardzo szanowana, oraz do pomysłu, że szaman niekoniecznie zawsze był sprawiedliwą i dobrą siłą dla otaczających go ludzi.

Chrystianizacja Eskimosów, zarówno poprzez chętne nawrócenie, jak i przymusowe zmuszanie do nawrócenia się na chrześcijaństwo, w dużej mierze zniszczyła tradycję szamana. Księża, pastorzy i inne chrześcijańskie autorytety religijne zastąpiły szamanów jako łącznik między światem ludzkim a innym światem.

Bóstwa

Poniżej znajduje się niepełna lista bóstw Eskimosów, które, jak się uważa, sprawują władzę nad określoną częścią świata Eskimosów:

Stworzenia i duchy

  • Qallupilluit lub Qalupalik to mit / legenda opowiadana przez rodziców i starszych Eskimosów, aby uniemożliwić dzieciom wędrówkę na brzeg. Qalupalik to podobne do ludzi istoty z długimi włosami, zieloną skórą i długimi paznokciami, które żyją w morzu. Noszą amautiit , w którym zabierają niemowlęta i dzieci, które nie słuchają rodziców lub samotnie wędrują. Zabierają dzieci pod wodę, gdzie adoptują je jako własne. Qalupaliks mają charakterystyczny brzęczący dźwięk, a starsi powiedzieli, że można usłyszeć nucenie Qalupalików, gdy są blisko. Opowieść o Qalupaliku wciąż jest opowiadana w szkołach i książkach, a także przez rodziców, którzy nie chcą, aby ich dzieci zawędrowały na niebezpieczny brzeg. Mit został zaadaptowany jako 2010 krótkometrażowa animacja poklatkowa, Qalupalik, autorstwa Ame Papatsie. Mówi się, że są to stworzenia „podobne do trolli”, które przychodzą po źle zachowujących się dzieciach.
  • Ahkiyyini to duch-szkielet.
  • Saumen Kar zwany także Tornitem lub Tuniitem to inuicka wersja mitu Sasquatch lub Yeti . Mogą to być ludzie z kultury Dorset , o których mówiono, że są gigantami.
  • Tizheruk to wężopodobne potwory.

Unipkaaqtuat , tradycyjne historie

Notatki

  •   Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimosi: Grenlandia i Kanada . Ikonografia religii, dział VIII, „Ludy Arktyki”, zeszyt 2. Leiden, Holandia: Instytut Ikonografii Religijnej • Państwowy Uniwersytet w Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1 .
  • Laugrand, Fryderyk; Jaricha Oostena; François Trudel (2000). Reprezentujący Tuurngaita. Pamięć i historia w Nunavut, tom 1 . Kolegium Arktyczne Nunavut .
  •   Lowenstein, Tom (1992). Rzeczy, które o nich powiedziano: historie szamanów i ustne historie ludu Tikiġaq . Asatchaq (informator); Tukummiq (tłumacz). Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN 0-520-06569-7 .
  •   Neuhaus, Mareike (2000). That's Raven Talk: holofrastyczne odczyty współczesnej literatury tubylczej . Regina, Saskatchewan, Kanada: University of Regina Press. ISBN 978-0-88977-233-5 .
  • Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt . Frankfurt nad Menem: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazas . Világjárók (po węgiersku). tłumacz. Detre Zsuzsa. Budapeszt: Gondolat. Węgierskie tłumaczenie Rasmussena 1926 .
  •   Merkur, Daniel (1985). Stawanie się w połowie ukrytym: szamanizm i inicjacja wśród Eskimosów . Acta Universitatis Stockholmiensis • Sztokholmskie studia nad religią porównawczą. Sztokholm: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4 .
  • Gabus, Jean (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (po francusku). Bibliotekarz Payot Lozanna.
  • Gabus, Jean (1970). Karibu eszkimók (po węgiersku). Budapeszt: Gondolat Kiadó. Tłumaczenie Gabusa 1944 .
  • Menovščikov, GA (Г. А. Меновщиков) (1968). „Popularne koncepcje, wierzenia religijne i obrzędy azjatyckich Eskimosów”. W Diószegi, Vilmos (red.). Popularne wierzenia i tradycja folklorystyczna na Syberii . Budapeszt: Akadémiai Kiadó.
  • Hall, Edwin (1975). Eskimoski gawędziarz: opowieści ludowe z Noatak na Alasce . Knoxville: The University of Tennessee Press.

Fikcja

Dalsza lektura

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Inuit_religion&oldid=1137305755 ”