Religia staronordycka

„Religia nordycka” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z religiami w dzisiejszej Norwegii, zobacz Religia w Norwegii . Aby zapoznać się z kościołem narodowym tego kraju, zobacz Kościół Norwegii . Aby zapoznać się ze zbiorem mitów należących do ludów północnogermańskich, zobacz mitologię nordycką . Aby zapoznać się z nowoczesnym odrodzeniem, zobacz Pogaństwo (nowy ruch religijny) .

Mjölnir były odpowiednikiem krzyża chrześcijańskiego w religii staronordyckiej w późniejszej epoce Wikingów .

Trzy postacie na gobelinie Skoga ; interpretowano ich jako nordyckich bogów Odyna (jedno oko), Thora (młot w dłoni) i Freyra .

Religia staronordycka , znana również jako pogaństwo nordyckie , jest najczęstszą nazwą gałęzi religii germańskiej , która rozwinęła się w okresie pranordyckim , kiedy ludy północnogermańskie podzieliły się na odrębną gałąź ludów germańskich . Został on zastąpiony przez chrześcijaństwo i zapomniany podczas chrystianizacji Skandynawii . Uczeni rekonstruują aspekty religii północnogermańskiej za pomocą językoznawstwa historycznego , archeologii , toponimii oraz zapisy pozostawione przez ludy północnogermańskie, takie jak inskrypcje runiczne w Younger Futhark , wyraźnie północnogermańskie rozszerzenie alfabetu runicznego. Liczne staronordyckie datowane na XIII-wieczną mitologię nordycką , składnik religii północnogermańskiej.

Religia staronordycka była politeistyczna , obejmująca wiarę w różnych bogów i boginie . Te bóstwa w mitologii nordyckiej zostały podzielone na dwie grupy, Æsir i Vanir , które według niektórych źródeł brały udział w starożytnej wojnie, dopóki nie zdały sobie sprawy, że są równie potężne. Do najbardziej rozpowszechnionych bóstw należeli bogowie Odyn i Thor . Ten świat był zamieszkany także przez różne inne mitologiczne rasy, w tym jötnar , krasnoludy , elfy i upiory lądowe . Kosmologia nordycka obracała się wokół drzewa świata znanego jako Yggdrasil , z różnymi królestwami istniejącymi obok ludzi, zwanymi Midgard . Obejmują one wiele królestw życia pozagrobowego, z których kilka jest kontrolowanych przez określone bóstwo.

Przekazywana raczej poprzez kulturę ustną niż skodyfikowane teksty, religia staronordycka koncentrowała się głównie na praktykach rytualnych, w których królowie i wodzowie odgrywali główną rolę w dokonywaniu publicznych aktów ofiarnych. Wykorzystano różne przestrzenie kultowe; początkowo zazwyczaj wybierano przestrzenie zewnętrzne, takie jak gaje i jeziora, ale po III wieku n.e. wydaje się, że domy kultu były również celowo budowane do celów rytualnych, chociaż nigdy nie były one rozpowszechnione. Społeczeństwo nordyckie obejmowało również praktykujących Seiðr , formę magii, którą niektórzy uczeni opisują jako szamańską . Prowadzono różne formy pochówku, w tym zarówno inhumację, jak i kremację, którym zwykle towarzyszyły różnorodne dary grobowe.

W całej swojej historii różne poziomy dyfuzji transkulturowej miały miejsce wśród sąsiednich ludów, takich jak Lapończycy i Finowie . W XII wieku religia staronordycka została zastąpiona przez chrześcijaństwo, z elementami kontynuowanymi w skandynawskim folklorze . Odrodzenie zainteresowania religią staronordycką nastąpiło w okresie romantyzmu XIX wieku, podczas którego zainspirowała ona szereg dzieł sztuki. Akademickie badania na ten temat rozpoczęły się na początku XIX wieku, początkowo pod wpływem wszechobecnych nastrojów romantycznych.

Terminologia

Archeolog Anders Andrén zauważył, że „religia staronordycka” to „konwencjonalna nazwa” stosowana do przedchrześcijańskich religii Skandynawii . Zobacz na przykład Inne terminy używane przez źródła naukowe to „przedchrześcijańska religia nordycka”, „religia nordycka”, „pogaństwo nordyckie”, „pogaństwo nordyckie”, „pogaństwo skandynawskie”, „pogaństwo skandynawskie”, „religia skandynawska”, „północna pogaństwo”, „pogaństwo północne”, „religia północnogermańska” lub „pogaństwo północnogermańskie”. Ta staronordycka religia może być postrzegana jako część szerszej Religia germańska występująca w całej językowo germańskiej Europie; spośród różnych form tej germańskiej religii, staronordycka jest najlepiej udokumentowana.

Mapa odzwierciedlająca zasięg osadnictwa i działalności staronordyckiej w Europie

Zakorzeniona w praktykach rytualnych i tradycji ustnej, religia staronordycka była w pełni zintegrowana z innymi aspektami życia nordyckiego, w tym z utrzymaniem, działaniami wojennymi i interakcjami społecznymi. Otwarte kodyfikacje wierzeń staronordyckich były rzadkie lub nie istniały. Sami praktykujący ten system wierzeń nie mieli terminu oznaczającego „religię”, który został wprowadzony dopiero wraz z chrześcijaństwem. Po przybyciu chrześcijaństwa terminami staronordyckimi używanymi w systemach przedchrześcijańskich były forn sið („stary zwyczaj”) lub heiðinn sið („pogański zwyczaj”), terminy sugerujące nacisk na rytuały, działania i zachowania, a nie na samą wiarę. Najwcześniejsze znane użycie staronordyckiego terminu heiðinn znajduje się w wierszu Hákonarmál ; jego zastosowania tutaj wskazują, że pojawienie się chrześcijaństwa wygenerowało świadomość religii staronordyckiej jako odrębnej religii.

Religia staronordycka została sklasyfikowana jako religia etniczna i jako „niedoktrynalna religia wspólnotowa”. Zmieniał się w czasie, w różnych regionach i lokalizacjach oraz w zależności od różnic społecznych. To zróżnicowanie jest częściowo spowodowane jego przenoszeniem poprzez kulturę ustną, a nie tekstami skodyfikowanymi. Z tego powodu archeolodzy Andrén, Kristina Jennbert i Catharina Raudvere stwierdzili, że „przedchrześcijańska religia nordycka nie jest jednolitą ani stabilną kategorią”, podczas gdy uczona Karen Bek-Pedersen zauważyła, że ​​„staronordycki system wierzeń powinien prawdopodobnie zostać wymyślony w liczbie mnogiej, jako kilka systemów”. Historyk religii Hilda Ellis Davidson stwierdziła, że ​​​​obejmuje to od przejawów „złożonej symboliki” do „prostych wierzeń ludowych mniej wyrafinowanych”.

W epoce Wikingów Norsowie prawdopodobnie uważali się za mniej lub bardziej zjednoczoną jednostkę poprzez wspólny język germański, staronordycki . Skandynawista Thomas A. DuBois powiedział, że religię staronordycką i inne przedchrześcijańskie systemy wierzeń w Europie Północnej należy postrzegać „nie jako izolowane, wzajemnie wykluczające się byty związane z językiem, ale jako szerokie koncepcje wspólne dla różnych linii kulturowych i językowych, uwarunkowane podobnymi czynnikami ekologicznymi i długotrwałymi powiązaniami gospodarczymi i kulturowymi”. W tym okresie Skandynawowie ściśle współpracowali z innymi grupami etniczno-kulturowymi i językowymi, takimi jak np Lapończycy , Balto-Finowie , Anglosasi , Grenlandzcy Inuici i różni użytkownicy języków celtyckich i słowiańskich . Wymiana gospodarcza, małżeńska i religijna miała miejsce między Norsami a wieloma innymi grupami. Zniewolone osoby z Wysp Brytyjskich były powszechne w całym świecie nordyckim w epoce Wikingów. Różne elementy religii staronordyckiej miały różne pochodzenie i historię; niektóre aspekty mogą wywodzić się z głębokiej prehistorii, inne pojawiają się dopiero po spotkaniu z chrześcijaństwem.

Źródła

Według słów Hildy Ellis Davidson , współczesna wiedza o religii staronordyckiej zawiera „ogromne luki” i musimy być ostrożni i unikać „opierania dzikich założeń na pojedynczych szczegółach”.

Skandynawskie źródła tekstowe

XIX-wieczny wizerunek Snorriego Sturlusona

kilka inskrypcji runicznych o treści religijnej, w szczególności prosząc Thora o poświęcenie lub ochronę kamienia pamiątkowego ; funkcję tę pełniło również wykuwanie jego młota w kamieniu.

W przeciwieństwie do nielicznych fragmentów runicznych, znaczna część źródeł literackich i historycznych zachowała się w rękopisach staronordyckich zapisanych alfabetem łacińskim , z których wszystkie powstały po chrystianizacji Skandynawii , w większości na Islandii. Pierwszym obszernym nordyckim źródłem tekstowym dla religii staronordyckiej była Poetycka Edda . Niektóre źródła poetyckie, w szczególności Poetycka Edda i skaldów , mogły być pierwotnie skomponowane przez pogan, a Hávamál zawiera zarówno informacje o pogańskim mistycyzmie, jak i o tym, co Ursula Dronke określana jako „zbiórka rytualnych obowiązków”. Ponadto w sagach znajdują się informacje o wierzeniach i praktykach pogańskich , które obejmują zarówno sagi historyczne, takie jak Heimskringla i Landnámabók Snorriego Sturlusona , opowiadające o osadnictwie i wczesnej historii Islandii, jak i tak zwane sagi Islandczyków dotyczące islandzkich jednostek i grupy; są też mniej lub bardziej fantastyczne sagi legendarne . W sagach zachowało się wiele wersetów skaldów. Z dzieł pierwotnie pogańskich nie wiemy, jakie zmiany zaszły albo w przekazie ustnym, albo w wyniku ich spisania przez chrześcijan; sagi Islandczyków są obecnie uważane przez większość uczonych za mniej lub bardziej historyczną fikcję , a nie za szczegółowe zapisy historyczne. Bez wątpienia zaginęła duża ilość poezji mitologicznej.

Jednym z ważnych źródeł pisanych jest Snorri's Prose Edda , która zawiera podręcznik mitologii nordyckiej do wykorzystania przez poetów w konstruowaniu kenningów; zawiera również liczne cytaty, niektóre z nich to jedyne zapisy zaginionych wierszy, takie jak Þjóðólfr z Haustlöng Hvinira . Snorri's Prologue eumerises Æsir jako trojany , wywodzące się z Æsir z Azji , a niektórzy uczeni podejrzewali, że wiele historii, które mamy tylko od niego, wywodzi się również z chrześcijańskiej kultury średniowiecznej.

Nieskandynawskie źródła tekstowe

Dodatkowe źródła pozostają przez osoby spoza Skandynawii, piszące w językach innych niż staronordycki. Pierwszym nieskandynawskim źródłem tekstowym dla religii staronordyckiej była Germania Tacyta , która pochodzi z około 100 roku n.e. i opisuje praktyki religijne kilku ludów germańskich , ale ma niewielki zasięg w Skandynawii. W średniowieczu kilku komentatorów chrześcijańskich pisało również o pogaństwie skandynawskim, głównie z wrogiej perspektywy. Najbardziej znanymi z nich są Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum Adama z Bremy (Historia biskupów Hamburga), napisana między 1066 a 1072 rokiem, która zawiera opis świątyni w Uppsali , oraz XII-wieczną Gesta Danorum (Historia Duńczyków) Saxo Grammaticus , zawierającą wersje mitów nordyckich i niektóre materiały o pogańskich praktykach religijnych. Ponadto muzułmańscy Arabowie spisali relacje o napotkanych ludach nordyckich, z których najbardziej znanym jest Risala Ibn Fadlana z X wieku , relacja kupców wikingów z Wołgi , zawierająca szczegółowy opis pochówku statku .

Dowody archeologiczne i toponimiczne

Brakteat z Fionii zinterpretowany jako przedstawiający Odyna jadącego na ośmionogim koniu Sleipnir

Ponieważ dowody literackie reprezentujące źródła staronordyckie zostały zapisane przez chrześcijan, dowody archeologiczne, zwłaszcza dotyczące miejsc kultu religijnego i pochówków, mają ogromne znaczenie, zwłaszcza jako źródło informacji o religii nordyckiej przed nawróceniem. Wiele aspektów kultury materialnej — w tym osadnictwo, artefakty i budowle — może rzucić światło na wierzenia, a dowody archeologiczne dotyczące praktyk religijnych wskazują na różnice chronologiczne, geograficzne i klasowe znacznie większe, niż sugerują to zachowane teksty.

Nazwy miejsc są dodatkowym źródłem dowodów. Teoforyczne nazwy miejsc, w tym przypadki, w których w pobliżu występuje para imion bóstw, wskazują na znaczenie religii tych bóstw na różnych obszarach, sięgające czasów sprzed naszych najwcześniejszych źródeł pisanych. Dowody toponimiczne wskazują na znaczne zróżnicowanie regionalne, a niektóre bóstwa, takie jak Ullr i Hǫrn , występują w innych lokalizacjach częściej niż nazwy miejsc Odyna .

Niektóre nazwy miejscowe zawierają elementy wskazujące, że były to miejsca działalności religijnej: te utworzone z -vé , -hörgr i -hof , słowa oznaczające różnego rodzaju miejsca kultu religijnego, a także prawdopodobnie te utworzone z -akr lub -vin , słowa oznaczające „pole”, w połączeniu z imieniem bóstwa. Magnus Olsen opracował typologię takich nazw miejsc w Norwegii, z której wysunął wniosek o rozwoju kultu pogańskiego z gajów i pól w kierunku wykorzystania budynków świątynnych.

Imiona osobowe są również źródłem informacji o popularności niektórych bóstw; na przykład imię Thora było elementem imion zarówno mężczyzn, jak i kobiet, szczególnie na Islandii.

Rozwój historyczny

Początki epoki żelaza

Andrén opisał religię staronordycką jako „kulturową mozaikę”, która wyłoniła się pod szerokim zakresem wpływów wcześniejszych religii skandynawskich. Mogło to mieć powiązania z nordycką epoką brązu : chociaż uważa się, że przypuszczalnie zorientowany na słońce system wierzeń Skandynawii z epoki brązu wymarł około 500 roku pne, kilka motywów z epoki brązu - takich jak krzyż koła - pojawia się ponownie w późniejszych kontekstach epoki żelaza . Często uważa się, że rozwinął się z wcześniejszych systemów wierzeń religijnych występujących wśród germańskich ludów epoki żelaza. Języki germańskie prawdopodobnie pojawiły się w pierwszym tysiącleciu pne w dzisiejszych północnych Niemczech lub Danii, po czym się rozprzestrzeniły; kilka bóstw w religii staronordyckiej ma podobieństwa między innymi społeczeństwami germańskimi. Skandynawska epoka żelaza rozpoczęła się około 500 do 400 pne.

Dowody archeologiczne są szczególnie ważne dla zrozumienia tych wczesnych okresów. Relacje z tego czasu sporządził Tacyt; według uczonego Gabriela Turville-Petre'a obserwacje Tacyta „pomagają wyjaśnić” późniejszą religię staronordycką. Tacyt opisał ludy germańskie jako posiadające kapłanów, święte miejsca na świeżym powietrzu oraz sezonowe ofiary i święta. Tacyt zauważa, że ​​ludy germańskie były politeistyczne i wspomina, że ​​niektóre z ich bóstw próbowały postrzegać je przez rzymskie odpowiedniki, aby Rzymianie mogli spróbować zrozumieć .

Rozszerzenie Epoka Wikingów

Polewa Roseberry w Yorkshire, w północnej Anglii. Po osadnictwie skandynawskim na tym obszarze miejsce to stało się znane pod staronordycką nazwą Óðinsberg , co oznacza „Góra Óðinn”.

W epoce Wikingów ludy nordyckie opuściły Skandynawię i osiedliły się gdzie indziej w północno-zachodniej Europie . Niektóre z tych obszarów, takie jak Islandia, Orkady i Szetlandy oraz Wyspy Owcze , były słabo zaludnione, podczas gdy inne obszary, takie jak Anglia, południowo-zachodnia Walia, Szkocja, Wyspy Zachodnie, Wyspa Man i Irlandia, były już gęsto zaludniony.

W latach 70. XIX wieku norwescy osadnicy opuścili swoją ojczyznę i skolonizowali Islandię , przynosząc ze sobą swój system wierzeń. Dowody z nazwy miejsca sugerują, że Thor był najpopularniejszym bogiem na wyspie, chociaż istnieją również sagi o wielbicielach Freyra na Islandii, w tym o „kapłanie Freyra” z późniejszej sady Hrafnkelsa . Na wyspie nie ma nazw miejsc związanych z Odynem. W przeciwieństwie do innych społeczeństw nordyckich, Islandii brakowało monarchii, a tym samym centralnej władzy, która mogłaby narzucić przynależność religijną; od czasu jego pierwszego osadnictwa istniały zarówno społeczności staronordyckie, jak i chrześcijańskie.

Skandynawscy osadnicy sprowadzili religię staronordycką do Wielkiej Brytanii w ostatnich dziesięcioleciach IX wieku. Kilka brytyjskich nazw miejsc wskazuje na możliwe miejsca kultu religijnego; na przykład Roseberry Topping w North Yorkshire było znane w XII wieku jako Othensberg, nazwa wywodząca się od staronordyckiego Óðinsberg („Wzgórze Óðin”). Kilka nazw miejsc zawiera również staronordyckie odniesienia do jednostek religijnych, takich jak alfr , skratii i troll . Angielski kościół znalazł się w potrzebie przeprowadzenia nowego procesu nawrócenia, aby chrystianizować tę przybywającą ludność.

Chrystianizacja i upadek

Osobny artykuł: Chrystianizacja Skandynawii

Świat nordycki po raz pierwszy zetknął się z chrześcijaństwem poprzez osadnictwo na już chrześcijańskich Wyspach Brytyjskich oraz poprzez kontakty handlowe ze wschodnimi chrześcijanami w Nowogrodzie i Bizancjum . Zanim chrześcijaństwo dotarło do Skandynawii, było już religią akceptowaną w większości krajów Europy. Nie jest dobrze zrozumiałe, w jaki sposób instytucje chrześcijańskie nawróciły tych skandynawskich osadników, po części z powodu braku tekstowych opisów tego procesu konwersji, równoważnych z opisem wcześniejszej konwersji anglosaskiej sporządzonym przez Bede'a. Wydaje się jednak, że imigranci ze Skandynawii nawrócili się na chrześcijaństwo w ciągu pierwszych kilku dekad od ich przybycia. Po tym, jak chrześcijańscy misjonarze z Wysp Brytyjskich — w tym postacie takie jak św. Willibrord , św. Bonifacy i Willehad — podróżowali do części północnej Europy w VIII wieku, Karol Wielki naciskał na chrystianizację w Danii wraz z Ebbo z Reims , Halitgar z Cambrai i Willeryk z Bremy prozelityzm w królestwie w IX wieku. duńskiego króla Haralda Klaka nawrócony (826), prawdopodobnie w celu zabezpieczenia sojuszu politycznego z Ludwikiem Pobożnym przeciwko jego rywalom o tron. Monarchia duńska powróciła do religii staronordyckiej pod rządami Horika II (854 - ok. 867).

Kamień wizerunkowy z epoki wikingów Sövestad 1 ze Skanii przedstawia mężczyznę niosącego krzyż.

Norweski król Hákon Dobry nawrócił się na chrześcijaństwo podczas pobytu w Anglii. Po powrocie do Norwegii zachował swoją wiarę w dużej mierze dla siebie, ale zachęcał chrześcijańskich księży do głoszenia wśród ludności; niektórzy poganie byli rozgniewani i - według Heimskringla - trzy kościoły zbudowane w pobliżu Trondheim zostały spalone. Jego następca, Harald Greycloak , również był chrześcijaninem, ale podobnie nie odniósł sukcesu w nawróceniu ludności Norwegii na swoją religię. Haakon Sigurdsson później stał się de facto władca Norwegii i choć pod naciskiem króla duńskiego zgodził się przyjąć chrzest i zezwolił chrześcijanom głosić kazania w królestwie, entuzjastycznie popierał pogańskie zwyczaje ofiarne, uznając wyższość tradycyjnych bóstw i zachęcając chrześcijan do powrotu do ich kultu. Jego panowanie (975–995) było świadkiem pojawienia się „pogaństwa państwowego”, oficjalnej ideologii, która łączyła tożsamość norweską z tożsamością pogańską i zebrała poparcie dla przywództwa Haakona. Haakon zginął w 995 i Olaf Tryggvason , następny król, przejął władzę i entuzjastycznie propagował chrześcijaństwo; zmusił wysoko postawionych Norwegów do nawrócenia się, zburzył świątynie i zabił tych, których nazywał „czarownikami”. Szwecja była ostatnim krajem skandynawskim, który oficjalnie się nawrócił; chociaż niewiele wiadomo o procesie chrystianizacji, wiadomo, że szwedzcy królowie nawrócili się na początku XI wieku i że kraj był w pełni chrześcijański na początku XII wieku.

Olaf Tryggvason wysłał saksońskiego misjonarza Þangbrandra na Islandię. Wielu Islandczyków rozgniewało prozelityzm Þangbrandra i został wyjęty spod prawa po zabiciu kilku poetów, którzy go obrazili. Wzrosła wrogość między chrześcijanami a poganami na wyspie, a także na Althing w 998 obie strony bluźniły swoim bogom. Starając się zachować jedność, na Althing w 999 r. osiągnięto porozumienie, zgodnie z którym islandzkie prawo będzie oparte na zasadach chrześcijańskich, aczkolwiek z ustępstwami na rzecz społeczności pogańskiej. Prywatne, choć nie publiczne, pogańskie ofiary i obrzędy miały pozostać legalne.

W całej germańskiej Europie nawrócenie na chrześcijaństwo było ściśle związane z więziami społecznymi; masowe nawrócenie było normą, a nie nawrócenie indywidualne. Główną motywacją do nawracania się królów była chęć wsparcia ze strony władców chrześcijańskich, czy to w postaci pieniędzy, sankcji cesarskich, czy wsparcia militarnego. Chrześcijańscy misjonarze mieli trudności z przekonaniem ludu nordyckiego, że te dwa systemy wierzeń wzajemnie się wykluczają; politeistyczny charakter religii staronordyckiej pozwolił jej wyznawcom przyjąć Jezusa Chrystusa jako jeden bóg wśród wielu. Spotkanie z chrześcijaństwem mogłoby również stymulować nowe i innowacyjne przejawy kultury pogańskiej, na przykład poprzez wpływ na różne pogańskie mity. Podobnie jak w przypadku innych społeczeństw germańskich, nastąpiła synkretyzacja między przychodzącymi i tradycyjnymi systemami wierzeń. Dla mieszkańców odizolowanych obszarów wierzenia przedchrześcijańskie prawdopodobnie przetrwały dłużej, podczas gdy inne przetrwały w folklorze.

Postchrześcijańskie przeżycia

W XII wieku chrześcijaństwo było mocno ugruntowane w północno-zachodniej Europie. Przez dwa stulecia duchowni skandynawscy nadal potępiali pogaństwo, chociaż nie jest jasne, czy nadal stanowiło ono realną alternatywę dla chrześcijańskiej dominacji. Pisarze ci często przedstawiali pogaństwo jako oparte na oszustwie lub złudzeniu; niektórzy twierdzili, że staronordyccy bogowie byli ludźmi fałszywie euhemeryzowanymi jako bóstwa.

Mitologiczne historie staronordyckie przetrwały w kulturze ustnej przez co najmniej dwa stulecia i zostały zapisane w XIII wieku. Nie jest jasne, w jaki sposób ta mitologia została przekazana; możliwe, że grupy pogan zachowały swój system wierzeń przez cały XI i XII wiek lub że przetrwał on jako kulturowy artefakt przekazany przez chrześcijan, którzy zachowali historie, odrzucając jakąkolwiek dosłowną wiarę w nie. Historyk Judith Jesch zasugerowała, że ​​​​po chrystianizacji pozostało „pogaństwo kulturowe”, ponowne wykorzystanie mitu przedchrześcijańskiego „w pewnych kontekstach kulturowych i społecznych”, które są oficjalnie chrześcijańskie. Na przykład wątki i motywy mitologiczne staronordyckie pojawiają się w poezji skomponowanej na dwór Cnut Wielki , XI-wieczny chrześcijański król anglo-skandynawski . Saxo jest najwcześniejszą średniowieczną postacią, która ponownie zainteresowała się przedchrześcijańskimi wierzeniami swoich przodków, czyniąc to nie z chęci ożywienia ich wiary, ale z historycznego punktu widzenia. Snorri był również częścią tego odrodzonego zainteresowania, badając pogańskie mity z perspektywy historyka kultury i mitografa. W rezultacie mitologia nordycka „długo przetrwała jakikolwiek kult lub wiarę w bogów, których przedstawia”. Pozostały jednak pozostałości nordyckich rytuałów pogańskich przez wieki po tym, jak chrześcijaństwo stało się religią dominującą w Skandynawii (zob. Trollkyrka ). Bogowie staronordyccy pojawiali się w szwedzkim folklorze aż do początku XX wieku. Istnieją udokumentowane relacje ze spotkań zarówno z Thorem, jak i Odynem, wraz z wiarą we władzę Freji nad płodnością.

Wierzenia

Mitologia nordycka , opowieści o nordyckich bóstwach, jest zachowana w poezji eddyjskiej oraz w przewodniku dla skaldów Snorriego Sturlusona , Poetyckiej Eddzie . Przedstawienia niektórych z tych historii można znaleźć na kamieniach obrazkowych na Gotlandii oraz w innych zapisach wizualnych, w tym na niektórych wczesnochrześcijańskich krzyżach, co świadczy o tym, jak bardzo były one znane. Mity były przekazywane wyłącznie ustnie do końca okresu i podlegały zmianom; jeden kluczowy wiersz, „Vǫluspá”, jest zachowany w dwóch wariantach w różnych rękopisach, a opowiadanie mitów przez Snorriego czasami różni się od innych zachowanych źródeł tekstowych. Nie było jednej autorytatywnej wersji konkretnego mitu i zakłada się raczej zmienność w czasie i z miejsca na miejsce niż „pojedynczy zunifikowany zbiór myśli”. W szczególności mogły mieć wpływ interakcje z innymi ludami, w tym północnymi Słowianami, Finami i Anglosasami, a mitologia chrześcijańska wywierała coraz większy wpływ.

Bóstwa

Odyn jadący na koniu Sleipnir

Religia staronordycka była politeistyczna , z wieloma antropomorficznymi bogami i boginiami, które wyrażają ludzkie emocje, aw niektórych przypadkach są żonaci i mają dzieci. W mitach mówi się , że jeden bóg, Baldr , umarł. Archeologiczne dowody na kult poszczególnych bogów są nieliczne, chociaż nazwy miejsc mogą również wskazywać miejsca, w których byli czczeni. W przypadku niektórych bogów, zwłaszcza Lokiego , nie ma dowodów na ich kult; jednak mogą to zmienić nowe odkrycia archeologiczne. Regiony, społeczności i klasy społeczne prawdopodobnie różniły się pod względem bogów, których czcili bardziej lub wcale. Istnieją również relacje w sagach o osobach, które poświęciły się jednemu bóstwu, opisanemu jako a fulltrúi lub vinr (powiernik, przyjaciel), jak widać na przykład w nawiązaniu Egilla Skallagrímssona do jego związku z Odynem w jego „ Sonatorrek ”, na przykład poemacie skaldów z X wieku. Praktyka ta została zinterpretowana jako pogańska przeszłość, na którą wpłynął chrześcijański kult świętych. Chociaż wszystkie nasze źródła literackie są stosunkowo późne, istnieją również oznaki zmian w czasie.

Źródła mitologiczne nordyckie, zwłaszcza Snorri i „Vǫluspá”, rozróżniają dwie grupy bóstw, Asów i Wanów , które walczyły w wojnie , podczas której Wanowie zburzyli mury twierdzy Asów, Asgardu , i ostatecznie zawarli pokój, wykorzystując rozejm i wymianę zakładników. Niektórzy mitografowie sugerowali, że mit ten był oparty na wspomnieniu konfliktu w Skandynawii między wyznawcami różnych systemów wierzeń.

Główne bóstwa Æsir to Thor (który jest często określany w tekstach literackich jako Asa-Thor), Odyn i Týr . Bardzo niewielu Wanów jest wymienionych w źródłach: Njǫrðr , jego syn Freyr i jego córka Freyja ; według Snorriego wszystkie z nich można by nazwać Vanaguð (bogiem-Vanirem), a Freyja także Vanadís (Vanirdís ) . Status Lokiego w panteonie jest problematyczny i według „ Lokasenny ” i „Vǫluspá” oraz wyjaśnienie Snorriego, jest uwięziony pod ziemią aż do Ragnaroku , kiedy będzie walczył z bogami. Już w 1889 roku Sophus Bugge zasugerował, że była to inspiracja dla mitu Lucyfera .

Niektóre z bogiń — Skaði , Rindr , Gerðr — wywodzą się z jötnarów .

Ogólnym staronordyckim słowem określającym boginie jest Ásynjur , które właściwie jest rodzajem żeńskim imienia Æsir . Stare słowo określające boginię może brzmieć dís , które zachowało się jako nazwa grupy żeńskich istot nadprzyrodzonych.

Zlokalizowane i przodków bóstwa

Bóstwa przodków były powszechne wśród ludów ugrofińskich i po chrystianizacji pozostały silnie obecne wśród Finów i Lapończyków. Kult przodków mógł odgrywać rolę w prywatnych praktykach religijnych ludów nordyckich w ich gospodarstwach rolnych i wioskach; w X wieku norwescy poganie próbowali zachęcić chrześcijańskiego króla Haakona do wzięcia udziału w ofierze dla bogów, zapraszając go do wypicia toastu za przodków wraz z kilkoma nazwanymi bóstwami.

Þorgerðr Hölgabrúðr i Irpa były osobistymi lub rodzinnymi boginiami czczonymi przez Haakona Sigurdssona , późnego pogańskiego władcę Norwegii.

Prawdopodobnie istniały również lokalne i rodzinne kulty płodności; jest jeden zgłoszony przykład z pogańskiej Norwegii w rodzinnym kulcie Vǫlsi , gdzie przywoływane jest bóstwo zwane Mǫrnir.

Inne istoty

Norny to postacie kobiece, które decydują o losach jednostek. Snorri opisuje ich jako grupę trzech osób, ale on i inne źródła wspominają również o większych grupach Nornów, które decydują o losie noworodków. Nie jest pewne, czy były czczone. że vættir , duchy ziemi, zamieszkują pewne skały, wodospady, góry i drzewa i składano im ofiary. Dla wielu mogli być ważniejsi w życiu codziennym niż bogowie. Teksty wspominają też o różnych rodzajach elfów i krasnoludów . Fylgjur , duchy opiekuńcze, na ogół kobiety, były związane z jednostkami i rodzinami. Hamingjur , disir i swanmaidens to kobiece postacie nadprzyrodzone o niepewnej posturze w systemie wierzeń; disir mogły pełnić rolę opiekuńczych bogiń . Walkirie były kojarzone z mitami dotyczącymi Odyna, a także występują w poezji heroicznej, takiej jak Helgi, gdzie są przedstawiane jako księżniczki, które pomagają bohaterom i poślubiają je.

Konflikt z jötnar i gýgjar (często określanymi odpowiednio jako olbrzymy i olbrzymki ) jest częstym motywem w mitologii. Są opisywani zarówno jako przodkowie, jak i wrogowie bogów. Bogowie żenią się z gýgjar , ale próby jötnara, by połączyć się z boginiami, zostają odrzucone . Większość uczonych uważa, że ​​​​jötnarowie nie byli czczeni, chociaż zostało to zakwestionowane. Eddic jötnar mają podobieństwa ze swoimi późniejszymi odpowiednikami z folkloru, chociaż w przeciwieństwie do nich mają dużo mądrości.

Kosmologia

Główny artykuł: kosmologia nordycka

Kilka relacji o kosmogonii staronordyckiej, czyli micie o stworzeniu, pojawia się w zachowanych źródłach tekstowych, ale nie ma dowodów na to, że z pewnością powstały one w okresie przedchrześcijańskim. Możliwe, że rozwinęły się one podczas spotkania z chrześcijaństwem, ponieważ poganie starali się ustanowić mit stworzenia na tyle złożony, by rywalizować z chrześcijaństwem; relacje te mogą być również wynikiem interpretacji przez chrześcijańskich misjonarzy pewnych elementów i opowieści znalezionych w kulturze staronordyckiej i przedstawienia ich jako mitów o stworzeniu i kosmogonii, równoległych do Biblii , po części, aby pomóc staronordyckim w zrozumieniu nowej religii chrześcijańskiej poprzez wykorzystanie rodzimych elementów jako środka ułatwiającego nawrócenie (powszechna praktyka stosowana przez misjonarzy w celu ułatwienia nawrócenia ludzi z różnych kultur na całym świecie. Zobacz Synkretyzm ). Według relacji w Völuspá , wszechświat był początkowo pustką znaną jako Ginnungagap . Wtedy pojawił się jötunn , Ymir , a po nim bogowie, którzy podnieśli ziemię z morza. Inna relacja znajduje się w Vafþrúðnismál , który opisuje, że świat składa się z elementów ciała Ymira: ziemia z jego ciała, góry z jego kości, niebo z jego czaszki i morze z jego krwi. Grímnismál opisuje również świat stworzony ze zwłok Ymira, chociaż dodaje szczegół, że jötnar wyłonił się ze źródła znanego jako Élivágar .

Gylfaginning Snorriego ponownie stwierdza się, że staronordycka kosmogonia zaczęła się od wiary w Ginnungagap, pustkę. Z tego wyłoniły się dwa królestwa, lodowy, mglisty Niflheim i wypełniony ogniem Muspell , tym ostatnim rządzonym przez ognistego jötunna , Surtr . Rzeka stworzona przez te królestwa skrzepła, tworząc Ymir, podczas gdy krowa znana jako Audumbla pojawiła się, aby zapewnić mu mleko. Audumbla polizał bryłę lodu, aby uwolnić Buri , którego syn Bor poślubił gýgr o imieniu Bestla . Niektóre cechy tego mitu, takie jak krowa Audumbla, mają niejasne pochodzenie; Snorri nie precyzuje, skąd uzyskał te szczegóły, tak jak zrobił to w przypadku innych części mitów, i być może były to jego wynalazki.

Völuspá przedstawia Yggdrasil jako gigantyczny jesion. Grímnismál twierdzi, że bóstwa spotykają się codziennie pod Yggdrasilem, aby wydać wyrok. Twierdzi również, że wąż gryzie swoje korzenie, podczas gdy jeleń wypasa się na wyższych gałęziach; wiewiórka biegnie między dwoma zwierzętami, wymieniając wiadomości. Grímnismál twierdzi również, że Yggdrasil ma trzy korzenie; pod jednym rezyduje bogini Hel, pod innym mróz-þursar, a pod trzecią ludzkością. Snorri opowiada również, że Hel i mroźny þursar żyją pod dwoma korzeniami, ale umieszcza bogów, a nie ludzkość, pod trzecim korzeniem. Termin Yggr oznacza „przerażający” i jest synonimem Oðinn, podczas gdy drasill było poetyckim określeniem konia; „Yggdrasil” oznacza zatem „rumaka Odinna”. Ta idea kosmicznego drzewa ma podobieństwa z ideami różnych innych społeczeństw i może odzwierciedlać część wspólnego dziedzictwa indoeuropejskiego.

Historia Ragnarok przetrwała w swoim najpełniejszym przedstawieniu w Völuspá , chociaż elementy można również zobaczyć we wcześniejszej poezji. Historia Ragnarok sugeruje, że idea nieuniknionego losu przenikała światopoglądy nordyckie. Istnieje wiele dowodów na to, że Völuspá był pod wpływem wiary chrześcijańskiej, a także możliwe jest, że temat konfliktu, po którym następuje lepsza przyszłość - jak odzwierciedlono w historii Ragnarok - być może odzwierciedlał okres konfliktu między pogaństwem a chrześcijaństwem.

Życie pozagrobowe

Główny artykuł: Śmierć w pogaństwie nordyckim

Opis Walkirii w kamieniu runicznym Rök

Nordycka religia przedchrześcijańska miała kilka w pełni rozwiniętych idei dotyczących śmierci i życia pozagrobowego. Snorri odnosi się do wielu królestw, które witają zmarłych; chociaż jego opisy odzwierciedlają prawdopodobny wpływ chrześcijański, idea wielu innych światów jest prawdopodobnie przedchrześcijańska. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, wydaje się, że religia staronordycka nie wyznawała przekonania, że ​​​​względy moralne wpływają na przeznaczenie jednostki w życiu pozagrobowym.

Wojownicy, którzy zginęli w bitwie, stali się Einherjarami i zostali zabrani do sali Odinna, Valhalli. Tam czekali do Ragnaroku, kiedy mieli walczyć u boku Æsirów. Według wiersza Grímnismál Valhalla miała 540 drzwi, a przed jej zachodnimi drzwiami stał wilk, a nad ich głowami przelatywał orzeł. W wierszu tym jest również powiedziane, że codziennie zjada się dzika o imieniu Sæhrímnir , a kozę o imieniu Heiðrún stoi na dachu hali, produkując nieskończoną ilość miodu pitnego. Nie jest jasne, jak powszechna była wiara w Walhallę w społeczeństwie nordyckim; mogło to być dzieło literackie mające na celu zaspokojenie aspiracji klasy rządzącej, ponieważ idea zmarłych wojowników zawdzięczających służbę wojskową Oðinnowi odpowiada strukturze społecznej, której wojownicy i ich pan. Nie ma dowodów archeologicznych wyraźnie nawiązujących do wiary w Walhallę.

Według Snorriego, podczas gdy połowa zabitych idzie do Walhalli, pozostali do sali Frejyi, Fólkvangr , a ci, którzy umierają z powodu chorób lub starości, idą do królestwa znanego jako Hel ; to tutaj Baldr udał się po swojej śmierci. Koncepcja Helu jako miejsca życia pozagrobowego nigdy nie pojawia się w poezji skaldów z czasów pogańskich, gdzie „Hel” zawsze odnosi się do tytułowej bogini. Snorri wspomina również o możliwości dotarcia zmarłych do sali Brimir w Gimlé lub do sali Sindri w górach Niðafjöll .

Różne sagi i wiersz eddyjski Helgakviða Hundingsbana II odnoszą się do zmarłych przebywających w grobach, gdzie pozostają świadomi. W tych XIII-wiecznych źródłach duchy ( Draugr ) mogą nawiedzać żywych. Zarówno w Sadze Laxdæla, jak i Sadze Eyrbyggja , rysowane są powiązania między pogańskimi pochówkami a nawiedzeniami.

W przekazach mitologicznych bóstwem najbardziej związanym ze śmiercią jest Odinn. W szczególności łączy się go ze śmiercią przez powieszenie; jest to widoczne w Hávamál , poemacie znalezionym w Eddzie Poetyckiej . W strofie 138 Hávamála Odinn opisuje swoje poświęcenie, w którym wiesza się na Yggdrasill, drzewie świata, przez dziewięć nocy, aby osiągnąć mądrość i magiczne moce. W późnej Sadze Gautreksa król Víkarr zostaje powieszony, a następnie przebity włócznią; jego kat mówi: „Teraz oddaję cię Oðinnowi”.

Praktyka kultowa

Relacje tekstowe sugerują spektrum rytuałów, od dużych wydarzeń publicznych po częstsze rytuały prywatne i rodzinne, które przeplatały się z życiem codziennym. Jednak źródła pisane są niejasne na temat rytuałów nordyckich, a wiele z nich jest dla nas obecnie niewidocznych, nawet przy pomocy archeologii. Źródła wspominają o niektórych rytuałach adresowanych do poszczególnych bóstw, ale zrozumienie związku między rytuałem staronordyckim a mitem pozostaje spekulatywne.

Rytuały religijne

Główny artykuł: rytuały nordyckie

Poświęcenie

Główny artykuł: Blot

Rekonstrukcja ofiary żywnościowej po klocie z epoki wikingów

Wydaje się, że głównym rytuałem religijnym w religii nordyckiej była ofiara lub blot . Wiele tekstów, zarówno staronordyckich, jak i innych, odnosi się do ofiar. Saga o Hákonie Dobrym w Heimskringla podaje, że obowiązkowo odbywały się bloty, podczas których zabijano zwierzęta i kropiono ich krwią, zwaną hlaut , ołtarze oraz wewnętrzne i zewnętrzne ściany świątyni , a także pito rytualne toasty podczas następujących ofiar święto; kielichy przenoszono nad ogniem, a wódz konsekrował je wraz z jedzeniem rytualnym gestem; Król Hákon, chrześcijanin, został zmuszony do udziału, ale uczynił znak krzyża. Opis świątyni w Uppsali u Adama z Bremy Historia zawiera wzmiankę o festiwalu odbywającym się co dziewięć lat, podczas którego składano w ofierze dziewięć samców każdego rodzaju zwierząt, a ich ciała wieszano w gaju świątynnym . Mogło istnieć wiele metod składania ofiar: kilka relacji tekstowych odnosi się do zawieszenia ciała lub głowy zabitego zwierzęcia na słupie lub drzewie. Oprócz świąt sezonowych blot zwierząt mógł odbywać się na przykład przed pojedynkami, po zawarciu interesów między kupcami, przed wypłynięciem w celu zapewnienia pomyślnych wiatrów oraz na pogrzebach. W grobach z okresu staronordyckiego znaleziono szczątki zwierząt wielu gatunków, a relacja Ibn Fadlana o pochówku na statku obejmuje ofiarę z psa, zwierząt pociągowych, krów, koguta i kury, a także ze służącej .

W eddyckim wierszu „ Hyndluljóð ” Freyja wyraża uznanie dla wielu ofiar z wołów, które złożył jej jej akolita Óttar. W sadze o Hrafnkelu Hrafnkell jest nazywany Freysgoði ze względu na liczne ofiary dla Freyra . Mogą istnieć również znaczniki, dzięki którym możemy odróżnić ofiary składane Odynowi, który był kojarzony z powieszeniem , a niektóre teksty szczególnie kojarzą rytualne zabicie dzika z ofiarami dla Freyra; ale generalnie archeologia nie jest w stanie zidentyfikować bóstwa, któremu złożono ofiarę.

Teksty często wspominają o składaniu ofiar z ludzi . Studnie świątynne, w których topiono ludzi w ofierze, są wspomniane w relacji Adama z Bremy z Uppsali oraz w sagach islandzkich, gdzie nazywane są blótkelda lub blótgrǫf , a Adam z Bremy stwierdza również, że wśród wiszących na drzewach w Uppsali znajdowały się ofiary ludzkie. W sadze Gautreks ludzie poświęcają się podczas głodu, skacząc z klifów, a zarówno Historia Norwegiae , jak i Heimskringla odnoszą się do dobrowolnej śmierci króla Dómaldiego jako ofiara po złych żniwach. Wzmianki o ludziach „skazanych na ofiary” io „gniewie bogów” wobec przestępców sugerują sakralne znaczenie kary śmierci ; w Landnamabók metodą egzekucji jest złamanie grzbietu na skale. Możliwe, że niektóre ciała bagienne wydobyte z torfowisk w północnych Niemczech i Danii i datowane na epokę żelaza były ofiarami ludzkimi. Taka praktyka mogła mieć związek z egzekucjami przestępców lub jeńców wojennych oraz Tacyta stwierdza również, że tego rodzaju egzekucja była stosowana jako kara dla „tchórza, niewojownika i człowieka splamionego ohydnymi występkami” z tego powodu, że uznano je za „hańby, które należy zakopać poza zasięgiem wzroku”; z drugiej strony, niektóre wzmianki w tekście o osobie „ofiarowanej” bóstwu, na przykład królowi ofiarującemu syna, mogą odnosić się do „poświęcenia” bez ofiar.

Dowody archeologiczne potwierdzają raport Ibn Fadlana o pogrzebowych ofiarach z ludzi: w różnych przypadkach pochówkowi kogoś, kto zmarł z przyczyn naturalnych, towarzyszy inny, który zmarł gwałtowną śmiercią. Na przykład w Birka młody mężczyzna bez głowy został umieszczony na starszym mężczyźnie pochowanym z bronią, aw Gerdrup, niedaleko Roskilde , obok mężczyzny ze złamanym karkiem pochowano kobietę. Wiele szczegółów relacji Ibn Fadlana pochodzi z archeologii; i możliwe jest, że te elementy, które nie są widoczne w dowodach archeologicznych - takie jak spotkania seksualne - również są dokładne.

Zeznanie

Osadzanie artefaktów na terenach podmokłych było praktyką w Skandynawii przez wiele okresów prehistorycznych. We wczesnych wiekach naszej ery na terenach podmokłych umieszczano ogromne ilości zniszczonej broni: głównie włóczni i mieczy, ale także tarcz, narzędzi i innego wyposażenia. Począwszy od V wieku zmienił się charakter osadów podmokłych; w Skandynawii fibulae i brakteaty były umieszczane na terenach podmokłych lub obok nich od V do połowy VI wieku i ponownie od końca VIII wieku, kiedy ponownie zaczęto deponować broń, a także biżuterię, monety i narzędzia, praktyka ta trwała do początku XI wieku wiek. Praktyka ta rozszerzyła się na obszary nieskandynawskie zamieszkane przez ludność nordycką; na przykład w Wielkiej Brytanii miecz, narzędzia i kości bydła, koni i psów zostały złożone pod pomostem lub mostem nad rzeką Hull . Dokładne cele takich zeznań są niejasne.

Trudniej jest znaleźć zrytualizowane złoża na suchym lądzie. Jednak w Lunda (co oznacza „ gaj ”) niedaleko Strängnäs w Södermanland, znaleziono dowody archeologiczne na wzgórzu przypuszczalnie rytualnej działalności od II wieku pne do X wieku n.e., w tym osadzanie niespalonych koralików, noży i grotów strzał z VII wieku do IX wieku. Również podczas wykopalisk przy kościele we Frösö , wokół brzozy znaleziono kości niedźwiedzia, łosia, jelenia szlachetnego, świń, bydła, owiec lub kóz, które zostały zdeponowane w IX lub X wieku; drzewo prawdopodobnie miało skojarzenia ofiarne i być może reprezentowało Yggdrasill.

Rytuały przejścia

Dziecko zostało przyjęte do rodziny poprzez rytuał skrapiania wodą ( staronordycki ausa vatni ), o którym wspominają dwa wiersze eddyjskie „ Rígsþula ” i „ Hávamál ”, a następnie nadano mu imię. Dziecko często otrzymywało imię zmarłego krewnego, ponieważ istniała tradycyjna wiara w odrodzenie , szczególnie w rodzinie.

Źródła staronordyckie opisują również rytuały związane z adopcją (norweskie prawo Gulaþing nakazuje ojcu adopcyjnemu, a następnie adopcyjnemu dziecku, a następnie wszystkim pozostałym krewnym, aby po kolei wchodzili w specjalnie wykonany skórzany but) oraz braterstwo krwi (rytuał stania na gołym ziemi pod specjalnie przyciętym pasem trawy, zwanym jarðarmen ).

Wesela zdarzają się w islandzkich sagach rodzinnych. Staronordyckie słowo brúðhlaup ma odpowiedniki w wielu innych językach germańskich i oznacza „bieg panny młodej”; sugerowano, że wskazuje to na tradycję kradzieży panny młodej, ale inni uczeni, w tym Jan de Vries, zinterpretowali to jako rytuał przejścia przenoszący pannę młodą z jej rodziny biologicznej do rodziny jej nowego męża. Panna młoda miała na sobie lniany welon lub nakrycie głowy; jest to wspomniane w eddyckim wierszu „ Rígsþula ”. W niektórych źródłach literackich Freyr i Thor są kojarzeni z weselami. W relacji Adama z Bremy o poganach świątyni w Uppsali , podobno składa się ofiary Fricco (prawdopodobnie Freyrowi) z okazji zaślubin, a w eddyjskim poemacie „ Þrymskviða ” Thor odzyskuje swój młot, gdy kładzie go na jego przebranych kolanach podczas rytualnej konsekracji małżeństwa . „Þrymskviða” wspomina również o bogini Vár jako konsekrującej małżeństwa; Snorri Sturluson stwierdza w Gylfaginning , że słyszy przysięgi składane sobie przez mężczyzn i kobiety, ale jej imię prawdopodobnie oznacza „ukochany”, a nie etymologicznie związane ze staronordyckim várar , „przysięgi”.

Pogrzeb zmarłych to nordycki rytuał przejścia, o którym mamy najwięcej dowodów archeologicznych. Istnieje znaczne zróżnicowanie praktyk pochówku, zarówno pod względem przestrzennym, jak i chronologicznym, co sugeruje brak dogmatu dotyczącego obrzędów pogrzebowych. Zarówno kremacje, jak i pochówki można znaleźć w całej Skandynawii, ale w Islandii w epoce Wikingów były pochówki, ale z jednym możliwym wyjątkiem nie było kremacji. Zmarli znajdują się pochowani w dołach, drewnianych trumnach lub komorach, łodziach lub kamiennych zbiornikach; obok stosu pogrzebowego znaleziono skremowane szczątki, zakopane w jamie, w garnku lub beczce i rozrzucone po ziemi. Większość pochówków znaleziono na cmentarzach, ale pojedyncze groby nie są nieznane. Niektóre miejsca pochówku pozostawiono nieoznaczone, inne upamiętniono stojącymi kamieniami lub kurhany .

Statek Oseberg zawierał ciała dwóch kobiet i został pochowany pod ziemnym kopcem.

Towary nagrobne występują zarówno w pochówkach inhumacyjnych, jak i kremacyjnych. Często składają się one ze szczątków zwierzęcych; na przykład w islandzkich grobach pogańskich szczątki psów i koni są najczęstszymi przedmiotami grobowymi. W wielu przypadkach wyposażenie grobu i inne cechy grobu odzwierciedlają rozwarstwienie społeczne, szczególnie na cmentarzach w miastach targowych, takich jak Hedeby i Kaupang . W innych przypadkach, na przykład na Islandii, cmentarze wykazują na to bardzo niewiele dowodów.

Pochówek na statku jest formą elitarnego pochówku, poświadczoną zarówno w zapisach archeologicznych, jak iw pisemnej relacji Ibn Fadlana. Wykopaliska obejmują pochówek statku Oseberg w pobliżu Tønsberg w Norwegii, inny w Klinta na Olandii oraz pochówek statku Sutton Hoo w Anglii. Pochówek na łodzi w Kaupang w Norwegii zawierał mężczyznę, kobietę i dziecko leżących obok siebie obok szczątków konia i rozczłonkowanego psa. Ciało drugiej kobiety na rufie było ozdobione bronią, biżuterią, kociołkiem z brązu i metalową laską; archeolodzy sugerowali, że mogła być czarodziejką. W niektórych obszarach świata nordyckiego, a mianowicie w nadmorskiej Norwegii i koloniach atlantyckich, pochówki na mniejszych łodziach są wystarczająco powszechne, aby wskazać, że nie był to już tylko elitarny zwyczaj.

Pochówek statku jest również dwukrotnie wspomniany w korpusie literacko-mitycznym staronordyckim. We fragmencie Sagi Ynglinga Snorriego Sturlusona czytamy, że Odyn — którego przedstawia jako ludzkiego króla, później wziętego za bóstwo — ustanowił prawa, zgodnie z którymi zmarli mieli być paleni na stosie wraz z ich dobytkiem, a dla najbardziej godnych uwagi wzniesiono kurhany lub kamienie pamiątkowe mężczyźni. Również w jego Prozie Edda bóg Baldr zostaje spalony na stosie na swoim statku Hringhorni , który wypływa w morze z pomocą gýgr Hyrrokkin ; Snorri pisał po chrystianizacji Islandii, ale czerpał dalej Skaldyczny poemat Úlfra Uggasona „ Húsdrápa ”.

Mistycyzm, magia, animizm i szamanizm

Mit zachowany w eddyckim poemacie „ Hávamál ” o Odynie wiszącym przez dziewięć nocy na Yggdrasill, poświęcającym się, by zdobyć wiedzę o runach i innej mądrości w czymś, co przypomina rytuał inicjacyjny, jest dowodem mistycyzmu w religii staronordyckiej.

Bogowie byli związani z dwoma odrębnymi formami magii . W „Hávamál” i gdzie indziej Odyn jest szczególnie kojarzony z runami i galdrem . Uroki, często kojarzone z runami, były centralną częścią leczenia chorób zarówno ludzi, jak i zwierząt gospodarskich w społeczeństwie staronordyckim. W przeciwieństwie do seiðr i pokrewnych spæ , które mogły obejmować zarówno magię, jak i wróżbiarstwo , były praktykowane głównie przez kobiety, znane jako vǫlur i spæ-żony , często na wspólnym spotkaniu na życzenie klienta. Na tej podstawie zidentyfikowano groby kobiet z IX i X wieku, zawierające żelazne laski i wyposażenie grobowe, jako groby praktykujących seiðr. Seiðr był powiązany z boginią Vanic Freyją; według euhemeryzowanej relacji z sagi Ynglinga , uczyła Æsir seiðr , ale wymagało to tak wiele ergi („niemęskości, zniewieściałości”), że oprócz samego Odyna jego użycie było zarezerwowane dla kapłanek. Istnieją jednak wzmianki o męskich pracownikach seiðr, w tym w innych miejscach w Heimskringla , gdzie są oni skazani za swoją perwersję.

W literaturze staronordyckiej praktykujący seiðr są czasami opisywani jako obcokrajowcy, zwłaszcza Lapończycy lub Finowie lub w rzadszych przypadkach z Wysp Brytyjskich. Praktykujący, tacy jak Þorbjörg Lítilvölva w sadze o Eryku Rudym, zaapelowali o pomoc do duchowych pomocników. Wielu uczonych wskazywało na to i inne podobieństwa między ceremoniami seiðr i spæ a szamanizmem . Historyk religii Dag Strömbäck uważał to za zapożyczenie z tradycji szamańskich Lapończyków lub bałtofińskich, ale istnieją również różnice w stosunku do zapisanych praktyk Sami noaidi . Od XIX wieku niektórzy uczeni starali się interpretować inne aspekty samej religii staronordyckiej w porównaniu z szamanizmem; na przykład poświęcenie Odyna na Drzewie Świata zostało porównane do ugrofińskich praktyk szamańskich. Jednak uczony Jan de Vries uważał seiðr za rdzenny rozwój szamański wśród Norsów, a niektórzy uczeni kwestionują możliwość zastosowania szamanizmu jako ramy interpretacji praktyk staronordyckich, nawet seiðr.

Miejsca kultu religijnego

Helgafell , góra w zachodniej Islandii, jest przedstawiana w islandzkich sagach jako święta Thor.

Obrzędy plenerowe

Praktyki religijne często odbywały się na zewnątrz. Na przykład w Hove w Trøndelag w Norwegii składano ofiary przy rzędzie słupków z wizerunkami bogów. Terminy szczególnie związane z kultem na świeżym powietrzu to vé (świątynia) i hörgr (kopiec lub kamienny ołtarz ). Wiele nazw miejsc zawiera te elementy w powiązaniu z imieniem bóstwa, na przykład w Lilla Ullevi (w połączeniu z imieniem boga Ullr ) w parafii Bro, Uppland , Szwecja, archeolodzy odkryli pokryte kamieniami miejsce rytualne, w którym złożono ofiary, w tym srebrne przedmioty, pierścienie i widelec do mięsa. Dowody z nazw miejscowych sugerują, że praktyki kultowe mogą mieć również miejsce w wielu różnych miejscach, w tym na polach i łąkach ( vangr , vin ), rzekach i jeziorach, bagnach, gajach ( lundr ) oraz pojedynczych drzewach i skałach.

Niektóre islandzkie sagi wspominają o świętych miejscach. Zarówno w sadze Landnámabók , jak i Eyrbyggja , mówi się, że członkowie rodziny, która szczególnie czciła Thora, przeszli po śmierci na górę Helgafell (świętą górę), która nie miała być skalana rozlewem krwi ani ekskrementami, ani nawet na którą można było patrzeć bez uprzedniego umycia się . W Landnámabók wspomina się również o kulcie gór jako o starej norweskiej tradycji, do której rodzina Auðr Głębokiej Umysłu powróciła po jej śmierci; uczona Hilda Ellis Davidson uważali to za związane szczególnie z kultem Thora. W sadze Víga-Glúms pole Vitazgjafi (pewny dawca) jest związane z Freyrem i podobnie nie należy go skalać. Uczony Stefan Brink argumentował, że w przedchrześcijańskiej Skandynawii można mówić o „geografii mitycznej i sakralnej”.

Skronie

Królewskie kurhany i kościół w Gamla Uppsala , gdzie Adam z Bremy opisał dużą świątynię

Kilka sag odnosi się do kultowych domów lub świątyń, ogólnie nazywanych w staronordyckim terminem hof . Istnieją szczegółowe opisy dużych świątyń, w tym oddzielnego obszaru z wizerunkami bogów i skrapianiem krwią ofiarną przy użyciu gałązek, takich jak chrześcijańskie użycie kropidła , w sadze Kjalnesinga i sadze Eyrbyggja ; Opis blotu sporządzony przez Snorriego w Heimskringla zawiera więcej szczegółów na temat pokropiania krwią. Adam z Bremy XI-wieczna łacińska historia opisuje obszernie wielką świątynię w Uppsali, w której regularnie składano ofiary z ludzi i zawierającą posągi Thora, Wotana i Frikko (przypuszczalnie Freyra ); scholion dodaje szczegół, że z okapu zwisał złoty łańcuch .

Te szczegóły wydają się przesadzone i prawdopodobnie zapożyczone z kościołów chrześcijańskich, aw przypadku Uppsali z biblijnego opisu świątyni Salomona . Opierając się na niedostatku archeologicznych dowodów na dedykowane domy kultowe, szczególnie pod budynkami wczesnych kościołów w Skandynawii, gdzie spodziewano się ich znalezienia, a dodatkowo na oświadczeniu Tacyta w Germanii że plemiona germańskie nie ograniczały swoich bóstw do budynków, wielu uczonych uważało, że hofy są w dużej mierze chrześcijańską ideą praktyki przedchrześcijańskiej. W 1966 roku, opierając się na wynikach kompleksowych badań archeologicznych większości Skandynawii, duński archeolog Olaf Olsen zaproponował model „farmy świątynnej”: zamiast hofu będącego dedykowanym budynkiem, powstał duży długi dom, zwłaszcza ten z najwybitniejszy rolnik w powiecie, w razie potrzeby służył jako miejsce lokalnych uroczystości kultowych.

Jednak od czasu badań Olsena w Skandynawii wyszły na jaw archeologiczne dowody na istnienie budynków świątynnych. Chociaż interpretacja Sune Lindqvista dołów po słupach, które znalazł pod kościołem w Gamla Uppsala jako pozostałości prawie kwadratowego budynku z wysokim dachem, była pobożnym życzeniem, wykopaliska w pobliżu w latach 90 . był albo długim domem używanym sezonowo jako dom kultu, albo dedykowanym hofem. Plac budowy w Hofstaðir, niedaleko Mývatn w Islandii, która była szczególnym przedmiotem prac Olsena, została od tego czasu ponownie wykopana, a układ budynku i dalsze odkrycia szczątków zwierząt poddanych rytualnemu ubojowi sugerują teraz, że był to dom kultu, dopóki nie został rytualnie opuszczony. Inne budynki, które zostały zinterpretowane jako domy kultu, zostały znalezione w Borg w Östergötland , Lunda w Södermanland i Uppakra w Skanii . Pozostałości jednej pogańskiej świątyni znaleziono jak dotąd pod średniowiecznym kościołem w Mære w Nord-Trøndelag w Norwegii.

, że w Norwegii słowo hof zastąpiło starsze terminy odnoszące się do miejsc kultu na świeżym powietrzu w epoce Wikingów ; sugerowano, że korzystanie z budynków kultowych zostało wprowadzone do Skandynawii począwszy od III wieku w oparciu o kościoły chrześcijańskie, które mnożyły się wówczas w Cesarstwie Rzymskim, w ramach szeregu zmian politycznych i religijnych, których doświadczało wówczas społeczeństwo nordyckie. Niektóre ze znalezionych domów kultu znajdują się w miejscach, które archeolodzy nazywają „miejscami centralnymi”: osadami pełniącymi różne funkcje religijne, polityczne, sądownicze i handlowe. Wiele z tych centralnych miejsc ma nazwy miejsc związane z kultami, takie jak Gudme (dom bogów), Vä ( vé ) i Helgö (święta wyspa). Niektórzy archeolodzy argumentowali, że zostały zaprojektowane tak, aby odzwierciedlały kosmologię staronordycką, łącząc w ten sposób praktyki rytualne z szerszymi światopoglądami.

Kapłani i królowie

Brak jest dowodów na istnienie zawodowego kapłaństwa wśród Norsów, a raczej działalność kultową prowadzili członkowie społeczności pełniący także inne funkcje i stanowiska społeczne. W społeczeństwie staronordyckim władza religijna była zaprzęgnięta do władzy świeckiej; nie było rozdziału między instytucjami ekonomicznymi, politycznymi i symbolicznymi. Zarówno sagi norweskich królów, jak i relacja Adama z Bremy twierdzą, że królowie i wodzowie odgrywali znaczącą rolę w kultowych ofiarach. W średniowiecznej Islandii goði była rolą społeczną łączącą funkcje religijne, polityczne i sądownicze, odpowiadającą za pełnienie funkcji wodza w dystrykcie, negocjowanie sporów prawnych i utrzymywanie porządku wśród swoich þingmenn. Większość dowodów sugeruje, że publiczna działalność kultowa była w dużej mierze domeną mężczyzn o wysokim statusie w społeczeństwie staronordyckim. Istnieją jednak wyjątki. Landnámabók odnosi się do dwóch kobiet zajmujących stanowisko gyðja , z których obie były członkami lokalnych, głównie rodzin . W relacji Ibn Fadlana o Rusi opisuje starszą kobietę znaną jako „Anioł Śmierci”, która nadzorowała rytuał pogrzebowy.

Wśród uczonych toczyło się wiele dyskusji na temat tego, czy sakralne królestwo było praktykowane wśród społeczności staronordyckich, w których monarcha był obdarzony boskim statusem, a tym samym odpowiedzialny za zapewnienie zaspokojenia potrzeb społeczności środkami nadprzyrodzonymi. Dowody na to zostały przytoczone z Ynglingatal , w którym Szwedzi zabijają swojego króla, Domalde , po głodzie. Możliwe są jednak interpretacje tego wydarzenia inne niż królowanie sakralne; na przykład Domalde mógł zginąć w wyniku politycznego zamachu stanu.

Ikonografia i obrazy

Wisiorki Mjölnir były noszone przez pogan nordyckich w okresie od IX do X wieku. Ten rysunek pozłacanego srebrnego wisiorka Mjolnir o długości 4,6 cm został znaleziony w Bredsätra w Olandii w Szwecji .

Najbardziej rozpowszechnionym symbolem religijnym w staronordyckiej religii epoki wikingów był Mjöllnir, młot Thora. Symbol ten pojawia się po raz pierwszy w IX wieku i może być świadomą odpowiedzią na symbolikę chrześcijańskiego krzyża. Chociaż można je znaleźć w całym świecie Wikingów, wisiorki Mjöllnir są najczęściej znajdowane w grobach ze współczesnej Danii, południowo-wschodniej Szwecji i południowej Norwegii; ich szeroka dystrybucja sugeruje szczególną popularność Thora. Wisiorki Mjöllnir, znalezione w grobach szkieletowych, częściej znajdują się w grobach kobiet niż mężczyzn. Wcześniejsze egzemplarze wykonywano z żelaza, brązu lub bursztynu, chociaż w X wieku modne stały się srebrne wisiorki. Być może była to odpowiedź na rosnącą popularność chrześcijańskich amuletów krzyżowych.

Te dwa symbole religijne mogły ściśle współistnieć; jednym z archeologicznych dowodów sugerujących, że tak jest, jest forma ze steatytu do odlewania wisiorków odkryta w Trengården w Danii. Ta forma miała miejsce na Mjöllnira i wisiorek z krucyfiksem obok siebie, co sugeruje, że rzemieślnik, który wyprodukował te wisiorki, zaspokajał potrzeby obu wspólnot religijnych. Zazwyczaj były one interpretowane jako symbol ochronny, chociaż mogły również mieć skojarzenia z płodnością, noszone jako amulety, talizmany przynoszące szczęście lub źródła ochrony. Jednak około 10 procent tych odkrytych podczas wykopalisk zostało umieszczonych na urnach kremacyjnych, co sugeruje, że miały one miejsce w pewnych rytuałach pogrzebowych.

Bogowie i boginie byli przedstawiani za pomocą figurek, wisiorków, strzałek oraz jako obrazy na broni. Thor jest zwykle rozpoznawany na przedstawieniach po tym, jak niesie Mjöllnira. Materiały ikonograficzne sugerujące inne bóstwa są mniej powszechne niż te związane z Thorem. Niektóre dowody obrazkowe, w szczególności kamienie obrazkowe, przecinają się z mitologiami zapisanymi w późniejszych tekstach. Te kamienie obrazkowe, wyprodukowane w kontynentalnej części Skandynawii w epoce Wikingów, są najwcześniejszymi znanymi wizualnymi przedstawieniami nordyckich scen mitologicznych. Niemniej jednak nie jest jasne, jaką funkcję pełniły te kamienie z obrazami ani co oznaczały dla społeczności, które je wyprodukowały.

Oðinn został zidentyfikowany na różnych złotych brakteatach pochodzących z V i VI wieku. Niektóre figurki zostały zinterpretowane jako przedstawienia bóstw. Obraz Lindby'ego ze Skanii w Szwecji jest często interpretowany jako Oðinn z powodu braku oka; figurka z brązu z Eyrarland na Islandii jako Thor, ponieważ trzyma młot. Figurka z brązu z Rällinge w Södermanland została przypisana Freyrowi, ponieważ ma dużego fallusa, a srebrny wisiorek z Aski w Östergötland był postrzegany jako Freya, ponieważ nosi naszyjnik, który mógłby być Brisingamenem.

Innym obrazem, który powraca w dziełach sztuki nordyckiej z tego okresu, jest valknut (termin jest nowoczesny, a nie staronordycki). Symbole te mogą mieć szczególny związek z Odinnem, ponieważ często towarzyszą wizerunkom wojowników na kamieniach obrazkowych.

Wpływ

Romantyzm, estetyka i polityka

Podczas ruchu romantyzmu w XIX wieku różni mieszkańcy północnej Europy coraz bardziej interesowali się religią staronordycką, widząc w niej starożytną mitologię przedchrześcijańską, która stanowiła alternatywę dla dominującej mitologii klasycznej . W rezultacie artyści przedstawiali nordyckich bogów i boginie na swoich obrazach i rzeźbach, a ich nazwy umieszczano na ulicach, placach, czasopismach i firmach w całej północnej Europie.

Mitologiczne historie wywodzące się ze staronordyckich i innych źródeł germańskich zainspirowały różnych artystów, w tym Richarda Wagnera , który wykorzystał te narracje jako podstawę swojego Der Ring des Nibelungen . Tymi staronordyckimi i germańskimi opowieściami inspirował się także JRR Tolkien , który wykorzystał je do stworzenia swojego legendarium , fikcyjnego wszechświata, w którym osadził powieści takie jak Władca Pierścieni . W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku nazistowskie Niemcy przyjęły elementy religii staronordyckiej i innych religii germańskich . Od upadku nazistów różne grupy prawicowe nadal używają elementów religii staronordyckiej i germańskiej w swoich symbolach, nazwach i odniesieniach; niektóre neonazistowskie używają Mjöllnira jako symbolu.

Teorie dotyczące szamańskiego składnika religii staronordyckiej zostały przejęte przez formy nordyckiego neoszamanizmu ; grupy praktykujące to, co nazywali seiðr , powstały w Europie i Stanach Zjednoczonych w latach 90. XX wieku.

Naukowe badanie

Badania nad religią staronordycką miały charakter interdyscyplinarny i obejmowały historyków, archeologów, filologów, badaczy nazw miejscowości, literaturoznawców i historyków religii. Uczeni z różnych dyscyplin zwykle przyjmowali różne podejścia do materiału; na przykład wielu literaturoznawców było bardzo sceptycznie nastawionych do tego, jak dokładnie tekst staronordycki przedstawia religię przedchrześcijańską, podczas gdy historycy religii mieli tendencję do uważania tych przedstawień za bardzo dokładne.

Zainteresowanie mitologią nordycką odrodziło się w XVIII wieku, a uczeni zwrócili na nią uwagę na początku XIX wieku. Ponieważ badania te wyłoniły się na tle europejskiego romantyzmu, wielu uczonych działających w XIX i XX wieku kształtowało swoje podejście poprzez nacjonalizm i pozostawało pod silnym wpływem swoich interpretacji romantycznych wyobrażeń o narodowości , podboju i religii. Ich rozumienie interakcji kulturowych było również zabarwione XIX-wiecznym europejskim kolonializmem i imperializmem. Wielu uważało religię przedchrześcijańską za wyjątkową i niezmienną, bezpośrednio utożsamiało religię z narodem i rzutowało współczesne granice narodowe na przeszłość epoki wikingów.

Ze względu na używanie przez nazistów ikonografii staronordyckiej i germańskiej, po drugiej wojnie światowej badania naukowe nad religią staronordycką znacznie się zmniejszyły . Naukowe zainteresowanie tym tematem odrodziło się pod koniec XX wieku. W XXI wieku religia staronordycka była uważana za jedną z najbardziej znanych religii niechrześcijańskich w Europie, obok religii greckiej i rzymskiej .

Zobacz też

• Pogaństwo anglosaskie
• Pogaństwo (nowy ruch religijny)

Źródła ogólne

•   Abram, Krzysztof (2011). Mity pogańskiej północy: bogowie Normanów . Nowy Jork i Londyn: kontinuum. ISBN 978-1847252470 .
•   Andrén, Anders (2005). „Za„ pogaństwem ”: badania archeologiczne religii staronordyckiej”. Szkocki Dziennik Archeologiczny . 27 (2): 105–38. doi : 10.3366/saj.2005.27.2.105 . JSTOR 27917543 .
•   Andrén, Anders (2011). „Religia staronordycka i germańska”. W Insoll, Tymoteusz (red.). Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4 .
•   Andrén, Anders (2014). Śledzenie kosmologii staronordyckiej: drzewo świata, Śródziemie i Słońce w perspektywie archeologicznej . Lund: Nordycka prasa akademicka. ISBN 978-91-85509-38-6 .
•   Andrén, Anders; Jennbert, Krystyna; Raudvere, Katarzyna (2006). „Religia staronordycka: niektóre problemy i perspektywy”. W Jennbert, Krystyna; Raudvere, Katarzyna; Andrén, Anders (red.). Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 11–14. ISBN 978-9189116818 .
•   Bek-Pedersen, Karen (2011). Norny w mitologii staronordyckiej . Edynburg: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9 .
•   Berend, Nora (2007). Chrystianizacja i powstanie monarchii chrześcijańskiej: Skandynawia, Europa Środkowa i Ruś ok. 900-1200 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 124 . ISBN 978-0-521-87616-2 .
•   Brzeg, Stefan (2001). „Pejzaż mitologizujący: miejsce i przestrzeń kultu i mitu”. W Stausberg, Michael (red.). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . Berlin: De Gruyter. s. 76–112. ISBN 978-311017264-5 .
•   Clunies Ross, Margaret (1994). Przedłużone echa: mity staronordyckie w średniowiecznym społeczeństwie północnym: tom 1: mity . Odense University Press. ISBN 978-8778380081 .
•   Cusack, Carole M. (1998). Nawrócenie wśród ludów germańskich . Londyn i Nowy Jork: Cassell. ISBN 978-0304701551 .
•   Davidson, HR Ellis (1990) [pierwsza publikacja 1964]. Bogowie i mity północnej Europy . Londyn: Pingwin. ISBN 978-0-14-013627-2 .
•   Davidson, HR Ellis (1993). Zagubione wierzenia Europy Północnej . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-041504937-5 .
•   Davidson, Hilda Ellis (1992). „Ofiary z ludzi w późnym okresie pogańskim w północno-zachodniej Europie”. W Carver, Martin (red.). Wiek Sutton Hoo: siódmy wiek w północno-zachodniej Europie . Woodbridge: Boydell Press. s. 331–40. ISBN 978-085115330-8 .
•   Davidson, Hilda Roderick Ellis (1988). Mity i symbole w pogańskiej Europie: wczesne religie skandynawskie i celtyckie . Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze. ISBN 978-071902207-4 .
•   De Vries, Jan (1970) [1956, 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 tomy). Grundriss der germanischen Philologie 12 (3, przedruk wyd. 2). Berlin: De Gruyter. OCLC 799742942 .
•   DuBois, Thomas A. (1999). Religie nordyckie w epoce wikingów . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-081221714-8 .
•   Ellis, Hilda Roderick (1943). Droga do piekła: studium poczęcia zmarłych w literaturze staronordyckiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. OCLC 1001026528 .
• Żelowanie, Margaret (1961). „Nazwy miejscowości i pogaństwo anglosaskie”. Dziennik historyczny Uniwersytetu w Birmingham . 8 : 7–25.
•   Hedeager, Lotte (2002). „Skandynawskie„ miejsca centralne ”w kosmologicznym otoczeniu”. W Larsson, Lars; Hardh, Birgitta (red.). Centralne miejsca w okresie migracji i Merowingów: referaty z 52. sympozjum saksońskiego . Seria Archa Archaeologica Lundensia. Lund. s. 3–18. ISBN 978-912201979-4 .
•   Hedeager, Lotte (2011). Mit i materialność epoki żelaza: archeologia Skandynawii AD 400–1000 . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-113681725-0 .
•   Hultgard, Anders (2008). „Religia Wikingów”. W cenie, Neil; Brink, Stefan (red.). Świat Wikingów . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 212–18. ISBN 978-113431826-1 .
•   Hutton, Ronald (2013). Pogańska Brytania . New Haven i Londyn: Yale University Press. ISBN 978-0-300-197716 .
•   Jennbert, Krystyna (2011). Zwierzęta i ludzie: nawracająca symbioza w archeologii i religii staronordyckiej . Nordycka prasa akademicka. ISBN 978-9185509379 .
•   Jesch, Judyta (2004). „Skandynawie i„ pogaństwo kulturowe ”w późnej anglosaskiej Anglii”. W Cavill, Paul (red.). Tradycja chrześcijańska w anglosaskiej Anglii: podejście do aktualnego stypendium i nauczania . Cambridge: DS Brewer. s. 55–68. ISBN 978-0859918411 .
•   Jesch, Judyta (2011). „Bogowie nordyccy w Anglii i na wyspie Man”. W Anlezark, Daniel (red.). Mity, legendy i bohaterowie: eseje o literaturze staronordyckiej i staroangielskiej . Toronto: University of Toronto Press. s. 11–24. ISBN 978-0802099471 .
•   Jolly, Karen Louise (1996). Religia popularna w późnej saksońskiej Anglii: zaklęcia elfów w kontekście . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0807845653 .
•   Leifsson, Runar (2012). „Ewoluujące tradycje: ubój koni jako część zwyczajów pogrzebowych wikingów na Islandii”. W Pluskowski, Aleksander (red.). Rytualne zabijanie i grzebanie zwierząt: perspektywy europejskie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 184–94. ISBN 978-1-84217-444-9 .
•   Lindow, John (2002). Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-019983969-8 .
•   Lindow, John (2006). „Światy narracyjne, środowiska ludzkie i poeci”. W Jennbert, Krystyna; Raudvere, Katarzyna; Andrén, Anders (red.). Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 21–25. ISBN 978-9189116818 .
• Lönnroth, Lars (1965). Europejskie źródła islandzkiego pisania sag: esej oparty na wcześniejszych badaniach . Thule. P. 25.
•   Lucas, Gavin; McGovern, Thomas (2007). „Krwawa rzeź: rytualne ścięcie głowy i pokaz w osadzie wikingów w Hofstaðir na Islandii” . Europejski Dziennik Archeologiczny . 10 (1): 7–30. doi : 10.1177/1461957108091480 . S2CID 163154813 .
•   Lund, Julie (2010). „Na skraju wody”. W Sanmark, Alex; Semple, Sara; Rzeźbiarz, Martin (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: powrót do pogaństwa anglosaskiego . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 49–66. ISBN 978-1-84217-395-4 .
•   Magnell, Ola (2012). „Święte krowy czy stare bestie? Tafonomiczne podejście do badania zabójstw rytualnych na przykładzie Uppåkra z epoki żelaza, Szwecja”. W Pluskowski, Aleksander (red.). Rytualne zabijanie i grzebanie zwierząt: perspektywy europejskie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 195–207. ISBN 978-1-84217-444-9 .
• Meaney, Audrey (1970). „Æthelweard, Ælfric, bogowie nordyccy i Northumbria”. Dziennik historii religii . 6 (2): 105–32. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
•   Motz, Lotte (1982). „Giganci w folklorze i mitologii: nowe podejście”. Folklor . 93 (1): 70–84. doi : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . JSTOR 1260141 .
• Näsström, Britt-Mari (1999). „Fragmenty przeszłości: jak studiować religię staronordycką” . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 17 (2): 177–85. doi : 10.30674/scripta.67271 .
•   Näsström, Britt-Mari (2003) [pierwsza publikacja 1995]. Freya: Wielka Bogini Północy . Harwich Port: prasa zegarowa i różana. ISBN 978-1-593-86019-6 .
•   Niles, John D .; Amodio, Mark (1989). Anglo-skandynawska Anglia: stosunki nordycko-angielskie w okresie przed podbojem . Amerykańska prasa uniwersytecka . P. 25. ISBN 978-0819172679 .
•   Języki nordyckie . Tom. 1. Waltera de Gruytera . 2002. s. 390. ISBN 978-3110197051 .
• Nordland, dziwny (1969). „Valhall i Helgafell: synkretyczne cechy religii staronordyckiej” . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 3 : 66–99. doi : 10.30674/scripta.67032 .
•   O'Donoghue, Heather (2008). Od Asgardu do Walhalli: niezwykła historia mitów nordyckich . Londyn i Nowy Jork: IB Tauris. ISBN 978-1845113575 .
•   Olsen, Olaf (1966). Hørg, Hov i Kirke: Historiske i Arkæologiske Vikingetidsstudier . Kopenhaga: Gad. OCLC 6819543 .
•   Pluskowski, Aleks (2011). „Archeologia pogaństwa”. W Hinton, David A.; Crawford, Sally; Hamerow, Helena (red.). Oxford Handbook of anglosaskiej archeologii . Oxford University Press. s. 764–78. ISBN 978-0199212149 .
•   Cena, Neil; Mortimer, Paweł (2014). „Oko Odyna? Boskie odgrywanie ról w epoce Sutton Hoo”. Europejski Dziennik Archeologiczny . 17 (3): 517–38. doi : 10.1179/1461957113Y.0000000050 . S2CID 161907810 .
• Korzeń, Anna Birgitta (1961). Loki w mitologii skandynawskiej . Lund: CWK Gleerup.
• Schnurbein, Stefanie von (2003). „Szamanizm w tradycji staronordyckiej: teoria między obozami ideologicznymi”. Historia religii . 43 (2): 116–38. doi : 10.1086/423007 .
•   Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare: gudar och jättar i tro o och tradycja . Hjalmarson & Högberg Bokförlag. s. 169–179. ISBN 917224082-2 .
•   Simek, Rudolf (2008). Słownik mitologii północnej (nowe wyd.). Boydell & Brewer. ISBN 978-0859915137 .
• Simpson, Jacqueline (1967). „Niektóre skandynawskie ofiary”. Folklor . 78 (3): 190–202. doi : 10.1080/0015587X.1967.9717093 .
• Staecker, Jörn (1999). „Młot Thora: symbol chrystianizacji i złudzeń politycznych”. Przegląd archeologiczny Lund . 5 : 89–104.
•   Steinsland, Gro (1986). „Giganci jako odbiorcy kultu w epoce wikingów?”. W Steinsland, Gro (red.). Słowa i przedmioty: w kierunku dialogu między archeologią a historią religii . Oslo: Norweska prasa uniwersytecka. s. 212–22. ISBN 978-820007751-0 .
•   Sundqvist, Olof (2016). Arena dla wyższych mocy: budynki ceremonialne i strategie religijne dla władzy w Skandynawii z późnej epoki żelaza . Studia z historii religii. Tom. 150. Leiden/Boston: Brill. ISBN 978-900429270-3 .
• Turville-Petre, EOG (1975) [pierwsza publikacja 1964]. Mit i religia północy: religia starożytnej Skandynawii . Westport: Greenwood Press.
•   Vennemann, Theo (2012). Germania Semitica . De Gruyter Mouton . P. 390. ISBN 978-3110300949 .

Dalsza lektura

•   Sad, Andy (1997). Słownik nordyckich mitów i legend Cassella . Cassella. ISBN 978-0304345205 .
•   Cena, Neil (2002). Droga Wikingów: Religia i wojna w Skandynawii z późnej epoki żelaza . Uppsala: Wydział Archeologii i Historii Starożytnej Uniwersytetu w Uppsali. ISBN 978-91-506-1626-2 .
•   Cena, Neil (2010). „Przejście do poezji: dramat pogrzebowy z epoki wikingów i początki mitologii nordyckiej”. Archeologia średniowieczna . 54 (1): 123–56. doi : 10.1179/174581710X12790370815779 . S2CID 161370438 .
•   Cena, Neil (2014). „Dziewięć kroków od Helu: czas i ruch w staronordyckim przedstawieniu rytualnym”. Archeologia świata . 46 (2): 178–91. doi : 10.1080/00438243.2014.883938 . S2CID 162392671 .
• Sundqvist, O. (2002). „Potomstwo Freyra: władcy i religia w starożytnym społeczeństwie Svea”. Acta Universitatis Upsaliensis . Uppsala.
• Sundqvist, O. (2012). „ 'Ideologia władcy religijnego' w przedchrześcijańskiej Skandynawii: podejście kontekstowe”. W Schj, JP; Raudevere, C. (red.). Więcej niż mitologia: narracje, praktyki rytualne i dystrybucja regionalna w przedchrześcijańskiej religii skandynawskiej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 225–61.
•   Tolley, Clive (2009). Szamanizm w mitach i magii nordyckiej . Tom. Jeden. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3 .

Linki zewnętrzne

• Media związane z pogaństwem nordyckim w Wikimedia Commons
• The Norse Gods , dyskusja BBC Radio 4 z Carolyne Larrington, Heather O'Donoghue i Johnem Hinesem ( In Our Time , 11 marca 2004)