Religia Scytów

Zbiór rysunków stel scytyjskich z VI i V wieku pne. Wiele z nich przedstawia wojowników, prawdopodobnie przedstawiających zmarłego pochowanego w kurhanie , trzymającego w prawej ręce róg do picia .

Religia scytyjska odnosi się do mitologii, praktyk rytualnych i wierzeń kultur scytyjskich , zbioru blisko spokrewnionych starożytnych ludów irańskich , które zamieszkiwały Azję Środkową i stepy pontyjsko-kaspijskie w Europie Wschodniej przez całą starożytność , mówiły językiem scytyjskim (sam był członkiem z rodziny języków wschodnio -irańskich ), do której należeli Scytowie właściwi , Cymeryjczycy , Sarmaci , Alanowie , Sindi , Massageci i Saka .

Przypuszcza się, że religia scytyjska była spokrewniona z wcześniejszą religią proto-indo-irańską, a także ze współczesnymi tradycjami wschodniego Iranu i Osetii oraz miała wpływ na późniejsze mitologie słowiańskie , węgierskie i tureckie .

Rozwój

Religia Scytów była pochodzenia irańskiego .

Na religię wywarły wpływ populacje podbite przez Scytów, takie jak osiadłe populacje trackie na zachodnim stepie pontyjskim. Z tego powodu wiele męskich bóstw scytyjskich miało odpowiedniki w panteonie ludów trackich, w tym żyjących w Anatolii, a niektóre imiona tych bóstw były pochodzenia trackiego; żeńskie bóstwa scytyjskie, a zwłaszcza ich związki ze specjalnymi kultami oraz ich obrzędami i symbolami, były również związane z kulturą tracką i anatolijską .

Podczas pobytu Scytów w Azji Zachodniej na ich religię wpłynęły również starożytne religie Mezopotamii i Kananejczyków .

Panteon

Według Herodota z Halikarnasu Scytowie czcili panteon siedmiu bogów i bogiń (heptad), których utożsamia z greckimi bóstwami klasycznej starożytności zgodnie z interpretatio graeca . Wspomniał o ośmiu bóstwach podzielonych na trzy stopnie, przy czym ta struktura panteonu scytyjskiego jest typowo indo-irańska:

  1. W pierwszym szeregu była głowa panteonu:
    • Tapatī́ , Płonąca, która była boginią ciepła, ognia i paleniska
  2. Na drugim miejscu były binarne przeciwieństwa oraz ojciec i matka wszechświata:
    • Api , Matka Ziemi i Wody
    • Papaios , Ojciec Nieba
  3. Trzecia i ostatnia ranga składała się z czterech bóstw o ​​określonych cechach:
    • Dargatavah , przodek królów scytyjskich
    • Scytyjski „ Ares ”, bóg wojny
    • Gaiϑāsūra , który mógł być związany ze Słońcem
    • Artimpasa , bardziej złożona bogini, która była patronką płodności i miała władzę nad suwerennością i siłą kapłańską
  • Ósmym bóstwem scytyjskim wspomnianym przez Herodota był Thagimasadas , czczony tylko przez plemię Królewskich Scytów.

Ta lista bóstw scytyjskich sporządzona przez Herodota była tłumaczeniem scytyjskiego hymnu na cześć bogów, który był śpiewany podczas ofiar i rytuałów. [ potrzebne źródło ] Z pominięciem Thagimasadasa, którego czcili tylko Królewscy Scytowie, panteon scytyjski składał się z siedmiu bogów, przy czym potwierdzono również, że sarmackie plemię Alanów czciło siedem bóstw, i odnotowano ślady podobnej tradycji wśród Osetyjczyków . Ten heptateizm był typową cechą religii indo-irańskich: siedem 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀 ( Aməša Spəṇta ) prowadzeni przez 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( Ahura Mazda ) są czczeni w religii zoroastryjskiej ludów bardziej południowego Iranu, które znacząco przekształciły koncepcje religii indo-irańskiej, odziedziczywszy jednocześnie kilka jej cech; wiodące bóstwa indo-aryjskiego panteonu wedyjskiego , आदित्य ( ​​Āditya ), również było siedmiu.

Ten panteon był odbiciem kosmologii scytyjskiej, na czele której stał pierwotny ogień, który był podstawową esencją i źródłem wszelkiego stworzenia, po którym następowali Matka-Ziemia i Ojciec-Niebo, którzy stworzyli bogów, z których ostatnimi byli czterej opiekunowie czterech stron świata regulujący wszechświat. Świat zamieszkany przez ludzi istniał pomiędzy sferą niebiańską a krainą chtoniczną pod ziemią.

Pierwsza ranga

Tabiti

Główny artykuł: Tabiti

Bogini Tabiti ( scytyjski : *Tapatī , starogrecki : Ταβιτι , zromanizowany : Tabiti ), której imię oznaczało „Płonący” lub „Płonący”, była boginią pierwotnego ognia, który jako jedyny istniał przed stworzeniem wszechświata i była podstawową esencją i źródłem wszelkiego stworzenia, a z niej narodził się Api (Ziemia) i Papaeus (Niebo).

Tabiti była najbardziej czczonym ze wszystkich bóstw scytyjskich, ale rzadko była przedstawiana w sztuce scytyjskiej i zamiast tego była reprezentowana przez kominek, który stanowił sakralne centrum każdej społeczności, od rodziny po plemię. Jako bogini paleniska Tabiti była patronką społeczeństwa, państwa i rodzin, a tym samym chroniła rodzinę i klan, była symbolem najwyższej władzy. Królewskie palenisko było zatem połączone z Tabiti, a sama Tabiti była związana z władzą królewską.

„Ogniska” ( ἑστίαι ) Tabiti były prawdopodobnie płonącymi złotymi przedmiotami, które spadły z nieba w scytyjskim micie genealogicznym i których król był powiernikiem, podczas gdy sama Tabiti z kolei była obrońcą króla i królewskiego paleniska.

Drugi stopień

API

Scytyjską boginią chtonicznej zasady rodzenia była Api ( starogrecki : Απι , zromanizowany : Api ; łac . : Api ) lub Apia ( hellenizowany jako starogrecki : Απια , zlatynizowany : Apia ; łac . : Apia ), co odzwierciedla jej imię Api , które było scytyjskim odpowiednikiem awestyjskiego słowa oznaczającego wodę, api ( 𐬀𐬞𐬌 ) i poprzez jej zrównanie przez Hērodotosa z Halikarnāssos z grecką boginią ziemi, Γαια ( Gaia ). Te identyfikacje opierały się na konceptualizacji w starożytnych kosmologiach Ziemi i wody jako dwóch aspektów tej samej, rodzącej chtonicznej zasady, a w tradycji irańskiej ziemia była życiodajną zasadą, która była nierozerwalnie związana z wodą, która była utrzymywana mają właściwości nawozowe, odżywcze i lecznicze. Imię Api było również powiązane z ujmującym słowem oznaczającym „mama” w mowie dzieci, z tymi różnymi powiązaniami Api i jej imienia, które malowały spójny obraz jej jako pierwotnego bóstwa, z którego narodzili się pierwsi mieszkańcy świata.

Api był małżonkiem Papaiosa, a oboje byli dziećmi Tapati, pierwotnego ognia. Api i Papaeus początkowo istnieli razem w nierozerwalnej jedności, aż do ich zjednoczenia, które odzwierciedlało indo-irańską tradycję mariażu między Niebem a Ziemią jako podstawą stworzenia świata - i jest analogią do związku między 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( Ahurā Mazdā ) i bogini ziemi 𐬁𐬭𐬨𐬀𐬌𐬙𐬌 ( Ārmaiti ) w Avesta - zrodziła „świat średni”, czyli przestrzeń powietrzną, część kosmosu, w której żyła ludzkość i wszystkie istoty fizyczne, oraz bogów trzeciej rangi panteonu scytyjskiego, którzy byli związani ze „światem środkowym” ”. Zakończenie tego procesu kosmogenezy stworzyło uporządkowany wszechświat złożony z trzech stref - kosmicznej, centralnej i chtonicznej - położonych jedna nad drugą.

Jako pierwotna bogini, która wydała na świat pierwszych mieszkańców świata, Api trzymała się z daleka od spraw doczesnych i nie ingerowała w nie po stworzeniu świata i ustanowieniu właściwego porządku.

Kult Api przez ludy scytyjskie jest poświadczony we wzmiance Strabōna , że ​​Derbikes czcili „Matkę Ziemię”.

Papaeus

Papaeus ( starogrecki : Παπαιος , zromanizowany : Papaios ), którego oryginalne scytyjskie imię jest nadal niepewne, był uosobieniem Nieba, scytyjskim odpowiednikiem wielkiego boga zoroastryjskiego 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( Ahura Mazda ) i małżonką bogiń ziemi z Api, dlatego Herodot z Halikarnasu utożsamiał go z greckim bogiem Zeusem .

Oryginalna scytyjska forma imienia Papaeus jest niepewna i była różnie interpretowana jako oznaczająca „ojca”, „opiekuna” lub „obrońcę”.

Papaios był małżonkiem Api, a obaj byli dziećmi Tapati, pierwotnego ognia. Papaios i Api początkowo istnieli razem w nierozerwalnej jedności, aż do ich zjednoczenia, które odzwierciedlało indo-irańską tradycję mariażu między Niebem a Ziemią jako podstawą stworzenia świata - i jest analogią do związku między 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( Ahurā Mazdā ) i bogini ziemi 𐬁𐬭𐬨𐬀𐬌𐬙𐬌 ( Ārmaiti ) w Avesta - zrodziła „świat średni”, czyli część kosmosu, w której żyła ludzkość i wszystkie istoty fizyczne, oraz bogów trzeciej rangi panteonu scytyjskiego, którzy byli związani ze „światem środkowym”. Zakończenie tego procesu kosmogenezy stworzyło uporządkowany wszechświat złożony z trzech stref – kosmicznej, centralnej i chtonicznej – położonych jedna nad drugą.

Według Orygenesa Scytowie uważali Papaeusa za najwyższego boga. Safaee argumentuje, że oświadczenie Dariusza Wielkiego w inskrypcji Behistun , że Scytowie nie czcili Ahura Mazdy, nie miało zatem podstaw i było oświadczeniem politycznym wynikającym z działań wojennych między imperium perskim a Scytami.

Trzeci stopień

Bóstwa trzeciej rangi scytyjskiego panteonu były związane ze „światem środkowym” zamieszkałym przez ludzi i żywe istoty fizyczne, i który kosmologia scytyjska, podobnie jak wszystkie starożytne kosmologie, konceptualizowała jako kwadratową płaszczyznę z czterema bokami, z których każdy odpowiada jednemu z radykalne współrzędne jako strukturalny aspekt przestrzeni. Każda strona tej czworokątnej płaszczyzny ziemskiej miała symbol, a zatem była powiązana z jednym z czterech bóstw trzeciej rangi, które były zbiorową personifikacją czworobocznego „świata średniego”, z podobną koncepcją, którą można znaleźć w mitologii indyjskiej w postaci लोकपाल ( Lokapāla ), czterech bogów-strażników kierunków, z których każdy miał również swoją własną „sferę działania”, takich jak यम ( Jama ), strażnik Południa, będący władcą świata zmarłych przodków , oraz इन्द्र ( Indra ), strażnik Wschodu, będący królem bogów i uosobieniem „świata średniego”.

Dargatavah

Główny artykuł: Targitaos

Scytyjski bóg Dargatavah (co oznacza „którego potęga jest dalekosiężna”; starogrecki : Ταργιταος , zromanizowany : Targitaos ) lub Skuδa ( starogrecki : Σκυθης , zlatynizowany : Skuthēs ; łac .: Scythes ), pojawia się w greckich wspomnieniach scytyjskiego mitu genealogicznego gdzie został nazwany „scytyjskim Hēraklēsem” przez Hērodotosa z Halikarnāssos, chociaż nie był tym samym, co grecki bohater Herakles . Dargatavah-Skuδa urodził się ze związku Papaeusa i córki rzeki Varustāny i był boskim przodkiem Scytów.

Scytyjski „Ares”

( Scytyjski „Ares”, czyli scytyjski bóg wojny, utożsamiany przez Herodota z greckim bogiem Aresem ( Ἄρης ), odpowiadał irańskiemu bóstwu 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 <a i=6>( Vərᵊϑraγna ) i prawdopodobnie był potomkiem Tapati . Scytyjsko-sarmacki „Ares” był reprezentowany przez akīnakēs osadzony w górę na szczycie wysokiego kwadratowego ołtarza wykonanego z chrustu, którego trzy boki były pionowe, a czwarty był nachylony, aby umożliwić do niego dostęp. Scytyjski „Ares” składał krwawe ofiary, a jego przedstawienie w postaci miecza świadczy o jego funkcji wojskowej. Scytyjski „Ares” był także bogiem królestwa, a używanie koni, krwi i prawej broni więźniów w jego kulcie było symbolicznym oddaniem szybkości koni i siły ludzi temu bogu, który miał podobne moce .

Kwadratowy kształt ołtarza scytyjskiego „Aresa” przedstawiał czworoboczny „świat środkowy”, czyli przestrzeń powietrzną, a umieszczony na jego szczycie miecz reprezentował oś świata, która przedstawiała pionową strukturę wszechświata i łączyła jego strefy kosmiczne, centralne i chtoniczne; ołtarz scytyjskiego „Aresa” był zatem modelem wszechświata konceptualizowanego w ramach kosmologii scytyjskiej, w większości i reprezentował zwłaszcza jego centralną strefę, przestrzeń powietrzną. Wysokość kopca, który służył jako ołtarz scytyjskiego „Aresa”, jak również praktyka rzucania w niebo prawą ręką ofiarowanych mu więźniów, są dowodem niebiańskiej natury scytyjskiego „Aresa” jako bóg przestrzeni powietrznej, czyli praktyka wyrzucania w powietrze tych złożonych w ofierze ramion wskazuje, że scytyjski „Ares” był kojarzony z bogami nieba i wiatru, ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 <a i=1>( Vāta ) i 𐬬𐬀𐬌𐬌 ( Vaiiu ), a zwłaszcza wiatr, ponieważ bóg wiatru Vaiiu był pierwszym wcieleniem Vərᵊϑraγna i specjalnym nosicielem fārnā / xᵛarənah . Jest to również odnotowane w pracach greckiego autora Loukianosa z Samosaty , który odnotował, że Scytowie czcili Wiatr i Miecz jako bogów, odnosząc się do podwójnej natury scytyjskiego „Aresa” jako boga zarówno Wiatru, który przynosi daje życie i miecz, który przynosi śmierć; dwoista natura tego boga jest również widoczna w akīnakēs zwykło przedstawiać go w kształcie fallusa , będącego śmiercionośną bronią, która również została ukształtowana w formie życiodajnego organu.

Według Tadeusza Sulimirskiego ta forma kultu trwała wśród potomków Scytów, Alanojów , aż do IV wieku naszej ery; tradycja ta może być odzwierciedlona w twierdzeniu Jordanesa, że ​​Attila był w stanie potwierdzić swoją władzę nad Scytami dzięki posiadaniu szczególnego ostrza, zwanego „Mieczem Marsa ”.

Dziedzictwo

Bohater Батырадз ( Batyraʒ ) z osetyjskiego Narty kadǵytæ mógł pochodzić od scytyjskiego „Aresa”. W sagach Batyraʒ pojawia się jako odważny, ale niekontrolowany wojownik żyjący w przestrzeni powietrznej i czasami przybierający postać wichru, który często chronił swój lud przed licznymi wrogami i który był wykonany ze stali i połączony z jego mieczem, który zapewniał mu z nieśmiertelnością, o ile pozostawała nienaruszona, będąc w ten sposób inkarnacją samego Batyry.

Gaiϑāsūra

Scytyjski bóg Gaiϑāsūra ( starogrecki : Γοιτοσυρος , zromanizowany : Goitosuros ; łac . : Goetosyrus ) mógł być bóstwem słonecznym, dzięki czemu Herodot zrównał go z greckim bogiem Apollem ).

Scytyjskie imię Gaiϑāsūra jest porównywalne z awestyjskim 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ( Gaoiiaoⁱtiš.sūrō ) i sanskrytem wedyjskim गव् युतिशूर ( Gavyutiśūra ), przy czym forma awestyjska jest epitetem 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 ( Miϑra ) jako „Pan krainy bydła”, czyli bóstwo kultury bydła powszechnie czczonej przez zwykłych ludzi w społeczeństwie scytyjskim. Pierwszy termin składający się na tę nazwę, gaiϑā , oznaczający „stado” i „majątek”, jest spokrewniony z ( Awestyjski 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ( gaoiiaoⁱtiš ), co oznacza „pastwisko krów” i odzwierciedla naturę „Apollo Goetosyrus” jako hellenizacji irańskiego bóstwa Mitry 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎 ⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ( Voᵘru.gaoiiaoⁱtiš ); drugi element sūra , oznaczający „silny” i „potężny”, jest tym samym, co awestyjski element sūra „potężny” od imienia bogini <a i=15>( Arəduuī Sūrā Anāhitā ) i jest powiązany ze stowarzyszeniem Scytów Gaiϑāsūry z boginią Artimpasą, która wchłonęła wiele cech Arəduuī Sūrā Anāhitā.

Ze względu na powiązania Gaiϑāsūry i jego identyfikację z greckim bogiem Apollonem, został utożsamiony z Mitrą, chociaż ta identyfikacja jest w dużej mierze niepewna, a wiele funkcji Apolla przyczynia się do tej niepewności.

Przedstawienia boga słonecznego z promienistą głową i jadącego powozem ciągniętym przez dwa lub cztery konie na licznych dziełach sztuki znalezionych w pochówkach scytyjskich z III wieku pne i później mogły być przedstawieniami Gaiϑāsūry.

Artimpaza

Zdobiony gobelin z siedzącą boginią (Artimpasa) i scytyjskim jeźdźcem, Pazyryk Kurgan 5 , Ałtaj, południowa Rosja ok. 241 pne.
Główny artykuł: Artimpasa

Artimpasa ( starogrecki : Αρτιμπασα , romanizowana : Artimpasa ; łac . Artimpasa ), często błędnie nazywana Argimpasa ( starogrecki : starogrecki : Αργιμπασα , romanizowana : Argimpasa ) z powodu korupcji skrybów była złożoną androgyniczną scytyjską boginią płodności, która posiadała moc nad zwierzchnictwem i siłą kapłańską.

( ( Artimpasa była boginią wojny, suwerenności, siły kapłańskiej, płodności, roślinności i płodności i była scytyjskim wariantem irańskiej bogini 𐬀𐬭𐬙𐬌 ( Arti ) / 𐬀𐬴𐬌 ( <a i=2>Aṣ̌i ) , <a i=6>która była patronką płodności i małżeństwa oraz strażnik praw, który reprezentował bogactwo materialne w różnych formach, w tym zwierzęta domowe, poprzednie przedmioty i obfite potomstwo. Artimpasa była również pod wpływem irańskiej bogini Anāhitā , asyryjsko - babilońskiej 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar )- 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ) i przez Tracką Wielką Boginię Matkę Bendis , czyniąc ją w ten sposób całkowicie złożonym bóstwem.

Artimpasa została więc zrównana przez Herodota z grecką boginią Afrodytą Uranią , która sama przewodziła produktywności w świecie materialnym.

Thagimasidas

Thagimasadas ( starogrecki : Θαγιμασαδας , zlatynizowany : Thagimasadas ) lub Thamimasidas ( starogrecki : Θαμιμασαδας , zromanizowany : Thamimasadas ) był bogiem czczonym tylko przez plemię Królewskich Scytów . Thagimasadas nie był zatem członkiem heptateistycznego panteonu pan-scytyjskiego i prawdopodobnie był bóstwem plemiennym i przodkiem Królewskich Scytów.

Etymologia imienia tego bóstwa jest niepewna, a element -μασαδας imienia boga może pochodzić od irańskiego terminu mazatā , oznaczającego „wielki”; element Θαγι- mógł być pokrewny awestyjskiemu słowu ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , oznaczające „ firmament ”) i wedyjskiemu sanskryckiemu terminowi tvakṣ- ( त्वक्ष् ) lub takṣ- ( तक् ष् ), co oznacza „tworzyć poprzez wprawienie w ruch”.

  Herodot utożsamił Thagimasadas z greckim bogiem Posejdonem , ponieważ zarówno Thagimasadas, jak i Posejdon (w jego postaci jako Posejdon Hippius, dosł. „Koński Poseidōn”) byli bóstwami poskramiającymi konie, ale także dlatego, że wśród Ateńczyków, którzy byli jego słuchaczami, [ potrzebne źródło ] Posejdona utożsamiano z Erichtoniosem z Aten , którego Ateńczycy uważali za swojego mitycznego przodka, podobnie jak uważano Thagimasadasa za przodka Królewskich Scytów.

Zrównanie Thagimasadasa z Posejdonem może również wynikać z jego możliwej roli jako twórcy nieba, a zatem był powiązany z wodami nieba i piorunami, tak jak grecki Posejdon.

Scytyjskie wizerunki skrzydlatego konia inspirowane greckim Pegazem mogły być powiązane z Thagimasadas.

Inne bóstwa

Bogini Wężonogich

Bogini o nogach węża (u góry)
Główny artykuł: Bogini o nogach węża

Bóstwo scytyjskie, znane współcześnie jako „bogini wężonogich”, nazywane także „boginią anguipede”, ponieważ kilka jej przedstawień przedstawia ją jako boginię z wężami lub wąsami jako nogami, było związane z życiem - zasada dawania. Wężonoga Bogini była córką Api , prawdopodobnie przez boga rzeki i należała do młodszego pokolenia bóstw o ​​„niższym statusie”, które były bardziej zaangażowane w ludzkie życie. Pojawia się we wszystkich odmianach scytyjskiego mitu genealogicznego jako pramatka Scytów, która spłodziła przodka i pierwszego króla Scytów z Dargatavah .

Boskie Bliźniaczki

Mit o boskich bliźniakach , który pojawia się w kilku religiach indoeuropejskich w postaci starogreckiego Διοσκουροι ( Dioskuuroi ), wedyjskiego अश्विन् ( Aśvin ) i bliźniaków z dackich tabliczek – te boskie bliźnięta miały we wcześniejszych indoeuropejskich mitologia była końmi, zanim później przekształciła się w jeźdźców, takich jak Aśvinowie i angielscy Hengiści oraz Horsa , którzy mieli końskie imiona. W mitologii indoeuropejskiej boskie bliźnięta były towarzyszami Bogini Matki, która otaczała jej symbol Drzewa Życia, zwłaszcza w przedstawieniach ich jako dwóch koni lub jeźdźców stojących symetrycznie w pobliżu bogini lub drzewa.

W pre-Zoroastryjskiej religii irańskiej 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ( Nåŋhaⁱϑiia ), irańska odmiana boskich bliźniaków, była związana z Anāhitą i była jej towarzyszami. Kult boskich bliźniaków istniał wśród Scytów, a Loukianos z Samosaty odnotował cześć dwóch bliźniaczych bóstw w scytyjskiej świątyni, które utożsamiał z greckimi Orestesem i Pyladesem . Ich dwoistość reprezentowała kontrast między śmiercią a płodnością i zmartwychwstaniem i była spokrewniona ze społeczeństwem królewskim i wojownikiem, co uczyniło ich w ten sposób towarzyszami Artimpasy, jak pokazano na płycie Karagodeuashkh.

Przedstawienia boskich bliźniaków wśród ludów scytyjskich obejmowały sarmackie marki królewskie przedstawiające motyw dwóch jeźdźców stojących symetrycznie w pobliżu drzewa, małą figurkę z scytyjskiego pochówku w Krasnym Majaku, przedstawiającą dwóch obejmujących się mężczyzn, a także dwa wykonane przez Greków brązowe figurki z scytyjskich Neapolis przedstawiające greckich Dioscuri, których Scytowie utożsamiali z boskimi bliźniakami, wraz z terakotową rzeźbą w kształcie głowy bogini odkryto w jesionowym ołtarzu w pobliżu ściany świątyni, w której czczono boginię płodności z kim wiązały się wizerunki baranów .

Pozycja boskich bliźniaków w religii scytyjskiej była niższa od pozycji bogów, prawdopodobnie należących do rangi bohaterów i być może była taka sama jak dwóch braci i pierwszych królów scytyjskich urodzonych z Dargatavah i bogini o nogach węża w mit genealogiczny. Scytyjskie boskie bliźnięta, które najprawdopodobniej były przodkami bliźniaczych bohaterów pojawiających się w osetyjskim Narty kadǵytæ , są kolejnym odbiciem indoeuropejskiego mitu boskich bliźniaków jako protoplastów dynastii królewskich, występującego również w rzymskim micie o Romulus i Remus , angielski Hengist i Horsa , a grecki Dioskouroi jako pomysłodawców dual-monarchii Sparty .

Słoneczny jeździec

Wśród Scytów i Sindo-Maeotów był obecny kult słonecznego boga przedstawianego jako konny deifikowany przodek. Uważano, że bóstwo to jest wojownikiem ze złem i było popularne od końca pierwszego tysiąclecia pne do pierwszych wieków naszej ery na wybrzeżu Morza Czarnego, Azji Środkowej i Zakaukazia, a pojawiło się w Azji Południowej po migracji Saka Tam.

Zamontowany bóg Bosforu

W I wieku naszej ery w Bosforie scytyjski bóg słoneczny Gaiϑāsūra jadący na rydwanie został zsynchronizowany z jeżdżącym konno perskim bogiem Mitrą , sprowadzonym z południowych i wschodnich wybrzeży Pontus Euxinus , aby stać się Bogiem Najwyższym ( starogrecki : Θεος Υψιστος , zlatynizowany : Theos Hypsistos ) Królestwa Bosporańskiego . Ten Najwyższy Bóg, przedstawiany jako jeździec, cieszył się dużą popularnością i został podniesiony do rangi boskiego patrona królewskiej dynastii.

( Najwyższy Bóg był znany w Tanais jako Φαρνουχος <a i=4>( Pharnoukhos ; łac . Pharnuchus ) wywodzący się ze staroirańskiego fārnā- , co odzwierciedla jego naturę jako boga słonecznego obdarzającego łaską i mocą.

Stela upamiętniająca obchody Dnia Tanais z 104 r. przedstawia Boga Najwyższego jako jeźdźca w stroju sarmackim, trzymającego w prawej ręce ryton, przed nim płonący ołtarz , a za ołtarzem drzewo . Ta scena jest zgodna z przedstawieniami jeźdźców walczących z Artimpasą w sztuce scytyjskiej i przedstawia komunię Najwyższego Boga z bosporańską Afrodytą Uranią, która wyewoluowała z Artimpasy i jest reprezentowana przez drzewo (podobnie jak Artimpasa, Bosporańska Afrodyta Urania była czasami przedstawiana z kończynami lub głową w kształcie drzewa, z dłonią w kształcie dużych liści na steli, głową w kształcie wierzchołka drzewa i rękami w kształcie gałęzi na stemplu), podczas gdy ołtarz uświęca ceremonię.

Mitologia

Mit genealogiczny

Główny artykuł: scytyjski mit genealogiczny

Scytyjski mit genealogiczny był mitem religii scytyjskiej, szczegółowo opisującym pochodzenie Scytów. Mit ten zajmował ważne miejsce w światopoglądzie społeczeństwa scytyjskiego i był popularny zarówno wśród Scytów z północnego regionu Pontyjskiego, jak i Greków, którzy skolonizowali północne wybrzeża Pontus Euxinus.

Autorzy grecko-rzymscy powtórzyli pięć wariantów scytyjskiego mitu genealogicznego, którzy prześledzili pochodzenie Scytów od boga Dargatavah i bogini o nogach węża, powiązanej z Artimpasą, i przedstawiali potrójny podział wszechświata na Niebiosa, Ziemię i Zaświaty, a także podział społeczeństwa scytyjskiego na klasę wojowników, kapłanów i rolników.

Kult

Rola społeczna

Kult wielu scytyjskich bóstw był charakterystyczny dla osiadłych trackich populacji Scytii , chociaż kult miecza boga wojny był właściwie irańskim koczowniczym kultem.

Sanktuaria

Religia Scytów była w dużej mierze anikoniczna, a Scytowie nie robili posągów swoich bóstw do kultu, z jednym godnym uwagi wyjątkiem, jakim był bóg wojny, scytyjski „Ares”. Niemniej jednak Scytowie wykonali w mniejszej skali obrazy niektórych swoich bóstw do wykorzystania jako dekoracje, chociaż wydaje się, że Tapati, Papaeus i Api nigdy nie byli przedstawiani w żadnej antropomorficznej formie.

Jedynym bogiem, któremu Scytowie budowali sanktuaria, był bóg wojny, scytyjski „Ares”, któremu zrobiono wyżynę ze stosu chrustu, którego trzy boki były pionowe i pionowe, a czwarty bok tworzył zbocze po którym wyznawcy mogli wejść na szczyt wyżyny, która sama w sobie była kwadratową platformą, na której rytualnie przedstawiano samego boga w postaci miecza skierowanego do góry. Kwadratowy kształt platformy mógł stanowić reprezentację konceptualizacji wszechświata w religii scytyjskiej jako czworobocznej, podczas gdy bożek-miecz mógł być kosmiczną osią która zjednoczyła świat ludzki i boski. Ta wysoka porośnięta chrustem góra była reprezentacją światowej góry. Te wyżyny chrustu można było znaleźć we wszystkich regionach zamieszkałych przez Scytów, a każdego roku dodawano do wyżyny więcej chrustu, aby zachować jego strukturę.

Sarmaci podobnie przedstawiali swojego „Aresa” w postaci miecza wbitego pionowo.

Świętym miejscem Scytów był Hexampaeus ( starogrecki : Ἑξαμπαῖος , zromanizowany : Hexampaios ), czyli Święte Drogi, położone między rzekami Dnipro i Southern Buh , gdzie znajdował się duży kocioł z brązu, który Herodot opisał jako „sześć palców szerokości w grubości” i który mógłby pomieścić objętość sześciuset amfor. Według legendy scytyjskiej ten kocioł powstał, gdy król Ariantas rozkazał każdemu ze swoich poddanych przynieść mu jeden grot strzały, aby mógł poznać dokładną liczbę swoich poddanych. Wielki kocioł z brązu w Hexampaeus został wykonany ze stosu grotów strzał, które zgromadziły się podczas tego spisu. Uważano, że ten kocioł znajdujący się na Świętych Drogach był centrum świata, a legenda o grotach strzał odzwierciedlała, że ​​wszyscy Scytowie byli jego zbiorową własnością.

praktyki

Kult słońca

Herodot wspominał, że Massagetai czcili tylko boga słońca, któremu składali w ofierze konie, co nawiązywało do kultu najwyższego boga słońca Mitry, który był związany z kultem ognia i koni. Kiedy perski król Cyrus Wielki zaatakował Massagetai, ich królowa Tomyris przysięgła na Słońce, że go zabije, jeśli nie wróci do swojego królestwa.

Wykorzystanie konopi

Scytowie rytualnie używali oparów konopi jako środka odurzającego.

Kler

Kapłan-król

Król Królewskich Scytów pełnił obowiązki kapłana podczas pan-scytyjskich rytuałów , które obejmowały hestiai kursywą=nie. Wśród ludów indo-irańskich król miał charyzmę, która przybierała fizyczną postać złota, uważanego za królewski metal, i dlatego król pokazał swoje widoczne niezwykłe moce, kontrolując złote hestiai z Tapatī́.

Anarya _

Główny artykuł: Enaree

Anarya (co oznacza „niemęski”; przetłumaczone przez greckich pisarzy jako starogrecki : Ἐνάρεες , zromanizowany : Enarees i starogrecki : Ἀναριεῖς , zlatynizowany : Anarieis ) byli sekcją duchowieństwa scytyjskiego złożoną z księży transwestytów.

Anarya byli transwestytami, którzy należeli do najpotężniejszej scytyjskiej arystokracji i nosili kobiece ubrania, a także wykonywali kobiece prace i mówili jak kobiety, i byli związani z orgiastycznym kultem bogini Artimpasy w jej postaci, na którą silny wpływ miały bliskowschodnie boginie płodności .

Anarya działali również jako jasnowidze i wykonywali szczególną formę wróżenia, która w przeciwieństwie do metod tradycyjnych scytyjskich wróżbitów wykorzystywała korę lipy .

Bosporańskie thiasoi

Kult Boga Najwyższego w Tanais był sprawowany przez thiasoi ( starogrecki : θiασοι , zromanizowany : thiasoi ), które były uznanymi przez państwo wyłącznie męskimi kolegiami którego członkami byli wszyscy wolni ludzie miasta, w tym zarówno szeregowi obywatele, jak i arystokracja Tanais. Te stowarzyszenia wyznawców należały do ​​tej samej instytucji i organizowały wszystkich obywateli Tanais w odrębne grupy, z których każda miała bardzo ścisłą hierarchię, a około połowa ich członków była etnicznie Grekami, a druga połowa była etnicznie Irańczykami.

Te thiasoi wywodzą się z irańskiej instytucji męskich społeczeństw [ de ] , czyli męskich stowarzyszeń młodych wojowników, które były obecne zarówno wśród Persów, jak i Scytów. Te męskie społeczeństwa zostały zhellenizowane, kiedy zostały włączone do struktury społecznej Królestwa Bosporańskiego .

Typowe funkcje tych męskich społeczności irańskich, takie jak kult Miϑry, ekstatyczne kulty związane ze spożywaniem haomy i kult ognia, znalazły odzwierciedlenie w zsynchronizowanym bosporańskim kulcie Najwyższego Boga, takim jak przedstawienie bóstwa trzymając ryton i twarzą do płonącego ołtarza na steli upamiętniającej Dzień Tanais; Kult ognia był także obecny wśród tiazotów bosporańskich w postaci obecności kultu ognia wśród obrzędów pogrzebowych mieszkańców Tanais. Kult zmarłych społeczeństw męskich widoczny był w licznych stelach bosporańskie thiasotes zbudowane dla upamiętnienia ich zmarłych członków. Irańskie społeczeństwa męskie również utrzymywały sprawiedliwość i karały łamiących prawo - co znalazło odzwierciedlenie w tym, że tiasoi byli jednymi z czołowych sędziów synodów bosporańskich - i były ściśle związane z władzą królewską, stąd ścisły związek thiasoi i ich Najwyższego Boga z bosporańskim rodzina królewska i jej kulty. Podobnie jak irańskie stowarzyszenia męskie, tiasoi Bosporan byli podzieleni na klasy wiekowe i wymagali inicjacji, aby członkowie mogli dołączyć do idealnej społeczności żywych i zmarłych wojowników.

Festiwale

Odnowienie wysokiego miejsca

Scytowie co roku przynosili więcej chrustu na wyżyny scytyjskiego „Aresa”, aby zachować jego strukturę. Ceremonia ta symbolizowała również ponowne zaangażowanie i stworzyła świadomość ciągłości kultu na wyżynach, a także była potwierdzeniem tożsamości plemiennej.

Ofiary dla boga wojny

Co roku Scytowie urządzali ceremonię ku czci swojego „Aresa”, podczas której składali mu w ofierze bydło, konie i co setnego jeńca wojennego. libacje więźniów, którzy mieli zostać złożeni w ofierze, polano winem, po czym poderżnięto im gardła nad naczyniem, aby zebrać ich krew. To naczynie zostało przeniesione na szczyt zarośli, na którym znajdował się bóg, a krew więźniów wylano jako libacje na miecz pełniący funkcję bożka boga, a ich prawe ręce zostały odcięte i wyrzucone w niebo i pozostawione tam, gdzie upadli. Używanie koni, krwi i prawego ramienia jeńców w kulcie scytyjskiego „Aresa” było symbolicznym oddaniem szybkości koni i siły ludzi temu bogu królestwa, który miał podobne moce, a wysokie chrusty ołtarz, na którym ofiarowano bogu krew, był wyobrażeniem góry świata.

Do składania ofiar scytyjskiemu „Aresowi” nie byli potrzebni kapłani.

Wspólne picie

Scytowie organizowali coroczną ceremonię, podczas której każdemu, kto zabił przynajmniej jednego wroga, przyznano pozwolenie na wypicie wina ze wspólnej miski przed zgromadzonym towarzystwem, chociaż nie wiadomo, czy święto to odbywało się w tym samym czasie jako coroczne ofiary dla scytyjskiego „Aresa”.

Ofiara ze zwierząt

Według Herodota ofiary ze zwierząt składane przez Scytów wszystkim bogom z wyjątkiem scytyjskiego „Aresa” były składane przez wiązanie liny wokół przednich nóg zwierzęcia ofiarnego, a następnie składający ofiarę stał za zwierzęciem i ciągnął linę do rzucić zwierzę do przodu i udusić je za pomocą liny zawiązanej na szyi zwierzęcia i zaciśniętej kijem. Zwierzę złożone w ofierze było następnie ćwiartowane, jego mięso gotowano w kotle lub, dla tych, którzy nie mieli kotła, we własnej skórze zwierzęcia, podczas gdy kości dodawano do ognia, na którym gotowano mięso zwierzęcia, aby można było spożywać zgodnie z zatwierdzonym rytuałem. Po ugotowaniu mięsa osoba, która zainicjowała ofiarę, wrzucała część ugotowanego mięsa i wnętrzności do ziemi jako ofiarę dla boga. Ta metoda składania ofiar była typowa dla bardziej koczowniczych Scytów.

Kult Thagimasadas mógł wiązać się z ofiarami z koni.

Zwierzęta składane w ofierze scytyjskim „Aresom” to konie, owce i kozy.

Ofiara z człowieka

Scytyjskiego „Arēsa” również przebłagano składając ofiary z ludzi, które polegały na poderżnięciu gardła jednemu mężczyźnie ze stu więźniów i polaniu jego krwią bożka-miecza boga, a następnie przecięciu prawego ramienia złożonego w ofierze mężczyzny i wrzuceniu go do powietrze i zostawiając je tam, gdzie spadło.

Odprawa celna

Zwyczaje królewskie

Królewskie boskie małżeństwo

Sygnet scytyjskiego króla Scylesa , którego lunetę zdobił wizerunek kobiety siedzącej na tronie, trzymającej w prawej ręce lustro, a w lewej berło, z wyrytym ΣΚΥΛΕΩ ( Skuleō ) obok postaci bogini, a na której wstędze widniał napis po grecku ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ ( Keleoe Argotan par enai , dosł.   „Powiedz, żeby być z Argotasem!”), reprezentował komunię z Artimpasą jako gwarancję suwerenności w religii scytyjskiej. Wizerunek Artimpasy na pierścieniu był zatem przedstawieniem jej jako dawczyni suwerenności, przy czym pierścień był dziedziczony z pokolenia na pokolenie scytyjskiej dynastii królewskiej jako znak władzy królewskiej, a Argotas był byłym królem scytyjskim z którego jego potomek Skula odziedziczył ten pierścień. Pierścień nie zawierał żadnego wizerunku męskiego partnera bogini, ponieważ sami królowie byli uważani za tych partnerów, a scytyjska inwestytura królewska była uważana zarówno za komunię między człowiekiem a boginią, jak i związek małżeński, który podniósł godność króla do statusu małżonka bogini i obdarzył go władzą poprzez stosunek płciowy z boginią. Było to również odzwierciedleniem wpływów lewantyńskich na Artimpasę, ponieważ mezopotamskie odpowiedniki Afrodyty Uranii były czasami przedstawiane razem z królem w scenach przedstawiających święte małżeństwa, a stabilność władzy królewskiej w Uważano, że Pafos wywodzi się z intymnych relacji między Afrodytą, z którą utożsamiano królową Pafos, a królem, który twierdził, że pochodzi od kochanka Afrodyty, Cinyrasa .

Podobny obrzęd zaślubin króla z wielką boginią istniał wśród trackich sąsiadów Scytów.

Rytualny sen

Rytualny sen był ceremonią, podczas której zastępczy król rytualny ceremonialnie spał na otwartym polu wraz ze złotymi hestiai przez jedną noc, prawdopodobnie w ramach symbolicznego rytualnego zapłodnienia ziemi. Ten zastępczy król otrzymywał tyle ziemi, ile mógł objechać w ciągu jednego dnia: ta ziemia należała do prawdziwego króla i została przekazana zastępczemu królowi, aby dopełnił jego symbolicznej identyfikacji z prawdziwym królem, po czym pozwolono mu żyć przez rok, aż zostanie złożony w ofierze, kiedy nadejdzie czas kolejnego rytualnego święta snu i zostanie wybrany następca rytualnego króla. Ceremonia ta reprezentowała również śmierć i odrodzenie scytyjskiego króla i odbywała się na Świętych Drogach, gdzie znajdował się wielki kocioł z brązu reprezentujący środek świata.

Wróżbiarstwo

Wróżenie z patyków wierzby

Tradycyjni scytyjscy wróżbici używali wierzby do wróżenia. Ta metoda wróżenia polegała na umieszczeniu wiązki wierzbowych patyków na ziemi, rozwiązaniu jej i ułożeniu poszczególnych patyków.

Wróżenie z kory lipy

Szczególna forma wróżenia, którą wykonywali Anarya, wykorzystywała korę lipy ; Anarya wykonywali tę formę wróżenia, rozłupując korę lipy i owijając pasma między otwartymi palcami .

Sztuka

Główny artykuł: sztuka scytyjska

Motywy sztuki stylów zwierzęcych kultur scytyjskich odzwierciedlały kosmologiczną koncepcję odwiecznej walki życia, która była uważana za istotę bytu. Motywy te składały się z jeleni (czasami zastępowanych przez łosie , łosie i barany ), przedstawianych jako szlachetne bestie w spoczynku, których nogi są schowane pod ich ciałami, i które przedstawiały Drzewo Życia, które podtrzymywało świat, który był zawsze w napięciu. Kolejnymi składnikami tych motywów były koty przypominające panterę śnieżną i ptaki drapieżne , które były reprezentowane, konkurując ze sobą o roślinożerców, tworząc w ten sposób zazębiający się styl napięcia. Te kompozycje przedstawiające drapieżnika i ofiarę były obecne we wszystkich kulturach Scytów, od stepu pontyjskiego po góry Ałtaj .



Złoty pektorał od Tovsta Mohyla . Na górnym fryzie: Scytowie zajmujący się swoimi udomowionymi zwierzętami Na dolnym fryzie: gryfy, lwy i gepardy atakujące konie, jelenie i świnie
Gryfy atakujące konia ze złotego pektorału Tovsta Mohyla
Lew i gepard atakujący świnię ze złotego pektorału Tovsta Mohyla

W regionach zachodnich, pod wpływem greckim, sztuka pontyjskich Scytów przeszła ewolucję, majestatyczne jelenie zostały zastąpione przez potulne jelenie, konie lub barany, projekty kotów zmieniły się z lampartów śnieżnych na wizerunki lwów , a ptaki drapieżne stały się skrzydlatymi gryfami , chociaż główny motyw walki między drapieżnikiem a ofiarą pozostał ten sam. Ta scytyjska sztuka zwierząt inspirowana Grecją jest widoczna na dolnym fryzie Złotego Pektorała z Tovsta Mohyla , gdzie dwa gryfy atakują konia w jego centrum, podczas gdy reszta fryzu przedstawia lwy i gepardy atakujące jelenie i świnie . Zamiast tego górny fryz przedstawia ludzi wchodzących w interakcje z ich udomowionymi zwierzętami, aby przeciwstawić harmonię ludzkiego świata konfliktowi królestwa nadprzyrodzonego, a także zrównać ludzi z drapieżnikami pod względem ich związku z mocą produkcyjną ziemi.

Na terenach wschodnich motyw drapieżnika-ofiary pojawiał się na nakryciach na siodła Saków z pazyryckich kurhanów i skórzanych manierach, a także tatuowany na ciałach zmarłych pochowanych w kurhanach.

Zwyczaje pogrzebowe

Scytowie z Ciscaucasia pochowali swoją rodzinę królewską składając ofiary z ludzi i paląc hekatomby końskie , co było praktyką przejętą przez Scytów od rdzennych ludów Azji Zachodniej z Zakaukazia i Mezopotamii , a którą Scytowie z kolei wprowadzili na step. Zwyczajów tych nie przyjęli jednak inni Scytowie ze stepu pontyjskiego.

Kurhany, w których chowano scytyjskich arystokratów, były ozdobione na ich powierzchni stelami składającymi się z dużych płyt skalnych, których powierzchnie zostały wyrzeźbione w płaskorzeźby z prymitywnymi postaciami ludzkimi i które przedstawiały uzbrojonych mężczyzn, których stroje, miecze i broń zostały szczegółowo wyrzeźbione. Tradycja ta istniała już na obszarze Stepu Pontyjskiego od III tysiąclecia pne, a później została przejęta przez Scytów.

Bogate wyposażenie grobowców scytyjskich świadczy o tym, że Scytowie poświęcali znaczne środki na zapewnienie należytego pochówku swoich członków, zwłaszcza szlachty. Świadczyło to o tym, że życie pozagrobowe było niezwykle ważne w religii Scytów.

Sarmaci chowali swoje kapłanki z lustrami, które były symbolami kobiecych zasad, erotyzmu i płodności, które odgrywały ważną rolę w obrzędach weselnych ludów irańskich i były uważane za magiczne przedmioty używane do proroctw i szamańskich obrzędów. Sarmaccy mieszkańcy miasta Tanais zostali pochowani wraz z bronią oraz kawałkami kredy i realgaru które funkcjonowały jako symbole ognia, a ich grobom towarzyszyły konstrukcje grobowe w kształcie okrągłych kamiennych płotów. Te, wraz z uprzężami końskimi obecnymi w grobach dołowych, a także pochówkami koni w kurhanach , świadczyły o znaczeniu kultu słońca i ognia w sarmackich obrzędach pogrzebowych.

Ze względu na rosnące wpływy kulturowe Scytów i Sarmatów w Pantikapaion , zmarłych często przedstawiano jako konnych jeźdźców na malowidłach ściennych w ich grobowcach i nagrobkach w tym samym czasie, gdy jeździec stał się powracającym motywem w późnej sztuce scytyjskiej i sarmackiej w pierwszych wiekach Wspólna era.

Rytualny kanibalizm

Zwyczaj Massagetai polegający na zjadaniu starzejących się mężczyzn z ich plemienia mógł odzwierciedlać wśród ludów scytyjskich obecność klas wiekowych, które były wyróżniającym aspektem irańskich społeczeństw męskich.

Zobacz też

Notatki

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Scythian_religion&oldid=1144098539 ”