Mitologia melanezyjska

Tancerze reprezentujący duchy i duchy noszą maski wykonane z lekkiego bambusa pokrytego tapa z frędzlami do kostek. Plemię Elema , Zatoka Papua , Papua-Nowa Gwinea ( Peabody Museum , Cambridge, MA ).
Niektórzy ludzie w Tanna (Vanuatu) uważają księcia Filipa za boskiego .

Mitologia melanezyjska odnosi się do folkloru , mitów i religii Melanezji , regionu w południowo-zachodniej Oceanii , który obejmuje archipelagi Nowej Gwinei (w tym indonezyjską Nową Gwineę i Papuę Nową Gwineę ), Wyspy Cieśniny Torresa , Wyspy Salomona , Vanuatu , Nową Kaledonię i Fidżi .

Różne mitologie składają się głównie z tradycji literatury ustnej w różnych populacjach Melanezji. Nowsze aspekty obejmują kulty cargo zrodzone w XX wieku podczas wojny na Pacyfiku .

Tradycje mitologiczne w Melanezji

Kompilacja „mitologii melanezyjskiej” Dixona (1916)

Roland Burrage Dixon opisał mitologię „melanezyjską” w książce The Mythology of All Races , która została opublikowana w 1916 roku.

Kompilacja Dixona odzwierciedla przekonania niektórych ówczesnych zachodnich obserwatorów o istnieniu „mitologii” na skalę całej Melanezji. Przyjęto wówczas praktykę mieszania tradycji mitologicznych z różnych regionów południowego Pacyfiku, tak jakby były przykładami jednej kultury „melanezyjskiej”. Współcześni uczeni [ którzy? ] krytykują to podejście jako nadmierne uproszczenie, woląc przedstawiać każdą lokalną tradycję osobno i dokładniej sugerować możliwe powiązania.

Proponowany przez Dixona podział populacji tego obszaru

Według Dixona (1916), Melanezja dzieli się na dwie części geograficzne: Nową Gwineę z mniejszymi sąsiednimi wyspami tworzącymi jedną, oraz długą serię wysp leżących na północ i wschód od niej, od grupy Admiralicji po Nową Kaledonię i Fidżi, stanowiących inny.

Z antropologicznego punktu widzenia ludność obszaru melanezyjskiego składa się z wielu różnych populacji historycznych (co Dixon nazwał „typami rasowymi”). Rozpoznał „co najmniej trzy grupy”:

  1. Jedna grupa, nazwana przez Dixona „ plemionami Negrito lub podobnymi do Negrito”, zamieszkiwała rzekomo głównie wnętrze Nowej Gwinei i kilka wysp wyspy Melanezja (w jego określeniu „Archipelag Wschodni”).
  2. Drugą grupę zidentyfikował jako Papuasów , choć przyznał, że ma o nich bardzo mało informacji.
  3. Trzecia grupa, odpowiadająca austronezyjskojęzycznym populacjom Melanezji.

W przeciwieństwie do współczesnego użycia, Dixon użył terminu Melanezyjczycy tylko w odniesieniu do swojej trzeciej grupy, a mianowicie nie-papuaskich populacji Melanezji.

Główne cechy typologii Dixona

Według Dixona materiał dotyczący mitologii Melanezji, choć niekompletny i fragmentaryczny, „wydaje się raczej jasno dowodzić” istnienia dwóch odrębnych warstw, z których jedną nazwał „papuańską”, drugą „melanezyjską” [ sic ] . Chociaż autor nie wspomina o językach, zaproponowana przez niego dychotomia , oparta na literaturze ustnej, najwyraźniej pasuje do kontrastu dokonanego przez lingwistów, między użytkownikami języków papuaskich a użytkownikami języków austronezyjskich ( oceanicznych ).

Jego zdaniem warstwa „papuaska” Dixona była najlepiej reprezentowana wśród plemion Kai z północnej Papui-Nowej Gwinei, a także przez Baining i Sulka z północnej Nowej Brytanii .

Z drugiej strony jego tak zwana warstwa „melanezyjska” występowała głównie w odległej Oceanii (którą nazwał „wschodnią Melanezją”), ale także w niektórych częściach Nowej Gwinei, wśród plemion przybrzeżnych północnej Nowej Brytanii oraz w Wyspy Admiralicji .

  • Według Dixona mitologia „papuańska” charakteryzowała się względnym brakiem mitów kosmogonicznych , dominacją duchów oraz „ogólną prostotą i naiwnością” [ sic ]. Wydaje się, że ta kategoria również pozostaje w populacjach lokalnych, zamiast być rozpowszechniana szerzej.
  • Z drugiej strony mitologia „melanezyjska” ma więcej mitów związanych z kosmogonią , a także opowieści kanibalistyczne i często zawiera prymitywny charakter dualistyczny (ujawniony w wielu opowieściach o mądrych i głupich braciach-bohaterach).

Gdy Dixon dalej badał swój „melanezyjski” typ, stwierdził, że brakuje mu jedności. Zaproponował następujące ugrupowanie:

  1. Mity, które generalnie pochodziły z „Melanezji”;
  2. Mity ściśle w Nowej Gwinei i najbliższej okolicy.
  3. Mity z Fidżi, Środkowego Vanuatu czy Wysp Banks i Santa Cruz.

Uwzględniając cały obszar oceaniczny , Dixon zauważył, że typ „papuaski” miał niewiele wspólnego z jakimkolwiek innym regionem Pacyfiku, podczas gdy jego tak zwany typ „melanezyjski” wykazywał podobieństwa z Indonezją , Mikronezją i Polinezją ; a nawet Australii . Mity typu „melanezyjskiego” (które miały podobieństwa do innych obszarów) można podzielić na cztery grupy:

  1. Ci, którzy mają tylko podobieństwa z Indonezją ;
  2. Tylko z Polinezją ;
  3. Z Indonezją i Polinezją; Lub
  4. Tylko z Mikronezją .

Pierwsza z tych grup jest reprezentowana bardziej na północnym wybrzeżu Nowej Gwinei. Druga grupa jest bardziej widoczna na południowym wybrzeżu Nowej Gwinei i wydaje się, że obejmuje również mity z Melanezji. Trzecia grupa, obejmująca mity z Indonezji, Melanezji i Polinezji, jest najbardziej rozpowszechniona w odległej Oceanii („wschodnia Melanezja” Dixona). Te mity mogły zostać przywiezione i zachowane przez polinezyjskich przodków z ich indonezyjskich domów. Ta grupa jest reprezentowana głównie we wschodnim archipelagu Melanezji. Ostatnia grupa, na którą składają się mity wspólne dla Melanezji i Mikronezji, jest mniej więcej w równym stopniu reprezentowana na Nowej Gwinei i wschodnim archipelagu.

Mity o pochodzeniu i potopie

Według klasyfikacji Dixona, mitologia jego obszaru „melanezyjskiego” (tj. obszaru zamieszkałego przez populacje posługujące się językiem oceanicznym) charakteryzuje się niemal całkowitym brakiem mitów dotyczących pochodzenia świata. Z jednym lub dwoma wyjątkami wydaje się, że Ziemia istniała zawsze w mniej więcej takiej samej formie jak dzisiaj.

Na Wyspach Admiralicji część ludności wierzyła, że ​​kiedyś istniało tylko rozległe morze. Jeden z mitów głosi, że w tym morzu pływał wielki wąż, który szukając miejsca, w którym mógłby odpocząć, zawołał: „Niech rafa się podniesie!”, a rafa wynurzyła się z oceanu i stała się suchym lądem. Inna wersja głosi, że mężczyzna i kobieta po uniesieniu się w morzu wspięli się na kawałek wyrzuconego przez morze drewna i pływali dalej, aż wody się wycofały i pojawił się jałowy i opustoszały ląd; po czym zasadzili drzewa i stworzyli różnego rodzaju żywność.

W Nowej Brytanii , wśród przybrzeżnych plemion Półwyspu Gazelle , istnieje opowieść o łowieniu ryb z dna morza, zadanie, które wykonali dwaj bracia -bohaterowie kultury , To-Kabinana i To- Karvuvu. Ta sama historia, nieco bardziej szczegółowo, znajduje się także na południowych Nowych Hebrydach . Ta koncepcja pierwotnego morza jest szeroko rozpowszechniona w środkowej Polinezji , Mikronezji i Indonezji , ale pojawia się tylko w północnych częściach Melanezji, gdzie teoretycznie można by się spodziewać kontaktu z ludami niemelanezyjskimi. Znacznie bliższe pokrewieństwo z Polinezją jest pokazane w innej klasie mitów o pochodzeniu.

Chociaż Dixon nie skupiał się na początku świata na swoim „melanezyjskim” obszarze, znalazł obszerny i bardzo zróżnicowany materiał na temat stworzenia ludzkości. Można wyróżnić trzy rodzaje mitów: - jeden, w którym ludzkość jest bezpośrednio stworzona przez jakieś bóstwo lub wcześniej istniejącą istotę; - druga, w której człowiek powstaje spontanicznie lub magicznie; - trzeci, gdzie ludzkość schodzi na ziemię z nieba.

Stworzenie ludzkości

Na Wyspach Admiralicji istnieje jeden mit o samotnym mężczyźnie, który tęskniąc za żoną ściął drzewo z lasu i przerobił z pnia postać kobiety. Kiedy to skończył, powiedział: „Moje drewno, stań się kobietą!”, a drewniana figura ożyła.

Na Wyspach Banksa opowiadana jest nieco bardziej rozbudowana historia. Bóstwo Qat jako pierwsze stworzyło ludzi, wycinając drewno z drzewa draceny i formując z niego sześć postaci, trzech mężczyzn i trzy kobiety. Kiedy je skończył, ukrył je na trzy dni, po czym je wydobył i ustawił. Tańcząc przed nimi i widząc, że zaczynają się poruszać, uderzył przed nimi w bęben, a oni poruszali się jeszcze bardziej, i „w ten sposób omamił ich do życia, aby mogli stać o własnych siłach”. Następnie podzielił ich na trzy pary jako mąż i żona. Marawa, zazdrosny człowiek, zobaczył, co zrobił Qat i postanowił zrobić to samo. Wziął więc inny rodzaj drewna, a kiedy ukształtował obrazy, ustawił je i uderzył w bęben przed nimi, i ożywił je. Ale kiedy zobaczył, że się poruszają, wykopał dół i zakrył dno kokosowe , grzebiąc w nich swoich mężczyzn i kobiety przez siedem dni; a kiedy wykopał je ponownie, znalazł je martwe i rozkładające się, co jest początkiem śmierci wśród ludzi. Według innej wersji z tego samego obszaru, Qat stworzył pierwszego człowieka z czerwonej gliny, pierwszą kobietę stworzył z prętów i pierścieni z miękkich gałązek pokrytych spatkami palm sago, tak jak robią wysokie kapelusze używane w święte tańce .

Nowych Hebrydach opowiedziana jest opowieść o stworzeniu człowieka z ziemi . [ gdzie? ] Chodzi o boską postać, Takaro, który stworzył dziesięć męskich postaci z błota i tchnął w nie życie. Następnie rzucił w jednego z nich owocem, który przemienił mężczyznę w kobietę.

Jeszcze inną wersją jest ta z New Britain. Na początku istota narysowała dwie męskie postacie na ziemi, a następnie, przecinając się nożem, pokropiła te dwa rysunki swoją krwią i przykryła je liśćmi, w wyniku czego ożyły jako To-Kabinana i To -Karvuvu. Następnie To-Kabinana wspiął się na drzewo kokosowe i zrywając dwa niedojrzałe kokosy, rzucił je na ziemię, gdzie pękły i zmieniły się w dwie kobiety, które wziął za żony.

Pochodzenie ludzkości z innych źródeł

Drugą główną ideą stworzenia ludzkości jest to, że ludzie mogli pochodzić od ptaków. Według jednej wersji na Wyspach Admiralicji gołębica urodziła dwoje młodych, z których jedno było ptakiem, a drugie człowiekiem, który stał się przodkiem rasy ludzkiej. W innej wersji żółw złożył dziesięć jaj, z których wykluło się osiem żółwi i dwoje ludzi, mężczyzna i kobieta; a ci dwaj, pobierając się, stali się przodkami zarówno ludzi o jasnej, jak i ciemnej karnacji. Na Fidżi mówi się, że ptak złożył dwa jaja, z których wykluły się Ndengei , wielkiego węża, chłopca pochodzącego z jednego i dziewczynkę z drugiego. Wariant tego można znaleźć w Cieśninie Torresa , gdzie według mieszkańców wysp wschodnich larwa rozwinęła się z ptasiego jaja. Robak następnie przekształcił się w ludzką postać.

Mity o pochodzeniu ludzi lub bóstw z zakrzepu krwi są interesujące ze względu na ich związek z innymi obszarami Oceanii . Jedna wersja ponownie pochodzi z Wysp Admiralicji . Kobieta o imieniu Hi-asa, która mieszkała samotnie, pewnego dnia skaleczyła się w palec podczas golenia pandanusa . Zbierając krew z rany do muszli, przykryła ją i odłożyła; ale kiedy po jedenastu dniach zajrzała do skorupki, zawierała dwa jajka. Zakryła je, a po kilku dniach pękły, jeden wydał na świat mężczyznę, a drugi kobietę, która stała się rodzicami rodzaju ludzkiego. Na sąsiedniej wyspie z Nowej Wielkiej Brytanii podaje podobne pochodzenie dwóch braci To-Rabinana i To-Karvuvu. Kiedy stara kobieta brodziła w morzu w poszukiwaniu skorupiaków, bolały ją ramiona, więc biorąc dwa ostre paski pandanusa , podrapała i skaleczyła najpierw jedno ramię, potem drugie. Położyła dwa paski pandanusa pokryta jej krwią w kupie śmieci, którą zamierzała spalić; ale po pewnym czasie stos zaczął puchnąć, a kiedy już miała go podpalić, zobaczyła, że ​​z jej krwi wyrosło dwóch chłopców - z krwi jej prawej ręki, To-Kabinana, i lewej ramię, To-Karvuvu. W kilku miejscach w północnej Papui-Nowej Gwinei Dixon zdawał się znajdować podobne opowieści o dzieciach pochodzących ze skrzepów krwi, chociaż tutaj nie uważa się ich za rodziców ludzkości.

Pochodzenie rasy ludzkiej od roślin wydaje się pochodzić tylko z Wysp Salomona , gdzie podobno zaczęły kiełkować dwa sęki na łodydze trzciny cukrowej , a kiedy laska pod każdym pędem pękła, z jednej wyszedł mężczyzna, az drugiej kobieta. Jednak w Nowej Brytanii dwóch mężczyzn (czasami określanych jako To-Kabinana i To-Karvuvu) łowiło nocą, podczas których kawałek dzikiej trzciny cukrowej zaplątał się w sieć. Mężczyźni go wyrzucili, ale znowu się zaplątał i został ponownie wyrzucony. Kiedy jednak został złapany po raz trzeci, zasadzili łodygę. Zapuszczając korzenie, laska rosła i po pewnym czasie zaczęła puchnąć, aż pewnego dnia pękła i wyszła z niej kobieta. Mężczyźni chwycili ją i mocno trzymali. W niektórych wersjach kobieta została następnie żoną jednego z mężczyzn, a cała ludzkość miała być potomkami tej pary. Pochodzenie pierwszej kobiety z drzewa i pierwszego mężczyzny z ziemi podaje plemiona papuaskie Elema w południowej Papui-Nowej Gwinei ; podczas gdy na Nowych Hebrydach mówi się, że pierwsza istota żeńska została przekształcona z muszli kauri .

O pochodzeniu człowieka z kamienia opowiada Baining of New Britain. Na początku jedynymi istotami na świecie były Słońce i Księżyc , ale zjednoczyły się iz ich związku narodziły się kamienie i ptaki, z których te pierwsze przekształciły się później w mężczyzn, drugie w kobiety, z których pochodzą Bainingowie. Pochodzenie Qata przypisuje się w grupie Banks kamieniowi, który pękł i zrodził bohatera kultury .

Pochodzenie morza

Chociaż „Melanezja” Dixona wydaje się charakterystycznie pozbawiona mitów o pochodzeniu świata, opowieść o źródle morza jest dość szeroko rozpowszechniona. Jak powiedział Baining w New Britain , historia wygląda następująco. Na początku morze było bardzo małe - tylko maleńki wodopój, należący do starej kobiety, z którego czerpała słoną wodę do aromatyzowania jedzenia. Ukryła dziurę pod przykryciem z tkaniny tapa i chociaż jej dwaj synowie wielokrotnie pytali ją, skąd bierze słoną wodę, odmówiła odpowiedzi. Synowie obserwowali ją iw końcu zaskoczyli ją podnosząc pokrywę i zanurzając słoną wodę. Kiedy odeszła, poszli na miejsce i rozerwali pokrywę; a im dalej się posuwali, tym większy stawał się wodopój. Przerażeni tym uciekli, każdy niosąc kawałek tkaniny; co spowodowało, że woda się rozprzestrzeniała i rozprzestrzeniała, aż stała się morzem. Kiedy stara kobieta zobaczyła rosnące morze, bała się, że pokryje nim cały świat, więc pospiesznie zasadziła kilka gałązek wzdłuż brzegu, zapobiegając w ten sposób zniszczeniu wszystkiego przez ocean.

Pochodzenie słońca i księżyca

O pochodzeniu słońca i księżyca krążą różne opowieści. Na Wyspach Admiralicji mówi się, że kiedy morze wyschło, pierwsze dwie istoty, po zasadzeniu drzew i stworzeniu roślin jadalnych, stworzyły dwa grzyby, z których jeden mężczyzna rzucił w niebo, tworząc księżyc, podczas gdy kobieta rzuciła inne w górę i utworzyły słońce.

Inną relację podają ludzie [ kto? ] południowej Papui-Nowej Gwinei . Zgodnie z tym, pewnego dnia człowiek kopał głęboką dziurę, kiedy odkrył księżyc jako mały jasny obiekt. Po wyjęciu zaczęło rosnąć, aż w końcu wymykając się z jego rąk, wzbiło się wysoko w niebo. Istnieje podobna opowieść z północnej Papui-Nowej Gwinei , która opowiada o tym, jak księżyc był pierwotnie ukryty w słoiku przez starą kobietę. Kilku chłopców odkryło to i potajemnie otworzyło słoik, po czym księżyc wyleciał i wzniósł się na niebo.

Mieszkańcy wyspy Woodlark mają opowieść, w której pochodzenie słońca i księżyca jest związane z pochodzeniem ognia. Zgodnie z tym, na początku jedynym właścicielem ognia była stara kobieta i tylko ona mogła jeść gotowane jedzenie, podczas gdy inni ludzie mieli tylko surowe jedzenie. Kobieta odmówiła dzielenia się ogniem, więc jej syn ukradł część płomienia i dał go reszcie ludzkości. Wściekła na jego zachowanie stara kobieta chwyciła resztki ognia, podzieliła je na dwie części i rzuciła je w niebo, z których większa stała się słońcem, a mniejsza księżycem.

We wszystkich tych mitach słońce i księżyc są uważane za przedmioty nieożywione . Jednak inna grupa opowieści uważa je za żywe istoty. Jedną z takich wersji podaje jedno z plemion zamieszkujących dystrykt Massim w południowej Papui-Nowej Gwinei . Pewnego dnia kobieta obserwowała swój ogród blisko oceanu i widząc wielką rybę bawiącą się w falach, weszła do wody i bawiła się z rybami. Noga kobiety, o którą ocierała się ryba, zaczęła puchnąć i boleć, aż w końcu zrobiła nacięcie w opuchliźnie, kiedy z niej wyskoczyło niemowlę. Chłopiec, który miał na imię Dudugera, został zabrany przez matkę na plażę, po czym przypłynęła wielka ryba, chwyciła go w usta i zaniosła daleko na wschód. Przed wyjazdem Dudugera ostrzegł swoją matkę i krewnych, aby schronili się pod wielką skałą, gdyż wkrótce, jak powiedział, będzie wspinał się na drzewo pandanusa i wzbij się w niebo jak słońce i zniszcz wszystko swoim żarem. Jak ostrzegł, prawie wszystko zostało zniszczone, z wyjątkiem jego matki i jej krewnych, którzy posłuchali jego rady. Aby zapobiec ich całkowitej zagładzie, jego matka wzięła tykwę lipową i wchodząc na wzgórze, w pobliżu którego wschodziło słońce, rzucała mu w twarz wapno, gdy się wznosił, co powodowało, że słońce zamykało mu oczy i zmniejszało ilość ciepła.

Główną cechą mitologii pochodzenia melanezyjskiego jest koncepcja, że ​​dzień istniał najpierw bez nocy, aż do odkrycia nocy lub sprowadzenia jej na ludzkość. Na Wyspach Banksa bóstwo Qat stworzyło wiele rzeczy, ale nie stworzyło nocy. Usłyszał, że w kraju Vava ( wyspy Torres ) jest noc, więc udał się tam na spotkanie z i Qong („Noc”) i kupił od niego noc. Qat powrócił na swoją wyspę Vanua Lava z nocą, kogutem i kamieniem obsydianu . Potem powiedział swoim braciom, żeby się położyli, zamknęli oczy i nie bali się. Wszyscy położyli się i szybko zasnęli, podczas gdy niebo pociemniało. Po chwili Qat wyjął koguta i kazał mu śpiewać, by obudzić jego braci. W tym samym czasie wziął swój obsydianowy kamień i rozciął ciemne niebo: to był pierwszy poranek.

Pochodzenie ognia

Mity o pochodzeniu ognia przedstawiają kilka typów. Dixon zaczął od formy powszechnej w południowej Papui-Nowej Gwinei .

Według wersji przekazanej przez Motu , przodkowie dzisiejszego ludu nie mieli ognia i żywili się surową żywnością, aż pewnego dnia zobaczyli dym unoszący się nad morzem. Pies , wąż , bandicoot , ptak i kangur zobaczyli ten dym i zapytali: „ Kto pójdzie po ogień?” Wąż, bandicoot, ptak i kangur próbowali przedostać się przez morze i zdobyć ogień, ale im się to nie udało. Potem pies ruszył i płynął i płynął, aż dotarł do wyspy, na której unosił się dym. Tam ujrzał kobiety gotujące się na ogniu i chwytające płomień marka , pobiegł do brzegu i bezpiecznie popłynął z nią z powrotem na stały ląd, gdzie dał ją wszystkim ludziom.

Niektóre plemiona Massimów z południowo-wschodniej Papui-Nowej Gwinei podają inne pochodzenie, w którym ludzie też na początku nie mieli ognia, ale była stara kobieta o imieniu Goga, która robiła niegotowane jedzenie dla wielu ludzi, ale gotowała jedzenie na ogniu dla siebie , uzyskując ogień z własnego ciała. Każdego dnia, zanim inni wracali do domu, usuwała wszelkie ślady po pożarze, aby nie poznali jej sekretu; ale pewnego dnia kawałek gotowanego taro przypadkowo dostał się do jedzenia jednej osoby (najmłodszej z gromadki), która uznała to za znacznie lepsze niż to, co zwykle mu podawano. Inni postanowili dowiedzieć się, skąd wzięła ogień, więc następnego dnia, kiedy poszli na polowanie, najmłodsza ukryła się w domu i zobaczyła, jak stara kobieta zdejmuje ogień ze swojego ciała i gotuje na nim. Gdy pozostali wrócili, opowiedział im, co zobaczył, i postanowili ukraść trochę ognia. Następnego dnia zaczekał, aż inni odejdą, a potem ukradł głownię i uciekł z nią, gdy stara kobieta nie patrzyła. Stara goniła go, ale był szybszy. Gdy biegł dalej, piętna oparzyła mu rękę i upuścił ją na suchą trawę, która zapaliła się i rozprzestrzeniła na pobliskie drzewo. Wąż, który mieszkał w ogonie drzewa, zapalił się i płonął jak pochodnia. Stara kobieta, stwierdzając, że nie może dogonić złodzieja, sprowadziła wielki deszcz, mając nadzieję na zatrzymanie ognia, ale wąż pozostał w swojej norze, a jego ogon nie zgasł. Kiedy deszcz ustał, pozostali wyszli szukać ognia iw końcu zobaczyli płonący ogon węża. Potem, zrobiwszy wielki stos drewna, podpalili go, a ludzie ze wszystkich wiosek zbiegli się i zajęli się ogniem.

Istnieje również wersja z Wysp Admiralicji , która brzmi następująco: Kobieta i wąż pobrali się i urodzili syna i córkę. Wąż przejął kontrolę nad dziećmi i odesłał swoją żonę. Pewnego dnia dzieciom, które były głodne, kazano iść łowić ryby. Przynieśli rybę z powrotem do węża, ale dzieci nie mogły ugotować jedzenia. Wąż powiedział swojemu synowi, aby wczołgał się do jego brzucha i zabrał mu ogień, aby ugotować jedzenie. Syn tak zrobił i przyniósł z powrotem ogień, aby dzielić się z siostrą i gotować na nim jedzenie.

Inny mit o ogniu z udziałem węża pochodzi z Nowej Brytanii. Pierwotnie Sulka nie znali ognia, ale pewnego dnia człowiek o imieniu Emakong wpadł do strumienia i znalazł na jego dnie dom, w którym mieszkało wielu ludzi. Zabrali Emakong do swojego domu, gdzie palili. Potem nadeszła noc, której w domu Emakonga nie było. W nocy ci ludzie zamieniali się w węże, którymi pozostali do rana. W nocy śpiewały świerszcze, a rano śpiewały ptaki, których nie było w domu Emakonga. Następnie gospodarze przygotowali mu paczkę z nocą, ogniem, świerszczami i ptakami, którą zabrał do domu i podzielił się ze swoim ludem.

Pochodzenie śmierci

Według wersji aktualnej na Ambrym , wyspie na Vanuatu, dobre i złe bóstwa dyskutowały o ludzkości po jej stworzeniu. Dobre bóstwo powiedziało: „Nasi mężczyźni wydają się dobrze sobie radzić, ale czy nie zauważyłeś, że ich skóra zaczęła się marszczyć? Są jeszcze młodzi, ale kiedy się zestarzeją, będą bardzo brzydcy. Więc kiedy to się stanie, obdzieramy ich ze skóry jak węgorza , i wyrośnie nowa skóra, a ludzie odnowią swoją młodość jak węże i staną się nieśmiertelni.” Ale złe bóstwo odpowiedziało: „Nie, tak nie będzie. Kiedy człowiek jest stary i brzydki, wykopiemy dziurę w ziemi i włożymy do niej ciało, tak że zawsze będzie wśród jego potomstwa.” A ponieważ zwycięża ten, kto ma ostatnie słowo, śmierć przyszła na świat.

Według innej formy mitu opowiadanego na Wyspach Banksa , na początku ludzie nie umierali, ale rzucali swoje skóry jak węże i kraby, odnawiając swoją młodość. Pewnego dnia stara kobieta poszła do strumienia, aby zmienić skórę i wrzuciła swoją starą do wody, gdzie odpływając zaczepiła o patyk. Kiedy wróciła do domu, jej dziecko odmówiło rozpoznania jej w jej nowej i młodzieńczej postaci i aby uspokoić niemowlę, które płakało bez przerwy, wróciła, wzięła swoją starą skórę i założyła ją ponownie. Od tego czasu ludzie przestali odlewać swoje skóry i umierali, gdy się zestarzeli.

Według innych opowieści przyczyną śmierci była pomyłka. Na Wyspach Banksa krążyły również mity, że na początku ludzie żyli wiecznie, zrzucając swoje skóry, i że trwałość własności w tych samych rękach prowadziła do wielu kłopotów. Qat wezwał człowieka zwanego Mate („ Śmierć ”), położył go na desce i przykrył; po czym zabił świnię i podzielił majątek Mate między jego potomków, z których wszyscy przybyli i zjedli ucztę pogrzebową. Piątego dnia, kiedy muszle muszle zostały wysadzone w powietrze, aby odpędzić ducha, Qat usunął przykrycie, a Mate zniknął; pozostały tylko jego kości. W międzyczasie Qat wysłał Tagaro Głupiego, aby pilnował drogi do Panoi, gdzie ścieżki do podziemi i górnych regionów rozdzielają się, aby dopilnował, aby Mate nie zszedł poniżej; ale Błazen usiadł przed drogą świata powyżej, tak że Mate zstąpił do niższych królestw; i od tego czasu wszyscy ludzie podążają ścieżką Mate'a, którą wybrał.

Jeszcze innym wyjaśnieniem jest to, że śmierć była spowodowana nieposłuszeństwem. Bainingowie z Nowej Brytanii opowiadają, że pewnego dnia słońce zebrało wszystkie rzeczy i zapytało, co chce żyć wiecznie. Wszyscy przybyli z wyjątkiem człowieka; więc kamienie i węże żyją wiecznie, ale człowiek musi umrzeć. Gdyby człowiek był posłuszny słońcu, mógłby od czasu do czasu zmieniać skórę jak wąż i osiągnąłby nieśmiertelność.

Inny mit przypisuje pochodzenie śmierci niewdzięczności. Jedna relacja z grupy Admiralicji podaje, że pewien mężczyzna wybrał się kiedyś na ryby; ale ponieważ zły duch chciał go zabić i zjeść, uciekł do lasu. Tam sprawił, że drzewo się otworzyło i wkradając się do środka, drzewo ponownie się zamknęło, tak że kiedy zła istota nadeszła, nie widział swojej ofiary i odszedł, po czym drzewo otworzyło się i wyszedł człowiek. Drzewo powiedziało do niego: „Przynieś mi dwie białe świnie”, więc mężczyzna poszedł do swojej wioski i kupił dwie świnie, ale oszukał drzewo, przynosząc tylko jedną białą świnię, podczas gdy druga była czarna pobielona kredą. Za to drzewo zganiło go i powiedziało: „Jesteś niewdzięczny, chociaż byłem dla ciebie dobry. Gdybyś zrobił to, o co prosiłem, mógłbyś schronić się we mnie, gdy groziło niebezpieczeństwo. Teraz nie możesz, ale musisz umrzeć”. Według tego mitu, w wyniku niewdzięczności człowieka, rodzaj ludzki jest skazany na śmierć i nie może uciec przed wrogością złych duchów.

Potop i powódź

Spośród mitów o potopie z obszaru melanezyjskiego tylko kilka zostało zgłoszonych, które nie noszą śladów wpływu misyjnego. Jak powiedziano w południowej Papui-Nowej Gwinei (Dixon „ British New Guinea ”), historia głosi, że kiedyś nastąpiła wielka powódź, a morze podniosło się i zalało ziemię, wzgórza zostały pokryte, a ludzie i zwierzęta śpieszyli na szczyt Tauaga, najwyższej góry. Ale morze podążyło za nim i wszyscy się bali Jednak król węży, Raudalo, nie bał się. „W końcu rzekł do swoich sług: 'Gdzie teraz są wody?' A oni odpowiedzieli: „Powstają, panie”. Jednak nie spojrzał na powódź. I po chwili powiedział ponownie: "Gdzie teraz są wody?" a jego słudzy odpowiedzieli tak, jak przedtem. I ponownie zapytał ich: "Gdzie teraz są wody?" Ale tym razem wszystkie węże, Titiko, Dubo i Anaur, odpowiedziały: „Są tutaj i za chwilę cię dotkną, panie”.

„Wtedy Raudalo obrócił go… i wysunął swój rozwidlony język i dotknął jego czubkiem wzburzone wody, które miały go zalać. I nagle morze już się nie podniosło, ale zaczęło płynąć w dół zboczu góry. Mimo to Raudalo nie był zadowolony i ścigał powódź w dół wzgórza, od czasu do czasu wysuwając swój rozwidlony język, aby po drodze nie było zwlekania. Tak schodzili z góry i przez równinę, aż osiągnięto brzeg morski. I wody ponownie osiadły w swoim korycie i powódź została powstrzymana”.

Inna opowieść z tego samego regionu przedstawia interesujące cechy. Pewnego dnia pewien człowiek odkrył jezioro, w którym było dużo ryb; a na dnie jeziora mieszkał magiczny węgorz, ale mężczyzna o tym nie wiedział. Złowił dużo ryb i wrócił następnego dnia z mieszkańcami swojej wioski, którym powiedział o swoim odkryciu; i oni również odnieśli wielki sukces, podczas gdy jedna kobieta nawet schwytała wielkiego węgorza, Abaię, który mieszkał w głębinach jeziora, chociaż jej uciekł. Teraz Abaia był zły, że złowiono jego rybę i że on sam został schwytany, więc spowodował, że tej nocy spadł wielki deszcz, a wody jeziora również się podniosły i wszyscy ludzie utonęli z wyjątkiem starej kobiety, która nie zjedzona z ryby i która uratowała się na drzewie. Skojarzenie węży i ​​węgorzy z potopem w tych opowieściach silnie sugeruje typ nurtu mitów potopowych w niektórych częściach Indonezji i najwyraźniej znany również w Grupie Cooka.

Przepływ geograficzny

Z podanych przykładów widać, że mity o pochodzeniu Melanezji wyraźnie wskazują na złożone pochodzenie. Z małych grup, takich jak Wyspy Admiralicji zebrano kilka zupełnie różnych legend opisujących tę samą rzecz, a na całym obszarze istnieje uderzająca różnorodność. Bardzo trudno powiedzieć, w jakim stopniu mamy prawo przypisywać jeden zestaw mitów starszej warstwie papuaskiej, a inny późniejszej warstwie melanezyjskiej, ponieważ jak dotąd odnotowano niewiele z czystszych plemion papuaskich z tego obszaru. Porównanie z Polinezją i Indonezją sugeruje, że mity o pochodzeniu morza, o tym, że ludzkość pierwotnie miała moc odnawiania swojej młodości przez zmianę skóry, oraz o uzyskaniu ognia z lub przy pomocy węży, były głównie papuaskie, ponieważ w Indonezji nie pojawiają się żadne ślady żadnego z nich, a tylko ten pierwszy występuje w nieco okaleczonej formie Samoa , ale nigdzie indziej w Polinezji. Jednak inne tematy, takie jak pochodzenie człowieka z jaja lub skrzepu krwi, są szeroko znane w Indonezji, a także występują w zachodniej i południowo-zachodniej Polinezji i wydają się być elementami imigranckimi z wielkiego strumienia kultury, który , przechodząc od Indonezji na wschód do Pacyfiku, przetoczyła się z największą siłą przez północno-wschodnią i południowo-wschodnią część Melanezji.

Niektórzy bohaterowie kulturowi

Jedną z najbardziej godnych uwagi cech mitologii melanezyjskiej jest znaczenie opowieści odnoszących się albo do dwóch bohaterów kulturowych, z których jeden jest mądry i życzliwy, a drugi głupi i złośliwy; lub do grupy braci, zwykle w liczbie dziesięciu lub dwunastu, z których dwóch, jeden mądry i jeden głupi, jest szczególnie wybitnych. Rozwija się rodzaj dualizmu, który kontrastuje z mitologią indonezyjską, pokazując jednocześnie punkty styku z ideami polinezyjskimi i mikronezyjskimi.

To-Kabinana i To-Karvuvu (Nowa Brytania)

W Nowej Brytanii widzieliśmy już, jak To-Karvuvu bezskutecznie naśladował To-Kabinana w tworzeniu kobiety; aw lokalnych formach mitu o pochodzeniu śmierci to To-Karvuvu płakał i nie chciał rozpoznać swojej matki, kiedy zrzuciła skórę i odmłodziła się, tak że był bezpośrednio odpowiedzialny za wejście śmierci do świat. Z tego samego regionu można podać kilka innych przykładów jego głupoty. Według jednej z tych opowieści To-Kabinana i To-Karvuvu spacerowali pewnego dnia po polach, kiedy ten pierwszy powiedział do drugiego: „Idź i zaopiekuj się naszą matką”. Więc To-Karvuvu poszedł, napełnił bambusowe naczynie wodą, wylał ją na swoją matkę, rozgrzał kamienie w ogniu, zabił ją i włożył do pieca, aby się upiekł, po czym wrócił do To-Kabinana, który zapytał go, jak był ich rodzic i czy dobrze się nią opiekował. To-Karvuvu odpowiedział: „Piekłem ją gorącymi kamieniami”, na co jego brat zapytał: „Kto ci kazał to zrobić?” „Och”, odpowiedział, „Myślałem, że kazałeś ją zabić!” ale To-Kabinana oświadczył: „Och, głupcze, umrzesz przede mną. Nigdy nie przestajesz robić głupich rzeczy. Nasi potomkowie będą teraz gotować i jeść ludzkie mięso”.

Przy innej okazji To-Kabinana powiedział do swojego brata: „Chodź, zbudujmy każdy z nas dom” i zgodnie z tym każdy zbudował mieszkanie, ale To-Kabinana zadaszył swój dom na zewnątrz, podczas gdy jego głupi brat przykrył swój dom od wewnątrz. Wtedy To-Kabinana powiedział: „Sprawmy deszcz!” więc odprawili odpowiednią ceremonię, aw nocy padał deszcz. Ciemność ścisnęła mocno To-Karvuvu, tak że usiadł, a deszcz wdarł się przez dach jego domu i spadł na niego, a on zapłakał. Rano przyszedł do brata i powiedział: „Ciemność mnie ścisnęła, deszcz mnie zmoczył i płakałem”. Ale kiedy To-Kabinana zapytał: „Jak zbudowałeś swój dom?” drugi odpowiedział: „Pokryłem go dachem wewnątrz. Nie jest taki jak twój”. Potem obaj poszli go obejrzeć, a To-Karvuvu powiedział: „Zburzę go i zbuduję jak twój”. Ale jego brat zlitował się nad nim i powiedział: „Nie rób tego. Będziemy oboje mieszkać razem w moim domu”.

Wiele złych lub szkodliwych rzeczy na świecie było dziełem głupiego brata. Pewnego dnia To-Kabinana wyrzeźbił z drewna rybę Thum , pozwolił jej unosić się na morzu i ożywił ją, aby zawsze mogła być rybą; a ryby Thum wypędziły malivarańskie ryby na brzeg w dużych ilościach, aby można je było złapać. Teraz zobaczył ich To-Karvuvu i zapytał swojego brata, gdzie są ryby, które zepchnęły Malivaran -ryby na brzeg, mówiąc, że on też chciałby je zdobyć. W związku z tym To-Kabinana powiedział mu, aby zrobił figurę Thuma -ryby, ale zamiast tego ten dureń wyrzeźbił wizerunek rekina i włożył go do wody. Jednak rekin nie wypchnął innych ryb na brzeg, ale zjadł je wszystkie, więc To-Karvuvu poszedł z płaczem do swojego brata i powiedział: „Żałuję, że nie zrobiłem mojej ryby, bo zjada wszystkie inne”; po czym To-Kabinana zapytał: „Jaką rybę zrobiłeś?” a on odpowiedział: „Rekin”. Wtedy To-Kabinana powiedział: „Jesteś naprawdę głupim człowiekiem. Doprowadziłeś do tego, że nasi potomkowie będą cierpieć. Ta ryba zje wszystkie inne, a ona zje też ludzi”.

Postacie tych dwóch braci wydają się dość wyraźnie rozróżniane, To-Karvuvu jest w tych opowieściach (podobnie jak w wielu innych z tego samego obszaru) raczej głupi lub głupi niż celowo złośliwy, chociaż jego szaleństwa są zwykle odpowiedzialne za kłopoty i udręki życia ludzkiego; mając na uwadze, że z drugiej strony To-Kabinana wydaje się aktywnie życzliwy, a jego dobre intencje na rzecz ludzkości są udaremniane przez jego brata. Opowieści podobnego typu zostały zebrane w jednym lub dwóch miejscach na wybrzeżu północnej Papui-Nowej Gwinei , ale wydają się być znacznie mniej powszechne niż wśród mieszkańców wybrzeża Nowej Brytanii.

że z południowej Papui-Nowej Gwinei zebrano niewiele opowieści tego rodzaju. Natomiast opowieści o mądrych i głupich braciach są bardzo rozpowszechnione na Wyspach Salomona i Vanuatu ; w tych ostatnich przypadkach opowieści są drugiego rodzaju, to znaczy zamiast zwykłych dwóch braci mamy grupę dziesięciu lub dwunastu.

Qat (wyspy Banksa)

Na Wyspach Banksa Qat jest wielkim bohaterem i opowiada się wiele opowieści o nim i jego jedenastu braciach, z których wszyscy nazywali się Tagaro, jeden to Tagaro Mądry, a drugi Tagaro Głupi . W opowieściach opowiadanych w Mota wszyscy zjednoczyli się przeciwko Qatowi i próbowali go zabić; ale na Gaua , innej wyspie grupy, Qat ma swoje przeciwieństwo w postaci Marawy, Pająka, postaci, która wydaje się być przyjacielem i przewodnikiem Qata.

Według jednej z opowieści, kiedy Qat zakończył pracę twórczą, zaproponował swoim braciom Tagaro, aby zrobili dla siebie czółna. Sam Qat ściął wielkie drzewo i codziennie pracował nad nim potajemnie, ale nie poczynił żadnych postępów, ponieważ każdego ranka, kiedy wracał do swojego zadania, stwierdzał, że wszystko, co zostało zrobione poprzedniego dnia, zostało cofnięte, a drzewo… pień znów stał się solidny. Pewnej nocy, kończąc pracę, postanowił czuwać i dlatego, czyniąc się bardzo małym, ukrył się pod dużym odłamkiem, który wyniósł ze stosu, który ułożył w ciągu dnia. Po pewnym czasie z dziury w ziemi wyłonił się mały staruszek i zaczął wkładać wióry z powrotem, każdy w miejsce, z którego został wycięty, aż cały pień drzewa był znowu prawie cały, brakowało tylko jednego kawałka , a mianowicie to, pod którym ukrył się Qat. W końcu starzec go znalazł, ale właśnie gdy miał go podnieść, Qat wyskoczył, urósł do swoich pełnych rozmiarów i uniósł topór, by zabić starca, który przeszkodził mu w pracy. Ten ostatni jednak, który był Marawą w przebraniu, błagał Qata o oszczędzenie mu życia, obiecując, że ukończy dla niego czółno, jeśli to zrobi. Więc Qat zlitował się nad Marawą i skończył łódź, używając swoich paznokci, by ją zgarnąć i zeskrobać. Kiedy kajaki były gotowe, Qat powiedział swoim braciom, aby zwodowali swoje, a gdy każdy ześlizgnął się do wody, podniósł rękę i łódź zatonęła; po czym pojawili się Qat i Marawa, wiosłując w swoim czółnie i zaskakując innych braci, którzy nie wiedzieli, że Qat jest w pracy.

Następnie bracia próbowali zniszczyć Qata, aby móc posiąść jego żonę i czółno. „Pewnego dnia zabrali go do dziury kraba lądowego pod kamieniem, który już tak przygotował, kopiąc pod nim, że był gotowy się na niego przewrócić. Qat wczołgał się do dziury i zaczął kopać w poszukiwaniu kraba ; jego bracia przewrócili na niego kamień i myśląc, że został zmiażdżony na śmierć, pobiegli, by schwytać Ro Lei i czółno. Ale Qat wezwał Marawę po imieniu: „Marawa! Zabierz mnie dookoła do Ro Lei” i przez gdy jego bracia dotarli do wioski, ku ich zdumieniu Qat siedział obok swojej żony”. Próbowali go zabić na wiele innych sposobów, ale Qat zawsze wygrywał, a ich plany spełzły na niczym.

Tagaro (Ambae)

Wydaje się, że element sprzeciwu między mądrymi i głupimi braćmi jest lepiej wyeksponowany na Nowych Hebrydach, gdzie Tagaro zostaje głównym aktorem i staje do walki z Suqe-matua. „Tagaro chciał, aby wszystko było dobre i nie odczuwał bólu ani cierpienia; Suqe-matua chciał, aby wszystko było złe. Kiedy Tagaro tworzył rzeczy, on lub Suqe-matua podrzucali je w powietrze; to, co złapał Tagaro, jest dobre na jedzenie, to, co przegapił, jest bezwartościowe”. Na sąsiedniej wyspie Tagaro jest jednym z dwunastu braci, podobnie jak na Wyspach Banksa, a zwykle innym z nich jest Suqe-matua, który nieustannie mu przeszkadza. W Ambae (dawna Wyspa Trędowatych w r Vanuatu ), Tagaro i Suqe-matua dzielili się dziełem stworzenia, ale cokolwiek zrobił ten drugi, było złe. Kiedy robili drzewa, owoce Tagaro nadawały się do jedzenia, ale Suqe-matua były gorzkie; kiedy stworzyli ludzi, Tagaro powiedział, że powinni chodzić wyprostowani na dwóch nogach, ale Suqe-matua powiedział, że powinni chodzić jak świnie; Suqe-matua chciała, żeby mężczyźni spali w pniach palm sago, ale Tagaro powiedział, że powinni pracować i mieszkać w domach. Dlatego zawsze się ze sobą nie zgadzali, ale słowo Tagaro zwyciężyło. W tym ostatnim przypadku mamy do czynienia z dokładnym przeciwieństwem warunków panujących w Nowej Brytanii. Mówiono, że Tagaro był ojcem dziesięciu synów, z których najmądrzejszym był Tagaro-Mbiti.

W innej części tej wyspy, przeciwnik Tagaro, tutaj znany jako Meragbuto, ponownie staje się zwykłym głupcem, a Tagaro płata mu wiele sztuczek. i podziwiając efekt, zapytał, jak osiągnięto ten wynik. Tagaro zapytał go, czy ma jakieś kury, a kiedy Meragbuto odpowiedział, że ma wiele, Tagaro powiedział: usiądź pod drzewem i namaść się maścią, którą ci rzucą”. Meragbuto wykonał dokładnie polecenie i natarł nie tylko włosy, ale całe ciało odchodami kur. poszedł dumnie na festiwal, ale gdy tylko się zbliżył, wszyscy uciekli, krzycząc z powodu nieznośnego smrodu; dopiero wtedy Meragbuto zdał sobie sprawę, że został oszukany, i umył się w morzu.

Innym razem Tagaro umieścił tabu na wszystkich kokosach, aby nikt ich nie jadł; ale Meragbuto nie zwracał uwagi na ten zakaz, jedząc i jedząc, aż pochłonął prawie wszystkie. Następnie Tagaro wziął mały orzech kokosowy, zeskrobał połowę mięsa, a resztę zostawił w skorupce i usiadł, czekając na przybycie Meragbuto, który pojawił się wkrótce i widząc kokos, zapytał Tagaro, czy to jego. „Tak”, powiedział Tagaro, „jeśli jesteś głodny, zjedz to, ale tylko pod warunkiem, że zjesz wszystko”. Więc Meragbuto usiadł, zeskrobał resztę orzecha i zjadł go; ale chociaż drapał i drapał, zawsze pozostawało więcej, więc jadł przez cały dzień. W nocy Meragbuto powiedział do Tagaro: „Mój kuzynie, nie mogę już jeść, boli mnie brzuch”. Ale Tagaro odpowiedział: „Nie. Położyłem tabu na orzechach kokosowych, a ty to zlekceważyłeś; teraz musisz to wszystko zjeść”. Więc Meragbuto nadal jadł, aż w końcu pękł i umarł. Gdyby nie zginął, nie byłoby już kokosów, bo pożarłby je wszystkie.

W końcu Tagaro postanowił zniszczyć Meragbuto i zgodnie z tym powiedział: „Zbudujmy każdy z nas dom”. Zrobili to, ale Tagaro potajemnie wykopał głęboki dół w podłodze swojego domu i zasypał go liśćmi i ziemią; po czym powiedział do Meragbuto: „Chodź, podpal mój dom, abym ja, moja żona i dzieci spłonęli i umarli; w ten sposób zostaniesz jedynym wodzem”. Więc przyszedł Meragbuto i podpalił dom Tagaro, a potem poszedł do swojego, położył się i zasnął. Tagaro i jego rodzina szybko jednak wczołgali się do przygotowanego przez niego dołu iw ten sposób uniknęli śmierci; a gdy dom spłonął, wyszli z kryjówki i usiedli wśród popiołów. Po pewnym czasie Meragbuto obudził się i mówiąc: „Może moje mięso jest ugotowane”, udał się do miejsca, gdzie był dom Tagaro, myśląc, że znajdzie swoje ofiary upieczone. Całkowicie zdumiony widząc Tagaro i jego rodzinę całych i zdrowych, zapytał jak to się stało, a Tagaro odpowiedział, że płomienie wcale mu nie zaszkodziły. "Dobry!" powiedział Meragbuto, "kiedy jest noc, przyjdź i podpal mój dom i spal też mnie." Więc Tagaro podpalił dom Meragbuto, ale kiedy płomienie zaczęły go palić, Meragbuto krzyknął: „Mój kuzynie! Boli mnie. Umieram”. Tagaro jednak odpowiedział: „Nie, nie umrzesz; tak właśnie było w moim przypadku. Znoś to dzielnie, to wkrótce się skończy”. I tak się stało, gdyż Meragbuto zostało spalone i doszczętnie zniszczone.

Porównanie z mitologią polinezyjską

Dwa szczególnie interesujące punkty w związku z tymi opowieściami zasługują na krótkie omówienie. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech mitologii polinezyjskiej jest znaczenie cyklu Maui ; a jeśli porównamy te polinezyjskie opowieści z melanezyjskimi opowieściami o mądrych i głupich braciach, to zasugeruje się jakiś związek między nimi. Z pewnością podobieństwo polega głównie na tym, że w obu regionach istnieje grupa braci, z których jeden jest zdolny, a inni niezdolni lub głupi, podczas gdy rzeczywiste wyczyny obu obszarów są różne. Ponownie, jest to tylko w Nowej Zelandii że nawet ta niewielka ilość korespondencji jest zauważalna. Pomimo jednak tej bardzo nikłej podstawy do porównań, wydaje się, ze względu na względny brak tego typu opowieści w pozostałej części obszaru Pacyfiku, że sugestia związku między tymi dwiema grupami mitów jest warta dalszych badań . Jest to szczególnie widoczne w świetle drugiego z dwóch punktów, do których się odniesiono, tj. podobieństwa między Tagaro, imieniem braci Melanezyjczyków z Vanuatu , a polinezyjskim bóstwem Tangaroa , który pojawia się w kilku postaciach, tj. jako prosty bóg mórz w Nowej Zelandii, jako stwórca w Towarzystwie i Grupach Samoańskich, oraz jako złe bóstwo na Hawajach . Nie jest jeszcze możliwe ustalenie dokładnego pokrewieństwa między polinezyjskim Tangaroa a nowohebrydzkim Takaro, ale jest prawdopodobne, że istnieje między nimi jakiś związek. Być może użycie tej nazwy na Vanuatu jest w całości spowodowane zapożyczeniem podczas stosunkowo niedawnego kontaktu polinezyjskiego; ale z drugiej strony możliwe jest, że Tangaroa jest polinezyjską modyfikacją melanezyjskiego Tagaro. Ogólna jednolitość koncepcji Tagaro w Melanezji, skontrastowana ze zróżnicowanym charakterem Tangaroa w Polinezji, znacznie utrudnia problem. Ostateczne wyjaśnienie zagadki musi jednak poczekać, gdyż dostępne obecnie materiały nie są na tyle kompletne, aby można było wyciągnąć pewne wnioski.

Różne opowieści

kanibale

Kanibalizm jest częstym tematem w melanezyjskich opowieściach.

Sulka , plemię Papuasów z Nowej Brytanii , ma historię Tamusa. Był sobie kiedyś kanibal i jego żona, którzy zabili i zjedli bardzo wiele osób. Obawiając się, że wszyscy zostaną zabici, wieśniacy uciekli z wioski w poszukiwaniu bezpieczeństwa kajakiem. Jednak jedna z wieśniaczek, ciężarna kobieta o imieniu Tamus, zostaje na wyspie, ponieważ wieśniacy uważali ją za ciężar. Tamus płynął za wieśniakami, gdy uciekali, ale wieśniacy pobili Tamusa wiosłami.

W odpowiednim czasie Tamus urodziła syna. Gdy jej syn dorósł, Tamus zostawiła go w chacie, podczas gdy ona zbierała jedzenie, ostrzegając go, by nie mówił ani nie śmiał się, ponieważ kanibale mogą go znaleźć. Pewnego dnia Tamus zostawiła swojemu synowi draceny jako zabawkę. Kiedy Tamus odszedł, syn powiedział do siebie: „Co ja z tego będę miał, mój brat czy mój kuzyn?” Następnie syn trzymał dracenę za sobą, a roślina zamieniła się w chłopca o imieniu Pupal.

Postanowiwszy ukryć przed matką obecność swojego nowego przyjaciela Pupala, powiedział jej po powrocie: „Matko, chcę zrobić przegrodę w naszym domu; wtedy będziesz mogła mieszkać po jednej stronie, a ja będę mieszkać po drugiej ”i to zrobił, ukrywając Pupala w swojej części domu. Od czasu do czasu jego matce wydawało się, że słyszy, jak jej syn z kimś rozmawia, i była zaskoczona ilością jedzenia i picia, których potrzebował; ale chociaż często go pytała, czy jest sam, zawsze twierdził, że tak. W końcu pewnego dnia odkryła Pupala, a potem dowiedziała się, w jaki sposób przybył z draceny. Cieszyła się, że jej syn ma teraz towarzysza i wszyscy trzej żyli razem szczęśliwie.

Tamus jednak bardziej niż kiedykolwiek bał się, że kanibale usłyszą dźwięki i podejrzewając obecność ludzi w opuszczonej wiosce, przyjdą ich zjeść; ale dwaj chłopcy uspokoili ją, mówiąc: „Nie bój się; zabijemy ich, jeśli odważą się przyjść”. W związku z tym czyniąc sobie tarcze i włócznie , ćwiczyli strzelectwo, a także wznieśli wokół domu śliską barykadę, tak że trudno było się na nią wspiąć. Kiedy skończyli przygotowania, ustawili huśtawkę w pobliżu domu i podczas huśtania się wołali do kanibali: „Gdzie jesteście? Jesteśmy tutaj, chodźcie nas zjeść”. Kanibale usłyszeli, a jeden powiedział do drugiego: „Nie słyszysz, jak ktoś nas tam woła? Kto to może być, bo zjedliśmy ich wszystkich”. Wyruszyli więc do wioski, aby zobaczyć, co mogło narobić hałasu, podczas gdy dwaj chłopcy byli w międzyczasie gotowi w ukryciu. Kiedy kanibale próbowali wspiąć się na barykadę, poślizgnęli się i upadli, a wybiegającym chłopcom udało się zabić ich obu po ciężkiej walce. Następnie dzieci zawołały matkę chłopca, która była bardzo przerażona, a kiedy przyszła i zobaczyła martwych obu kanibali, rozpaliła ognisko, a oni poćwiartowali ciała i spalili je, ocalając tylko piersi ogrzyca . Ci Tamus włożyli łupinę orzecha kokosowego i postawili ją na morzu, mówiąc: „Idź do ludzi, którzy stąd uciekli, a jeśli zapytają:„ Czy kanibale zabili Tamusa i czy to są jej piersi? pozostańcie w powietrzu, ale jeśli powiedzą: „Czy Tamus urodził syna i zabił ludożerców, i czy to są piersi ogrzycy?” potem zatonąć!”.

Łupinka orzecha kokosowego natychmiast odpłynęła iz czasem dotarła do nowej wioski zbudowanej przez ludzi, którzy uciekli przed laty. Wszystko wydarzyło się tak, jak przewidział Tamus, a dzięki łupinie orzecha kokosowego i jej zawartości ludzie poznali prawdę. Kiedy odkryli śmierć kanibali, byli uszczęśliwieni i od razu wyruszyli do swojego starego domu; ale gdy już mieli wylądować, zaatakował ich syn Pupala i Tamusa, a ten ostatni powiedział: „Porzuciliście moją matkę i odrzuciliście ją. Teraz nie wrócicie”. Jednak po pewnym czasie ustąpił i pozwolił ludziom wylądować, a wszyscy znów żyli razem szczęśliwie i bezpiecznie w swoim starym domu.

Inna historia kanibali, która wprowadza ciekawe elementy, jest opowiedziana na Nowych Hebrydach . Był kiedyś kanibal o imieniu Taso, który pewnego dnia napadł na siostrę Qatu i zabił ją, ale jej nie zjadł, ponieważ była w ciąży. Porzucił więc jej ciało w zaroślach i tam, choć ich matka nie żyła, urodzili się bliźniacy. Znaleźli wodę deszczową zebraną w martwych liściach i pędy roślin, które mogli jeść; tak żyli, a kiedy dorosły na tyle, by chodzić, wędrowali po lesie, aż pewnego dnia znaleźli lochę należącą do ich wuja Qatu. Przychodził codziennie, aby dawać jej jedzenie, ale kiedy odchodził, chłopcy zjadali część zapasów maciory, więc rosły, a ich skóra i sierść były jasne. Qatu zastanawiał się, dlaczego jego locha nie przytyła i obserwując, odkrył bliźniaki i złapał je; ale kiedy powiedzieli mu, kim są, powitał ich jak swoich siostrzeńców i zabrał ze sobą do domu. Kiedy urosły, zrobił dla nich małe łuki z liści sago, a kiedy mogły strzelać do jaszczurek, łamał łuki, dając im większe, którymi zabijali większą zwierzynę; i szkolił ich, dopóki nie dorosły i nie potrafiły strzelać do wszystkiego. Kiedy byli młodymi mężczyznami, Qatu opowiedział im o Taso io tym, jak zamordował ich matkę, ostrzegając ich, aby byli ostrożni, bo ich złapie. Bliźniacy jednak postanowili zabić kanibala, więc postawili tabu na należącym do nich bananowcu i powiedzieli do wuja: „Jeśli nasza kiść bananów zacznie dojrzewać na górze i dojrzewa na dole, będziesz wiedział, że Taso nas zabił; ale jeśli zacznie dojrzewać na dole i dojrzeje w górę, zabijemy go.

Wyruszyli więc, by zabić Taso, ale kiedy przyszli do jego domu, poszedł na plażę ostrzyć zęby, aw domu była tylko jego matka. W związku z tym poszli i usiedli w Gamal , męskim domu, aby na niego czekać, a następnie rozpalili ogień w piecu, upiekli trochę batatów i rozgrzali w ogniu kamienie. Wtedy matka Taso zaśpiewała pieśń, mówiąc mu, że w gamalu jest dwóch mężczyzn, którzy powinni być pożywieniem dla niego i dla niej; więc kanibal szybko wrócił z brzegu, a gdy doszedł, poruszał głową z boku na bok, uderzając w drzewa, tak że runęły. Kiedy dotarł do Gamal wspiął się przez framugę drzwi, ale chłopcy natychmiast rzucili w niego wszystkimi gorącymi kamieniami z pieca i przewrócili go, a potem pałkami bili go aż do śmierci, po czym zabili jego matkę i stawiając ogień do domu nad nimi, odszedł. Teraz Qatu, słysząc trzask bambusów, gdy płonął dom, powiedział: „Niestety, Taso prawdopodobnie spalił chłopców!” Spiesząc jednak, aby zobaczyć, co się stało, spotkał ich po drodze i usłyszał od nich, że zabili Taso i zemścili się na swojej matce, którą zabił.

Chociaż kanibale budzą wielki strach i są zdolni do masowego niszczenia ludzi, są zwykle przedstawiani jako głupi i łatwi do oszukania, jak pokazano w dwóch poniższych opowieściach. W pewnej wiosce mieszkało czterech braci, z których najstarszy pewnego dnia wziął łuk i wyszedł łowić ryby. Tych, którzy byli tylko ranni, zakopał w piasku i tak szedł, aż jego strzała trafiła i utkwiła w pniu drzewa chlebowo-owocowego; po czym, patrząc w górę i widząc dojrzałe owoce, wspiął się na drzewo i zrzucił kilka z nich. Stary kanibal usłyszał dźwięk spadania i zapytał: „Kto kradnie mój owoc?” Człowiek na drzewie odpowiedział: „To ja z moimi braćmi”, a stary ogr odpowiedział: „Cóż, zobaczmy, czy to, co mówisz, jest prawdą. Po prostu ich zawołaj”. W związku z tym mężczyzna krzyknął: „Moi bracia!” a wszystkie ryby, które zakopał w piasku, odpowiedziały, tak że brzmiało to tak, jakby wielu ludzi było w pobliżu; po czym kanibal przestraszył się i powiedział: „To prawda, ale pospiesz się, bierz, co chcesz, zostaw mi tylko te małe”. Wziął więc człowiek chleb, zebrał ryby, które zakopał, i poszedł do domu; ale kiedy jego bracia błagali go, aby podzielił się z nimi jedzeniem lub przynajmniej dał im skórki ryb, odmówił, mówiąc im, aby poszli i zdobyli trochę dla siebie.

Następnego dnia drugi brat poszedł, poszedł śladami brata, naśladował jego postępowanie i wrócił z rybami i owocami; trzeci brat uczynił to samo następnego dnia; a potem przyszła kolej na czwartego. Nie udało mu się jednak zakopać rannych ryb, ale je zabił, a kiedy kanibal poprosił go, by wezwał swoich braci, nie było odpowiedzi. „Aha”, powiedział kanibal, „teraz cię mam. Musisz zejść z drzewa”. "O tak!" powiedział najmłodszy brat: „Zstąpię na to drzewo”. Ogr szybko wziął swój topór i ściął drzewo, powalając w ten sposób każdego, kto stał w pobliżu. „Teraz na pewno cię mam”, powiedział, ale najmłodszy brat odpowiedział: „Nie, zejdę tam do twojej najmłodszej córki”. Więc kanibal rzucił się na nią i zadał jej śmiertelny cios; w ten sposób mężczyzna na drzewie skłonił głupiego potwora do zabicia wszystkich jego dzieci i żony, a na koniec do odcięcia sobie ręki, po czym mężczyzna zszedł z drzewa i zabił ogra.

Poniższa historia przedstawia uderzające cechy zgodności z niektórymi opowieściami indonezyjskimi. Pewien mężczyzna i jego rodzina wysuszyli i przygotowali wielką ilość jedzenia, które przechowywali na inscenizacji w swoim domu; i pewnego dnia, gdy mężczyzna poszedł na swoje pole do pracy, kanibal przyszedł do domu i widząc wszystkie zapasy, postanowił je zdobyć. Powiedział więc do żony tego mężczyzny, która została sama z dziećmi: „Mój kuzyn kazał mi powiedzieć, żebyś dała mi paczkę z jedzeniem”. Kobieta dała mu jedną, a on ukrył ją w lesie, po czym wrócił i powtórzył swoją prośbę, zabierając w ten sposób całe jedzenie, które zgromadzili ludzie. W końcu pochwycił kobietę i jej dzieci, zamknął je w jaskini i odszedł, tak że kiedy mąż wrócił, zastał swój dom pusty. Szukając, w końcu usłyszał, jak jego żona woła go z jaskini, w której była uwięziona, i opowiedziała mu, jak kanibal, po kradzieży ich jedzenia, zabrał ją i dzieci. Choć jej mąż bardzo się starał, nie mógł otworzyć jaskini, ale był zmuszony siedzieć tam bezradnie, podczas gdy jego żona i rodzina umierali z głodu, po czym wrócił do swojego miasta i zaplatał sobie bransoletki i opaski wdowca. Pewnego dnia przyszedł stary kanibal i widząc go siedzącego, podziwiał plecione ozdoby, które nosił mężczyzna, ale nie wiedział, co to jest. Poprosił mężczyznę, aby zrobił mu podobne do nich, a wdowiec zgodził się, mówiąc: „Najpierw musisz iść spać, potem będę mógł je odpowiednio zrobić”. Poszli więc szukać odpowiedniego miejsca, a człowiek, po skrycie nakazał ptakom spiętrzenie rzeki, aby koryto mogło wyschnąć, zaprowadził ludożercę do wielkiego korzenia drzewa w korycie strumienia i powiedział mu, że to byłoby dobre miejsce. Wierząc mu, kanibal położył się na korzeniu i zasnął, po czym mężczyzna nabrał sił rattany i winorośli i mocno związał potwora, po czym zawołał ptaki, aby przerwały tamę i spuściły powódź rzeką. On sam pobiegł bezpiecznie na brzeg, a kiedy ludożerca, zbudzony wodą, która podnosiła się coraz wyżej, zawołał: „Co to za zimna rzecz, która mnie dotyka?” mężczyzna odpowiedział: „Ty zły potworze jaskiniowym, z pewnością to dla ciebie przygotowaliśmy całe jedzenie, a ty przyszedłeś i zjadłeś. Zabiłeś też moją żonę i dzieci, a teraz chcesz, żebym zaplatał opaskę na ramieniu dla Ciebie." Następnie zdarł własne opaski i znaki żałoby i wyrzucił je, podczas gdy woda podniosła się nad głowę kanibala i utopiła go.

Kobiety

Temat kobiety porzuconej przez mieszkańców wioski, której jedną formę już podano, jest bardzo powszechny w Melanezji, a inna wersja przedstawia kilka interesujących cech dla porównania. Pewna kobieta o imieniu Garawada pewnego dnia poszła ze swoją teściową do dżungli zbierać figi. Dochodzimy do drzewa figowego , Garawada wspiął się na górę i zaczął jeść dojrzałe owoce, podczas gdy ona rzucała teściowej zielone. Ta ostatnia, rozgniewana na to, wezwała Garawadę, aby zszedł na dół, ale kiedy dotarła do rozwidlenia drzewa, stara kobieta, która była czarownicą, spowodowała, że ​​​​widły się połączyły, w ten sposób uwięziła jej synową, po która odeszła i zostawiła ją. Przez wiele dni kobieta pozostawała na drzewie, aż w końcu urodziła syna; ale po chwili dziecko upadło na ziemię i chociaż jego matka bała się, że umrze, znalazł dzikie owoce i wodę i przeżył. Pewnego dnia spojrzał na drzewo i odkrył swoją matkę i od tego czasu dawał jej owoce i jagody, aby nie umarła z głodu. Niemniej jednak tęsknił za innymi towarzyszami i pewnego dnia powiedział do swojego rodzica: „Matko, naucz mnie mojej partii, abym mógł ją zaśpiewać, kiedy znajdę swój lud, i aby w ten sposób mogli mnie poznać”. Więc nauczyła go jego zaklęcia:


„Wyssałem pędy dabedabe ; Moją matką jest Garawada”.

Następnie dziecko pobiegło szukać wyjścia z dżungli. Pewnego razu zapomniał swojej piosenki, ale po pospiesznym powrocie, by ponownie się jej nauczyć, pospiesznie oddalił się i dotarł na skraj lasu, gdzie zobaczył dzieci rzucające strzałkami w kokosa, który toczył się po ziemi. Pragnął się z nimi bawić i robiąc sobie strzałę, biegł w ich stronę, wyśpiewując swoje zaklęcie i rzucając pocisk. Jednak nie będąc przyzwyczajonym do celowania w cel, chybił kokosa i uderzył jedno z dzieci w ramię, po czym myśląc, że zaatakował je wróg, wszystkie dzieci pobiegły z wrzaskiem do swoich domów. Następnego dnia przyszedł ponownie i tym razem dzieci natychmiast uciekły, ale chociaż poszedł za nimi, nie mógł ich złapać, więc wrócił po raz drugi do swojej matki. Dzieci opowiedziały teraz o swojej przygodzie rodzicom, a ojciec jednego z nich postanowił następnego dnia pójść z nimi i ukryć się, aby móc zobaczyć, co się stanie. W związku z tym, kiedy mały chłopiec z dżungli przyszedł po raz trzeci, mężczyzna wybiegł, złapał go i zapytał, kim jest; po czym chłopiec opowiedział mu historię o męstwie matki io ​​tym, jak sam dorastał samotnie w dżungli, a potem zaśpiewał swoją pieśń:


„Wyssałem pędy dabedabe; Moją matką jest Garawada”

Na to mężczyzna powiedział: „Naprawdę jesteś moim siostrzeńcem. Chodź, chodźmy i uwolnijmy twoją matkę”. Poszli więc z wieloma wieśniakami i ścięli drzewo, bo nie mogli oddzielić gałęzi; ale gdy drzewo upadło, Garawada wymknął się i pobiegł szybko na plażę, a tam, zamieniając się w kraba, wczołgał się do dziury w piasku. Jej syn płakał, bo wiedział, że matka go opuściła, ale wujek zaprowadził go z powrotem do wsi i zabrał do własnego domu, a dzieci nie bały się już mieć go za towarzysza zabaw.

Mit o łabędziej dziewicy (Ambae, Vanuatu)

Temat dziewicy -łabędzi , który być może występuje w niektórych częściach Polinezji i szeroko w Indonezji, wydaje się dość dobrze rozwinięty na Nowych Hebrydach. Zgodnie z wersją opowiedzianą w Ambae , grupa niebiańskich, skrzydlatych dziewic zleciała kiedyś na ziemię, aby się wykąpać, a Tagaro ich obserwował. Widział, jak zdejmują skrzydła, ukradł jedną parę i ukrył je u stóp głównego filaru jego domu. Potem wrócił i zastał wszystkich, którzy uciekli oprócz tej bezskrzydłej, i zabrał ją do swojego domu i przedstawił swojej matce jako swoją żonę. Po jakimś czasie Tagaro zabrał ją do pielenia swojego ogrodu, kiedy bataty nie były jeszcze dojrzałe, a kiedy pieliła i dotykała winorośli, dojrzałe bulwy dostały się w jej ręce. Bracia Tagaro myśleli, że kopie ignamy przed ich czasem i skarcili ją; Weszła do domu i usiadła płacząc u stóp kolumny, a kiedy płakała, jej łzy spadały, a ziemia uderzała w jej skrzydła. Usłyszała dźwięk, podniosła skrzydła i poleciała z powrotem do nieba.

Inna wersja dodaje, że powracająca z nieba dziewica zabrała ze sobą dziecko; a kiedy Tagaro wrócił i zastał swoją żonę i syna nieobecnych, zapytał matkę o nich, a ona odpowiedziała, że ​​poszli do domu i płakali, ponieważ zostali zbesztani za ignamy. Tagaro pospieszył do mieszkania, ale widząc, że skrzydła zniknęły, wiedział, że jego żona i dziecko wrócili do podniebnej krainy. Wtedy zawołał ptaka i powiedział: „Leć w górę i szukaj ich w ich kraju, bo ty masz skrzydła, a ja nie”. Ptak wzleciał więc w górę i w górę, i usiadł na drzewie w podniebnej krainie. Pod drzewem żona Tagaro siedziała ze swoim dzieckiem, robiąc maty, a ptak, drapiąc po owocach obrazki Tagaro, dziecka i jego matki, upuścił je pod ich stopy. Chłopiec chwycił go, a rozpoznając obrazki, podnieśli wzrok i zobaczyli ptaka, od którego dowiedzieli się, że szuka ich Tagaro. Kobieta z nieba kazała ptakowi powiedzieć Tagaro, że musi wznieść się do podniebnej krainy, bo tylko jeśli do niej podejdzie, ona zgodzi się ponownie zejść na ziemię. Ptak niósł wiadomość, ale Tagaro był zrozpaczony, bo jak bez skrzydeł mógłby dolecieć do nieba? W końcu wpadł na pomysł. Szybko wykonawszy potężny łuk i sto strzał, wystrzelił jedną z nich w niebo. Strzała wbiła się mocno, a potem wystrzelił kolejną w kolbę pierwszego, a trzecią w kolbę drugiego. Posyłał swoje strzały jedna po drugiej, tworząc łańcuch strzał, aż gdy wystrzelił ostatnią, koniec łańcucha dotknął ziemi. Wtedy z nieba korzeń banianu spełzł po łańcuchu strzały i zapuścił korzenie w ziemi. Tagaro tchnął w nie, a ono stało się większe i silniejsze, po czym, zabierając wszystkie swoje ozdoby, on i ptak wspięli się po korzeniu banianu do nieba. Tam znalazł swoją zagubioną żonę i dziecko i powiedział do nich: „Zejdźmy teraz”. W związku z tym jego żona zebrała swoje maty i poszła za nim, ale kiedy Tagaro powiedział do niej: „Idź pierwszy”, odpowiedziała: „Nie, idź pierwszy”. Więc Tagaro ruszył, a oni poszli za nim; ale kiedy byli w połowie drogi, jego żona wyjęła topór, który wcześniej schowała, i odcięła korzeń banianu tuż pod sobą, tak że Tagaro i ptak spadli na ziemię, podczas gdy ona i jej dziecko ponownie wzbili się w niebo.

W swojej dystrybucji historia Wyspy Kobiet zawiera szereg interesujących elementów. Według wersji z New Britain, pewnego dnia mężczyzna zastawił sidła na drzewie, aby złapać gołębie. Jeden z ptaków został złapany, ale udało mu się wyrwać sidła i odleciał nad morze. Mężczyzna, myśląc o zabezpieczeniu go, podążył za nim w swoim czółnie, a po wiosłowaniu przez cały dzień i całą noc, rano zobaczył wyspę i ptaka siedzącego na drzewie. Ostrożnie ukrywając kajak, ruszył za ptakiem, ale słysząc nadchodzących ludzi, pospiesznie wspiął się na drzewo i ukrył. Drzewo stało bezpośrednio nad źródłem i wkrótce pojawiło się wiele kobiet, które przychodziły po wodę. Jeden z nich wyprzedził pozostałych, a kiedy pochyliła się, by nabrać wody, zobaczyła odbicie mężczyzny w tafli sadzawki; po czym zawołała do swoich towarzyszy: „Napełnię wam wasze naczynia wodą”, ponieważ nie chciała, aby inni wiedzieli, że na drzewie jest mężczyzna. Kiedy wszystkie naczynia zostały napełnione i kobiety zaczęły wracać do domu, potajemnie zostawiła swoją osłonę przeciwsłoneczną; a kiedy odeszli kawałek, powiedziała: „Och, zostawiłam swoją osłonę przeciwsłoneczną! Idźcie wszyscy, ja dogonię”. Wróciła więc do źródła i zawołała mężczyznę, aby zszedł na dół, poprosiła go, aby się z nią ożenił, a on się zgodził. Zabrała go do swojego domu i tam ukryła. Ona jedna ze wszystkich kobiet miała za męża mężczyznę; cała reszta miała tylko żółwie. W odpowiednim czasie urodziła dziecko, czego zazdrościły jej inne kobiety i pytały, jak narodziło się jej ludzkie dziecko, ale ona odmówiła wyjawienia swojej tajemnicy, chociaż z czasem zwierzyła się siostrze, że znalazła mężczyznę i zgodziła się. aby ona także została jego żoną. Kiedy później jej siostra urodziła dziecko, inne kobiety znów były zaciekawione i w końcu odkryły tajemnicę, każda z nich chciała mieć mężczyznę za męża i zapłaciły siostrom, aby pozwoliły im poślubić mężczyznę i zostać jego żonami; tak, że mężczyzna miał bardzo wielu małżonków. Kiedy jego pierwsze dziecko dorosło, postanowił opuścić wyspę; w związku z tym, odkrywając swoje czółno, które ukrył, popłynął do własnego domu, gdzie zobaczył znaki umieszczone w domu zmarłych, ponieważ wszyscy myśleli, że utonął. Był wieczór, kiedy dotarł do swojej wioski i gdy stukał w bęben, aby dać znać żonie, że wrócił, zawołała: „Kto tam?” na co on odpowiedział: „To ja”. Zapaliła pochodnię, wyszła z domu i spojrzała na niego; ale była zła i mówiąc: „To ty sprawiłeś, że wydaliśmy na próżno wszystkie nasze pieniądze z paciorków na twoje ceremonie pogrzebowe, podczas gdy ty bezwstydnie żyjesz z innymi żonami”, chwyciła siekierę i uderzyła go tak, że zmarł.

Z opowieści, w których przedmioty nieożywione stają się osobami lub działają jako takie, i które są najwyraźniej charakterystyczne dla obszaru Melanezji, możemy wziąć przykład z północnej Papui-Nowej Gwinei . Pewnej nocy, gdy dwie kobiety spały w domu, do tapa przemieniła się w kobietę podobną do jednej z pary i obudziła drugą, mówiąc do niej: „Chodź, czas iść na ryby”. Kobieta wstała, a oni wzięli pochodnie i wypłynęli łodzią w morze. Po chwili zobaczyła wyspę dryfującego drewna, a gdy nastał świt, spostrzegła, że ​​jej towarzysz zmienił się w tapa -trzepaczka, na co ona powiedziała: "O, tapaska mnie oszukała. Kiedy rozmawialiśmy wieczorem, stała w kącie i nas słyszała, aw nocy przyszła i mnie oszukała." Lądowanie jej na wyspie, tapa -naganiacz odpłynął i porzucił ją; ale szukała pożywienia i znalazła jajo orła morskiego, które trzymała w dłoni, aż pękło i wykluło się młode ptactwo, o które dbała, dopóki nie urosło. Potem ptak odlatywał i przynosił jej ryby do jedzenia, a także przynosił jej głownię, aby mogła ugotować swoje jedzenie. Jej wielkim pragnieniem był jednak powrót do domu; ale kiedy ptak powiedział, że zaniesie ją na brzeg, wątpiła, czy jest wystarczająco silny. Wtedy ptak chwycił wielką kłodę drewna i pokazał jej, że może ją podnieść, więc w końcu mu zaufała i dzięki temu została bezpiecznie przeniesiona z powrotem na własną wyspę. Jej rodzice byli zachwyceni jej widokiem, a ona głaskała i karmiła ptaka, który tak dobrze się nią opiekował; ale ponieważ orzeł morski nie mógł być zadowolony, odleciał. Wtedy kobieta opowiedziała rodzicom, jak tapa -beater oszukał ją i porwał; a jej ojciec był zły i rozpalił wielkie ognisko, wrzucił tapa i spalił.

Duchy

Równie typowe dla Melanezji są liczne opowieści o duchach .

Dixon przytoczył przykład Kai , plemienia Papuasów z północnej Papui-Nowej Gwinei . Pewnego dnia wielu braci, którzy zbierali materiał do wykonania opasek na ramię, wspięło się na wielkie drzewo, kiedy najmłodszy popełnił błąd i upadł na ziemię, zginął. Inni bracia, którzy nie widzieli, co się stało z powodu gęstego listowia, zawołali: „Co to było, co spadło?” Jednak duch zmarłego brata nadal stał na drzewie i powiedział: „Nadepnąłem na martwą gałąź, która się złamała”. Okłamując swoich braci, zszedł przed nimi z drzewa, owinął swoje ciało liśćmi i ukrył je. Kiedy jego bracia zeszli na dół, duch poszedł z nimi, ale po drodze nagle powiedział: „Och! Zapomniałem i zostawiłem coś na tym drzewie. Poczekaj na mnie, aż to przyniosę”. W związku z tym czekali, aż duch wróci, podnieśli jego ciało i zabrali je ze sobą, ale ukryli je ponownie, zanim przybył do miejsca, w którym przebywali jego bracia. Potem wszyscy poszli w kierunku wsi; ale po chwili powtórzył sztuczkę kilka razy, aż jego bracia, stając się podejrzliwymi, obserwowali i odkryli, jak zostali oszukani. Po czym wszyscy uciekli i przybywszy do wioski, zawołali: „Widzieliśmy coś tajemniczego. Zamknijcie drzwi”. Więc wszyscy ludzie posłuchali, wszyscy z wyjątkiem starej kobiety i jej wnuka, ponieważ nie usłyszała ostrzeżenia i zostawiła otwarte drzwi.

Z czasem duch nadchodził, niosąc swoje ciało na plecach. Próbował wrzucić swoje zwłoki do pierwszego domu, ale uderzyły w zamknięte drzwi i znowu spadły; więc podniósł go i rzucił na następny z takim samym skutkiem. Wypróbował je wszystkie, aż dotarł do ostatniego domu, w którym mieszkała stara kobieta; a tutaj, ponieważ drzwi były otwarte, duchowi się udało i wrzucił swoje ciało do domu. Staruszka szybko chwyciła zawiniątko i wyrzuciła je z powrotem, ale duch złapał je i odrzucił. Nadal wysyłali ciało tam iz powrotem; ale w końcu stara kobieta przez pomyłkę chwyciła swojego wnuka i wyrzuciła go, na co duch zawołał: „To wspaniale! Teraz dałeś mi coś do jedzenia”. Stara kobieta powiedziała wtedy: „Wyrzuć go z powrotem”, ale duch odpowiedział, myśląc, żeby ją oszukać: „Najpierw wyrzuć moje ciało. Potem ja go odrzucę”. Kłócili się więc aż do świtu, kiedy stara kobieta krzyknęła: „Nadchodzi świt. Czy to coś znaczy dla ciebie czy dla mnie?”. Ponieważ duch odpowiedział: „Dla mnie!” kobieta zwlekała, aż nadszedł ten dzień. Światło słońca naraziło ducha na niebezpieczeństwo, więc odrzucił wnuka i otrzymał w zamian własne ciało; ale nie będąc już w stanie się ukryć, został zmieniony w dzikiego taro -roślina, podczas gdy jego ciało stało się kawałkiem kory.

Zwierząt

W wielu częściach Melanezji spotyka się rodzaj opowieści, który wydaje się być rzadki w Polinezji i Indonezji, ale z drugiej strony jest powszechny w Australii, tj. lub rzeczy nieożywione. Na Wyspach Banksa mówi się, że szczur i szyna, po znalezieniu gariga - drzewa pełnego dojrzałych owoców, spierali się, które ma się na nie wspiąć. W końcu szczur poszedł w górę, ale zamiast rzucić dojrzałe owoce na poręcz, sam je zjadł i rzucił tylko kamienie. Stwierdziwszy, że szczur odmówił podania mu jakiegokolwiek w pełni dojrzałego owocu, ptak powiedział: „Rzuć mi ten. Jest tylko czerwony, dojrzały”, po czym szczur wziął owoc i rzucił nim o barierkę, tak że uderzył go w czoło i utkwił szybko. Poręcz była wściekła, a gdy szczur zszedł z drzewa, pchnął rozłożony liść draceny w zad szczura, gdzie szybko utkwiła. Tak więc ogon szczura to liść draceny , którą położył tam poręcz, a czerwona bryła na czubku poręczy to gariga – owoc, którym szczur w niego rzucił.

W Ambae pochodzenie dobrych i złych ignamów jest podane w następujący sposób. Pewnego dnia kura i jej dziesięć kurczaków natknęły się na dzikiego pochrzynu, który po chwili wstał i zjadł jednego z kurczaków. Ci, którzy przeżyli, zawołali latawiec, który powiedział do kury: „Połóż kurczaki pode mną”, a kiedy ignam przyszedł i zapytał latawiec, gdzie są kurczaki, ptak odpowiedział: „Nie wiem”. Wtedy ignam skarcił latawiec, a ten, chwyciwszy ignam, wzbił się wysoko w powietrze i upuścił go na ziemię. Potem inny latawiec podniósł go i upuścił, tak że ignam rozpadł się na dwie części; a dwa latawce podzieliły między siebie ignam, skąd niektóre ignamy są dobre, a inne złe.

Historia o tym, jak żółw zdobył swoją skorupę, jest opowiedziana w południowej Papui-Nowej Gwinei w następujący sposób (" Brytyjska Nowa Gwinea " Dixona "). Żółw i walabia, będąc pewnego dnia głodni, poszli razem do ogrodu hombilla i zaczęli jeść jego banany i trzcinę cukrową. W międzyczasie ptaki przygotowywały ucztę, a dzioborożec Binama zapytał jednego z nich, aby udać się na brzeg po trochę słonej wody do aromatyzowania jedzenia.Kilku szukało wymówek, ponieważ obawiali się, że wróg może ich zabić, ale w końcu pliszka zgodziła się iść i po drodze przeszła przez ogród Binamy, gdzie zobaczył walabie i żółwia ucztującego. Żółw bardzo się przestraszył, że go odkryją, i powiedział: „Twój pan kazał nam jeść jego banany, bo byliśmy głodni”. Pliszka wiedziała, że ​​to nieprawda, ale nic nie powiedziała. wody morskiej i wracając do wioski inną drogą, zawołał: „Przyjaciele, żółw i walabia jedzą w ogrodzie naszego pana”. Wallaby, widząc niebezpieczeństwo, wykonał ogromny skok i uciekł, ale żółwia, który nie miał możliwości ucieczki, schwytano i zaniesiono do domu Binamy, gdzie przywiązano go do słupa i położono na półce do rana , kiedy Binama i inni poszli po jedzenie na ucztę, na której zamierzali zabić żółwia. W domu pozostały tylko dzieci Binamy, a żółw, mówiąc do nich cicho, powiedział: „Rozwiążcie moje więzy, o dzieci, abyśmy mogli się razem bawić”. Dzieci tak zrobiły, a następnie, na prośbę żółwia, dostały najlepsze ozdoby ojca, które żółw przywdział i nosił, czołgając się. To rozbawiło dzieci i roześmiały się głośno, bo żółw miał na szyi wielki naszyjnik z koralików, naramienniki z muszli na ramionach i wielką drewnianą misę na plecach. Stopniowo słychać było powracających ludzi; i gdy tylko żółw zdał sobie z tego sprawę, pobiegł szybko do morza, podczas gdy dzieci wołały: „Chodźcie szybko, bo żółw ucieka!” Więc wszyscy ludzie gonili żółwia, ale udało mu się dotrzeć do morza i zanurkować. Kiedy ludzie przybyli na brzeg, zawołali: „Pokaż się! Podnieś głowę!” W związku z tym żółw podniósł się i wystawił głowę nad wodę, po czym ptaki rzuciły w niego wielkimi kamieniami i złamały jedną z naramienników; rzucili ponownie i zniszczyli drugiego; ponownie i uderzyłem w naszyjnik, tak że sznurek się urwał, a koraliki przepadły. Następnie po raz ostatni wzywając żółwia, aby się pokazał, rzucili bardzo dużymi kamieniami, które spadły na drewnianą miskę na jego plecach, ale jej nie stłukli, a żółwiowi nic się nie stało. Potem uciekł daleko za morze i do dziś wszystkie żółwie noszą na grzbiecie miskę, która kiedyś była w domu Binamy.

Z New Britain pochodzi następująca opowieść o psie i kangurze. Pewnego dnia, gdy szedł kangur, a za nim pies, zjadł żółty lapua i został zapytany przez psa, kiedy ten podszedł do niego: „Powiedz mi, co jadłeś, że masz tak żółte usta?” ?" Kangur odpowiedział: „Jest tego trochę na tamtej kłodzie”, wskazując na kupkę brudu; po czym pies, myśląc, że to było dobre, pobiegł szybko i zjadł to, tylko po to, by usłyszeć, jak jego towarzysz się śmieje i mówi: „Słuchaj, przyjacielu, to, co zjadłem, to żółta laptua - takie owoce; to, co zjadłeś, to po prostu brud”. Rozgniewany sztuczką, jaką mu sprezentowano, pies postanowił się zemścić, więc gdy szli w kierunku brzegu, pobiegł naprzód i zakopał przednie łapy w piasku. Kiedy kangur podszedł, pies powiedział: „Łaskawy, ale masz długie przednie łapy! Odłam kawałek swoich długich łap. Jak widzisz, odłamałem kawałek mojego, a teraz moje są piękne i krótkie. Czyń tak samo, a wtedy oboje będziemy do siebie podobni.” Tak więc kangur odłamał kawałek każdej ze swoich przednich łap i odrzucił go, po czym pies podskoczył i zawołał triumfalnie: „Aha! Nadal mam długie przednie łapy, ale ty masz tylko krótkie. To ty mnie oszukałeś i kazałeś mi jeść nieczystości”, a gdy wypowiedział te słowa, skoczył na kangura i zabił go, a od tego czasu kangur ma krótkie przednie łapy. W kilku przypadkach paralelizm między melanezyjczykiem a Australijskie opowieści tego typu są bardzo uderzające; ich znaczenie okaże się później.

Źródło

Public Domain Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Dixon (1916)

Uwagi i odniesienia

Notatki

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Melanesian_mythology&oldid=1137253677 ”