Kaharingan
| Kaharingan | |
|---|---|
 Balai Basarah z Induk Intan, miejsce kultu Kaharingana w Muara Teweh w środkowym Kalimantanie w Indonezji
| |
| Typ | Religia ludowa |
| Pismo | Panatura |
| Zarządzanie | Rada Religijna Kaharingan ( Majelis Agama Kaharingan ) |
| Moderator | Tawar |
| Region | Środkowy Kalimantan |
| Język | Katingan , Lawangan , Ma'anyan , Ngaju i Ot Danum |
| Siedziba | Środkowy Kalimantan |
| Terytorium | Kalimantan |
| Pochodzenie |
Środkowy Kalimantan |
| Uznanie | Oficjalnie uznany przez rząd Indonezji |
| Członkowie | Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju i Ot Danum |
Kaharingan jest rdzenną animistyczną religią ludową ludów Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju i Ot Danum , pochodzących z regionu Centralnego Kalimantanu w Indonezji .
Słowo to oznacza coś w rodzaju Drogi życia , a ten system wierzeń obejmuje koncepcję wielu bóstw i często jednego bóstwa najwyższego – chociaż może to wynikać z potrzeby dostosowania się do idei „Jednego Najwyższego Boga” (Ketuhanan yang Maha Esa ), która jest pierwszą zasadą indonezyjskiej ideologii państwowej Pancasila . W tej religii widać również wpływy hindusko -jawajskie. Przed 2017 rokiem rząd indonezyjski postrzegał to jako formę ludowego hinduizmu, ponieważ rząd indonezyjski w tamtym czasie uznawał tylko sześć oficjalnych religii , a Kaharingan nie był jednym z nich. Jednak od listopada 2017 r. rząd zaczął formalnie uznawać aliran kepercayaan , do którego zalicza się kaharingan.
Głównym świętem Kaharingan jest święto Tiwah , które trwa trzydzieści dni i obejmuje składanie ofiar z wielu zwierząt, takich jak bawoły, krowy, świnie i kurczaki, jako ofiary dla duchów i bóstw.
Religia ma rytualne ofiary zwane Yadnya , miejsca kultu zwane Balai Basarah lub Balai Kaharingan oraz świętą księgę zwaną Panaturan, Talatah Basarah (grupa modlitw) i Tawar (przewodnik szukania pomocy Boga poprzez dawanie ryżu). Powszechny jest kult przodków i wiara w wiele istot nadprzyrodzonych .
Przegląd
Kaharingan pochodzi od słowa haring ze Starego Dayaku oznaczającego „życie” lub „żywy”. Koncepcja ta wyraża się w symbolu wiary przedstawiającym rodzaj Drzewa Życia zwanego Batang Garing. To Drzewo Życia przypomina trochę włócznię , która ma trzy gałęzie po obu stronach, niektóre skierowane w górę, a niektóre w dół. Na dole symbolu znajdują się dwa naczynia, a na samej górze dzioborożec i słońce.
Włócznia i jej gałęzie oznaczają świat wyższy i życie pozagrobowe (świat duchowy), podczas gdy dolne pojemniki przekazują ideę ziemskiego życia człowieka. Wprawdzie zarówno świat duchowy, jak i świat ziemski są różne, ale są ze sobą ściśle powiązane i nierozłączne, ponieważ oba są współzależne. Gałęzie, na których jedne są skierowane do góry, a inne do dołu, oznaczają, że istnieje wieczna równowaga między życiem ziemskim a życiem pozagrobowym. Że życie na ziemi jest tymczasowe, a życie ludzkie jest przeznaczone do życia ostatecznego.
W sumie Drzewo Życia wyraża rdzeń wiary Kaharingan, która głosi, że życie ludzkie musi być zrównoważone i utrzymywane w harmonii między człowiekiem a duchami oraz między człowiekiem a jego naturalnym środowiskiem. Jest to również podstawowa koncepcja balijskiego hinduizmu , który na Bali znany jest jako Tri Hita Karana .
W praktyce Ngaju Dayakowie skupiają się na nadprzyrodzonym świecie duchów, w tym duchu przodków. Najważniejszy jest dla nich pogrzeb wtórny, odbywający się zwykle po kilku miesiącach, a nawet latach od pochówku. Podczas drugiego obrzędu pogrzebowego (tzw. tiwah ) kości są ekshumowane i oczyszczane, a następnie umieszczane w specjalnym mauzoleum , zwanym sandung . Uważa się, że duch zmarłego czuwa wtedy nad wioską. Mauzolea są często pięknie zdobione, ukazując sceny z wyższego świata. Ozdobny statek umarłych wykonany z gumy zwykle umieszcza się obok szczątków przedstawiających jego orszak towarzyszący duszy do raju.
Jedną z najwybitniejszych cech wiary Dajaków jest ich lokalna mądrość i wrodzona troska o zachowanie lasu i środowiska naturalnego. Istnieją surowe zasady i dyrektywy dotyczące traktowania lasów deszczowych, tego, co można zrobić lub zabrać z lasów, a co jest tabu . Lokalna mądrość Dayaków podpowiada, że naruszenie tych zasad zaburzy równowagę lasu i żyjących w nim zwierząt, a więc bezpośrednio lub pośrednio zaszkodzi społecznościom żyjącym z puszczy.
Uznanie przez rząd Indonezji
Wśród wielu plemion Dayaków na Borneo, żyjącymi w górnym biegu rzek w prowincji Centralny Kalimantan, są Dayak Ngaju , Lawangan , Ma'anyan i Ot Danum , znani jako Barito Dayakowie, nazwani na cześć duża rzeka Barito. Ngaju, którzy zamieszkują dorzecze rzeki Kahayan przy obecnym mieście Palangkaraya, zajmują się handlem produktami rolnymi, sadząc ryż , goździki , kawę , olej palmowy , pieprz i kakao , podczas gdy inne plemiona nadal głównie uprawiają rolnictwo na własne potrzeby, prowadząc tryb życia polegający na cięciu i spalaniu . Dayak Ngaju byli bardziej otwarci na technologiczne i kulturowe wpływy z zewnątrz niż większość innych grup etnicznych Dayaków, nawet w czasach przedkolonialnych. Wraz z przybyciem Holendrów i – w 1835 r. – misyjnej Misji Rheinische (później Misji Bazylejskiej ) , wielu nawróciło się na chrześcijaństwo. Misjonarze zakładali szkoły i zwiększali wskaźnik alfabetyzacji. Edukacja stymulowała „narodowe przebudzenie” wśród Ngaju i Ma'anyan Dayak.
Już na długo przed II wojną światową Dayakowie zakładali nacjonalistyczne partie polityczne. Podczas indonezyjskiej walki o niepodległość z Holendrami Dayakowie z regionu Kalimantan walczyli pod dowództwem majora Tjilika Riwuta, spadochroniarza z Ngaju Dayak, który praktykował tradycyjną religię. Po ogłoszeniu niepodległości Dżakarta zdecydowała, że islamski Banjarmasin i głównie obszar Dayak na zachód od niego powinny stanowić jedną prowincję. Plan spotkał się z pewnym oporem ze strony Dayaków - Ngaju na czele - którzy domagali się jedynej prowincji. Pod rządami Riwuta, który stał się duży podczas rewolucji, Dayakowie rozpoczęli małą partyzantkę. Armia indonezyjska ograniczyła eskalację konfliktu, prawdopodobnie dlatego, że Riwut był lojalnym żołnierzem. W 1957 roku prowincja Kalimantan Tengah („ Centralny Kalimantan ”) lub „Kalteng” został oficjalnie ustanowiony dekretem prezydenckim. Lokalny rząd był kierowany przez Ngaju z Rawitem jako gubernatorem. Tradycyjne religie Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan i innych Dayaków zostały nazwane Kaharingan ( „ siła życia” lub „sposób życia” ).
Po tym, jak Komunistyczna Partia Indonezji została uznana za nielegalną w latach 60., temat „religii” stał się bardzo drażliwy. Ówczesna ideologia państwowa definiowała religię jako wiarę w jednego Boga, uznającą wyłącznie pięć religii (islam, protestantyzm, katolicyzm, hinduizm i buddyzm). Dayakowie byli postrzegani jako „ateiści”, silnie związani z ideologią komunistyczną. Musieli wybrać jedną z dwóch opcji: dobrowolne przejście na uznaną religię lub bycie pod presją lokalnych władz. Mając to na uwadze; jest całkiem jasne, dlaczego misje ze swoimi szkołami i szpitalami odniosły większy sukces w nawróceniu Dayaków po latach 60. W porównaniu z sytuacjami w XVII i XVIII wieku chrześcijaństwo w latach 60. oferowało większe możliwości postępu społecznego niż islam. Z czasem zniesiono zakaz wyznawania lokalnych religii czy aliran kepercayaan. W 1980 roku Kaharingan został oficjalnie uznany za religię, ale tylko jako część hinduskiej Dharmy, więc de facto został objęty hinduizmem. W listopadzie 2017 r. rząd Indonezji oficjalnie i formalnie uznaje aliran kepercayaan , którego częścią był kaharingan.
ludu Dayak rośnie duma z wyznawania wiary w kaharingan, a wśród wyznawców Kaharinganu i innych tradycji animistycznych nastąpił niewielki, ale godny uwagi wzrost.
Karnawał w dżungli
W religii Ngaju ważny jest świat nadprzyrodzony, w którym żyją dusze ich przodków. Podobnie jak inne grupy etniczne Dajaków, Ngaju odprawiają rytuały ponownego pochówku, który zwykle ma miejsce kilka miesięcy (czasem lat) po pierwszym pochówku. Te rytuały ponownego pochówku są bardzo ważne dla dusz zmarłych, aby mogły dotrzeć do najwyższego punktu nieba. Praktykując te obrzędy, chronią się przed złymi siłami nadprzyrodzonymi. Pierwszy pogrzeb odbywa się tuż po śmierci. Podczas tego rytuału zamaskowani tancerze chronią zmarłego przed złymi duchami. Prowadzeni przez bębny, kapłani-kaharingan zaczynają śpiewać pieśń, która może wysłać duszę do nieba. W podróży na tradycyjnym statku dusz dusza towarzyszy duchom. Po dotarciu do pierwszej warstwy nieba dusza musi tam czekać, aż nastąpi ponowny pogrzeb.
Podczas tego rytuału ponownego pochówku (tiwah) szczątki zmarłego są wykopywane, czyszczone i przechowywane w specjalnym grobie. Te bogato zdobione, rzeźbione w drewnie nagrobki często przybierają kształt ptaka lub węża wodnego, czasem przedstawiają także obrazy z życia pozagrobowego. Ostatnio te wyrzeźbione w drewnie groby zostały zastąpione fabrycznymi piaskownicami. Tiwah to duże, złożone i długie wydarzenie. Koszty wahają się od 6 000 do 12 000 USD. Wysoki koszt wynika z konieczności poświęcenia dużej liczby zwierząt, takich jak bawoły wodne i świnie. Często zdarza się, że kilka rodzin współpracuje przy organizowaniu tiwah, aby mogły podzielić między siebie koszty. Kiedyś był zapis o ponad 200 duszach przeniesionych do wyższej warstwy nieba podczas jednej ceremonii. Tiwah są ogólnie postrzegane jako zabawne zgromadzenie. Na wolnym powietrzu swoje namioty rozbijają stragany z jedzeniem. Czasami w pewnej odległości biesiadnicy zakładają kółka hazardowe. Tiwah są jak karnawał w dżungli.
Adaptacje
Sandungs to grobowce wykonane z betonu, które mają zastąpić rzeźbione w drewnie grobowce do pochówku w religii Kaharingan. Aby religia była uznawana przez rząd, utworzono radę, która miała nadzorować teologiczną i rytualną działalność 330 000 wyznawców. Żaden z 78 basir upu (znanych znawców rytuałów) i 300 kapłanów kaharingan nie dociera do rady. Rada decyduje o wielu aspektach praktyk religijnych w Indonezji. Organizuje również cotygodniowe spotkania w specjalnie zbudowanych przestrzeniach wspólnych kaharingan z kazaniami i modlitwami. Ponadto rada prowadzi rejestrację i koordynuje harmonogramy tiwah (od dwóch do dziesięciu rocznie) oraz przetwarza pozwolenia od policji.
Od najdawniejszych czasów Iban wierzyli, że koguty są kontrolowane przez nadprzyrodzone duchy, które mogą zmienić je w ludzkich wojowników. Walka kogutów reprezentuje „nieuchwytne cechy natury ludzkiej, duchowe spełnienie i religijne wyrafinowanie”
szamańskie lub balian jest jedną z podstawowych cech praktyk rytualnych Kaharingan. Te praktyki uzdrawiające są często wykonywane po utracie duszy w wyniku jakiejś choroby. Jednak w tej praktyce skupiamy się na ciele. Choroba pojawia się, gdy pacjent niepokoi jednego z duchów zamieszkujących ziemię, zwykle nie przygotowując dla nich ofiar. Celem baliana jest przywołanie krnąbrnej duszy i przywrócenie zdrowia pacjentowi poprzez transowe tańce i duchowe opętania.
Zobacz też
Linki zewnętrzne
- Wpis Kaharingana na adherents.org
- Rozwój religii Hindu Kaharingan
- Kepercayaan Kaharingan pada suku Dayak (suku terasing) przez pedała Kalimantan Selatan
- Hindusko-kaharingańska wiara Dayaków i lokalna mądrość w ochronie cennych lasów deszczowych
- Hinduski Kaharingan
- Kaharingan
