Vattisen Yaly

Keremet (drzewo świata ) na fladze Czuwaszji.

Keremet , obiekt kultu we wsi Czuwaszja .

Vattisen Yaly ( Czuwaski : Ваттисен йӑли , tradycja starożytności ) to współczesne odrodzenie religii etnicznej Czuwasów , tureckiej grupy etnicznej pochodzenia bułgarskiego , osiedlonej głównie w Republice Czuwaszji i okolicznych podmiotach federalnych Rosji .

Vattisen Yaly można sklasyfikować jako szczególną formę tengryzmu , pokrewnego ruchu odrodzenia tradycyjnej religii Azji Środkowej. Jednak Vattisen Yaly znacznie różni się od innych form tengryzmu tym, że Czuwaski pozostawały pod silnym wpływem fińskiej i słowiańskiej , a także innych indoeuropejskich grup etnicznych (nigdy też nie były w pełni zislamizowane , w przeciwieństwie do większości innych ludów tureckich). Ich religia wykazuje wiele podobieństw z pogaństwem fińskim i słowiańskim; co więcej, odrodzenie „Vattisen Yaly” w ostatnich dziesięcioleciach nastąpiło według neopogańskich . Dziś wyznawcy Tradycyjnej Religii Czuwaski nazywani są „prawdziwymi Czuwasami”. Ich głównym bogiem jest Tura, bóstwo porównywalne z estońską Taarą , germańskim Thunrazem i pan-tureckim Tengri .

Tradycyjna religia Czuwaski szczyci się nieprzerwaną ciągłością od czasów przedchrześcijańskich, zachowaną w kilku wioskach diaspory Czuwaski poza Czuwasją aż do czasów współczesnych. Pod koniec lat 80. i na początku lat 90., wraz z upadkiem Związku Radzieckiego , wśród Czuwasów rozkwitło odrodzenie kulturowe i narodowe, a jego przywódcy stopniowo przyjęli ideę powrotu do rdzennego pogaństwa, podobnie jak intelektualiści Czuwaski. Ruch tożsamości Czuwaski szukał inspiracji w ruchach w krajach bałtyckich .

Ruch narodowy, w międzyczasie ucieleśniony w Kongresie Narodowym Czuwaski, kontynuował w latach 90. ideę „religii narodowej”. Intelektualiści zaczęli odzyskiwać i kodyfikować dawne obrzędy i praktykować je wśród ludności zarówno miast, jak i wsi, ogłaszając się strażnikami tradycji i potomkami starszych kapłanów.

Grupy

W połowie lat 90. zwolennicy ruchu uważali, że Vattisen Yaly, aby pełnić rolę „religii narodowej” i przeciwstawiać się religiom światowym i asymilacji kulturowej, powinien zostać zrekonstruowany i przeformułowany w formy instytucjonalne. Powstały różne grupy, których celem było odrodzenie religii Czuwaski. Pojawiło się wiele publikacji na temat religii, a artyści i rzeźbiarze wraz z naukowcami przyłączyli się do tworzenia modeli konstrukcji zespołów rytualno-ceremonialnych. Jedna z grup wprowadziła do życia publicznego okresowe modlitwy, co nadało religii nazwę Sardash , które najwyraźniej pochodzi od czuwaskiego słowa sara , oznaczającego „żółty”. W kulturze Czuwaski Sar , Sarat jest epitetem Słońca .

Wśród grup i frakcji pojawiły się spory w takich sprawach, jak teologia i narodowa organizacja religii. Na przykład Iosif Dimitriev (Trer), artysta i entuzjastyczny wyznawca religii oraz członek grupy „Chuvash National Religion”, popiera tryteistyczny pogląd skupiony na bogu Tura, bogini-matce Amie i spłodzonym bogu, którym jest Tura odrodzonej i organizacji podobnej do Kościoła katolickiego . V. Stan'ial, inny wpływowy intelektualista z tej samej grupy, jest monistą widok z bogiem Tura jako głównym bogiem i innymi bogami jako jego manifestacjami oraz model organizacyjny oparty na tradycyjnym El'men lub narodowym przywódcy religijnym oraz Aramczi lub strażniku wiary w każdym mieście.

Inną grupą jest Turas (co oznacza „wierzący w boga Turę”), założona przez F. Madurowa, która opowiada się za podejściem do religii natury i panteistycznym światopoglądem, twierdząc, że celem religii Czuwaski jest „jedność i harmonia natury, ludzkości i Tura”. Trzon stanowiska Madurowa stanowi koncepcja Keremeta , drzewa świata i mitu Tury odrodzonej w drzewie wyrastającym z popiołów, symbolizującym odrodzenie człowieka poprzez naturę.

Keremety to także święte drzewa i tradycyjne miejsca kultu rozsiane po ziemiach Czuwaski . Bezpośrednim celem grupy Turas jest stworzenie kompleksów odnowy duchowej na terenach keremców i przekształcenie ich w pomniki kultury i rezerwaty przyrody.

Innym zjawiskiem jest spontaniczne odrodzenie tradycyjnych wiejskich świąt ( ialzri ). Przy tych okazjach odprawiane są zrekonstruowane modlitwy i błogosławieństwa ( pil , pekhel ) oraz rytualne ofiary. Takie rytuały są związane z życiem społeczności i rodziny, często obejmują obrzędy przejścia, takie jak śluby, narodziny i rocznice.

Zobacz też

Kongres Narodowy Czuwaski

Bibliografia

Wowina, Olesia (2000). W poszukiwaniu idei narodowej: odrodzenie kulturowe i tradycyjna religijność w Republice Czuwaski (PDF) . Seton Hall University, 2000. Krajowa Rada Badań Eurazjatyckich i Wschodnioeuropejskich.
Filatow, Siergiej; Szczipkow, Aleksandr (1995). „Rozwój religijny wśród narodów nadwołżańskich jako model dla Federacji Rosyjskiej” (PDF) . Religia, państwo i społeczeństwo . 23 (3): 239–243. doi : 10.1080/09637499508431705 .
Walenty Stetsyuk. Wprowadzenie do badań nad prehistorycznymi procesami etnogenicznymi w Europie Wschodniej i Azji, Bułgarskie plemię tureckie w Europie Wschodniej . Lwów, Ukraina.
Schnirelman, Victor (2002). " "Chrześcijanie! Idź do domu ”: odrodzenie neopogaństwa między Morzem Bałtyckim a Zakaukaziem” (PDF) . Dziennik współczesnej religii . 17 (2).
Haki Marca Iry. Czuwaski - badanie etnograficzne i analiza strategii misjologicznej . Zaangażuj Rosję.
Nikitina, Erbina (28 grudnia 2019). „Religia czuwaski jako kluczowy składnik mentalności etnicznej” (PDF) . Europejskie postępowanie nauk społecznych i behawioralnych : 2466–2472. doi : 10.15405/epsbs.2019.12.04.330 .

Linki internetowe