Druidyzm (nowoczesny)

Ten artykuł dotyczy współczesnego nowego ruchu religijnego. Informacje na temat kapłanów religii celtyckiej z epoki żelaza można znaleźć w artykule Druid .

Grupa Druidów w Stonehenge w Wiltshire w Anglii
Wielki druid Bretanii Gwenc'hlan Le Scouëzec stoi pośrodku, otoczony arcydruidem Walii i Wielką Bardessą Kornwalii, podczas obchodów setnej rocznicy Gorsetha Bretanii w Hanvec , rok 1999.

Druidyzm , czasami nazywany druidyzmem , to nowoczesny ruch duchowy lub religijny , który promuje kultywowanie honorowych relacji z fizycznymi krajobrazami, florą, fauną i różnorodnymi ludami świata, a także z bóstwami natury oraz duchami natury i miejsca. Wierzenia teologiczne wśród współczesnych druidów są zróżnicowane; jednak wszyscy współcześni druidzi czczą boską esencję natury.

Chociaż istnieją znaczne różnice międzyregionalne i międzygrupowe we współczesnej praktyce druidyzmu, druidzi na całym świecie są zjednoczeni przez podstawowy zestaw wspólnych praktyk duchowych i oddania: medytacja; modlitwa/rozmowa z bóstwami i duchami; stosowanie pozazmysłowych metod poszukiwania mądrości i przewodnictwa; wykorzystanie duchowych ram opartych na naturze do ustrukturyzowania praktyk i rytuałów oddania; oraz regularna praktyka łączenia z naturą i pracy w zakresie zarządzania środowiskiem.

Wywodzący się z XVIII-wiecznego ruchu romantyzmu w Wielkiej Brytanii, który gloryfikował starożytne ludy celtyckie z epoki żelaza , wczesni neo-druidzi starali się naśladować kapłanów z epoki żelaza, znanych również jako druidzi . W tamtym czasie niewiele było dokładnych informacji na temat tych starożytnych kapłanów, a współczesny ruch druidów nie ma z nimi bezpośredniego związku, pomimo przeciwnych twierdzeń niektórych współczesnych druidów.

Pod koniec XVIII wieku współcześni druidzi rozwinęli organizacje braterskie wzorowane na masonerii , które wykorzystywały romantyczną postać brytyjskich druidów i bardów jako symbole rdzennej duchowości prehistorycznej Wielkiej Brytanii . Niektóre z tych grup były czysto braterskie i kulturowe, jak na przykład najstarsza, która pozostała, Starożytny Zakon Druidów założony w 1781 roku, tworzący tradycje z narodowej wyobraźni Wielkiej Brytanii. Inne, na początku XX wieku, połączyły się ze współczesnymi ruchami, takimi jak kultury fizycznej i naturyzm . Od lat 80. XX wieku niektóre współczesne grupy druidów przyjęły metodologie podobne do metodologii celtyckiego pogaństwa rekonstrukcjonistycznego , starając się stworzyć bardziej historycznie dokładną praktykę. Jednak nadal istnieją kontrowersje co do tego, jak bardzo współczesny druidyzm może, ale nie musi, przypominać druidów z epoki żelaza.

Do 2020 roku współczesny druidyzm rozprzestrzenił się na 34 narody na 6 kontynentach i zakorzenił się w 17 różnych biomach. Znaczenie, jakie współcześni druidzi przypisywali językowi i kulturze celtyckiej około 2020 r., Różniło się w zależności od fizycznego i kulturowego środowiska, w którym żył dany druid. Do 2020 roku około 92% światowych druidów mieszkało poza Wyspami Brytyjskimi .

Na podstawie danych spisowych z Wielkiej Brytanii, Kanady, Australii, Nowej Zelandii i Irlandii z lat 2011-2013 oraz danych z raportu ARIS z 2008 r. Ze Stanów Zjednoczonych, populację druidów mieszkających w krajach anglojęzycznych oszacowano na 59 299. Obecna światowa populacja druidów prawdopodobnie znacznie przekroczy tę liczbę, ponieważ wiele krajów, w których mieszkają druidzi, nie dopuszcza istnienia druidyzmu w swoich instrumentach spisowych. Badania wiary pogańskiej prawdopodobnie również zaniżają liczbę druidów, ponieważ tylko 63% światowych druidów identyfikuje się z jedną z kategorii pogan lub pogan. Ponadto 74% druidów na świecie zgłasza poważne obawy dotyczące prywatności i bezpieczeństwa z powodu dyskryminacji i prześladowań w ich lokalnych społecznościach, dlatego prawdopodobnie nie zostaną uwzględnione w danych spisowych, które istnieją.

Podczas gdy współczesny druidyzm szybko rozprzestrzenił się na całym świecie, druidzi nie nawracają, a 74% światowych druidów aktywnie pracuje nad zachowaniem prywatności swoich praktyk duchowych.

Definicja

Współczesny druidyzm bierze swoją nazwę od druidów z epoki żelaza, o których mowa w różnych źródłach grecko-rzymskich, jak pokazano tutaj na dziewiętnastowiecznej ilustracji.

Współczesny druidyzm wywodzi swoją nazwę od magiczno-religijnych specjalistów z Europy Zachodniej z epoki żelaza, którzy byli znani jako druidzi . Nie ma prawdziwej ciągłości historycznej między druidami z epoki żelaza w Europie a współczesnymi druidami. Niemniej jednak niektórzy druidzi uważają współczesne druidyzmy za autentyczną kontynuację praktyk druidów z epoki żelaza.

Niektóre XVIII-wieczne źródła, takie jak Iolo Morganwg, sfabrykowały to, co, jak twierdził, było wczesnymi walijskimi źródłami literackimi i tradycjami, które rzekomo pochodziły z prehistorycznych druidów. Gorsedd , jedna z XVIII-wiecznych tradycji, które zostały założone przez Morganwg, stała się częścią festiwalu National Eisteddfod of Wales . Troski współczesnego druidyzmu – które obejmują uzdrowienie planety i poszukiwanie połączeń ze światem przyrody – prawdopodobnie bardzo różnią się od tych, które istniały w społeczeństwach epoki żelaza, w których żyli pierwotni druidzi. Inne XVIII-wieczne fabrykacje, takie jak Fragments of Ancient Poetry opublikowane przez Jamesa Macphersona w latach 1760-1763. Wiersze cieszyły się ogromną popularnością; czytało je wiele wybitnych postaci tamtego okresu, w tym Voltaire , Napoleon i Thomas Jefferson , a jakość poezji zainspirowała współczesne porównania z Homerem . Choć przypisuje się je starożytnemu, na wpół legendarnemu poecie Osjanowi , uważa się, że utwory zostały skomponowane przez tęsknego Macphersona, który chciał odtworzyć ustne tradycje Szkocji.

Wszystko, co obecnie wiadomo o druidach z epoki żelaza, pochodzi z dowodów archeologicznych i grecko-rzymskich źródeł tekstowych, a nie z materiałów wyprodukowanych przez samych druidów. Ze względu na niedostatek wiedzy o druidach z epoki żelaza, ich system wierzeń nie może być dokładnie zrekonstruowany. Niektórzy druidzi włączają do swoich praktyk wszystko, co wiadomo o druidach z epoki żelaza. Jednak, jak zauważyła irlandzka badaczka współczesnego pogaństwa, Jenny Butler, druidzi często pomijają historyczne realia religii z epoki żelaza na rzecz „wysoce romantycznej wersji”.

Wielu druidów uważa, że ​​praktyki druidów z epoki żelaza powinny zostać ożywione i zmodyfikowane, aby odpowiadały obecnym potrzebom. W Irlandii niektórzy druidzi twierdzili, że ponieważ wyspa nigdy nie została podbita przez Cesarstwo Rzymskie , przetrwali tu druidzi z epoki żelaza, a ich nauki były przekazywane dziedzicznie aż do czasów współczesnych, kiedy to współcześni druidzi mogą je odzyskać. Niektórzy druidzi twierdzą, że mogą przekazywać informacje o druidach z epoki żelaza.

Druidyzm został opisany jako religia, nowy ruch religijny , „ruch duchowy” oraz jako religia natury . Został opisany jako forma współczesnego pogaństwa, a na współczesnym pogańskim spektrum między rekonstrukcjonizmem a eklektyzmem druidyzm znajduje się na drugim końcu. Różne grupy druidów wykazują również wpływy New Age i neoszamańskie . Społeczność druidów została scharakteryzowana jako neo-plemię , ponieważ jest wykorzeniona, a jej członkostwo jest obieralne. Druidyzm został opisany jako forma duchowości celtyckiej lub „duchowości opartej na celtyku”. Religioznawczyni Marion Bowman opisała druidyzm jako „duchowość celtycką” w pełnym tego słowa znaczeniu . Niektórzy praktykujący uważają druidyzm za formę „rdzennej duchowości” i wykazuje on pokrewieństwo z religiami ludowymi . Definiując druidyzm jako „rdzenną duchowość”, niektórzy druidzi starają się czerpać elementy z innych rodzimych religii, takich jak systemy wierzeń społeczności australijskich Aborygenów i rdzennych Amerykanów. Praktycy różnią się stopniem formalności i powagi, z jaką wnoszą do przestrzegania zasad. Niektóre grupy używają słowa druid zarówno w odniesieniu do praktykujących mężczyzn, jak i kobiet, unikając terminu druidka w odniesieniu do wyznawców płci żeńskiej.

Ceremonia Zakonu Druidów w Tower Hill w Londynie w dniu równonocy wiosennej 2010 roku

Zgodnie z terminami opracowanymi przez druida Philipa Carr-Gomma , dokonano rozróżnienia między „kulturowymi” druidami, którzy przyjmują ten termin jako część ich walijskiej i kornwalijskiej działalności kulturalnej, a „ezoterycznymi” druidami, którzy wyznają ruch jako religię. Badaczka religii Marion Bowman zasugerowała „wiarę” jako termin alternatywny dla „ezoteryki”. Są też osoby, które przekraczają te dwie kategorie, angażując się w kulturalne wydarzenia druidów, jednocześnie trzymając się współczesnych wierzeń pogańskich. Niemniej jednak niektórzy druidzi kulturowi podejmują wysiłki, aby odciąć się od swojego ezoterycznego i pogańskiego odpowiednika; Cornish Gorsedd publicznie odciął się od wszelkich powiązań z pogaństwem.

Niektórzy druidzi identyfikują się jako poganie, inni jako chrześcijanie. Niektórzy praktykujący łączą elementy pogańskie i chrześcijańskie w swojej osobistej praktyce, przynajmniej w jednym przypadku identyfikując się jako „Christodruid”. Inni praktycy przyjmują dodatkowe elementy; na przykład istnieją samozwańczy „ zen ” i „ druidzi chasydzcy ”. Berengia Order of Druids czerpał elementy z programów telewizyjnych science fiction , takich jak Star Trek i Babylon 5 .

Pierwsi współcześni druidzi sprzymierzyli się z chrześcijaństwem. Niektórzy pisarze, jak William Stukeley, uważali druidów z epoki żelaza za protochrześcijan, którzy byli monoteistami czczącymi chrześcijańskiego Boga. W podobnym duchu niektórzy współcześni druidzi wierzą, że starożytna mądrość druidów została zachowana dzięki odrębnemu chrześcijaństwu celtyckiemu . W ciągu XX wieku, a zwłaszcza od wczesnych lat sześćdziesiątych, druidyzm był coraz częściej kojarzony ze współczesnym ruchem pogańskim.

Wierzenia

Symbol Awen Iolo Morganwga .

Przekonania druidów są bardzo zróżnicowane i nie ma ustalonego dogmatu ani systemu wierzeń, za którymi podążają wszyscy wyznawcy.

Postrzeganie boskości przez druida jest zwykle złożone i podlega zmianom, gdy indywidualny druid uczy się i rośnie. Większość druidów identyfikuje się z więcej niż jedną kategorią teologiczną: 64% druidów identyfikuje się jako animiści; 49% Druidów identyfikuje się jako miękkich politeistów, 37% Druidów identyfikuje się jako panteiści, 15% Druidów identyfikuje się jako twardzi politeiści, 7% Druidów identyfikuje się jako monoteiści; 7% to agnostycy; a 2% identyfikuje się jako ateiści.

Druidyzm jest jedyną religijną lub duchową ścieżką dla 54% druidów na świecie; pozostałe 46% praktykuje druidyzm równolegle z jedną lub kilkoma tradycjami innych religii. Najczęstszymi, jednocześnie praktykowanymi tradycjami religijnymi, o których mówiono wśród druidów, były buddyzm, chrześcijaństwo, tradycje szamańskie, czary / Wicca, tradycje północne, hinduizm, tradycje rdzennych Amerykanów i uniwersalizm unitarny.

63% druidów na świecie identyfikuje się jako poganie lub poganie, oprócz identyfikowania się jako druidzi; 37% druidów odrzuca obie te etykiety.

Niektórzy druidzi odwołują się do legend otaczających króla Artura . Jednym z najwyraźniejszych powiązań między Arthuriana a druidyzmem jest Loyal Arthurian Warband, grupa druidów w Wielkiej Brytanii, która wykorzystuje symbolikę arturiańską jako część swoich kampanii środowiskowych.

Duchowość skoncentrowana na naturze

Druidyzm został opisany jako ruch oddający cześć naturze. Druidyzm wyobraża sobie świat przyrody jako nasycony duchem, a zatem uważa go za żywy i dynamiczny.

89% światowych Druidów praktykuje kontakt z naturą, wraz z jakąś formą pracy związanej z zarządzaniem środowiskiem. Połączenie z naturą polega na spędzaniu czasu samotnie na łonie natury, przy jednoczesnym zachowaniu pełnej zmysłowej i duchowej świadomości tego, co lub ktokolwiek może być w pobliżu. Praca w zakresie zarządzania środowiskiem rozszerza to połączenie poprzez akty wzajemności. Druidzi regularnie uczestniczą w działaniach, takich jak przywracanie rodzimych ekosystemów, tworzenie siedlisk dzikich zwierząt, uprawa ekologicznych upraw żywności, kompostowanie, instalowanie systemów energii słonecznej lub wiatrowej oraz zmiana osobistych nawyków konsumpcyjnych w celu ochrony środowiska naturalnego przed zniszczeniem. Wielu druidów jest również zaangażowanych w aktywizm środowiskowy, działając na rzecz ochrony obszarów naturalnego krajobrazu, które są zagrożone rozwojem lub zanieczyszczeniem.

Druidzi generalnie krytycznie odnoszą się do głównego nurtu społeczeństwa, uważając je za „rządzone przez konsumpcjonizm, eksploatację środowiska i supremację technologii”. W przeciwieństwie do tego druidzi starają się ustanowić sposób życia, który uważają za bardziej „naturalny”. Poprzez poszukiwanie połączenia z naturą druidzi dążą do poczucia „kosmicznej przynależności”.

Teologia









„Daj, o Boże, opiekę Twoją, a w ochronie siłę, w sile zrozumienie, w zrozumieniu poznanie, w poznaniu poznanie sprawiedliwości, w poznaniu sprawiedliwości umiłowanie jej, a w ta miłość, miłość wszystkich istnień; A w miłości wszystkich istnień, miłość Boga. Boga i wszelkiej dobroci”.

Iolo Morganwg, Modlitwa z Gorsedd.

Pod koniec XIX wieku druidyzm był określany jako „monoteistyczna tradycja filozoficzna”. Druidyzm jest obecnie często opisywany jako politeistyczny , chociaż nie ma ustalonego panteonu bóstw, do którego wyznają wszyscy druidzi. Nacisk kładzie się jednak na ideę, że bóstwa te poprzedzają chrześcijaństwo. Te bóstwa są zwykle uważane za immanentne, a nie transcendentne. Niektórzy praktykujący wyrażają pogląd, że rzeczywiste istnienie tych bóstw jest dla nich mniej ważne niż wpływ, jaki ta wiara ma na ich życie.

Centralną modlitwą we współczesnych tradycjach druidów jest „ Modlitwa druida ”, napisana w XVIII wieku przez druida Iolo Morganwga i pierwotnie skierowana do monoteistycznego Boga. W dzisiejszych czasach, wraz ze wzrostem politeistycznego druidyzmu i powszechną akceptacją kultu Bogini, „Bogini” w dużej mierze zastąpiła „Boga” podczas jego recytacji; inne warianty to „Bóg i Bogini” oraz „Duch”.

Niektórzy druidzi uważają, że podczas rytuału można komunikować się z różnymi duchami. Na przykład niektórzy druidzi w Irlandii przyjęli wiarę w Sí , duchy z irlandzkiego folkloru, do swojego systemu druidów, interpretując je jako żywiołaki . Przyjęli folklorystyczne przekonanie, że takie duchy są odpychane przez żelazo i dlatego unikają przynoszenia żelaza do swoich rytuałów, aby nie odstraszyć duchów.

Awen

Główny artykuł: Awen

Awen to koncepcja ducha lub boskości w druidyzmie, która inspiruje poezję i sztukę i uważa się, że jest „płynącym duchem” danym przez Bóstwo, którego druid może przywołać. W wielu rytuałach druidów Awen jest przywoływana przez trzykrotne intonowanie słowa „Awen” lub „AIO”, aby zmienić świadomość zaangażowanych uczestników. Słowo „Awen” pochodzi od walijskiego i kornwalijskiego określenia „inspiracja”.

Kult przodków

W druidyzmie ważny jest związek z przodkami. W niektórych zarejestrowanych przykładach druidzi traktują „przodków” jako amorficzną grupę, a nie jako zbiór nazwanych jednostek. Druidyczna koncepcja pochodzenia dotyczy raczej „przodków ziemi”, niż „przodków krwi” czczonych przez niektóre grupy pogańskie; postrzegają związek duchowy, a nie genetyczny, jako ważny. Podkreślanie przodków daje praktykującym poczucie tożsamości, która była przekazywana z przeszłości przez wiele stuleci.

Kult przodków prowadzi wielu do sprzeciwu wobec wykopalisk archeologicznych ludzkich szczątków i ich późniejszego wystawiania w muzeach. Wielu zorganizowało kampanie na rzecz ich ponownego pochówku . Na przykład w 2006 roku neo-druid Paul Davies zażądał, aby Muzeum Aleksandra Keillera w Avebury w Wiltshire ponownie pochowało ich ludzkie szczątki, a przechowywanie i wystawianie ich było „niemoralne i lekceważące”. Krytyka tego poglądu pochodziła od społeczności archeologicznej, która zawierała stwierdzenia typu „żadna pojedyncza współczesna grupa etniczna ani kult nie powinien mieć prawa przywłaszczania naszych przodków do własnych celów. Opieka nad takimi pozostałościami należy do międzynarodowej społeczności naukowej”.

Rytuały i praktyki

World Druidry Survey z lat 2018-2020 zidentyfikowało 147 aktywnych grup druidów na całym świecie. Sześć największych i najbardziej wpływowych z nich to Zakon Bardów, Owatów i Druidów (w tym 57% światowych Druidów), Ár nDraíocht Féin (12%), Starożytny Zakon Druidów w Ameryce (8%), Brytyjski Zakon Druidów (6%), The Druid Network (4%), New Order of Druids (2%), z których każdy oferuje materiały programowe druidyzmu lub materiały referencyjne online na temat praktykowania współczesnego druidyzmu. Wyniki ankiety wskazują, że 25% światowych druidów należy do wielu grup druidów; 57% należy do jednej grupy, a 18% to niezrzeszeni, samotni praktykujący. Pomimo tych przynależności do grup druidów, 92% światowych druidów twierdzi, że większość ich praktyk religijnych i rytuałów jest celebrowana samotnie, jako samotni praktykujący.

Grupy druidów są zwykle znane jako gaje . Taki termin odzwierciedla związek ruchu z drzewami i nawiązuje do idei, że druidzi z epoki żelaza odprawiali swoje rytuały w gajach drzewnych. Większe organizacje druidów są zwykle nazywane zakonami , a te, które nimi przewodzą, często nazywane są wybranymi wodzami lub arcydruidami .

Niektóre brytyjskie zakony druidów dzielą członkostwo na trzy stopnie, zwane „bardami”, „owatami”, a następnie „druidami”. Ten trójpoziomowy system odzwierciedla trzy stopnie występujące w tradycyjnej brytyjskiej Wicca . Inne grupy unikają podziału na bardów, jajowatych i druidów. OBOD przede wszystkim kształci swoich członków w formie druidyzmu poprzez kurs korespondencyjny.

Ceremonie

Grupa druidów Zakonu Bardów Ovates i Druidów w porannym blasku słońca, krótko po powitaniu wschodu słońca w Stonehenge w poranek letniego przesilenia.

Każdy samotny druid i gaj druidów odprawia swoje rytuały i ceremonie w wyjątkowy sposób. Rytuały druidów mają na celu zestrojenie ich uczestników z duchem nasycającym naturę. Według antropologa Thorstena Giesera, rytuały druidów najlepiej postrzegać nie jako zestaw sformalizowanych działań, ale jako „postawę, postawę, szczególny sposób doświadczania i postrzegania, który daje poczucie bycia-w-świecie, bycia częścią Natury”. Praktyki współczesnych druidów zazwyczaj odbywają się na zewnątrz, w świetle dziennym, w tak zwanym „oku słońca”, czyli około południa. W niektórych przypadkach zamiast tego odprawiają swoje rytuały w pomieszczeniach lub w nocy. Rytuały druidów zwykle odzwierciedlają porę roku i zmianę pór roku.

Najbardziej powszechną formą rytuału stosowaną podczas świąt sezonowych jest samotna wędrówka na łonie natury w celu obserwowania i łączenia się z naturą, połączona z osobistą medytacją nad znaczeniem pory roku. Kiedy wśród druidów organizowane są większe rytuały grupowe, rytuały te są zwykle bardziej rozbudowane i formalnie ustrukturyzowane, z ustalonymi ramami ceremonialnymi unikalnymi dla grupy druidów i centralną czynnością rytualną, która zmienia się w zależności od pory roku. Druidzi mieszkający w tradycyjnie celtyckich regionach Europy znacznie częściej niż druidzi mieszkający w innych częściach świata odprawiają swoje ceremonie i rytuały w grupach.

Na Wyspach Brytyjskich rytuały grupowe Druidów często obejmują uczestników stojących w kręgu i rozpoczynają się „wezwaniem kwater”, podczas którego uczestnik rysuje w powietrzu krąg w kierunku deosil, aby powitać północ, południe, wschód, i zachodniej, wyznaczając przestrzeń, w której odbędzie się ceremonia. Libacje można wylewać na ziemię, podczas gdy kielich z napojem jest podawany wokół zgromadzonych uczestników, ponownie w kierunku deosil. Żywność, często w postaci chleba lub ciasta, jest również przekazywana Druidom i spożywana. Po tym może nastąpić okres medytacji wśród zgromadzonych. Następnie wizualizowana jest forma energii ziemi, a uczestnicy wierzą, że jest ona wysyłana w określonym celu leczniczym. Może to mieć na celu pomoc ofiarom określonego zdarzenia, takiego jak wojna lub epidemia, lub może być skierowane do osób znanych grupie, które są chore lub potrzebują wsparcia emocjonalnego. Po zakończeniu ceremonii Druidzi mogą pozostać razem, aby zjeść posiłek lub odwiedzić pobliski pub .

W ruchu druidów nie ma określonego ubioru dla rytuału; niektórzy uczestnicy noszą zwykłe ubrania, inni noszą szaty. Niektóre grupy preferują szaty w kolorze ziemi, wierząc, że to łączy ich ze światem przyrody i pomaga im podróżować niezauważonym nocą. Podczas ceremonii często używany jest język „celtycki”, podobnie jak cytaty i materiały z Carmina Gadelica . Większość używa jakiejś formy Modlitwy Gorsedd Morganwga.

Niektórzy druidzi również angażują się w rzucanie zaklęć, chociaż jest to zwykle uważane za drugorzędną cechę ich praktyk.

Miejsca rytuału

Dwa najczęstsze miejsca rytuałów druidzkich to wnętrza, dom, przy domowym ołtarzu lub kapliczce (92% druidów) lub na zewnątrz, w prywatnym ogrodzie lub dzikiej przestrzeni (90% druidów). Tylko 48% druidów na świecie regularnie uczestniczy w rytuałach odbywających się w miejscach publicznych, a 18% uczestniczy w rytuałach przy pomnikach publicznych lub popularnych miejscach turystycznych, takich jak Stonehenge czy Avebury, jednak druidzi na Wyspach Brytyjskich są znacznie bardziej skłonni to robić.

Publiczne rytuały na Wyspach Brytyjskich często odbywają się na formacjach w naturalnym krajobrazie lub na stanowiskach prehistorycznych, wśród nich megalityczne konstrukcje z epoki neolitu i brązu lub roboty ziemne z epoki żelaza. Druidzi często wierzą, że nawet jeśli druidzi z epoki żelaza nie budowali tych pomników, używali ich do swoich obrzędów. Odprawianie rytuałów w tych miejscach pozwala wielu druidom poczuć, że zbliżają się do swoich przodków. Druidzi uważają je za święte miejsca po części jako uznanie, że społeczeństwa prehistoryczne zrobiłyby to samo. Druidzi w różnych częściach Irlandii i Wielkiej Brytanii donoszą, że takie miejsca są domem dla rezydującego tam „Ducha Miejsca”. Wielu druidów wierzy również, że takie miejsca są centrami energii ziemi i leżą wzdłuż linii geomantycznych w krajobrazie. Są to idee przejęte od pisarzy zajmujących się tajemnicami Ziemi, takich jak John Michell .

Rytuał druidów w Stonehenge w Wiltshire w południowej Anglii

W powszechnej wyobraźni druidzi są blisko związani ze Stonehenge — miejscem neolitu i epoki brązu w Wiltshire w południowej Anglii. Chociaż Stonehenge pochodzi sprzed epoki żelaza i nie ma dowodów na to, że był kiedykolwiek używany przez druidów z epoki żelaza, wielu współczesnych druidów wierzy, że ich starożytni imienniki rzeczywiście używali go podczas swoich ceremonii. Druidzi używają również wielu innych prehistorycznych miejsc jako przestrzeni do swoich rytuałów, w tym kamiennych kręgów , takich jak ten w Avebury w Wiltshire. Niektórzy druidzi wznieśli własne, nowoczesne kamienne kręgi, w których odprawiają swoje ceremonie. Praktyki druidów miały również miejsce we wczesnych neolitycznych długich kurhanach, takich jak Wayland's Smithy w Oxfordshire i Coldrum Long Barrow w hrabstwie Kent . W Irlandii druidzi odprawiają ceremonie w jednym z najbardziej znanych prehistorycznych miejsc na wyspie, na Wzgórzu Tara . W 2000 roku religioznawca Amy Hale zauważyła, że ​​rytuały druidów w takich prehistorycznych miejscach były „coraz bardziej powszechne”. Uważała kamienny krąg za „symbol wyimaginowanej celtyckiej przeszłości”, który podzielali zarówno druidzi, jak i bardowie Gorseth. Oprócz wykonywania grupowych rytuałów w miejscach, druidzi odwiedzają je również samotnie, aby medytować, modlić się i składać ofiary. Oprócz rytuałów Sabatu, w takich miejscach mogą również odbywać się rytuały przejścia , takie jak druidzka ceremonia nadania imienia dziecku, która miała miejsce w Kent's Chestnuts Long Barrow .

Postawy wobec ziemi i ochrony środowiska są ważne dla światopoglądu druidów. W 2003 roku druidzi odprawili rytuał na Wzgórzu Tara, aby uzdrowić to miejsce po budowie drogi w sąsiednim krajobrazie. Inni odprawiali rytuały w Coldrum Long Barrow, aby przeciwstawić się szczelinowaniu w krajobrazie. Druidzi również zaangażowali się w projekty sadzenia drzew.

W latach dziewięćdziesiątych i na początku XXI wieku stosowanie rytuału opartego na szałasie potu stało się coraz bardziej popularne wśród niektórych neo-druidów w Irlandii i Wielkiej Brytanii. wspólnota życia”. Ta praktyka jest różnie postrzegana przez różne osoby. Niektórzy praktykujący uważają to za „odrodzenie” autentycznych przedchrześcijańskich praktyk druidów, inni postrzegają to jako twórcze i pełne szacunku zapożyczenie z jednej „rdzennej duchowości” do drugiej, a trzecia szkoła myślenia uważa to za formę kradzieży kulturowej. Rdzenni Amerykanie, którzy zachowują ceremonie szałasu potu dla swoich społeczności, protestowali przeciwko przywłaszczaniu sobie ceremonii przez nie-tubylców, coraz bardziej teraz, gdy ludzie zostali ranni, a niektórzy zmarli, podczas oszukańczych ceremonii szałasu potu wykonywanych przez nie-tubylców.

Sztuka i poezja

Arthur Uther Pendragon na ceremonii przesilenia letniego 2010 w Stonehenge.

W druidach odbywa się specyficzna ceremonia znana jako Eisteddfod , która jest poświęcona recytacji poezji i występom muzycznym. W społeczności druidów praktykujący, którzy są szczególnie utalentowani w recytowaniu poezji lub wykonywaniu muzyki, nazywani są bardami. Chociaż bardyzm można znaleźć również w innych tradycjach pogańskich, takich jak eko-pogaństwo, ma on szczególne znaczenie w druidyzmie. Bardowie występują w Eisteddfod przy różnych okazjach, od formalnych rytuałów po spotkania w pubach, obozy letnie i protesty ekologiczne. W społeczności druidów często uważa się, że bardowie powinni być inspirowani przez Boga w tworzeniu swoich dzieł.

Opowiadanie historii jest ważne w druidyzmie, a wybrane historie często pochodzą z rodzimej literatury krajów językowo celtyckich lub z legend arturiańskich. Występy muzyczne zazwyczaj czerpią z ludowych tradycji muzycznych Irlandii , Szkocji , Anglii , Francji i Bretanii . Powszechnie używane instrumenty to harfy , mandoliny , gwizdki , dudy i gitary . Bardowie używają archaicznych słów, takich jak „t'was”, „stąd” i „czyny”, mówiąc jednocześnie z imponującą intonacją. Ogólnym celem bardyzmu, według religioznawcy i barda Andy'ego Letchera, jest stworzenie „atmosfery” „powszechnej ahistorycznej przeszłości; celtyckiego, średniowiecznego, tolkienowskiego, niegdyś zaczarowanego świata”. Instrumenty powszechnie używane przez druidów bardów obejmują akustyczne instrumenty strunowe, takie jak gitara i clarsach , a także bodhran , dudy, grzechotka, flet i gwizdek. Religioznawca Graham Harvey uważał, że te specyficzne instrumenty były preferowane przez współczesnych druidów, ponieważ wiele z nich było pochodzenia irlandzkiego, a zatem nadawało „celtycki posmak, pozornie nawiązujący do epoki żelaza”, okresu, w którym żyli starożytni druidzi.

Grupy takie jak Brytyjski Zakon Druidów założyły własne gorseddau . W przeciwieństwie do walijskiego kulturowego gorseddau, te druidyczne wydarzenia często pozwalają każdemu występować jako bard, jeśli jest do tego zainspirowany.

Druidzi brali udział w innych gatunkach muzycznych i instrumentach bardziej technologicznych, w tym w muzyce bluesowej i rave , a jeden brytyjski klub, Megatripolis, został otwarty od wykonania rytuału druidów.

Inne praktyki

Druid w Stonehenge

Wśród wielu druidów istnieje system wiedzy o drzewach, w ramach którego różnym gatunkom drzew przypisuje się różne skojarzenia, w tym określone nastroje, działania, fazy życia, bóstwa i przodków. Różne gatunki drzew są często łączone z ogham , używanym przez druidów do wróżenia. Zamiast ogham, niektórzy praktykujący preferują coelbren — alfabet prawdopodobnie wymyślony przez Iolo Morganwga — do swoich praktyk wróżbiarskich.

Wielu druidów angażuje się w szereg terapii leczniczych, przy czym zarówno ziołolecznictwo , jak i homeopatia są popularne w społeczności druidów.

Druidzi często wskrzeszają starsze zwyczaje ludowe, aby wykorzystać je w swoich praktykach. Na przykład Świecki Zakon Druidów z siedzibą w Anglii posiada konia hobbystycznego wzorowanego na tym używanym podczas festiwalu „Obby” Oss w Padstow w Kornwalii .

Festiwale

Tradycyjnie współcześni druidzi co roku obchodzili osiem duchowych festiwali, które są wspólnie znane jako Koło Roku . Są to te same święta, które zwykle obchodzone są przez wiccan. Według wyników World Druidry Survey z lat 2018-2020, 47% światowych druidów obchodzi obecnie wszystkie osiem z tych świąt w tradycyjny sposób; 26% świętuje tylko lokalnie znaczący ich podzbiór; a 27% w ogóle nie obchodzi żadnych świąt, ale zamiast tego skupia się na codziennych lub cotygodniowych praktykach oddania i łączności z naturą. 76% Druidów używa Koła Roku jako cyklicznego przypomnienia o wychodzeniu na zewnątrz w celu obserwacji i kontaktu ze światem przyrody. W rezultacie 52% światowych druidów twierdzi, że do pewnego stopnia „dzikimi sztuczkami” obchodzili swoje sezonowe obchody, modyfikując czas, kolejność i/lub symbolikę ich sezonowych obchodów w razie potrzeby, aby dostosować się do lokalnych cykli sezonowych i ekologii.

W niektórych przypadkach grupy próbują wskrzesić europejskie festiwale folklorystyczne i towarzyszące im tradycje. W innych przypadkach obrzędy są nowoczesnymi wynalazkami, zainspirowanymi „duchem tego, co ich zdaniem było praktykami religijnymi przedrzymskiej Brytanii”. Ze względów praktycznych takie uroczystości nie zawsze odbywają się w konkretnym terminie samego festiwalu, ale w najbliższy weekend, maksymalizując w ten sposób liczbę uczestników, którzy mogą w nich uczestniczyć.

Cztery z nich to święta słoneczne, które odbywają się podczas przesileń i równonocy; są one w dużej mierze inspirowane pogaństwem germańskim . Pozostałe cztery to festiwale „ celtyckie ”, dni ćwierćtuszy inspirowane współczesnymi interpretacjami starożytnego celtyckiego politeizmu . [ potrzebne źródło ] Pomysł Koła Roku został opracowany przez Rossa Nicholsa , który w 1964 roku założył Zakon Bardów, Owatów i Druidów , oraz Geralda Gardnera , lidera sabatu Bricket Wood .

Festiwal Półkula północna Półkula południowa Pochodzenie historyczne Wspomnienia
Samhain , Calan Gaeaf 31 października lub 1 listopada 30 kwietnia lub 1 maja Politeizm celtycki ( patrz także Celtowie ) Końcowe zbiory, przejście do krótszych dni
Przesilenie zimowe , Alban Arthan 21 lub 22 grudnia 21 lub 22 czerwca pogaństwo germańskie Najdłuższa noc i najkrótszy dzień, odrodzenie słońca
Imbolc 1 lub 2 lutego 1 lub 2 sierpnia celtycki politeizm Odwilż od zimna do wiosny
Równonoc wiosenna , Alban Eilir 20 lub 21 marca 21 lub 22 września pogaństwo germańskie Wysokość sezonu wiosennego
Beltaine , Calan Mai 30 kwietnia lub 1 maja 31 października lub 1 listopada celtycki politeizm Sadzenie roślin, ocieplenie dni
Przesilenie letnie , Alban Hefin 21 lub 22 czerwca 21 lub 22 grudnia Prawdopodobnie neolit Najdłuższy dzień i najkrótsza noc
Lughnasadh 1 lub 2 sierpnia 1 lub 2 lutego celtycki politeizm Początek sezonu żniwnego
Równonoc jesienna , Alban Elfed 21 lub 22 września 20 lub 21 marca Prawdopodobnie neolit Szczyt sezonu zbiorów

Historia

Pochodzenie

Ilustracja Williama Stukeleya. Jedna z głównych postaci rozwoju druidyzmu, wywarła też znaczący wpływ na współczesną archeologię .

Ruch druidów wywodzi się z romantycznych idei starożytnych druidów, które zaczęły się rozwijać w XVII i XVIII wieku. Podczas gdy wielu pisarzy wczesnego średniowiecza, zwłaszcza w Irlandii, demonizowało starożytnych druidów jako barbarzyńców, którzy składali ofiary z ludzi i próbowali stłumić nadejście chrześcijaństwa, niektórzy pisarze późnego średniowiecza zaczęli wychwalać to, co uważali za cnoty druidów, i wymyślili ich na nowo jako bohaterów narodowych, szczególnie w Niemczech, Francji i Szkocji. Również w tym okresie Conrad Celtis zaczął propagować wizerunek druidów jako brodatych, mądrych starców w białych szatach, co okaże się bardzo wpływowe w przyszłych stuleciach.

Obraz druidów z epoki żelaza jako bohaterów narodowych zaczął pojawiać się później w Anglii w okresie wczesnej nowożytności, kiedy antykwariusz i anglikański wikariusz William Stukeley (1687–1765) ogłosił się „druidem” i napisał szereg popularnych książki, w których twierdził, że prehistoryczne megality, takie jak Stonehenge i Avebury , były świątyniami zbudowanymi przez druidów, co obecnie wiadomo, że jest błędne. Sam Stukeley, będąc pobożnym, ale nieortodoksyjnym chrześcijaninem, uważał, że starożytni druidzi byli wyznawcami monoteistycznej wiary bardzo podobnej do chrześcijaństwa, w pewnym momencie nawet stwierdzając, że starożytne druidyzm był „tak bardzo podobny do chrześcijaństwa, że ​​w rzeczywistości różnił się od niego tylko w tym; wierzą w Mesjasza , który miał przyjść na świat, tak jak my wierzymy w Tego, który przyszedł”.

Wkrótce po opublikowaniu i rozpowszechnieniu pism Stukeleya, inni ludzie również zaczęli określać siebie jako „druidów” i tworzyć stowarzyszenia: najwcześniejszym z nich było Towarzystwo Druidów, założone na walijskiej wyspie Anglesey w 1772 roku . ciągły sukces finansowy biznesu na wyspie, przyciągnął do niej wielu zamożnych mieszkańców Anglesey i przekazał większość swoich dochodów na cele charytatywne, ale został rozwiązany w 1844 r. Podobną walijską grupą było Towarzystwo Druidów z Cardigan, założone ok. 1779, głównie przez grupę przyjaciół, którzy chcieli razem uczestniczyć w „piknikach literackich”. Trzecią brytyjską grupą, która nazywała się druidami, była angielska, a nie walijska grupa, znana jako Starożytny Zakon Druidów . Założona w 1781 roku i pod wpływem masonerii , jej początki pozostały nieco nieznane, ale później rozpowszechniła się ze swojej bazy w Londynie na większą część Wielkiej Brytanii, a nawet za granicą, wraz z zakładaniem nowych lóż, z których wszystkie były pod kontrolą centralnego Wielka Loża w Londynie. Zakon nie miał struktury religijnej i zamiast tego działał jako coś w rodzaju klubu towarzyskiego, szczególnie dla mężczyzn o wspólnych zainteresowaniach muzycznych. W 1833 r. doszło do schizmy, ponieważ duża liczba odmiennych lóż, niezadowolonych z zarządzania Zakonem, utworzyła Zjednoczony Starożytny Zakon Druidów , a popularność obu grup rosła przez resztę stulecia.

Rozwój druidyzmu religijnego

Żadna z najwcześniejszych współczesnych grup druidów nie miała struktury religijnej; miało się to jednak zmienić pod koniec XVIII wieku, głównie za sprawą pracy Walijczyka, który przyjął imię Iolo Morganwg (1747–1826). Urodzony jako Edward Williams, podjąłby się sprawy walijskiego nacjonalizmu i był głęboko przeciwny monarchii brytyjskiej, wspierając wiele ideałów rewolucji francuskiej , która miała miejsce w 1789 roku. Ostatecznie przeniósł się do Londynu i zaczął utrwalać roszczenia że był właściwie jednym z ostatnich inicjowanych ocalałej grupy druidów, którzy byli potomkami tych znalezionych w epoce żelaza, skupionych w jego rodzinnym hrabstwie Glamorgan . Następnie zorganizował wykonywanie rytuałów neodruidów na Primrose Hill z niektórymi ze swoich wyznawców, których sklasyfikował jako Bardów lub Ovatów, przy czym on sam był jedynym, który faktycznie został sklasyfikowany jako Druid. Sam praktykował formę religii, którą wierzył, że starożytni druidzi mieli, która obejmowała czczenie pojedynczego monoteistycznego bóstwa, a także akceptację reinkarnacji . W Walii druidyzm przyjął wyraźnie religijną formację w latach czterdziestych XIX wieku.

Walijski socjalista i nacjonalista, dr William Price , wybitny współczesny druid.

Przykład Morganwga został podjęty przez innych Walijczyków w XIX wieku, którzy nadal promowali religijne formy druidyzmu. Najbardziej znaną postacią w tym był William Price (1800–1893), lekarz, który trzymał się takich idei, jak wegetarianizm i polityczny ruch czartystów . Jego promocja kremacji i jej otwarta praktyka doprowadziła do jego aresztowania i procesu, ale został uniewinniony, osiągając poziom sławy w całej Wielkiej Brytanii. Ogłosiłby się druidem i zrobiłby wiele, by promować powrót tego, co uważał za starożytną religię w swoim kraju.

W 1874 roku Robert Wentworth Little , mason, który zyskał rozgłos jako pierwszy Najwyższy Mag okultystycznej Societas Rosicruciana , rzekomo założył Starożytny i Archeologiczny Zakon Druidów, który, podobnie jak Societas Rosicruciana, był organizacją ezoteryczną. W międzyczasie, na początku XX wieku, grupy druidów zaczęły organizować swoje ceremonie pod wielkim megalitycznym pomnikiem Stonehenge w Wiltshire w Anglii: historyk Ronald Hutton zauważył później, że „była to wielka i potencjalnie niewygodna ironia, że ​​współcześni druidzi przybył do Stonehenge w chwili, gdy archeolodzy eksmitowali z niego starożytnych druidów”, gdy zdali sobie sprawę, że struktura pochodzi z neolitu i wczesnej epoki brązu , tysiąclecia przed epoką żelaza, kiedy druidzi po raz pierwszy pojawiają się w zapisach historycznych.

Jednym z członków Starożytnego Zakonu Druidów [ potrzebne źródło ] był Anglik Gerald Gardner , który później założył Gardnerian Wicca .

Druidyzm pogański w Europie

Najważniejszą postacią dla powstania neopogańskiego druidyzmu w Wielkiej Brytanii był Ross Nichols . Członek Zakonu Druidów , w 1964 roku oddzielił się i założył Zakon Bardów, Owatów i Druidów (OBOD). W 1988 roku Philip Carr-Gomm został poproszony o przewodzenie Zakonowi.

Nichols czerpał z idei ruchu tajemnic Ziemi , włączając wiele jego pomysłów na temat Glastonbury do swojej interpretacji druidyzmu.

W latach 1985-1988 Druid Tim Sebastion prowadził kampanię na rzecz religijnego dostępu do Stonehenge, tworząc wokół siebie Świecki Zakon Druidów (SOD). Pod koniec lat 80. do kampanii SOD dołączyła inna grupa skupiona na dostępie do Stonehenge, na czele której stał Druid nazywający siebie Królem Arturem Pendragonem ; do 1993 roku jego grupa sformalizowała się jako Lojalna Arturiańska Banda Wojenna. W 1988 roku w Glastonbury w Somerset powstał zakon druidów pod przywództwem Rollo Maughflinga . Pod koniec lat 70. były arcykapłan Wicca z Aleksandrii , Philip Shallcrass, założył Brytyjski Zakon Druidów (BDO), aby stworzyć wyraźniej pogańską formę druidyzmu. Inna druidka Emma Restall Orr została współprzewodniczącą grupy w połowie lat 90. Czując, że system Rozkazów jest zbyt ograniczający, w 2002 roku Orr stworzył The Druid Network , która została oficjalnie uruchomiona w 2003 roku.

Wczesne lata 90. były - według historyka Ronalda Huttona - „latami boomu” brytyjskiego druidyzmu. W 1989 r. Radę Brytyjskich Zakonów Druidów w celu koordynowania działań różnych grup Druidów na szczeblu krajowym. Odzwierciedlając ducha jedności, w 1992 roku na londyńskim Primrose Hill odbył się obrzęd, w którym uczestniczyły różne zakony druidów. W tym samym roku dwa nowe magazyny druidyczne rozpoczęły publikację Shallcrass' Druid's Voice i Steve'a Wilsona's Aisling . Jednak spory między różnymi grupami trwały iw 1996 roku AOD, OBOD i BDO wycofały się z Rady Brytyjskich Zakonów Druidów. Pod koniec lat 90. English Heritage ustąpiło pod presją i zgodziło się zezwolić druidom i szerszemu publicznemu dostępowi do Stonehenge. W latach 90. we Włoszech powstały również grupy pogańskich druidów, a brytyjscy druidzi, tacy jak Carr-Gomm, odwiedzali ten kraj, aby wygłaszać przemówienia dla społeczności pogańskiej.

Bractwo Druidów Dun Ailline ( po hiszpańsku Hermandad Druida Dun Ailline ) to pogańska organizacja wyznawców neopogaństwa celtyckiego z siedzibą w Hiszpanii w 2010 roku, która wspiera praktykę pewnego rodzaju celtyckiego pogaństwa rekonstrukcjonistycznego zwanego druidyzmem, skupionego na celtyckiej kulturze Irlandii , i którego główne bóstwa są znane jako Tuatha Dé Danann . Jej członkowie uważają się za praktykujących rdzenną religię europejską i nazywają siebie creidim , pojęcie pochodzenia irlandzkiego.

Druidyzm w Ameryce Północnej

Najwcześniejszymi amerykańskimi organizacjami druidów były zakony braterskie, takie jak United Ancient Order of Druids i American Order of Druids. Pierwsza była oddziałem brytyjskiej organizacji, która oddzieliła się od Starożytnego Zakonu Druidów , podczas gdy druga została założona w Massachusetts w 1888 roku. Obie były raczej formami braterskich stowarzyszeń charytatywnych niż grupami religijnymi czy neopogańskimi.

W 1963 roku Reformed Druids of North America (RDNA) została założona przez studentów Carleton College w Northfield w stanie Minnesota , college'u sztuk wyzwolonych, który wymagał od swoich członków uczęszczania na wybrane przez nich cotygodniowe nabożeństwa religijne. W ramach żartobliwego protestu przeciwko tej regule grupa studentów, w której skład wchodzili chrześcijanie, żydzi i agnostycy, postanowiła stworzyć własną, niepoważną grupę religijną. Ich protest zakończył się sukcesem, a wymagania uczelni zostały zniesione w 1964 roku. Niemniej jednak grupa kontynuowała nabożeństwa. Większość członków nie uważała ich za neopogańskich, ale raczej za międzyreligijnych. Od samego początku RDNA zachęcała do czczenia świata przyrody, uosabianego jako Matka Ziemia , utrzymując, że prawdę religijną można znaleźć poprzez naturę. Przyjęli także inne elementy neopogaństwa, takie jak obchodzenie świąt Koła Roku , zapożyczonych z neopogańskiej religii Wicca .

Podczas gdy RDNA założyło nowe gałęzie lub „gaje” w całych Stanach Zjednoczonych, neopogańskie elementy RDNA w końcu zyskały na znaczeniu, prowadząc kilka gajów do określenia siebie jako neopogańskie. Sprzeciwiało się temu kilku założycieli grupy, którzy chcieli, aby zachowała swoje międzyreligijne pochodzenie, a niektóre gaje faktycznie podkreślały swój związek z innymi religiami: istniała grupa druidów zen w Olimpii i druidów chasydzkich w St. Louis. Wśród odpowiedzialnych za przejście w kierunku neopogaństwa byli Isaac Bonewits i Robert Larson z gaju znajdującego się w Berkeley w Kalifornii . Wierząc, że ruch reformowanych druidów powinien zaakceptować fakt, że był zasadniczo neopogański z natury, Bonewits założył wydzieloną grupę, New Reformed Druids of North America (NRDNA), którą zdefiniował jako „eklektyczny rekonstrukcjonistyczny neopogański kapłaństwo, oparty głównie na na źródłach galijskich i celtyckich”.

Bonowici nadal uważali, że wielu członków RDNA było wobec niego wrogich, wierząc, że zinfiltrował ich grupę, więc w 1985 roku założył nową, jawnie neopogańską grupę druidów, Ár nDraíocht Féin (Nasz własny druidyzm; aka ADF) i zaczął publikować dziennik, Postęp druida . Argumentując, że powinien czerpać ze źródeł ogólnoeuropejskich, a nie tylko tych, które uważano za „celtyckie”, położył nacisk na dokładność akademicką i naukową, sprzeciwiając się temu, co postrzegał jako dominujące pseudohistoryczne idee wielu neopogan i Druidzi. W 1986 roku kilku członków Ár nDraíocht Féin otwarcie skrytykowało Bonewitsa za jego ogólnoeuropejskie podejście, życząc sobie, aby współczesny druidyzm inspirowany był wyłącznie źródłami celtyckimi, więc podzielili się, tworząc grupę zwaną Henge of Keltria .

Starożytny Zakon Druidów w Ameryce (AODA), obecnie kierowany przez pogańskiego pisarza i druida Johna Michaela Greera , został założony jako Starożytny Zakon Masońskich Druidów w Ameryce w 1912 roku w Bostonie w stanie Massachusetts. Założyciel, James Manchester, uzyskał statut od Starożytny Zakon Masońskich Druidów Anglii (AOMD). AOMD powstał w 1874 roku jako Ancient Archaeological Order of Druids (AAOD) przez Roberta Wentwortha Little'a, założyciela Societas Rosicruciana w Anglii (SRIA). SRIA jest bezpośrednią poprzedniczką organizacji Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku (HOGD). W 1972 roku Starożytny Zakon Druidów Masońskich w Ameryce zmienił nazwę na obecną nazwę Starożytny Zakon Druidów w Ameryce i zaczął inicjować kobiety, czego wcześniej nie robił ze względu na swoje masońskie pochodzenie. W tym samym czasie AOMD zaprzeczyło, że kiedykolwiek rozpoznało AOMDA i nie było tym zainteresowane.

Demografia

Trzech druidów w Stonehenge w poranek letniego przesilenia 2005 roku.

Na początku XXI wieku druidów można było spotkać w większości krajów europejskich i krajów z dużymi społecznościami pochodzenia europejskiego. Druidzi nie starają się nawrócić wszystkich innych na druidyzm.

Według American Religious Identification Survey (ARIS) w Stanach Zjednoczonych jest około 30 000 druidów. W sierpniu 2007 r. ADF liczyła 1177 członków w 61 gajach. Religioznawca Michael T. Cooper stwierdził, że wśród 57 członków ADF 37% było wcześniej chrześcijanami, a wspólnym tematem wśród uczestników grupy było rozczarowanie chrześcijaństwem, religią, którą uważają za opresyjną siłę, która podporządkowała sobie kobiety i zniszczył środowisko.

Projekt Pagan Census prowadzony przez Helen A. Berger , Evan A. Leach i Leigh S. Shaffer uzyskał odpowiedzi od druidów w USA Spośród tych respondentów 49,7% stanowili mężczyźni, a 48,2% kobiety (2% nie odpowiedziało), co odzwierciedla większy odsetek mężczyzn niż cała amerykańska społeczność pogańska, która miała większość kobiet. 73,6% druidów określiło siebie jako heteroseksualnych, 16,2% jako biseksualnych, 3% jako gejów i 1,5% jako lesbijki. Odzwierciedlało to większy odsetek heteroseksualistów niż w szerszej amerykańskiej społeczności pogańskiej. Średni dochód tych druidów wynosił od 20 000 do 30 000 dolarów, czyli mniej niż średnia dla pogan. Projekt ujawnił, że 83,8% respondentów druidów było zarejestrowanych do głosowania, co było wartością niższą niż odsetek w szerszej społeczności pogańskiej (87,8%). Wśród tych Druidów 35,5% było zarejestrowanymi niezależnymi, 31% Demokratami , 5,1% Libertarianami , 4,6% Republikanami i 3,6% Zielonymi .

Historyk Ronald Hutton oszacował, że w 1996 roku w Anglii było około 6000 członków grup druidów, z których dwie trzecie było członkami OBOD. Spis ludności Wielkiej Brytanii z 2001 r. 30 569 osób określiło siebie jako „druidów”, a 508 jako „celtyckich druidów”. We wrześniu 2010 roku Charity Commission for England and Wales zgodziła się zarejestrować The Druid Network jako organizację charytatywną, skutecznie uznając ją za religię. Badanie 75 członków brytyjskiego Zakonu Bardów, Owatów i Druidów wykazało „wyraźną preferencję dla introwersji (61%) nad ekstrawersją (39%), wyraźną preferencję dla intuicji (64%) nad wyczuwaniem (36%) , wyraźną preferencję odczuwania (56%) nad myśleniem (44%) i wyraźną preferencję oceniania (68%) nad postrzeganiem (32%)”.

Zobacz też

przypisy

Źródła

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Druidry_(modern)&oldid=1139361082 ”