Nowa epoka

Grupa medytacyjna New Age na festiwalu Snoqualmie Moondance, 1992

New Age to szereg duchowych lub religijnych praktyk i wierzeń, które szybko rozwinęły się w zachodnim społeczeństwie we wczesnych latach siedemdziesiątych. Jego wysoce eklektyczna i niesystematyczna struktura utrudnia precyzyjną definicję. Chociaż wielu uczonych uważa to za ruch religijny, jego zwolennicy zazwyczaj postrzegają go jako duchowy lub jednoczący umysł-ciało-duch i sami rzadko używają terminu New Age . Uczeni często nazywają to ruchem New Age , chociaż inni kwestionują ten termin i sugerują, że lepiej jest go postrzegać jako środowisko lub ducha czasu .

Jako forma zachodniego ezoteryzmu , New Age mocno czerpał z tradycji ezoterycznych, takich jak okultyzm z XVIII i XIX wieku, w tym prace Emanuela Swedenborga i Franza Mesmera , a także spirytualizm , nowa myśl i teozofia . Bardziej bezpośrednio, powstał z wpływów połowy XX wieku, takich jak religie UFO z lat pięćdziesiątych, kontrkultura z lat sześćdziesiątych i Ruch Ludzkiego Potencjału . Jego dokładne pochodzenie pozostaje kwestionowane, ale stał się głównym ruchem w latach 70., kiedy to koncentrował się głównie w Wielkiej Brytanii. Rozprzestrzenił się szeroko w latach 80. i 90. XX wieku, w szczególności w Stanach Zjednoczonych. Na początku XXI wieku termin New Age był coraz bardziej odrzucany w tym środowisku, a niektórzy uczeni argumentowali, że zjawisko New Age dobiegło końca.

Pomimo swojej eklektycznej natury New Age ma kilka głównych nurtów. Z teologicznego punktu widzenia New Age zazwyczaj akceptuje holistyczną formę boskości, która przenika wszechświat, w tym samych ludzi, co prowadzi do silnego nacisku na duchowy autorytet jaźni. Towarzyszy temu powszechna wiara w różne pół-boskie, nieludzkie byty, takie jak anioły i mistrzowie , z którymi ludzie mogą się komunikować, szczególnie poprzez channeling . przez ludzkiego pośrednika. Zazwyczaj postrzegając historię jako podzieloną na duchowe epoki, powszechnym przekonaniem New Age jest zapomniany wiek wielkiego postępu technologicznego i duchowej mądrości, przechodzący w okresy narastającej przemocy i duchowej degeneracji, którym teraz zaradzi pojawienie się Ery Wodnika , od którego środowisko bierze swoją nazwę. Istnieje również silny nacisk na uzdrawianie, szczególnie przy użyciu form medycyny alternatywnej , oraz nacisk na zjednoczenie nauki z duchowością.

Oddanie wyznawców New Age było bardzo zróżnicowane, od tych, którzy przyjęli szereg idei i praktyk New Age, po tych, którzy w pełni przyjęli i poświęcili temu swoje życie. New Age wywołał krytykę ze strony chrześcijan, a także współczesnych społeczności pogańskich i tubylczych . Od lat 90. New Age stał się przedmiotem badań religioznawców akademickich .

Definicje

Jedną z niewielu rzeczy, co do których wszyscy uczeni są zgodni w odniesieniu do New Age, jest to, że trudno jest je zdefiniować. Często podana definicja w rzeczywistości odzwierciedla pochodzenie uczonego, który ją podał. Tak więc New Age postrzega New Age jako rewolucyjny okres historii podyktowany przez gwiazdy; chrześcijański apologeta często definiował new age jako sektę; historyk idei rozumie to jako przejaw odwiecznej tradycji; filozof postrzega New Age jako światopogląd monistyczny lub holistyczny; socjolog opisuje New Age jako nowy ruch religijny (NRM); podczas gdy psycholog opisuje to jako formę narcyzmu.

— Religioznawca Daren Kemp, 2004

Zjawisko New Age okazało się trudne do zdefiniowania, z wieloma naukowymi nieporozumieniami co do jego zakresu. Uczeni Steven J. Sutcliffe i Ingvild Sælid Gilhus zasugerowali nawet, że pozostaje ona „jedną z najbardziej spornych kategorii w badaniach nad religią”.

Religioznawca Paul Heelas scharakteryzował New Age jako „eklektyczną mieszaninę wierzeń, praktyk i sposobów życia”, którą można zidentyfikować jako pojedyncze zjawisko dzięki używaniu przez nich „tej samej (lub bardzo podobnej) lingua franca do zrobić z ludzką (i planetarną) kondycją i jak można ją przekształcić ”. Podobnie historyk religii Olav Hammer nazwał to „wspólnym mianownikiem dla różnych dość rozbieżnych współczesnych popularnych praktyk i wierzeń”, które pojawiły się od późnych lat 70 . Według Hammera ten New Age był „płynnym i rozmytym kultowym ”. Socjolog religii Michael York opisał New Age jako „ogólny termin obejmujący wielką różnorodność grup i tożsamości”, które łączy „oczekiwanie na poważną i uniwersalną zmianę opartą przede wszystkim na indywidualnym i zbiorowym rozwoju potencjału ludzkiego”.

Religioznawca Wouter Hanegraaff przyjął inne podejście, twierdząc, że „New Age” to „etykieta przyklejana bezkrytycznie do wszystkiego, co wydaje się do niej pasować”, w wyniku czego „znaczy bardzo różne rzeczy dla różnych ludzi”. W ten sposób argumentował przeciwko idei, że New Age można uznać za „zjednoczoną ideologię lub Weltanschauung ”, chociaż uważał, że można go uznać za „mniej lub bardziej zjednoczony„ ruch ”. Inni uczeni sugerowali, że New Age jest zbyt różnorodny, aby być pojedynczym ruchem . Religioznawca George D. Chryssides nazwał to „kontrkulturowym duchem czasu ”, podczas gdy socjolog religii Steven Bruce sugerował, że New Age to środowisko ; Heelas i religioznawca Linda Woodhead nazwali to „środowiskiem holistycznym”.

W obrębie zjawiska New Age nie ma centralnego autorytetu, który mógłby określić, co liczy się jako New Age, a co nie. Wiele z tych grup i jednostek, które można by analitycznie sklasyfikować jako część New Age, odrzuca termin New Age w odniesieniu do siebie. Niektórzy nawet wyrażają aktywną wrogość wobec tego terminu. Zamiast nazywać siebie wyznawcami New Age , osoby zaangażowane w to środowisko zwykle określają siebie jako duchowych „poszukiwaczy”, a niektórzy identyfikują się jako członkowie innej grupy religijnej, takiej jak chrześcijaństwo, judaizm lub buddyzm. W 2003 Sutcliffe zauważył, że użycie terminu New Age był „opcjonalny, epizodyczny i ogólnie spadający”, dodając, że wśród nielicznych osób, które go używały, zwykle robiły to z zastrzeżeniami, na przykład umieszczając je w cudzysłowie. Inni naukowcy, tacy jak Sara MacKian, argumentowali, że sama różnorodność New Age sprawia, że termin ten jest zbyt problematyczny dla naukowców. MacKian zaproponował „codzienną duchowość” jako termin alternatywny.

Uznając, że New Age był terminem problematycznym, religioznawca James R. Lewis stwierdził, że pozostaje on użyteczną kategorią etyczną dla naukowców, ponieważ „nie istnieje porównywalny termin, który obejmowałby wszystkie aspekty ruchu”. Podobnie Chryssides argumentował, że fakt, że „New Age” jest „koncepcją teoretyczną”, nie „podważa jego użyteczności ani możliwości zatrudnienia”; dokonał porównań z „ hinduizmem ”, podobnym „zachodnim słownictwem etycznym”, którego używali religioznawcy pomimo jego problemów.

Religia, duchowość i ezoteryka

Omawiając New Age, naukowcy w różny sposób odnosili się do „duchowości New Age” i „religii New Age”. Osoby zaangażowane w New Age rzadko uważają to za „religię” - negatywnie kojarząc ten termin wyłącznie z religią zorganizowaną - i zamiast tego opisują swoje praktyki jako „duchowość”. Religioznawcy jednak wielokrotnie określali środowisko New Age jako „religię”. York opisał New Age jako nowy ruch religijny (NRM). I odwrotnie, zarówno Heelas, jak i Sutcliffe odrzucili tę kategoryzację; Heelas uważał, że chociaż elementy New Age reprezentują NRM, nie dotyczy to każdej grupy New Age. Podobnie Chryssides stwierdził, że New Age nie może być postrzegany jako „religia” sama w sobie.

Ruch New Age to kultowe środowisko, które w późnych latach siedemdziesiątych stało się świadome, że stanowi mniej lub bardziej zjednoczony „ruch”. Wszystkie przejawy tego ruchu charakteryzują się krytyką popularnej kultury zachodniej, wyrażoną w kategoriach zsekularyzowanego ezoteryzmu.

— Badacz ezoteryzmu Wouter Hanegraaff, 1996.

New Age jest także formą zachodniego ezoteryzmu . Hanegraaff uważał New Age za formę „krytyki kultury popularnej”, ponieważ reprezentował reakcję przeciwko dominującym zachodnim wartościom religii judeochrześcijańskiej i racjonalizmu, dodając, że „religia New Age formułuje taką krytykę nie przypadkowo, ale cofa się na” ideach wcześniejszych zachodnich grup ezoterycznych.

New Age został również zidentyfikowany przez różnych badaczy religii jako część środowiska kultowego. Koncepcja ta, opracowana przez socjologa Colina Campbella, odnosi się do społecznej sieci zmarginalizowanych idei. Poprzez wspólną marginalizację w danym społeczeństwie, te odmienne idee wchodzą w interakcje i tworzą nowe syntezy.

Hammer zidentyfikował znaczną część New Age jako odpowiadającą koncepcji „ religii ludowych ”, ponieważ stara się radzić sobie z egzystencjalnymi pytaniami dotyczącymi tematów takich jak śmierć i choroba w „niesystematyczny sposób, często poprzez proces brikolażu z już dostępnych narracji i rytuałów”. ". York również heurystycznie dzieli New Age na trzy szerokie trendy. Pierwszy, obóz społeczny , reprezentuje grupy, które przede wszystkim dążą do zmiany społecznej, podczas gdy drugi, obóz okultystyczny , zamiast tego skup się na kontakcie z bytami duchowymi i channelingu. Trzecia grupa Yorka, obóz duchowy , reprezentuje środek między tymi dwoma obozami, który koncentruje się głównie na indywidualnym rozwoju .

Terminologia

Termin new age , wraz z terminami pokrewnymi, takimi jak nowa era i nowy świat , na długo poprzedza pojawienie się ruchu New Age i był powszechnie używany do stwierdzenia, że nadchodzi lepszy sposób życia dla ludzkości. Występuje powszechnie, na przykład w kontekstach politycznych; Wielka Pieczęć Stanów Zjednoczonych , zaprojektowana w 1782 r., głosi „nowy porządek wieków”, podczas gdy w latach 80. radziecki sekretarz generalny Michaił Gorbaczow ogłosił, że „cała ludzkość wkracza w nową erę”. ^{[ potrzebuję cytatu, aby zweryfikować ]} Termin ten pojawił się również w zachodnich ezoterycznych szkołach myśli, mając rozproszone użycie od połowy XIX wieku. W 1864 r. Warren Felt Evans, amerykański Szwed, opublikował The New Age and its Message , podczas gdy w 1907 r. Alfred Orage i Holbrook Jackson rozpoczęli redagowanie tygodnika o chrześcijańskim liberalizmie i socjalizmie , zatytułowanego The New Age . Koncepcja nadchodzącej „nowej ery”, którą zainaugurowałby Jezusa Chrystusa na Ziemię był tematem poezji Wellesleya Tudora Pole'a (1884-1968) i Johanny Brandt (1876-1964), a następnie pojawił się także w twórczości urodzonej w Wielkiej Brytanii amerykańskiej teozofki Alice Bailey (1880- 1949), zajmując ważne miejsce w takich tytułach jak Discipleship in the New Age (1944) i Education in the New Age (1954). Carl Jung często pisał o „nowym eonie/aionie”, oznaczającym przejście z „platońskiego miesiąca” Ryb do miesiąca Wodnika.

W latach trzydziestych i sześćdziesiątych niewielka liczba grup i jednostek była zaabsorbowana koncepcją nadchodzącego „New Age” i odpowiednio używała tego terminu. W ten sposób termin ten stał się powracającym motywem w środowisku duchowości ezoterycznej. Dlatego Sutcliffe wyraził pogląd, że chociaż termin New Age był pierwotnie „emblematem apokaliptycznym”, dopiero później stał się „znacznikiem lub słowem kodowym dla„ duchowego ”idiomu”.

Historia

Przeszłość

Do wybitnych myślicieli ezoterycznych, którzy wywarli wpływ na New Age, należą Helena Blavatsky (po lewej) i Carl Jung (po prawej).

Według uczonego Nevilla Drury'ego , New Age ma „namacalną historię”, chociaż Hanegraaff wyraził pogląd, że większość wyznawców New Age była „zaskakująco nieświadoma rzeczywistych historycznych korzeni ich przekonań”. Podobnie Hammer uważał, że „źródłowa amnezja” była „cegiełką budulcową światopoglądu New Age”, przy czym wyznawcy New Age zazwyczaj przyjmowali idee bez świadomości, skąd te idee pochodzą.

Jako forma zachodniego ezoteryzmu, New Age ma przodków sięgających południowej Europy w późnej starożytności . Po epoce oświecenia w XVIII-wiecznej Europie rozwinęły się nowe idee ezoteryczne w odpowiedzi na rozwój racjonalności naukowej. Uczeni nazywają ten nowy ezoteryczny trend okultyzmem , który był kluczowym czynnikiem w rozwoju światopoglądu, z którego wyłonił się New Age.

Jednym z najwcześniejszych wpływów na New Age był szwedzki mistyk chrześcijański z XVIII wieku, Emanuel Swedenborg , który wyznawał umiejętność komunikowania się z aniołami, demonami i duchami. Próba Swedenborga, by zjednoczyć naukę i religię, a zwłaszcza jego przepowiednia nadchodzącej ery, została wymieniona jako sposób, w jaki zapowiadał New Age. hipnotyzer z przełomu XVIII i XIX wieku Franz Mesmer , który twierdził , że w ludzkim ciele działa siła znana jako „ magnetyzm zwierzęcy ”. Ustanowienie Spirytyzm , religia okultystyczna, na którą wpłynął zarówno Swedenborgianizm, jak i Mesmeryzm, w Stanach Zjednoczonych w latach czterdziestych XIX wieku został również zidentyfikowany jako prekursor New Age, w szczególności poprzez odrzucenie ustalonego chrześcijaństwa, roszczenia do reprezentowania naukowego podejścia do religii i kładzie nacisk na channeling bytów duchowych.

Większość wierzeń charakteryzujących New Age była obecna już pod koniec XIX wieku, nawet do tego stopnia, że można zasadnie zastanawiać się, czy New Age w ogóle wnosi coś nowego.

— Historyk religii Wouter Hanegraaff , 1996.

Kolejnym znaczącym wpływem na New Age było Towarzystwo Teozoficzne , grupa okultystyczna, której współzałożycielem była Rosjanka Helena Bławatska pod koniec XIX wieku. W swoich książkach Isis Unveiled (1877) i The Secret Doctrine (1888) Bławatska twierdziła, że jej Towarzystwo przekazuje istotę wszystkich religii świata, a tym samym podkreślało skupienie się na religii porównawczej . Częściowym pomostem między ideami teozoficznymi a ideami New Age służył amerykański ezoteryk Edgar Cayce , który założył Stowarzyszenie Badań i Oświecenia . Kolejnym częściowym pomostem był popularny w Skandynawii duński mistyk Martinus .

Innym wpływem była Nowa Myśl , która rozwinęła się pod koniec XIX wieku w Nowej Anglii jako zorientowany na chrześcijaństwo ruch uzdrawiający, zanim rozprzestrzeniła się w całych Stanach Zjednoczonych. Innym znaczącym wpływem był psycholog Carl Jung . Drury zidentyfikował również jako ważny wpływ na New Age indyjski Swami Vivekananda , zwolennik filozofii wedanty , który jako pierwszy sprowadził hinduizm na Zachód pod koniec XIX wieku.

Hanegraaff uważał, że bezpośrednich przodków New Age można znaleźć w religiach UFO z lat pięćdziesiątych XX wieku, które nazwał „ruchem proto-New Age”. Wiele z tych nowych ruchów religijnych miało silne apokaliptyczne przekonania dotyczące nadchodzącej nowej ery, która, jak twierdzili, byłaby zwykle spowodowana kontaktem z istotami pozaziemskimi. Przykładami takich grup były Towarzystwo Aetherius , założone w Wielkiej Brytanii w 1955 r., oraz Heralds of the New Age, założone w Nowej Zelandii w 1956 r.

1960

Z historycznego punktu widzenia zjawisko New Age najbardziej kojarzy się z kontrkulturą lat 60. XX wieku . Według autora Andrew Granta Jacksona, przyjęcie przez George'a Harrisona filozofii hinduskiej i indyjskiej instrumentacji w jego piosenkach z The Beatles w połowie lat 60 . Ruch, który później stał się New Age. Chociaż nie jest to powszechne w całej kontrkulturze, użycie terminów New Age i Wiek Wodnika - używany w odniesieniu do nadchodzącej ery - został w nim znaleziony, na przykład pojawił się w reklamach festiwalu Woodstock w 1969 roku oraz w tekście „ Aquarius ”, piosenki otwierającej musical Hair: The American Tribal z 1967 roku Love-Rock Musical . Ta dekada była również świadkiem pojawienia się różnych nowych ruchów religijnych i nowo powstałych religii w Stanach Zjednoczonych, tworząc duchowe środowisko, z którego czerpał New Age; obejmowały one San Francisco Zen Center , Transcendental Meditation, Soka Gakkai , Ruch Pokoju Wewnętrznego, Kościół Wszystkich Światów i Kościół Szatana . Chociaż zainteresowanie azjatyckimi ideami religijnymi istniało w Stanach Zjednoczonych co najmniej od osiemnastego wieku, wiele z tych nowych osiągnięć było odmianami hinduizmu, buddyzmu i sufizmu , które zostały sprowadzone na Zachód z Azji w następstwie decyzji rządu USA. decyzja o uchyleniu ustawy o wykluczeniu azjatyckim w 1965 r. W 1962 r. powstał Instytut Esalen w Big Sur w Kalifornii . Esalen i podobne ośrodki rozwoju osobistego rozwinęły powiązania z psychologią humanistyczną iz tego wyłonił się ruch potencjału ludzkiego , który silnie wpłynął na New Age.

W Wielkiej Brytanii wiele małych grup religijnych, które zaczęto identyfikować jako ruch „światła”, zaczęło ogłaszać istnienie nadchodzącej nowej ery, pod silnym wpływem teozoficznych idei Bławatskiej i Baileya. Najbardziej znaną z tych grup była Fundacja Findhorn , która w 1962 roku założyła ekowioskę Findhorn w szkockim rejonie Findhorn w stanie Moray . Chociaż jej założyciele należeli do starszego pokolenia, w latach 60. do tego stopnia, że jego populacja wzrosła sześciokrotnie do ok. 120 mieszkańców do 1972 r. W październiku 1965 r. współzałożyciel Fundacji Findhorn, Peter Caddy , były członek okultystycznego Zakonu Różokrzyżowców Crotona Fellowship , uczestniczył w spotkaniu różnych wybitnych osobistości z brytyjskiego środowiska ezoterycznego; reklamowany jako „Znaczenie grupy w New Age”, odbył się w Attingham Park w ciągu weekendu.

Wszystkie te grupy stworzyły tło, z którego wyłonił się ruch New Age. Jak zauważają James R. Lewis i J. Gordon Melton , zjawisko New Age stanowi „syntezę wielu różnych, wcześniej istniejących ruchów i nurtów myśli”. Niemniej jednak York zapewnił, że chociaż New Age ma wiele podobieństw zarówno do wcześniejszych form zachodniego ezoteryzmu, jak i religii azjatyckiej, pozostaje „odmienny od swoich poprzedników własną samoświadomością jako nowym sposobem myślenia”.

Powstanie i rozwój: ok. 1970–2000

Ten beczkowy dom był pierwszym budynkiem mieszkalnym zbudowanym w ekowiosce Findhorn .

Pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku w środowisku kultowym pojawiły się pierwsze poruszenia wiary w nadchodzącą nową erę. Powstało wiele małych ruchów, obracających się wokół objawionych wiadomości od istot w kosmosie i przedstawiających syntezę doktryn postteozoficznych i innych ezoterycznych. Ruchy te mogły pozostać marginalne, gdyby nie eksplozja kontrkultury w latach 60. i na początku 70. XX wieku. Różne wątki historyczne… zaczęły się zbiegać: dziewiętnastowieczne elementy doktrynalne, takie jak teozofia i ezoteryzm postteozoficzny, a także harmonijne lub pozytywne myślenie zostały teraz eklektycznie połączone z… psychologiami religijnymi: psychologią transpersonalną, jungizmem i różnymi naukami Wschodu . Stało się całkowicie możliwe, aby te same osoby konsultowały się z I Ching, praktykowały astrologię Junga, czytały pisma Abrahama Maslowa o doświadczeniach szczytowych itp. Powodem łatwego włączenia tak odmiennych źródeł był podobny cel, jakim było zbadanie zindywidualizowanego i w dużej mierze nie- religijność chrześcijańska.

— Badacz ezoteryki Olav Hammer, 2001.

We wczesnych latach siedemdziesiątych używanie terminu New Age było coraz bardziej powszechne w środowisku kultowym. Stało się tak, ponieważ - według Sutcliffe'a - „emblemat” „New Age” został przekazany od „pionierów subkultury” z grup takich jak Findhorn do szerszego wachlarza „kontrkulturowych wyżu demograficznego” między ok. 1967 i 1974. Zauważył, że jak to się stało, znaczenie terminu New Age zmienione; podczas gdy kiedyś odnosiło się konkretnie do nadchodzącej epoki, w tym momencie zaczęto go używać w szerszym znaczeniu w odniesieniu do różnych duchowych czynności i praktyk. W drugiej połowie lat siedemdziesiątych New Age rozszerzył się, obejmując szeroką gamę alternatywnych wierzeń i praktyk duchowych i religijnych, z których nie wszystkie wyraźnie wyznawały wiarę w Erę Wodnika, niemniej jednak były powszechnie uznawane za zasadniczo podobne w ich poszukiwania „alternatyw” dla głównego nurtu społeczeństwa. Czyniąc to, „New Age” stał się sztandarem, pod którym można było zgromadzić szersze „kultowe środowisko” amerykańskiego społeczeństwa.

Kontrkultura lat 60. gwałtownie podupadła na początku lat 70., w dużej mierze z powodu upadku ruchu komun , ale wielu byłych członków kontrkultury i hipisów subkultury, która następnie stała się wczesnymi zwolennikami ruchu New Age. Dokładne pochodzenie ruchu New Age pozostaje przedmiotem dyskusji; Melton zapewnił, że pojawił się na początku lat siedemdziesiątych, podczas gdy Hanegraaff zamiast tego prześledził jego pojawienie się w późnych latach siedemdziesiątych, dodając, że wszedł w swój pełny rozwój w latach osiemdziesiątych. Ta wczesna forma ruchu opierała się głównie na Wielkiej Brytanii i wykazywała silny wpływ teozofii i antropozofii . Hanegraaff nazwał ten wczesny rdzeń ruchu New Age sensu stricto lub „New Age w ścisłym tego słowa znaczeniu”.

Hanegraaff określa szerszy rozwój New Age sensu lato lub „New Age w szerszym znaczeniu”. Otwarto sklepy, które stały się znane jako „sklepy New Age”, sprzedając powiązane książki, czasopisma, biżuterię i kryształy, a ich cechą charakterystyczną było granie muzyki New Age i zapach kadzideł. Prawdopodobnie wpłynęło to na kilka tysięcy małych metafizycznych księgarnie i sklepy z pamiątkami, które coraz częściej określały się jako „księgarnie New Age”, podczas gdy tytuły New Age były coraz częściej dostępne w głównych księgarniach, a następnie na stronach internetowych, takich jak Amazon.com .

Nie wszyscy, którzy zaczęli być kojarzeni ze zjawiskiem New Age, otwarcie przyjęli termin New Age , chociaż został on spopularyzowany w książkach takich jak praca Davida Spanglera z 1977 r . Revelation: The Birth of a New Age i książka Marka Satina z 1979 r . New Age Politics : Uzdrawianie siebie i społeczeństwa . Książka Marilyn Ferguson z 1982 r . The Aquarian Conspiracy została również uznana za przełomową pracę w rozwoju New Age, promującą ideę, że nadchodzi nowa era. Inne terminy, które były używane jako synonimy New Age w tym środowisku obejmowało „zielony”, „holistyczny”, „alternatywny” i „duchowy”.

Werner H. Erhard założył est , transformacyjny kurs szkoleniowy, który stał się znaczącą częścią wczesnego ruchu. Melton zasugerował, że lata siedemdziesiąte były świadkami wzrostu relacji między ruchem New Age a starszym ruchem New Thought, o czym świadczy powszechne stosowanie Kursu cudów Helen Schucman ( 1975), muzyki New Age i uzdrawiania kryształami w Kościoły Nowej Myśli. Niektóre postacie z ruchu Nowej Myśli były sceptyczne, kwestionując zgodność perspektyw New Age i New Thought. W ciągu tych dziesięcioleci Findhorn stał się miejscem pielgrzymka wielu wyznawców New Age i znacznie się rozrosła, gdy ludzie dołączali do społeczności, gdzie odbywały się warsztaty i konferencje, które gromadziły myślicieli New Age z całego świata.

Świątynia New Age w Glastonbury w Anglii

Miało miejsce kilka kluczowych wydarzeń, które podniosły świadomość społeczną subkultury New Age: publikacja bestsellerowych książek astrologicznych Lindy Goodman Sun Signs (1968) i Love Signs (1978); wydanie książki Shirley MacLaine Out on a Limb (1983), później zaadaptowanej na miniserial telewizyjny o tym samym tytule (1987); oraz planetarne wyrównanie „ Harmonic Convergence ” 16 i 17 sierpnia 1987 r., zorganizowane przez José Argüelles w Sedonie w Arizonie . Konwergencja przyciągnęła do ruchu więcej ludzi niż jakiekolwiek inne pojedyncze wydarzenie. Heelas zasugerował, że wpływ na ruch miała „kultura przedsiębiorczości”, do której zachęcały rządy Stanów Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii w latach 80. XX wieku, z naciskiem na inicjatywę i samodzielność, rezonującą z wszelkimi ideami New Age.

Twierdzenia channelerów Jane Roberts ( Seth Material ), Helen Schucman ( Kurs cudów ), JZ Knight ( Ramtha ), Neale Donald Walsch ( Rozmowy z Bogiem ) że nim nie jest, chociaż tekst powstał w dialogu z głębszą częścią jego samego w procesie porównywalnym z pisaniem automatycznym ) przyczynił się do rozwoju ruchu. Pierwszy znaczący przedstawiciel ruchu New Age w Stanach Zjednoczonych został wymieniony jako Ram Dass . Podstawowe prace w propagowaniu idei New Age obejmowały serię Seth Jane Roberts, publikowaną od 1972 r., publikację Helen Schucman A Course in Miracles z 1975 r . oraz pracę Jamesa Redfielda z 1993 r . The Celestine Prophecy . Wiele z tych książek stało się bestsellerami , takich jak seria książek Setha, która szybko sprzedała się w ponad milionie egzemplarzy. Uzupełnieniem tych książek były filmy wideo, kasety audio, płyty kompaktowe i strony internetowe. W szczególności rozwój Internetu jeszcze bardziej spopularyzował idee New Age i uczynił je bardziej dostępnymi.

Idee New Age wpłynęły na rozwój kultury rave w późnych latach 80. i 90. XX wieku. W Wielkiej Brytanii w latach 80. zaczęto używać terminu New Age Travellers , chociaż York określił ten termin jako „błędną nazwę stworzoną przez media”. Ci podróżnicy New Age mieli niewiele wspólnego z New Age, ponieważ termin ten był używany szerzej, a religioznawca Daren Kemp zauważył, że „Duchowość New Age nie jest istotną częścią kultury New Age Traveler, chociaż istnieją podobieństwa między tymi dwoma światopoglądy". Termin New Age zaczął być coraz szerzej używany przez popularne media w latach 90.

Upadek czy transformacja?: 1990 – obecnie

Pod koniec lat 80. niektórzy wydawcy porzucili termin New Age jako narzędzie marketingowe. W 1994 roku religioznawca Gordon J. Melton przedstawił referat konferencyjny, w którym przekonywał, że biorąc pod uwagę, że nie znał już nikogo, kto określałby ich praktyki jako „New Age”, New Age umarł. W 2001 roku Hammer zauważył, że termin New Age był coraz częściej odrzucany jako pejoratywny lub pozbawiony znaczenia przez osoby z zachodniego środowiska kultowego. Zauważył też, że w tym środowisku nie jest ona zastępowana przez żadną alternatywę i jako taka zatraca się poczucie zbiorowej tożsamości.

Inni uczeni nie zgodzili się z pomysłem Meltona; w 2004 roku Daren Kemp stwierdził, że „New Age wciąż żyje”. ruch New Age może zanikać, ale szersza religijność New Age … nie wykazuje oznak zniknięcia”. MacKian zasugerował, że „ruch” New Age został zastąpiony szerszym „nastrojem New Age”, który przeniknął „krajobraz społeczno-kulturowy” krajów zachodnich. Na jego rozpowszechnienie w głównym nurcie mogło mieć wpływ przyjęcie koncepcji New Age przez znane osobistości: pierwszą damę USA Nancy Reagan konsultował się z astrologiem, brytyjska księżna Diana odwiedzała media spirytystyczne, a norweska księżniczka Märtha Louise założyła szkołę poświęconą komunikowaniu się z aniołami. Sklepy New Age nadal działały, chociaż wiele z nich zostało wprowadzonych na rynek jako „Umysł, Ciało, Duch”.

W 2015 roku religioznawca Hugh Urban argumentował, że duchowość New Age rośnie w Stanach Zjednoczonych i można oczekiwać, że stanie się bardziej widoczna: „Według wielu ostatnich badań przynależności religijnej kategoria„ duchowa, ale nie religijna ”jest jedną z najszybciej rozwijających się trendów w kulturze amerykańskiej, więc postawa New Age, duchowego indywidualizmu i eklektyzmu, może być coraz bardziej widoczna w nadchodzących dziesięcioleciach”.

Australijski uczony Paul J. Farrelly w swojej rozprawie doktorskiej z 2017 roku na Australian National University argumentował, że chociaż termin New Age może stać się mniej popularny na Zachodzie, w rzeczywistości kwitnie na Tajwanie , gdzie jest uważany za coś stosunkowo nowego i jest jest eksportowany z Tajwanu do Chin kontynentalnych , gdzie jest mniej lub bardziej tolerowany przez władze.

Wierzenia i praktyki

Eklektyzm i duchowość własna

New Age kładzie silny nacisk na ideę, że jednostka i jej własne doświadczenia są głównym źródłem autorytetu w sprawach duchowych. Pokazuje to, co Heelas nazwał „niezapośredniczonym indywidualizmem” i odzwierciedla światopogląd, który jest „radykalnie demokratyczny”. Kładzie nacisk na wolność i autonomię jednostki. Ten nacisk doprowadził do nieporozumień etycznych; niektórzy wyznawcy New Age uważają, że pomaganie innym jest korzystne, chociaż według innego poglądu robienie tego zachęca do zależności i koliduje z poleganiem na sobie. Niemniej jednak w New Age istnieją różnice w roli przypisywanej głosom autorytetu spoza jaźni. Hammer stwierdził, że „wiara w istnienie rdzenia lub prawdziwego Ja” jest „powracającym tematem” w tekstach New Age. koncepcja „ rozwój osobisty ” jest również mocno podkreślany wśród wyznawców New Age, podczas gdy Heelas zauważył, że „dla uczestników duchowość jest życiem samym w sobie”.

Religijność New Age charakteryzuje się eklektyzmem. Ogólnie wierząc, że nie ma jednego prawdziwego sposobu na dążenie do duchowości, wyznawcy New Age rozwijają swój własny światopogląd „poprzez łączenie fragmentów w celu stworzenia własnej indywidualnej mieszanki”, poszukując tego, co Drury nazwał „duchowością bez granic i ograniczających dogmatów”. Antropolog David J. Hess zauważył, że z jego doświadczenia wynika, że wśród wyznawców New Age powszechną postawą było to, że „każda alternatywna ścieżka duchowa jest dobra, ponieważ jest duchowa i alternatywna”. To podejście, które wywołało powszechną drwinę, że New Age reprezentuje „duchowość supermarketów”. York zasugerował, że ten eklektyzm wynikał z wewnętrznych korzeni New Age późnonowoczesny kapitalizm, z wyznawcami New Age wyznającymi wiarę w wolny rynek idei duchowych jako paralelę do wolnego rynku w ekonomii.

W ramach swojego eklektyzmu New Age czerpie idee z wielu różnych tradycji kulturowych i duchowych z całego świata, często legitymizując to podejście przez odniesienie do „bardzo niejasnego twierdzenia” o leżącej u podstaw globalnej jedności. Niektóre społeczeństwa są częściej wybierane niż inne; przykłady obejmują starożytnych Celtów, starożytnych Egipcjan, Esseńczyków , Atlantów i starożytnych istot pozaziemskich. Jak zauważył Hammer: „mówiąc wprost, żaden znaczący rzecznik społeczności New Age nie twierdzi, że reprezentuje starożytną albańską mądrość, po prostu dlatego, że wierzenia dotyczące starożytnych Albańczyków nie są częścią naszych kulturowych stereotypów”. Według Hessa te starożytne lub obce społeczeństwa stanowią egzotyczny „Inny” dla wyznawców New Age, którzy są głównie białymi mieszkańcami Zachodu.

Teologia, kosmogonia i kosmologia

Wiara w boskość jest integralną częścią idei New Age, chociaż rozumienie tej boskości jest różne. Teologia New Age prezentuje inkluzywne i uniwersalistyczne podejście, które akceptuje wszystkie osobiste perspektywy boskości jako jednakowo ważne. Ta celowa niejasność co do natury boskości odzwierciedla również ideę New Age, że boskości nie można pojąć ludzkim umysłem ani językiem. Niemniej jednak literatura New Age wykazuje powtarzające się cechy w przedstawianiu boskości: pierwszą jest idea, że jest holistyczna , dlatego często jest opisywany takimi terminami, jak „Ocean Jedności”, „Nieskończony Duch”, „Pierwotny Strumień”, „Jedna Esencja” i „Zasada Uniwersalna”. Drugą cechą jest charakterystyka boskości jako „Umysłu”, „Świadomości” i „Inteligencji”, podczas gdy trzecią jest opis boskości jako formy „ energii ”. Czwartą cechą jest charakterystyka boskości jako „siły życiowej”, której istotą jest kreatywność, a piątą jest koncepcja, że boskość składa się z miłości .

Większość grup New Age wierzy w Ostateczne Źródło, z którego pochodzą wszystkie rzeczy, co zwykle jest mylone z boskością. Różne mity o stworzeniu zostały wyartykułowane w publikacjach New Age opisujących, w jaki sposób to Ostateczne Źródło stworzyło wszechświat i wszystko w nim. W przeciwieństwie do tego, niektórzy wyznawcy New Age podkreślają ideę uniwersalnych wzajemnych powiązań, które nie zawsze pochodzą z jednego źródła. Światopogląd New Age kładzie nacisk na holizm i ideę, że wszystko, co istnieje, jest misternie połączone jako część jednej całości, odrzucając w ten sposób zarówno dualizm chrześcijańskiego podziału materii i ducha, jak i redukcjonizm nauki kartezjańskiej. Wielu wyznawców New Age powiązało tę holistyczną interpretację wszechświata z hipotezą Gai Jamesa Lovelocka . Idea holistycznej boskości skutkuje powszechnym przekonaniem New Age, że sami ludzie są w swej istocie boscy, pojęciem opisanym za pomocą takich terminów, jak „kropla boskości”, „wewnętrzny Bóg” i „boskie ja”. Pod wpływem idei teozoficznych i antropozoficznych dotyczących „ ciał subtelnych”. ', powszechna idea New Age utrzymuje istnienie „Wyższego Ja”, które jest częścią człowieka, ale łączy się z boską esencją wszechświata i które może doradzać ludzkiemu umysłowi poprzez intuicję .

Historie o kosmogonicznym stworzeniu są powszechne w źródłach New Age, a te relacje odzwierciedlają holistyczne ramy ruchu, opisując pierwotną, pierwotną jedność, z której emanowały wszystkie rzeczy we wszechświecie. Dodatkowym wspólnym tematem jest to, że dusze ludzkie - niegdyś żyjące w świecie duchowym - zstąpiły następnie do świata materii. Ruch New Age zazwyczaj postrzega materialny wszechświat jako znaczącą iluzję, którą ludzie powinni próbować wykorzystać konstruktywnie, zamiast skupiać się na ucieczce do innych wymiarów duchowych. Ten fizyczny świat jest zatem postrzegany jako „domena uczenia się i wzrostu”, po której ludzka dusza może przejść na wyższe poziomy egzystencji. Istnieje zatem powszechne przekonanie, że rzeczywistość jest zaangażowana w ciągły proces ewolucji; zamiast Ewolucja darwinowska jest zwykle postrzegana albo jako ewolucja teleologiczna, która zakłada proces zmierzający do określonego celu, albo jako otwarta, twórcza ewolucja.

Duch i channeling

W zalewie przekazywanych materiałów, które zostały opublikowane lub dostarczone odbiorcom „na żywo” w ciągu ostatnich dwóch dekad, rzeczywiście jest wiele rzeczy trywialnych, sprzecznych i mylących. Autorzy większości tego materiału twierdzą, że chociaż niekoniecznie są nieprawdziwe lub fałszywe, są trudne lub niemożliwe do zweryfikowania przez czytelnika. Szereg innych przekazywanych dokumentów dotyczy kwestii bardziej bezpośrednio związanych z kondycją człowieka. Najlepsze z tych pism są nie tylko spójne i wiarygodne, ale także elokwentnie przekonujące, a czasem rozbrajająco poruszające.

— Akademicka Suzanne Riordan, 1992.

MacKian argumentował, że centralnym, ale często pomijanym elementem tego zjawiska był nacisk na „ducha”, aw szczególności pragnienie relacji z duchem uczestników. Wielu praktykujących w jej badaniu skoncentrowanym na Wielkiej Brytanii określiło siebie jako „pracowników ducha ”, wyrażając chęć pomocy ludziom w nauce o duchu. Jako znak obecności ducha rozumieli różne materialne znaki, na przykład nieoczekiwane pojawienie się pióra. Wyznawcy New Age często odwołują się do tego ducha, aby pomagał im w codziennych sytuacjach, na przykład, aby ułatwić przepływ ruchu w drodze do pracy.

Literatura New Age często odnosi się do życzliwych nie-ludzkich istot duchowych, które są zainteresowane duchowym rozwojem ludzkości; są one różnie nazywane aniołami, aniołami stróżami , osobistymi przewodnikami, mistrzami, nauczycielami i kontaktami. Niemniej jednak angelologia New Age jest niesystematyczna, odzwierciedlając specyfikę poszczególnych autorów. Postać Jezusa Chrystusa jest często wymieniana w literaturze New Age jako zasada pośrednicząca między boskością a ludzkością, a także wzór duchowo zaawansowanej istoty ludzkiej.

Chociaż nie jest obecny w każdej grupie New Age, podstawowym przekonaniem w tym środowisku jest channeling . Jest to idea, że istoty ludzkie, czasami (choć nie zawsze) w stanie transu , mogą działać „jako kanał informacji ze źródeł innych niż ich normalne ja”. Źródła te są różnie opisywane jako Bóg , bogowie i boginie , wniebowstąpieni mistrzowie , przewodnicy duchowi , istoty pozaziemskie , anioły , dewy , postacie historyczne, zbiorowa nieświadomość , żywiołaki lub duchy natury . Hanegraaff opisał channeling jako formę „wyartykułowanego objawienia” i zidentyfikował cztery formy: channeling transowy, automatyzmy, channeling jasnosłyszący i channeling otwarty.

Wybitne przykłady channelingu New Age obejmują twierdzenia Jane Roberts, że skontaktowała się z nią istota o imieniu Seth, oraz twierdzenia Helen Schucman, że miała channeling Jezusa Chrystusa. Naukowiec Suzanne Riordan zbadała różne wiadomości przekazywane przez New Age, zauważając, że zazwyczaj „odbijały się one echem w tonie i treści”, oferując analizę kondycji ludzkiej i udzielając instrukcji lub porad, w jaki sposób ludzkość może odkryć swoje prawdziwe przeznaczenie. Dla wielu wyznawców New Age te channelingowe przesłania rywalizują z pismami świętymi głównych religii świata jako źródła duchowego autorytetu, chociaż często wyznawcy New Age opisują również historyczne objawienia religijne jako formy „channelingu”, próbując w ten sposób uzasadnić i uwierzytelnić własne współczesne praktyki. Chociaż koncepcja channelingu z bezcielesnych istot duchowych ma powiązania z Spirytyzm i badania nad zjawiskami parapsychologicznymi New Age nie kładą nacisku w spirytualizmie na udowodnienie istnienia życia po śmierci, ani w badaniach nad zjawiskami parapsychologicznymi nie skupia się na testowaniu spójności mediów.

Cykle astrologiczne i Era Wodnika

Myśl New Age zazwyczaj wyobraża sobie świat jako rozwijający się poprzez kosmologiczne cykle, które można zidentyfikować astrologicznie . Przyjmuje tę koncepcję z teozofii, chociaż często przedstawia ją w luźniejszy i bardziej eklektyczny sposób niż w nauczaniu teozoficznym. Literatura New Age często twierdzi, że ludzkość żyła kiedyś w epoce duchowej mądrości. W pismach wyznawców New Age, takich jak Edgar Cayce, starożytny okres mądrości duchowej jest związany z koncepcjami niezwykle rozwiniętych społeczeństw żyjących na zagubionych kontynentach , takich jak Atlantyda, Lemuria i Mu , a także pomysł, że starożytne społeczeństwa, takie jak starożytnego Egiptu, były znacznie bardziej zaawansowane technologicznie, niż akceptuje współczesna nauka. Literatura New Age często zakłada, że starożytny okres duchowej mądrości ustąpił miejsca epoce duchowego upadku, czasami nazywanej Erą Ryb . Chociaż literatura New Age określana jest jako okres negatywny dla ludzkości, postrzega Erę Ryb jako ważne doświadczenie edukacyjne dla gatunku. Hanegraaff stwierdził, że postrzeganie historii przez New Age było „niezwykle pobieżne” w używaniu opisu, co odzwierciedla niewielkie zainteresowanie historiografią i mieszanie historii z mitem . Zauważył również, że byli bardzo etnocentryczni w umieszczaniu cywilizacji zachodniej w centrum rozwoju historycznego.

Idee astrologiczne zajmują centralne miejsce w New Age.

Powszechnym przekonaniem wśród New Age jest to, że ludzkość weszła lub wchodzi w nowy okres znany jako Era Wodnika , którą Melton scharakteryzował jako „Nową Erę miłości, radości, pokoju, obfitości i harmonii [ ...] Złoty Wiek, o którym dotychczas tylko śnił”. Akceptując tę wiarę w nadchodzącą nową erę, środowisko zostało opisane jako „wysoce pozytywne, uroczyste [i] utopijne”, a także było cytowane jako ruch apokaliptyczny . Opinie na temat natury nadchodzącej Ery Wodnika różnią się wśród wyznawców New Age. Istnieją na przykład różnice w przekonaniu o jego rozpoczęciu; Autor New Age, David Spangler, twierdził, że zaczęło się to w 1967 roku, inni umieścili jego początek w Harmonic Convergence z 1987 roku, autor José Argüelles przewidział jego początek w 2012 roku , a niektórzy uważają, że rozpocznie się dopiero kilka stuleci w trzecim tysiącleciu.

Istnieją również różnice w sposobie wyobrażania tej nowej ery. Zwolennicy tego, co Hanegraaff nazwał „umiarkowaną” perspektywą, wierzyli, że będzie ona naznaczona poprawą obecnego społeczeństwa, co wpłynęło zarówno na obawy New Age - poprzez konwergencję nauki i mistycyzmu oraz globalne przyjęcie medycyny alternatywnej - na bardziej ogólne obawy , w tym położenie kresu przemocy, przestępczości i wojnie, zdrowsze środowisko i współpraca międzynarodowa. Inni wyznawcy New Age przyjmują w pełni utopijną wizję, wierząc, że świat zostanie całkowicie przekształcony w „Epokę Światła”, w której ludzie ewoluują w istoty całkowicie duchowe i doświadczają nieograniczonej miłości, błogości i szczęścia. Zamiast postrzegać Epokę Wodnika jako okres nieokreślony, wielu uważa, że będzie ona trwała około dwóch tysięcy lat, zanim zostanie zastąpiona kolejną epoką.

W środowisku istnieją różne przekonania co do tego, jak nadejdzie ta nowa era, ale większość podkreśla ideę, że zostanie ona ustanowiona przez człowieka ; inni twierdzą, że zostanie ustanowiony przy pomocy sił innych niż ludzkie, takich jak duchy lub istoty pozaziemskie. Na przykład Ferguson twierdził, że istniała awangarda ludzi znana jako „spisek Wodnika”, która poprzez swoje działania pomagała wprowadzić Erę Wodnika. Uczestnicy New Age zazwyczaj wyrażają pogląd, że ich własne duchowe działania pomagają doprowadzić do Ery Wodnika, a pisarze tacy jak Ferguson i Argüelles przedstawiają się jako prorocy zapoczątkowujący tę przyszłą erę.

Uzdrawianie i medycyna alternatywna

Innym powracającym elementem New Age jest nacisk na uzdrawianie i medycynę alternatywną . Ogólny etos New Age głosi, że zdrowie jest naturalnym stanem człowieka, a choroba jest zaburzeniem tej naturalnej równowagi. Dlatego terapie New Age mają na celu uzdrowienie „ choroby ” jako ogólnej koncepcji, która obejmuje aspekty fizyczne, umysłowe i duchowe; czyniąc to, krytykuje zachodnią medycynę głównego nurtu za proste próby leczenia chorób , a tym samym ma powinowactwo z większością form tradycyjnej medycyny . Skupienie się na duchowości własnej doprowadziło do położenia nacisku na samoleczenie, chociaż obecne są również idee dotyczące uzdrawiania zarówno innych, jak i samej Ziemi.

Reiki jest jedną z alternatywnych terapii powszechnie spotykanych w ruchu New Age.

Uzdrawiające elementy ruchu są trudne do sklasyfikowania, biorąc pod uwagę, że używa się różnych terminów, przy czym niektórzy autorzy New Age używają różnych terminów w odniesieniu do tych samych trendów, podczas gdy inni używają tego samego terminu w odniesieniu do różnych rzeczy. Jednak Hanegraaff opracował zestaw kategorii, na które można z grubsza podzielić formy uzdrawiania New Age. Pierwszym z nich był Ruch Ludzkiego Potencjału , który dowodzi, że współczesne społeczeństwo zachodnie tłumi wiele ludzkich potencjałów i w związku z tym twierdzi, że oferuje ścieżkę, dzięki której jednostki mogą uzyskać dostęp do tych części siebie, które zostały wyobcowane i stłumione, umożliwiając im w ten sposób osiągnięcie pełnego potencjału i prowadzenie sensownego życia. Hanegraaff opisał psychologię transpersonalną jako „teoretyczne skrzydło” tego Ruchu Ludzkiego Potencjału; w przeciwieństwie do innych szkół myśli psychologicznej, psychologia transpersonalna poważnie traktuje doświadczenia religijne i mistyczne, badając zastosowania odmiennych stanów świadomości . Ściśle z tym powiązany jest szamański nurt świadomości , który twierdzi, że szaman był specjalistą od odmiennych stanów świadomości i stara się przyjąć i naśladować tradycyjne techniki szamańskie jako formę osobistego uzdrawiania i rozwoju.

Hanegraaff zidentyfikował drugi główny nurt uzdrawiania w ruchu New Age jako holistyczne zdrowie . Wyłoniło się to w latach 70. z wolnych klinik lat 60. i ma różne powiązania z Ruchem Ludzkiego Potencjału. Podkreśla ideę, że jednostka ludzka jest holistyczną, współzależną relacją między umysłem, ciałem i duchem, a uzdrawianie jest procesem, w którym jednostka staje się całością poprzez integrację z mocami wszechświata. W holistycznym ruchu zdrowotnym wykorzystuje się bardzo szeroki wachlarz metod, a niektóre z najbardziej powszechnych obejmują akupunkturę , reiki, biofeedback , chiropraktyka , joga , kinezjologia stosowana , homeopatia , aromaterapia , irydologia , masaż i inne formy pracy z ciałem , medytacja i wizualizacja , terapia dietetyczna , uzdrawianie psychiczne , ziołolecznictwo , uzdrawianie kryształami , metalami, muzyką, chromoterapia i terapii reinkarnacyjnej. Chociaż stosowanie uzdrawiania kryształami stało się szczególnie widocznym wizualnym tropem w New Age, praktyka ta nie była powszechna w ezoteryzmie przed ich przyjęciem w środowisku New Age. Maria Tighe omawia włączenie ruchu holistycznego zdrowia do głównego nurtu w Wielkiej Brytanii. Wzajemny związek holistycznego zdrowia z ruchem New Age jest zilustrowany w etnograficznym opisie „terapii aniołów” w Irlandii autorstwa Jenny Butler.

Nauka New Age

New Age zasadniczo polega na poszukiwaniu duchowych i filozoficznych perspektyw, które pomogą przekształcić ludzkość i świat. Wyznawcy New Age są gotowi przyjąć nauki mądrości, gdziekolwiek je znajdą, czy to od indyjskiego guru, chrześcijańskiego księdza-renegata, wędrownego mnicha buddyjskiego, empirycznego psychoterapeuty czy indiańskiego szamana. Chętnie odkrywają swój wewnętrzny potencjał, aby stać się częścią szerszego procesu transformacji społecznej. Ich podróż jest w kierunku całości bytu.

— New Age Nevill Drury , 2004.

Według Drury'ego New Age próbuje stworzyć „światopogląd, który obejmuje zarówno naukę, jak i duchowość”, podczas gdy Hess zauważył, że wyznawcy New Age mają „zamiłowanie do łączenia tego, co techniczne i duchowe, naukowe i religijne”. Chociaż wyznawcy New Age zazwyczaj odrzucają racjonalizm , metodę naukową i akademicki establishment, stosują terminologię i koncepcje zapożyczone z nauki, a zwłaszcza z Nowej Fizyki . Co więcej, wiele wybitnych wpływów na New Age, takich jak David Bohm i Ilya Prigogine , miał doświadczenie jako zawodowi naukowcy. Hanegraaff zidentyfikował „naukę New Age” jako formę Naturphilosophie .

W tym środowisku środowisko jest zainteresowane rozwojem zunifikowanych światopoglądów, aby odkryć naturę boskości i ustanowić naukowe podstawy dla wiary religijnej. Postacie z ruchu New Age - zwłaszcza Fritjof Capra w jego The Tao of Physics (1975) i Gary Zukav w The Dancing Wu Li Masters (1979) - nakreśliły podobieństwa między teoriami w Nowej Fizyce a tradycyjnymi formami mistycyzmu , argumentując w ten sposób że starożytne idee religijne są obecnie potwierdzane przez współczesną naukę. Wielu wyznawców New Age przyjęło hipotezę Gai Jamesa Lovelocka, że Ziemia zachowuje się podobnie do pojedynczego żywego organizmu, chociaż rozszerzyli tę ideę, obejmując ideę, że Ziemia ma świadomość i inteligencję.

Pomimo apeli wyznawców New Age do nauki, większość instytucji akademickich i naukowych odrzuca „naukę New Age” jako pseudonaukę lub w najlepszym razie istniejącą częściowo na marginesie prawdziwych badań naukowych. Jest to postawa podzielana przez wielu działających na polu parapsychologii . Z kolei wyznawcy New Age często oskarżają naukowy establishment o stosowanie dogmatycznego i przestarzałego podejścia do badań naukowych, wierząc, że ich własne rozumienie wszechświata zastąpi rozumienie akademickiego establishmentu w ramach zmiany paradygmatu .

Etyka i życie pozagrobowe

W fenomenie New Age nie ma spójności etycznej, chociaż Hanegraaff argumentował, że głównym założeniem etycznym New Age jest kultywowanie własnego boskiego potencjału. Biorąc pod uwagę, że holistyczna interpretacja wszechświata przez ruch zabrania wiary w dualistyczne dobro i zło , negatywne wydarzenia, które mają miejsce, są interpretowane nie jako wynik zła, ale jako lekcje mające na celu nauczenie jednostki i umożliwienie jej duchowego postępu. Odrzuca chrześcijański nacisk na grzech i winę , wierząc, że generują one strach, a tym samym negatywność, co następnie utrudnia ewolucję duchową. Zazwyczaj krytykuje również obwinianie i osądzanie innych za ich działania, wierząc, że jeśli jednostka przyjmie te negatywne postawy, zaszkodzi to jej własnej duchowej ewolucji. Zamiast tego ruch kładzie nacisk na pozytywne myślenie, chociaż przekonania dotyczące mocy takich myśli różnią się w literaturze New Age. Typowe przykłady New Age, jak wygenerować takie pozytywne myślenie, obejmują powtarzane recytowanie mantr i stwierdzeń niosących pozytywne przesłania oraz wizualizację białego światła.

Według Hanegraaffa kwestia śmierci i życia pozagrobowego nie jest „pilnym problemem wymagającym odpowiedzi” w New Age. Wiara w reinkarnację jest bardzo powszechna i często postrzegana jako część postępującej duchowej ewolucji jednostki w kierunku urzeczywistnienia własnej boskości. W literaturze New Age rzeczywistość reinkarnacji jest zwykle traktowana jako oczywista, bez wyjaśnienia, dlaczego praktykujący przyjmują tę wiarę pozagrobową nad innymi, chociaż wyznawcy New Age popierają ją w przekonaniu, że zapewnia ona kosmiczną sprawiedliwość. Wielu wyznawców New Age wierzy w karmę , traktując ją jako prawo przyczyny i skutku, które zapewnia kosmiczną równowagę, choć w niektórych przypadkach podkreślają, że nie jest to system, który wymusza karę za przeszłe czyny. W dużej części literatury New Age na temat reinkarnacji twierdzi się, że część ludzkiej duszy, ta, która niesie osobowość, ginie wraz ze śmiercią ciała, podczas gdy Wyższe Ja – to, co łączy się z boskością – przeżywa, aby odrodzić się w inne ciało. Uważa się, że Wyższa Jaźń wybiera ciało i okoliczności, w których się urodzi, aby użyć go jako naczynia, dzięki któremu nauczy się nowych lekcji, a tym samym przyspieszy swoją własną duchową ewolucję. Wybitni pisarze New Age, jak np Shakti Gawain i Louise Hay dlatego wyrażają pogląd, że ludzie są odpowiedzialni za wydarzenia, które przytrafiają im się w ich życiu, ideę, którą wielu wyznawców New Age uważa za wzmacniającą. Czasami regresja z poprzedniego życia jest stosowana w New Age, aby ujawnić poprzednie wcielenia Duszy Wyższej, zwykle z wyraźnym celem uzdrowienia. Niektórzy praktykujący opowiadają się za ideą „grupy dusz” lub „rodziny dusz”, grupy połączonych dusz, które reinkarnują się razem jako rodzina jednostek przyjaźni. Zamiast reinkarnacji, inne przekonanie o życiu pozagrobowym, które można znaleźć wśród wyznawców New Age, głosi, że dusza jednostki powraca do „uniwersalnej energii” po śmierci ciała.

Demografia

Na początku XXI wieku… [fenomen New Age] ma prawie całkowicie białą demografię klasy średniej, składającą się głównie z zawodów zawodowych, menedżerskich, artystycznych i przedsiębiorczych.

— Religioznawca Steven J. Sutcliffe.

W połowie lat 90. New Age występował głównie w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, Europie Zachodniej oraz Australii i Nowej Zelandii. Fakt, że większość osób angażujących się w działalność New Age nie określa się jako „zwolennicy New Age”, utrudnia określenie całkowitej liczby praktykujących. Heelas podkreślił zakres prób ustalenia liczby uczestników New Age w Stanach Zjednoczonych w tym okresie, zauważając, że szacunki wahały się od 20 000 do 6 milionów; uważał, że wyższe zakresy tych szacunków zostały znacznie zawyżone, na przykład przez błędne założenie, że wszyscy Amerykanie, którzy wierzyli w reinkarnację, byli częścią New Age. Niemniej jednak zasugerował, że ponad 10 milionów ludzi w Stanach Zjednoczonych miało jakiś kontakt z praktykami lub ideami New Age. W latach 2000-2002 Heelas i Woodhead prowadzili badania nad New Age w angielskim mieście Kendal , Kumbria ; znaleźli 600 osób, które co tydzień aktywnie uczestniczyły w zajęciach New Age, co stanowi 1,6% populacji miasta. Na tej podstawie ekstrapolowali, że około 900 000 Brytyjczyków regularnie brało udział w działaniach New Age. W 2006 roku Heelas stwierdził, że praktyki New Age rozrosły się do tego stopnia, że „w coraz większym stopniu rywalizują z wpływami chrześcijaństwa na Zachodzie”.

Badania socjologiczne wskazują, że niektóre sektory społeczeństwa są bardziej skłonne do angażowania się w praktyki New Age niż inne. W Stanach Zjednoczonych pierwsi ludzie, którzy przyjęli New Age, należeli do wyżu demograficznego , czyli osób urodzonych w latach 1946-1964.

Sutcliffe zauważył, że chociaż najbardziej wpływowymi figurantami New Age byli mężczyźni, około dwie trzecie jej uczestników stanowiły kobiety. Heelas i Woodhead's Kendal Project odkryli, że wśród osób regularnie uczęszczających na zajęcia New Age w mieście 80% stanowiły kobiety, a 78% osób prowadzących takie zajęcia to kobiety. Tę dominację kobiet przypisywali „głęboko zakorzenionym wartościom kulturowym i podziałom pracy” w zachodnim społeczeństwie, zgodnie z którym kobietom przypisywano większą odpowiedzialność za dobro innych, czyniąc w ten sposób praktyki New Age bardziej dla nich atrakcyjnymi. Sugerowali, że mężczyzn mniej pociągały zajęcia New Age, ponieważ przeszkadzał im „maskulinistyczny ideał autonomii i samowystarczalności”, który zniechęcał ich do szukania pomocy innych w ich wewnętrznym rozwoju.

Większość wyznawców New Age pochodzi ze średniej i wyższej klasy średniej zachodniego społeczeństwa. Heelas i Woodhead odkryli, że spośród aktywnych Kendal New Age 57% miało wykształcenie wyższe lub wyższe. Ich projekt Kendal ustalił również, że 73% aktywnych wyznawców New Age było w wieku powyżej 45 lat, a 55% było w wieku od 40 do 59 lat; ustalił również, że wielu zaangażowało się w to w średnim wieku. Stosunkowo niewielu było młodych lub starszych. Heelas i Woodhead zasugerowali, że dominacja osób w średnim wieku, zwłaszcza kobiet, wynikała z tego, że na tym etapie życia mieli oni więcej czasu na własny rozwój wewnętrzny, podczas gdy wcześniej ich czas był zdominowany przez wychowywanie dzieci. Zasugerowali również, że osoby w średnim wieku doświadczają więcej dolegliwości związanych z wiekiem niż osoby młode, a tym samym są bardziej chętne do podejmowania działań New Age w celu poprawy swojego zdrowia.

Stonehenge to miejsce odwiedzane przez pielgrzymów New Age, jak widać na tym letnim rave.

Heelas dodał, że wśród wyżu demograficznego ruch ten mimo wszystko przyciągnął zróżnicowaną klientelę. Przedstawił typowego wyznawcę New Age jako kogoś, kto był dobrze wykształcony, ale rozczarowany głównym nurtem społeczeństwa, argumentując w ten sposób, że ruch ten był przeznaczony dla tych, którzy wierzą, że nowoczesność jest w kryzysie. Zasugerował, że ruch ten przemówił do wielu byłych praktyków kontrkultury lat 60., ponieważ chociaż poczuli, że nie są w stanie zmienić społeczeństwa, byli jednak zainteresowani zmianą siebie. Uważał, że wiele osób było „kulturowo przygotowanych do tego, co New Age ma do zaoferowania”, a New Age przyciągało „ekspresyjnych” ludzi, którzy już czuli się komfortowo z ideałami i poglądami skupionymi na duchowości ruchu. Może to być szczególnie pociągające, ponieważ New Age odpowiadał potrzebom jednostki, podczas gdy tradycyjne opcje religijne, które są dostępne, zaspokajały przede wszystkim potrzeby społeczności. Uważał, że chociaż przyjęcie wierzeń i praktyk New Age przez niektórych pasowało do modelu konwersji religijnej , innych, którzy przyjęli niektóre z jej praktyk, nie można było łatwo uznać za nawróconych na tę religię. Sutcliffe opisał „typowego” uczestnika środowiska New Age jako „religijnego indywidualistę, mieszającego i dopasowującego zasoby kulturowe w animowanej duchowej wyprawie”.

Stopień, w jakim jednostki są zaangażowane w New Age, jest różny. Heelas argumentował, że zaangażowanych można podzielić na trzy szerokie grupy; pierwsza składała się z tych, którzy byli całkowicie oddani jej i jej ideałom, często pracując w zawodach, które sprzyjały tym celom. Drugi składał się z „poważnych pracowników zatrudnionych w niepełnym wymiarze godzin”, którzy pracowali w niezwiązanych ze sobą dziedzinach, ale mimo to spędzali większość swojego wolnego czasu na działaniach związanych z ruchem. Trzeci dotyczył „zwykłych pracowników zatrudnionych w niepełnym wymiarze godzin”, którzy od czasu do czasu angażowali się w działalność New Age, ale dla których ruch nie był centralnym aspektem ich życia. Zamiast tego MacKian zasugerował, że zaangażowanie można postrzegać jako warstwowe jak cebula; w centrum są „konsultanci” praktykujący, którzy poświęcają swoje życie praktykom New Age, wokół nich są „poważni” praktykujący, którzy wciąż inwestują znaczne wysiłki w działania New Age, a na peryferiach są „niepraktykujący konsumenci”, osoby dotknięte przez powszechnego rozpowszechniania idei New Age, ale którzy nie poświęcają się im w pełni. Wiele praktyk New Age przeniknęło do szerszego społeczeństwa zachodniego, na przykład sondaż z 2000 roku ujawnił, że 39% populacji Wielkiej Brytanii próbowało terapii alternatywnych.

W 1995 roku Kyle stwierdził, że ogólnie rzecz biorąc, wyznawcy New Age w Stanach Zjednoczonych przedkładali wartości Partii Demokratycznej nad wartości Partii Republikańskiej . Dodał, że większość wyznawców New Age „mocno odrzuciła” program byłego republikańskiego prezydenta Ronalda Reagana .

Społeczności społeczne

MacKian zasugerował, że zjawisko to było „z natury społecznym trybem duchowości”, takim, który kultywował poczucie przynależności wśród jego uczestników i zachęcał do relacji zarówno z innymi ludźmi, jak iz nieludzkimi istotami duchowymi z innego świata. MacKian zasugerował, że te społeczności „mogą wyglądać zupełnie inaczej” niż społeczności tradycyjnych grup religijnych.

Połączenia online były jednym ze sposobów, w jaki zainteresowane osoby poznawały nowe kontakty i nawiązywane sieci.

Aspekty handlowe

Isis, sklep New Age nazwany na cześć bogini starożytnego Egiptu , który znajdował się w St Albans w południowej Anglii

Niektórzy wyznawcy New Age opowiadają się za prostym i zrównoważonym życiem , aby zmniejszyć wpływ ludzkości na zasoby naturalne Ziemi; i unikają konsumpcjonizmu . Ruch New Age skupił się na odbudowie poczucia wspólnoty w celu przeciwdziałania dezintegracji społecznej ; próbowano tego poprzez tworzenie intencjonalnych społeczności , gdzie jednostki spotykają się, aby żyć i pracować we wspólnym stylu życia. Centra New Age zostały utworzone w różnych częściach świata, reprezentując zinstytucjonalizowaną formę ruchu. Godne uwagi przykłady obejmują Naropa Institute w Boulder, Kolorado , Holly Hock Farm w pobliżu Vancouver , Wrekin Trust w West Malvern , Worcestershire i Skyros Center w Skyros . Krytykując główny nurt zachodniej edukacji jako sprzeczny z etosem ruchu, wiele grup New Age założyło własne szkoły do edukacji dzieci, chociaż w innych przypadkach takie grupy starały się wprowadzić duchowe techniki New Age do wcześniej istniejących placówek.

Bruce argumentował, że dążąc do „zaprzeczenia ważności narzuconej z zewnątrz kontroli i uprzywilejowania boskości wewnątrz”, New Age dążył do demontażu wcześniej istniejącego porządku społecznego, ale nie przedstawił niczego odpowiedniego w jego miejsce. Heelas ostrzegł jednak, że Bruce doszedł do tego wniosku na podstawie „słabego dowodu”, a Aldred argumentował, że tylko mniejszość wyznawców New Age uczestniczy w działaniach skoncentrowanych na społeczności; zamiast tego, twierdziła, większość wyznawców New Age uczestniczy głównie poprzez zakup książek i produktów skierowanych na rynek New Age, pozycjonując New Age jako ruch głównie konsumpcyjny i komercyjny.

Targi i festiwale

Duchowość New Age doprowadziła do powstania szerokiej gamy literatury na ten temat i aktywnego rynku niszowego, z książkami, muzyką, rękodziełem i usługami medycyny alternatywnej dostępnymi w sklepach New Age, na targach i festiwalach . ^{[ potrzebne źródło ]} Targi New Age - czasami znane jako „targi umysłu, ciała, ducha”, „targi psychiczne” lub „targi alternatywnego zdrowia” - to przestrzenie, w których różni sprzedawcy wystawiają różnorodne towary i usługi, w tym formularze medycyny alternatywnej i praktyk ezoterycznych, takich jak chiromancja czy wróżenie z kart tarota. Wybitnym przykładem jest tzw Festiwal Umysłu i Ciała , odbywający się co roku w Wielkiej Brytanii, podczas którego — jak zauważył religioznawca Christopher Partridge — można było spotkać „szeroki wachlarz wierzeń i praktyk, od uzdrawiania kryształami po… fotografię kirlianowską po sztukę parapsychologiczną, od aniołów po terapii przeszłego życia, od teozofii do religii UFO i od muzyki New Age do wegetarianizmu Sumy Chign Hai”. Podobne festiwale odbywają się w całej Europie oraz w Australii i Stanach Zjednoczonych.

Podejścia do dobrobytu finansowego i biznesu

Wielu zwolenników New Age kładło nacisk na wykorzystanie technik duchowych jako narzędzia do osiągnięcia dobrobytu finansowego, odsuwając w ten sposób ruch od jego kontrkulturowych korzeni. Komentując ten „kapitalizm New Age”, Hess zauważył, że był on w dużej mierze mały i przedsiębiorczy, skupiony wokół małych firm prowadzonych przez członków drobnomieszczaństwa , a nie zdominowany przez międzynarodowe korporacje na dużą skalę. Powiązania między New Age a produktami komercyjnymi doprowadziły do oskarżenia, że sam New Age jest niewiele więcej niż przejawem konsumpcjonizmu . Pomysł ten jest generalnie odrzucany przez uczestników New Age, którzy często odrzucają jakikolwiek związek między ich praktykami a działaniami konsumpcyjnymi.

Przyjmując tę postawę, opublikowano różne książki opowiadające się za takim etosem, ustanowione ośrodki New Age organizowały duchowe rekolekcje i zajęcia skierowane specjalnie do ludzi biznesu, a grupy New Age opracowały specjalistyczne szkolenia dla biznesu. W latach 80. wiele prominentnych korporacji amerykańskich — między innymi IBM , AT&T i General Motors — brało udział w seminariach New Age, mając nadzieję, że mogą one zwiększyć produktywność i efektywność wśród swoich pracowników, chociaż w kilku przypadkach doprowadziło to pracowników do wszczęcia postępowania sądowego przeciwko swoim pracodawcom. , twierdząc, że takie seminaria naruszyły ich przekonania religijne lub zaszkodziły ich zdrowiu psychicznemu. Jednak stosowanie technik duchowych jako metody osiągania Zysk był przedmiotem poważnego sporu w szerszym ruchu New Age, a wybitni wyznawcy New Age, tacy jak Spangler i Matthew Fox, krytykowali to, co uważają za narcystyczne trendy w społeczności i pozbawione świadomości społecznej. W szczególności elementy komercyjne ruchu powodowały problemy, biorąc pod uwagę, że często są one sprzeczne z jego ogólnym, egalitarnym etosem ekonomicznym; jak podkreślił York, „w New Age istnieje napięcie między socjalistycznym egalitaryzmem a kapitalistyczną prywatną przedsiębiorczością”.

Biorąc pod uwagę, że zachęca jednostki do wybierania praktyk duchowych na podstawie osobistych preferencji, a tym samym zachęca ich do zachowywania się jak konsument, uznano, że New Age dobrze pasuje do współczesnego społeczeństwa.

Muzyka

Termin „ muzyka new-age ” jest stosowany, czasami w obraźliwy sposób, do form muzyki ambient , gatunku, który rozwinął się w latach 60 . Relaksujący charakter gatunku spowodował, że stał się popularny w kręgach New Age, a niektóre formy tego gatunku miały specyficzną orientację na New Age. Badania wykazały, że muzyka New Age może być skutecznym elementem radzenia sobie ze stresem .

Styl rozpoczął się na przełomie lat 60. i 70. wraz z nagraniami utworów free-form jazzowych grup dla wytwórni ECM ; takie jak Oregon , Paul Winter Consort i inne zespoły pre-ambientowe; a także wykonawca muzyki ambient Brian Eno, klasyczny muzyk awangardowy Daniel Kobiałka oraz nagrania środowisk psychoakustycznych Irva Teibela . We wczesnych latach siedemdziesiątych był głównie instrumentalny, zarówno w stylu akustycznym, jak i elektronicznym. Muzyka New Age ewoluowała, obejmując szeroką gamę stylów, od elektronicznej muzyki kosmicznej używając syntezatorów i instrumentów akustycznych, używając fletów i bębnów rdzennych Amerykanów , mis śpiewających , australijskich didgeridoo i dźwięków muzyki świata do duchowych śpiewów z innych kultur.

Polityka

Podczas gdy wielu komentatorów skupiło się na duchowych i kulturowych aspektach ruchu New Age, ma on również komponent polityczny. Ruch polityczny New Age stał się widoczny w latach 70., osiągnął szczyt w latach 80. i trwał do lat 90. Socjolog religii Steven Bruce zauważył, że New Age dostarcza pomysłów, jak radzić sobie z „naszymi problemami społeczno-psychologicznymi”. Badacz religii James R. Lewis zauważył, że pomimo powszechnej karykatury wyznawców New Age jako narcystów, „znacząca liczba” z nich „próbowała uczynić planetę lepszym miejscem do życia”, a uczony J. Gordon Melton New Age Encyklopedia (1990) zawierał wpis zatytułowany „Polityka New Age”. Niektórzy wyznawcy New Age weszli do systemu politycznego, próbując opowiadać się za transformacją społeczną, którą promuje New Age.

Pomysły

Chociaż działacze New Age byli motywowani koncepcjami New Age, takimi jak holizm, wzajemne powiązania, monizm i ekologizm , ich idee polityczne są zróżnicowane, od skrajnie prawicowych i konserwatywnych po liberalne , socjalistyczne i libertariańskie . W związku z tym Kyle stwierdził, że „politykę New Age trudno opisać i sklasyfikować. Standardowe etykiety polityczne - lewicowe lub prawicowe, liberalne lub konserwatywne - nie trafiają w sedno”. MacKian zasugerował, że New Age działa jako forma „reorganizacji świata infrapolityki”, która podważa rozczarowanie współczesnym zachodnim społeczeństwem.

Pisarze, którzy opowiadali się za ideami politycznymi, na które wpływ miały perspektywy New Age, to Mark Satin (po lewej) i Benjamin Creme (po prawej).

Stopień, w jakim rzecznicy New Age mieszają religię i politykę, jest różny. Zwolennicy New Age często krytycznie odnoszą się do ustalonego porządku politycznego, uważając go za „fragmentaryczny, niesprawiedliwy, hierarchiczny, patriarchalny i przestarzały”. Na przykład New Ager Mark Satin mówił o „polityce New Age” jako politycznie radykalnej „trzeciej sile”, która nie była „ani lewicowa, ani prawicowa”. Uważał, że w przeciwieństwie do konwencjonalnego politycznego skupiania się na „instytucjonalnych i ekonomicznych symptomach” problemów społeczeństwa, jego „polityka New Age” skupi się na „psychokulturowych korzeniach” tych problemów. Ferguson uważał politykę New Age za „rodzaj radykalnego centrum”, takiego, które „nie było neutralne, nie było na środku drogi, ale było widokiem na całą drogę”. Fritjof Capra argumentował, że zachodnie społeczeństwa stały się sklerotyczne z powodu przywiązania do przestarzałego i mechanistycznego poglądu na rzeczywistość, który nazywa Paradygmat newtonowski/kartezjański . Zdaniem Capry Zachód musi rozwinąć organiczne i ekologiczne „systemowe spojrzenie” na rzeczywistość, aby skutecznie zająć się swoimi problemami społecznymi i politycznymi. Corinne McLaughlin argumentowała, że polityka nie musi kojarzyć się z niekończącymi się walkami o władzę, że nowa „polityka duchowa” mogłaby próbować zsyntetyzować przeciwstawne poglądy w kwestiach na wyższych poziomach zrozumienia.

Wielu wyznawców New Age opowiada się za globalizacją i lokalizacją , ale odrzuca nacjonalizm i rolę państwa narodowego . Niektórzy rzecznicy New Age wzywali do większej decentralizacji i globalnej jedności, ale nie są pewni, jak można to osiągnąć; inni wzywają do globalnego, scentralizowanego rządu. Na przykład Satin opowiadał się za odejściem od państwa narodowego w kierunku samorządnych regionów, które dzięki ulepszonym globalnym sieciom komunikacyjnym pomogłyby w zjednoczeniu świata. Benjamin Creme odwrotnie twierdził, że „Chrystus”, wielki Awatar , Maitreya, Nauczyciel Świata , oczekiwany przez wszystkie główne religie jako „Oczekiwany”, powróci na świat i ustanowi silny, scentralizowany globalny rząd w postaci Organizacji Narodów Zjednoczonych ; byłoby to politycznie zreorganizowane zgodnie z duchową hierarchią. Kyle zauważył, że wyznawcy New Age często wypowiadają się przychylnie o demokracji i zaangażowaniu obywateli w kształtowanie polityki, ale krytycznie odnoszą się do demokracji przedstawicielskiej i rządów większości , prezentując w ten sposób elitarne idee ich myślenia.

Grupy

Sojusz Nowego Świata był jedną z kilku grup politycznych New Age w latach 70. i 80. XX wieku.

Uczeni zauważyli kilka grup politycznych New Age. Self-Determination: A Personal/Political Network, wychwalana przez Fergusona i Satina, została obszernie opisana przez badacza socjologii religii, Stevena Tiptona. Założona w 1975 roku przez ustawodawcę stanu Kalifornia, Johna Vasconcellosa i innych, zachęcała Kalifornijczyków do jednoczesnego angażowania się w rozwój osobisty i działalność polityczną, zwłaszcza na szczeblu lokalnym. Hanegraaff zwrócił uwagę na inną grupę z Kalifornii, Institute of Noetic Sciences , kierowaną przez autora Willisa Harmana . Opowiadał się za zmianą świadomości - w „podstawowych założeniach” - aby uporać się z globalnymi kryzysami. Kyle powiedział, że organizacja Planetary Citizens z siedzibą w Nowym Jorku, kierowana przez konsultanta ONZ i Earth at Omega , Donalda Keysa, starała się wdrożyć idee polityczne New Age.

Uczony J. Gordon Melton i współpracownicy skupili się na New World Alliance, organizacji z siedzibą w Waszyngtonie, założonej w 1979 roku przez Marka Satina i innych. Według Meltona i wsp. Sojusz próbował łączyć idee lewicowe i prawicowe, a także pracę na rzecz rozwoju osobistego i działalność polityczną. Grupowe podejmowanie decyzji ułatwiały krótkie okresy ciszy. Do sponsorów krajowego biuletynu politycznego Sojuszu należeli Willis Harman i John Vasconcellos. Uczony James R. Lewis uznał „zieloną politykę” za jedno z bardziej widocznych działań New Age. Jedna książka naukowa twierdzi, że ruch Partii Zielonych w USA rozpoczęło się z inicjatywy garstki aktywistów, w tym Charlene Spretnak , współautorki „nowej interpretacji” niemieckiego ruchu Zielonych (Capra i Spretnak's Green Politics ) oraz Marka Satina, autora New Age Politics . Inna publikacja naukowa mówi, że Spretnak i Satin w dużej mierze współtworzyli dokument założycielski amerykańskich Zielonych, oświadczenie „Dziesięć kluczowych wartości”.

W 21 wieku

Marianne Williamson, autorka New Age, walczyła o miejsce w Kongresie Stanów Zjednoczonych i nominację Partii Demokratycznej na prezydenta.

Chociaż termin New Age mógł wypaść z łask, uczony George Chryssides zauważa, że New Age pod jakąkolwiek nazwą jest „wciąż żywy i aktywny” w XXI wieku. W dziedzinie polityki książka New Ager Marka Satina Radical Middle (2004) dotarła do liberałów głównego nurtu. York (2005) zidentyfikował „kluczowych rzeczników New Age”, w tym Williama Blooma, Satisha Kumara i Starhawka , którzy podkreślali związek między duchowością a świadomością ekologiczną. Były Instytutu Esalen, Stephen Dinan's Sacred America, Sacred World (2016) zaowocowało długim wywiadem Dinana w Psychology Today , w którym nazwano tę książkę „manifestem ewolucji naszego kraju, która jest zarówno polityczna, jak i głęboko duchowa”.

W 2013 roku wieloletnia autorka New Age, Marianne Williamson, rozpoczęła kampanię o miejsce w Izbie Reprezentantów Stanów Zjednoczonych , mówiąc The New York Times , że jej typ duchowości jest tym, czego potrzebuje amerykańska polityka. „Ameryka zboczyła ze swojego etycznego centrum”, powiedziała. Działając jako niezależna w zachodnim Los Angeles, zajęła czwarte miejsce w otwartych prawyborach w swoim dystrykcie z 13% głosów. Na początku 2019 roku Williamson ogłosiła swoją kandydaturę do Partii Demokratycznej na prezydenta Stanów Zjednoczonych w wyborach prezydenckich. Wybory prezydenckie w Stanach Zjednoczonych w 2020 roku . W artykule na 5300 słów o jej kampanii prezydenckiej w The Washington Post napisano, że „planuje naprawić Amerykę miłością. Twarda miłość”. W styczniu 2020 roku wycofała się z ubiegania się o nominację.

Przyjęcie

Popularne media

Czasopisma głównego nurtu były zwykle mniej niż życzliwe; socjolog Paul Ray i psycholog Sherry Anderson omówili w swojej książce The Cultural Creatives z 2000 roku to, co nazwali medialnym „zapałem do atakowania” idei New Age, i podali przykład eseju Lance'a Morrowa z 1996 roku w czasopiśmie Time . Prawie dekadę wcześniej Time opublikował długi artykuł krytyczny wobec kultury New Age; okładka zawierała zdjęcie słynnej aktorki obok nagłówka „ Om… THE NEW AGE z udziałem Shirley MacLaine, uzdrowicieli wiarą, channelerów, podróżników kosmicznych i mnóstwa kryształów”. Sama historia, napisana przez byłego redaktora Saturday Evening Post, Otto Friedricha , nosiła podtytuł: „Dziwna mieszanka duchowości i przesądów rozprzestrzenia się po całym świecie”. Kraj”. W 1988 roku magazyn The New Republic opublikował czterostronicową krytykę kultury i polityki New Age przez dziennikarza Richarda Blowa , zatytułowaną po prostu „Morońska konwergencja”.

Niektórzy zwolennicy New Age i sympatycy New Age odpowiedzieli na taką krytykę. Na przykład sympatycy Ray i Anderson powiedzieli, że wiele z nich było próbą „stereotypowania” ruchu na rzecz idealistycznych i duchowych zmian oraz ograniczenia jego popularności. Teoretyk New Age, David Spangler, próbował zdystansować się od tego, co nazwał „przepychem New Age” kryształów, kanałów talk-show i innych łatwo skomercjalizowanych zjawisk, i starał się podkreślić swoje zaangażowanie w New Age jako wizję prawdziwej transformacji społecznej .

Akademia

Jednym z pierwszych naukowców zajmujących się New Age był Wouter Hanegraaff.

Początkowo zainteresowanie akademickie New Age było minimalne. Najwcześniejsze akademickie badania zjawiska New Age zostały przeprowadzone przez specjalistów zajmujących się badaniem nowych ruchów religijnych, takich jak Robert Ellwood . Badania te były często skąpe, ponieważ wielu uczonych uważało New Age za nieistotną modę kulturową. Będąc pod wpływem amerykańskiego ruchu anty-kultowego , większość z nich była również w dużej mierze negatywna i krytyczna wobec grup New Age. „Pierwszym prawdziwie naukowym studium” tego zjawiska był zredagowany tom opracowane przez Jamesa R. Lewisa i J. Gordona Meltona w 1992 r. Od tego momentu liczba opublikowanych badań naukowych stale rosła.

W 1994 roku Christoph Bochinger opublikował swoje studium New Age w Niemczech, „New Age” und moderne Religion . Następnie w 1995 r. opublikowano badanie socjologiczne Michaela Yorka i skoncentrowaną na Stanach Zjednoczonych pracę Richarda Kyle'a w 1995 r. W 1996 r. Paul Heelas opublikował socjologiczne studium ruchu w Wielkiej Brytanii, będąc pierwszym, który omówił jego związek z biznesem. W tym samym roku Wouter Hanegraaff opublikował New Age Religion and Western Culture , historyczną analizę tekstów New Age; Hammer później opisał to jako mające „zasłużoną reputację jako standardowa praca referencyjna na temat New Age”. Większość z tych wczesnych badań opierała się raczej na tekstowej analizie publikacji New Age niż na analizie etnograficzna analiza jej praktyków.

Sutcliffe i Gilhus argumentowali, że „studia New Age” można postrzegać jako doświadczające dwóch fal; w pierwszej uczeni skupili się na „analizach treści i granic” „ruchu” na poziomie makro, podczas gdy druga fala obejmowała „bardziej różnorodne i kontekstualne badania poszczególnych wierzeń i praktyk”. Sutcliffe i Gilhus wyrazili również zaniepokojenie, że od 2013 r. „Studia New Age” nie sformułowały jeszcze zestawu pytań badawczych, które mogą zająć się uczeni. New Age okazał się wyzwaniem dla badaczy religii działających w oparciu o bardziej formatywne modele tego, czym jest „religia”. W 2006 roku Heelas zauważył, że New Age był tak rozległy i różnorodny, że żaden badacz tematu nie mógł mieć nadziei, że nadąży za tym wszystkim.

perspektywy chrześcijańskie

Chrześcijaństwo głównego nurtu zazwyczaj odrzucało idee New Age; Chrześcijańska krytyka często podkreśla, że New Age stawia człowieka przed Bogiem. Większość opublikowanej krytyki New Age została stworzona przez chrześcijan, zwłaszcza tych z fundamentalistycznego skrzydła tej religii . W Stanach Zjednoczonych New Age stał się głównym przedmiotem zainteresowania ewangelicznych grup chrześcijańskich w latach 80. XX wieku, co wpłynęło na brytyjskie grupy ewangeliczne. W ciągu tej dekady ewangeliczni pisarze, tacy jak Constance Cumbey , Dave Hunt , Gary North i Douglas Groothuis opublikował książki krytykujące New Age; szereg propagowanych teorii spiskowych dotyczących jego pochodzenia i celu. Najbardziej udaną taką publikacją była powieść Franka E. Perettiego This Present Darkness z 1986 roku , która sprzedała się w ponad milionie egzemplarzy; przedstawiał New Age jako pozostający w zmowie z feminizmem i świecką edukacją jako część spisku mającego na celu obalenie chrześcijaństwa.

Oficjalne odpowiedzi na New Age zostały opracowane przez główne organizacje chrześcijańskie, takie jak Kościół rzymskokatolicki , Kościół Anglii i Kościół Metodystyczny . Kościół rzymskokatolicki opublikował Chrześcijańską refleksję nad New Age w 2003 roku, po sześcioletnich badaniach; 90-stronicowy dokument krytykuje praktyki New Age, takie jak joga, medytacja, feng shui i uzdrawianie kryształami. Według Watykanu stany euforii osiągane dzięki praktykom New Age nie powinny być mylone z modlitwą ani postrzegane jako oznaki obecności Boga. kardynała Paula Pouparda , ówczesny przewodniczący Papieskiej Rady ds. Kultury, stwierdził, że „New Age jest mylącą odpowiedzią na najdawniejsze nadzieje człowieka”. Prałat Michael Fitzgerald , ówczesny przewodniczący Papieskiej Rady ds. Dialogu Międzyreligijnego , stwierdził na konferencji watykańskiej na temat dokumentu: „Kościół unika wszelkich koncepcji, które są bliskie koncepcjom New Age”. Istnieją również inne grupy chrześcijańskie, które przyjęły bardziej pozytywny pogląd na New Age, wśród nich Christaquarians i Chrześcijanie Przebudzeni do Nowej Świadomości, z których wszystkie wierzą, że idee New Age mogą wzmocnić wiarę chrześcijańską danej osoby.

Współczesne perspektywy pogańskie

Praktyki neopogańskie podkreślają centralne znaczenie relacji między ludźmi a naturą i odkrywają na nowo religie z przeszłości, podczas gdy wyznawcy New Age są bardziej zainteresowani przekształcaniem indywidualnej świadomości i kształtowaniem przyszłości.

— Religioznawca Sarah Pike.

Toczy się akademicka debata na temat związku między New Age a współczesnym pogaństwem , czasami określanym jako „ neopogaństwo ”. Te dwa zjawiska były często mylone i łączone, szczególnie w krytyce chrześcijańskiej. Religioznawca Sarah Pike stwierdziła, że istniało „znaczące nakładanie się” między dwoma ruchami religijnymi, podczas gdy Aidan A. Kelly stwierdził, że pogaństwo „pod pewnymi względami przypomina ruch New Age, różni się od niego ostro w innych i pokrywa się z nim w niektórych drobne sposoby”. Inni uczeni zidentyfikowali je jako odrębne zjawiska, które mają wspólne cechy i nakładanie się. Hanegraaff zasugerował, że chociaż różne formy współczesnego pogaństwa nie były częścią ruchu New Age - zwłaszcza te, które poprzedzały ten ruch - inne pogańskie religie i praktyki można zidentyfikować jako New Age. Partridge przedstawił zarówno pogaństwo, jak i New Age jako różne strumienie occulture ( kultura okultystyczna ), które łączą się w punktach.

Podkreślono różne różnice między tymi dwoma ruchami; ruch New Age koncentruje się na lepszej przyszłości, podczas gdy pogaństwo skupia się na przedchrześcijańskiej przeszłości. Podobnie ruch New Age zazwyczaj głosi uniwersalistyczne przesłanie, które postrzega wszystkie religie jako zasadniczo takie same, podczas gdy pogaństwo podkreśla różnicę między religiami monoteistycznymi a tymi, które przyjmują teologię politeistyczną lub animistyczną . Podczas gdy New Age kładzie nacisk na obraz skoncentrowany na świetle, pogaństwo uznaje zarówno światło, jak i ciemność, życie i śmierć oraz uznaje dziką stronę świata przyrody. Wielu pogan starało się zdystansować od ruchu New Age, używając nawet „New Age” jako zniewagi w swojej społeczności, podczas gdy wielu zaangażowanych w New Age wyrażało krytykę pogaństwa za podkreślanie świata materialnego nad duchowym. Wielu pogan wyraziło krytykę wysokich opłat pobieranych przez nauczycieli New Age, co nie jest typowo obecne w ruchu pogańskim, a niektórzy poganie wymawiają słowo „newage” jako rym z „ ścieki ”. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

Krytyka niezachodnia i rdzenna

New Age często przejmuje duchowe idee i praktyki z innych, zwłaszcza kultur niezachodnich. Według Yorka mogą to być „ magia Hawajczyków Kahuna , praca ze snami australijskich Aborygenów , południowoamerykańskie ceremonie ayahuasca i San Pedro , hinduska ajurweda i joga, chińskie Feng Shui, Qi Gong i Tai Chi ”.

New Age został oskarżony o imperializm kulturowy , sprzeniewierzenie świętych ceremonii oraz eksploatację własności intelektualnej i kulturowej ludów tubylczych. Rdzenni amerykańscy przywódcy duchowi, tacy jak rady starszych Lakotów , Cheyenne , Navajo , Creek , Hopi , Chippewa i Haudenosaunee , potępili sprzeniewierzenie ich świętych ceremonii i innej własności intelektualnej przez New Age , stwierdzając, że „wartość tych instrukcji i ceremonii [gdy są prowadzone przez osoby nieupoważnione] jest wątpliwa, być może bez znaczenia i krzywdząca dla osoby niosącej fałszywe wiadomości”. Tradycyjni przywódcy ludów Lakota, Dakota i Nakota osiągnęli porozumienie w sprawie odrzucenia „wywłaszczania [ich] ceremonialnych zwyczajów przez nie-Indian”. Postrzegają ruch New Age jako nie w pełni rozumiejący, celowo trywializujący lub zniekształcający ich sposób życia, i zdecydowanie potępiają wszystkich takich „ ludzi medycyny plastycznej ”, którzy przywłaszczają sobie ich duchowe drogi.

Rdzenni przywódcy wypowiadali się przeciwko jednostkom z ich własnych społeczności, które mogą wyruszyć w świat, aby zostać „szamanem białego człowieka” i każdemu, „kto prostytuuje nasze duchowe drogi dla własnego egoistycznego zysku, bez względu na duchową studnię” -bycia ludu jako całości”. Terminy „ plastikowy szaman ” i „plastyczny lekarz” zostały użyte do opisania osoby z zewnątrz, która identyfikuje się lub promuje siebie jako szamana, osobę świętą lub innego tradycyjnego przywódcę duchowego, ale nie ma prawdziwego związku z tradycjami lub kulturami, do których, jak twierdzą, przedstawiać.

Pisarze i działacze polityczni

Polityka New Age może być postrzegana nie jako krnąbrny, patologiczny twór wyobraźni Nowej Lewicy, ale jako polityczna niewinność w szczerym, kwestionującym dialogu z nieodebranym terytorium głównego nurtu progresywnego, a nie atomistycznego indywidualizmu. Rzeczywiście, gdybyśmy zbadali niektóre wątki społeczne i polityczne, które przewijają się przez powietrzną tkankę myślenia New Age, znaleźlibyśmy pewne tematy, które rezonują z warunkami koniecznymi dla lewicowej wersji postępowego indywidualizmu. Ogólnie rzecz biorąc, New Age zwraca się do swoich wyznawców jako do aktywnych uczestników, z pewną dozą kontroli nad ich codziennym życiem. ... „Osoba” New Age jest również pod wieloma względami jednostką, której rozwój osobisty jest nierozerwalnie związany ze środowiskiem; link rozwinięty w różnych ekotopowych opowieściach i romansach. Tak samo imperatyw małej skali spółdzielczego komunitaryzmu New Age niesie ze sobą wiele potencjalnie krytycznych stanowisk. ...

— Kulturoznawca Andrew Ross , 1991

Pod koniec XX wieku niektórzy analitycy społeczni i polityczni oraz aktywiści argumentowali, że perspektywa polityczna New Age ma coś do zaoferowania społeczeństwu głównego nurtu. W 1987 roku niektórzy politolodzy założyli „Sekcję Polityki Ekologicznej i Transformacyjnej” Amerykańskiego Stowarzyszenia Nauk Politycznych , a książka naukowa przygotowana przez trzech z nich stwierdziła, że koncepcja „polityki transformacyjnej” miała obejmować takie terminy jak new age i nowy paradygmat . W 1991 kulturoznawca Andrew Ross zasugerował, że idee polityczne New Age – jakkolwiek pogmatwane i naiwne – mogą pomóc postępowcom w zbudowaniu atrakcyjnej alternatywy zarówno dla atomistycznego indywidualizmu, jak i samozapierającego się kolektywizmu. W 2005 roku brytyjski badacz Stuart Rose wezwał badaczy religii alternatywnych do zwrócenia większej uwagi na zainteresowanie New Age takimi tematami, jak „nowe myślenie społeczno-polityczne” i „nowa ekonomia”, tematy, które Rose omówił w swojej książce Transforming the World: Bringing the New Age Into Focus , wydane przez europejskiego wydawcę akademickiego.

Inni myśliciele i działacze polityczni postrzegali politykę New Age mniej pozytywnie. Na politycznej prawicy autor George Weigel argumentował, że polityka New Age była tylko zmienioną i pastelową wersją lewactwa. Konserwatywny pisarz ewangelicki Douglas Groothuis, omawiany przez uczonych Hexhama i Kempa, ostrzegał, że polityka New Age może doprowadzić do powstania opresyjnego rządu światowego. Po lewej stronie uczeni argumentowali, że polityka New Age to oksymoron: że rozwój osobisty ma niewiele lub nie ma nic wspólnego ze zmianami politycznymi. Pewien politolog powiedział, że polityka New Age nie uznaje rzeczywistości władzy gospodarczej i politycznej. Inny naukowiec, Dana L. Cloud napisał obszerną krytykę polityki New Age jako ideologii politycznej; zarzucała mu, że nie sprzeciwia się systemowi kapitalistycznemu ani liberalnemu indywidualizmowi.

Krytyka New Age często wysuwana przez lewicowców polega na tym, że skupienie się na indywidualizmie odwraca uwagę uczestników od angażowania się w aktywizm społeczno-polityczny. Ta perspektywa traktuje New Age jako przejaw konsumpcjonizmu, który promuje elitaryzm i pobłażanie sobie, pozwalając bogatszym ludziom potwierdzić swój status społeczno-ekonomiczny poprzez konsumpcję produktów i terapii New Age. Krytykowano również wyznawców New Age, którzy angażują się w aktywizm społeczno-polityczny. Dziennikarz Harvey Wasserman zasugerował, że działacze New Age byli zbyt niechętni konfliktom społecznym, aby byli skuteczni politycznie. Meltona i in. odkryli, że zaangażowanie aktywistów New Age w często frustrujący proces podejmowania decyzji w drodze konsensusu prowadziło do „przedłużających się spotkań i minimalnych rezultatów”, a para futurystów doszła do wniosku, że jedna niegdyś obiecująca grupa aktywistów New Age była zarówno „zbyt wizjonerska, jak i zbyt niejasne „do końca.

Zobacz też

Cytaty

Źródła ogólne

Albańczyk, Katarzyna L. (1992). „Magiczny personel: uzdrawianie kwantowe w nowej epoce”. W Jamesie R. Lewisie ; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 68–86 . ISBN 978-0791412138 .
Aleksander, Kay (1992). „Korzenie Nowej Ery”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 30–47 . ISBN 978-0791412138 .
Aupers, Stef; Houtman, Dick (2006). „Poza duchowym supermarketem: społeczne i publiczne znaczenie duchowości New Age” . Dziennik współczesnej religii . 21 (2): 201–222. doi : 10.1080/13537900600655894 . hdl : 1765/7198 . S2CID 146203213 .
Blain Jenny; Wallis, Robert (2007). Miejsca święte Zakwestionowane obrzędy / prawa: pogańskie zaręczyny z zabytkami archeologicznymi . Brighton i Portland, OR: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845191306 .
Brown, Susan Miłość (1992). „Baby Boomers, charakter amerykański i New Age: synteza”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 87–96 . ISBN 978-0791412138 .
Bruce, Steve (1998). „Dobre intencje i zła socjologia: autentyczność i role społeczne New Age”. Dziennik współczesnej religii . 13 (1): 23–35. doi : 10.1080/13537909808580819 .
Butler, Jenny; Tighe, Maria (2007). „Holistyczne zdrowie i New Age na Wyspach Brytyjskich”. W Daren Kemp; James R. Lewis (red.). Podręcznik New Age . Boston: Brill. s. 415–434. ISBN 978-90-04-15355-4 .
Chryssides, George D. (2007). „Definiowanie New Age”. W Daren Kemp; James R. Lewis (red.). Podręcznik New Age . Boston: Brill. s. 5–24. ISBN 978-9004153554 .
Doyle White, Ethan (2016). Wicca: historia, wiara i społeczność we współczesnym pogańskim czarownictwie . Brighton, Chicago i Toronto: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845197544 .
Drury, Nevill (2004). New Age: Poszukiwanie duchowego Ja . Londyn: Tamiza i Hudson. ISBN 978-0500285169 .
Ellwood, Robert (1992). „Jak nowy jest New Age?”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 59–67 . ISBN 978-0791412138 .
Greer, Paweł (1995). „Zamieszanie Wodnika: sprzeczne teologie New Age”. Dziennik współczesnej religii . 10 (2): 151–166. doi : 10.1080/13537909508580735 .
Granholm, Kennet (2013). „Prądy ezoteryczne jako kompleksy dyskursywne”. Religia . 43 (1): 46–69. doi : 10.1080/0048721X.2013.742741 . S2CID 143944044 .
Młot, Olav (2001). Twierdzenie wiedzy: strategie epistemologii od teozofii do New Age . Leiden i Boston: Brill. ISBN 978-9004136380 .
—— (2006). „Ruch Nowej Ery”. W Wouter Hanegraaff (red.). Słownik gnozy i zachodniego ezoteryzmu . Leiden: Brill. s. 855–861. ISBN 978-9004152311 .
Hanegraaff, Wouter (1996). Religia New Age i kultura zachodnia: ezoteryka w zwierciadle świeckiej myśli . Leiden: Brill. ISBN 978-9004106956 .
Heelas, Paweł (1996). Ruch New Age: religia, kultura i społeczeństwo w dobie ponowoczesności . Cambridge: Blackwell. ISBN 978-0631193326 .
—— (1998). „Autentyczność i role społeczne New Age: odpowiedź na Steve'a Bruce'a”. Dziennik współczesnej religii . 13 (2): 257–264. doi : 10.1080/13537909808580834 .
—— (2006). Duchowości życia: romantyzm New Age i kapitalizm konsumpcyjny . Malden i Oksford: Blackwell. ISBN 978-1405139380 .
Helas, Paweł; Woodhead, Linda (2005). Duchowa rewolucja: dlaczego religia ustępuje duchowości . Malden: Blackwell. ISBN 978-1405119597 .
Hess, David J. (1993). Nauka w New Age: zjawiska paranormalne, ich obrońcy i demaskatorzy oraz kultura amerykańska . Madison: University of Wisconsin Press. ISBN 0299138240 .
Hexham, Irving (1992). „Ewangeliczna odpowiedź na New Age”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 152–163 . ISBN 978-0791412138 .
Hollinger, Franz (2004). „Czy kontrkulturowy charakter New Age utrzymuje się? Badanie postaw społecznych i politycznych wyznawców New Age”. Dziennik współczesnej religii . 19 (3): 289–309. doi : 10.1080/1353790042000266377 . S2CID 144897073 .
Kelly, Aidan A. (1992). „Aktualizacja o neopogańskich czarach w Ameryce”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 136–151 . ISBN 978-0791412138 .
Kemp, Daren (2004). New Age: przewodnik . Edynburg: Edinburgh University Press. ISBN 978-0748615322 .
Kyle, Richard (1995). Ruch New Age w kulturze amerykańskiej . Lanham, MD: University Press of America. ISBN 978-0761800101 .
—— (1995b). „Idee polityczne ruchu New Age”. Dziennik Kościoła i Państwa . 37 (4): 831–848. doi : 10.1093/jcs/37.4.831 . JSTOR 23918802 .
Lewis, James R. (1992). „Podejścia do badania ruchu New Age”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany, NY: State University of New York Press. s. 1–12 . ISBN 978-0791412138 .
Lewis, James R.; Melton, J. Gordon (1992). "Wstęp". W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany, NY: State University of New York Press. s. IX – XXI . ISBN 978-0791412138 .
Melton, J. Gordon; Clark, Jerome; Kelly, Aidan A. (1990). „Encyklopedia New Age” . Encyklopedia New Age . Detroit, MI: Gale Research Inc. ISBN 978-0810371590 . ISSN 1047-2746 .
MacKian, Sara (2012). Codzienna duchowość: społeczne i przestrzenne światy zaklęć . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0230219397 .
Melton, J. Gordon (1992). „Nowa myśl i New Age”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 15–29 . ISBN 978-0791412138 .
Kuropatwa, Christopher (2004). Ponowne zaklęcie zachodniego tomu. 1: Alternatywne duchowości, sakralizacja, kultura popularna i okkultura . Londyn: T&T Clark International. ISBN 978-0567084088 .
Szczupak, Sarah M. (2004). „Część II -„ Wszystkie akty miłości i przyjemności są moimi rytuałami ”: seks, płeć i świętość” . New Age i neopogańskie religie w Ameryce . Seria Columbia Contemporary American Religion. Nowy Jork : Columbia University Press . s. 115–144. ISBN 9780231508384 . JSTOR 10.7312/pike12402.10 . LCCN 2003061844 .
Ray, Paul H.; Anderson, Sherry Ruth (2000). Twórcy kultury: jak 50 milionów ludzi zmienia świat . Książki o harmonii / Random House. ISBN 978-0609604670 .
Riordan, Suzanne (1992). „Kanałowanie: nowe objawienie?”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany, NY: State University of New York Press. s. 105–126 . ISBN 978-0791412138 .
Róża, Stuart (2005b). „Recenzja książki: Dzieci New Age ”. Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies . 1 : 159-166.
Ross, Andrzej (1991). „Rozdział pierwszy: New Age - milsza, łagodniejsza nauka?”. Dziwna pogoda: kultura, nauka i technologia w epoce ograniczeń . Londyn i Nowy Jork: Verso Books. s. 15–74. ISBN 978-0860915676 .
Rupert, Glenn A. (1992). „Zatrudnianie New Age: seminaria szkoleniowe”. W Jamesie R. Lewisie; J. Gordon Melton (red.). Perspektywy New Age . Albany: State University of New York Press. s. 127–135 . ISBN 978-0791412138 .
Sutcliffe, Steven J. (2003a). Dzieci New Age: historia praktyk duchowych . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0415242981 .
—— (2003b). „Formowanie kategorii i historia„ New Age ” ”. Kultury i Religii . 4 (1): 5–29. doi : 10.1080/01438300302814 . S2CID 144436618 .
Sutcliffe, Steven J.; Gilhus, Ingvild Sælid (2013). „Wprowadzenie:„ Wszystko pomieszane ”- myślenie o religii w odniesieniu do duchowości New Age”. W Steven J. Sutcliffe; Ingvild Sælid Gilhus (red.). Duchowość New Age: ponowne przemyślenie religii . Abingdon, Oxford: Routledge. s. 1–16. ISBN 978-1844657148 .
Urban, Hugh B. (2015). New Age, neopogańskie i nowe ruchy religijne: duchowość alternatywna we współczesnej Ameryce . Oakland, Kalifornia: University of California Press. ISBN 978-0520281172 .
Whedon, Sarah W. (2009). „Mądrość dzieci indygo: stanowcze potwierdzenie wartości dzieci amerykańskich”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 12 (3): 60–76. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.60 .
Jork, Michael (1995). Powstająca sieć: socjologia ruchów New Age i neopogańskich . Londyn: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0847680016 .
—— (2001). „Utowarowienie New Age i zawłaszczenie duchowości”. Dziennik współczesnej religii . 16 (3): 361–372. doi : 10.1080/13537900120077177 . S2CID 144973113 .
—— (2005). „Chcesz mieć ciastko New Age i też je zjeść” . Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies . 1 : 15–34.

Dalsza lektura

Brązowy, Michael F. (1997). Strefa Channeling: amerykańska duchowość w niespokojnym wieku . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674108820 .
Saliba, John (1999). Chrześcijańskie odpowiedzi na ruch New Age: krytyczna ocena . Londyn: Chapman.
Kemp, Daren; Lewis, James R., wyd. (2007), Podręcznik New Age , Boston: Brill Academic Publishers , ISBN 978-9004153554

Linki zewnętrzne

New Age w Curlie
„ Razem Tęczy” Coroczne wydarzenie New Age od 1972 roku.
„ Nowa era 40 lat później ”. Wywiad Huffington Post z Markiem Satinem , autorem cytowanej powyżej książki New Age Politics .

Ruch New Age
Kultura	społeczności New Age Muzyka New Age andyjski Biomuzyka Neoklasyczny Progresywna elektronika Muzyka kosmiczna Podróżnicy New Age
Grupy	Stowarzyszenie Badań i Oświecenia Rodzina Sojusz Nowego Świata Regionalne formy szamanizmu Tęczowa Rodzina
Niewyłączne motywy	Gajanizm Wiek Wodnika Kroniki Akaszy Medycyna alternatywna Starożytni astronauci Anioły Animizm Wniebowstąpiony mistrz projekcja astralna Astrologia Astroteologia Atlantyda Aura Ceremonialna magia Teorie spiskowe Osoba kontaktowa Kosmiczne porządkowanie Świadoma ewolucja Kryształowe uzdrowienie Zmiany Ziemi Tajemnice ziemi Ekofeminizm Energia ekologia Leczenie wiarą feng shui Hipoteza Gai Filozofia Gai Gnoza Ruch Bogini Wyższa świadomość Idealizm Dzieci indygo Intuicja Karma Prawo przyciągania Lemuria magia Medytacja Mediumizm Nauki Michała Siła Odyka Pogaństwo Panteizm Parapsychologia Postrzeganie Filozofia wieloletnia Mistycyzm kwantowy Qi Reinkarnacja Pluralizm religijny Nadprzyrodzony Tantra UFO weganizm Wegetarianizm Wyobrażanie sobie Dobra kondycja Joga
Zwolennicy lub indywidualne wpływy	José Arguellesa Richarda Bacha Alicja Bailey Annie Besant Helena Bławatska Gregga Bradena Rhonda Byrne Eileen Caddy Marjorie Cameron Lee Carrolla Edgara Cayce'a Deepak Chopra Andrzej Kohen Benjamin Creme Aleistera Crowleya Scotta Cunninghama Adi Da Wayne'a Dyera Wernera Erharda Marilyn Ferguson Debby Ford Buckminstera Fullera Gandalfa Lindę Goodmana Glenda Greena Alex Grey Michał Harner Estera Hicks Barbary Marx Hubbard L. Rona Hubbarda Oskara Ichazo Dawid Icke Tymoteusza Leary'ego Johna C. Lilly'ego Maksymalna wolność długa Shirley MacLaine Leona MacLarena Maharishi Mahesh Jogin Terence'a McKennę Corinne McLaughlin Michał Mirdad Tony'ego Nadera Mariam Nur Leonard Orr Jacka Parsonsa Daniela Quinna Rajneesh Rama Dass Jamesa Redfielda Wilhelma Reicha Jana Robertsa Helena Roerich Waltera Russella Marka Satina Heleny Schucman Johna Selby'ego Raviego Shankara Davida Spanglera Joshua David Stone Ingo Swanna Herberta Sutcliffe'a Michaela Talbota Williama Thetforda Eckharta Tolle'a Neale'a Donalda Walscha Alana Wattsa Kena Wilbera Stuarta Wilde'a Marianne Williamson Roberta Antona Wilsona Oprah Winfrey Freda Alana Wolfa
Inne wpływy	Advaita Vedanta Animizm Antropozofia ariozofia Nauki Wniebowstąpionych Mistrzów Astrologia Pokolenie beatów buddyzm Kultura konopi Kognitywistyka Teorie spiskowe Dyskordianizm Ośmiobwodowy model świadomości angielska kabała enteogeny Instytut Esalen Chrześcijaństwo ezoteryczne ezoteryzm masoneria Nauka poboczna Gnostycyzm Kabała hermetyczna Hermetyzm hinduizm Subkultura hipisowska Ruch Ludzkiego Potencjału Huna Teoria integralna Subkultura skórzana Metafizyka Programowanie neurolingwistyczne Nowa myśl Niestosowanie przemocy Okultyzm Pogaństwo Neo-druidyzm Neotantra Wicca Postmodernizm Pseudoarcheologia pseudonauka Muzyka psychodeliczna Mechanika kwantowa Radykalne Faerie Ruch Rastafari Różokrzyżowcy Szkoła Nauk Ekonomicznych Fantastyka naukowa Materiał Setha Szamanizm Shinto Spirytyzm Spirytyzm Duchowość sufizm taoizm Thelema Teozofia Szkoła tradycjonalistyczna (perennializm) Transhumanizm Psychologia transpersonalna Zen