Adi Da
Adi Da Samraj | |
|---|---|
 Adi Da Samraj w 2008 roku
| |
| Urodzić się |
Franklina Alberta Jonesa
3 listopada 1939 |
| Zmarł | 27 listopada 2008 ( w wieku 69) ( |
| Inne nazwy | Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Da Avabhasa, Adi Da Love-Ananda Samraj |
| Alma Mater |
Uniwersytet Columbia Uniwersytet Stanforda |
| zawód (-y) | Nauczyciel duchowy, pisarz i artysta |
| Znany z | Założyciel firmy Adidam |
| Dzieci | Czterech, w tym Shawnee Free Jones |
Adi Da Samraj , urodzony jako Franklin Albert Jones (3 listopada 1939 - 27 listopada 2008) był urodzonym w Ameryce nauczycielem duchowym, pisarzem i artystą. Był założycielem nowego ruchu religijnego znanego jako Adidam .
Adi Da początkowo stał się znany w duchowej kontrkulturze lat 70. XX wieku dzięki swoim książkom i dyskusjom publicznym oraz działalności swojej wspólnoty religijnej. Jest autorem ponad 75 książek, w tym opublikowanych pośmiertnie, z kluczowymi dziełami, w tym autobiografią The Knee Of Listening , dziełami duchowymi, takimi jak The Aletheon i The Dawn Horse Testament , oraz filozofią społeczną, takimi jak Not-Two Is Peace .
Nauczanie Adi Da jest ściśle związane z indyjską tradycją niedualizmu . Nauczał, że „ego” – domniemanie odrębnej jaźni – jest iluzją i że wszelkie wysiłki zmierzające do „osiągnięcia” oświecenia lub jedności z boskością z tego punktu widzenia są z konieczności daremne. Rzeczywistość lub Prawda, powiedział, „zawsze już istnieje”: nie można jej znaleźć poprzez żadną formę poszukiwania, można ją „urzeczywistnić” jedynie poprzez przekroczenie iluzji odrębnej jaźni w oddanym związku z już zrealizowaną istotą . Odróżniając swoje nauczanie od innych tradycji religijnych, Adi Da oświadczył, że jest wyjątkowym historycznym awatarem i że praktyka nabożnego rozpoznania-odpowiedzi na niego, w połączeniu z najbardziej fundamentalnym samozrozumieniem, jest jedynym sposobem przebudzenia do siódmego etapu duchowego oświecenia dla innych. Chögyam Trungpa podobno zauważył, że „niezwykle trudno jest rozpocząć nową tradycję” duchowości, tak jak zrobił to Adi Da.
Adi Da założył wydawnictwo Dawn Horse Press, aby drukować swoje książki. Był chwalony przez autorytety w dziedzinie duchowości, filozofii, socjologii, literatury i sztuki, ale był też krytykowany za to, co postrzegano jako jego izolację i kontrowersyjne zachowanie. W 1985 roku byli zwolennicy postawili zarzuty niewłaściwego postępowania: wniesiono dwa pozwy, na które Adidam odpowiedział groźbą kontrsądu. Główny pozew został oddalony, a drugi został rozstrzygnięty poza sądem.
W późniejszych latach Adi Da skupił się na tworzeniu dzieł sztuki, które miały umożliwić widzom wejście w „przestrzeń” poza ograniczonymi „punktami widzenia”. Został zaproszony na Biennale w Wenecji w 2007 roku do udziału w oficjalnej wystawie towarzyszącej, a później został zaproszony do wystawienia swoich prac we Florencji we Włoszech , w XV-wiecznym Cenacolo di Ognissanti i muzeum Bargello . Jego prace pokazywane były także w Nowym Jorku, Los Angeles, Amsterdamie, Miami i Londynie.
Biografia
Młodzież i edukacja formalna (1939–1964)
Urodzony w Queens w Nowym Jorku i wychowany na Long Island , jego ojciec był sprzedawcą, a matka gospodynią domową. Adi Da twierdził w swojej autobiografii The Knee Of Listening , że „urodził się w stanie doskonałej wolności i świadomości ostatecznej rzeczywistości”, którą nazwał „Jasnością”, i że „poświęcił tę rzeczywistość w wieku dwóch lat , aby mógł całkowicie utożsamić się z ograniczeniami i śmiertelnością cierpiącej ludzkości”, aby odkryć sposoby pomagania innym „przebudzić się do nieograniczonej i nieśmiertelnej szczęśliwości Serca”. Siostra, Joanne, urodziła się, gdy miał osiem lat. służył jako akolita w kościele luterańskim i aspirował do bycia pastorem, ale po wyjeździe na studia jesienią 1957 r. Wyraził wątpliwości co do religii swojemu luterańskiemu pastorowi. Adi Da studiował na Uniwersytecie Columbia , który ukończył w 1961 roku, uzyskując tytuł licencjata z filozofii. W 1963 roku uzyskał tytuł magistra literatury angielskiej na Uniwersytecie Stanforda pod kierunkiem powieściopisarza i historyka Wallace'a Stegnera . Jego praca magisterska była „studium podstawowych zagadnień modernizmu, skupiona na Gertrude Stein i czołowych malarzach tego samego okresu”.
Podczas i po studiach podyplomowych Adi Da zaangażował się w eksperyment wyczerpującego pisania, proces, w którym pisał nieprzerwanie przez osiem lub więcej godzin dziennie, jako rodzaj „jogi”, w której każdy ruch świadomej uwagi, wszystkie doświadczenia, wewnętrzne lub zewnętrzne, były monitorowane i rejestrowane. W tym ćwiczeniu czuł, że odkrył strukturę lub „mit”, który rządzi całą ludzką świadomą świadomością, „schizmę w Rzeczywistości”, która była „logiką (lub procesem) samej separacji, zamknięcia i odporności, źródłem wszelkiego domniemana tożsamość”. Rozumiał w tym tę samą logikę, która tkwiła w starożytnym greckim micie o Narcyzie , uwielbianym dziecku bogów, skazanym na kontemplację własnego wizerunku i cierpiącym los wiecznej odrębności. Doszedł do wniosku, że „śmierć Narcyza” była wymagana, aby wypełnić to, co uważał za główny cel jego życia, którym było przebudzenie do „Duchowo„ Jasnego ”Samego Stanu Świadomości”, który był przed Narcyzem, i przekazać to przebudzenie do innych.
W kontekście tej eksploracji świadomości w 1963 roku Adi Da eksperymentował z różnymi narkotykami halucynogennymi i innymi. Przez 6 tygodni był płatnym obiektem testowym w próbach meskaliny , LSD i psilocybiny, prowadzonych w szpitalu Veterans Administration w Kalifornii. Napisał później, że uznał te doświadczenia za „samopotwierdzające się”, ponieważ naśladowały ekstatyczne stany świadomości z jego dzieciństwa, ale były problematyczne, ponieważ często powodowały paranoję, niepokój lub dysocjację. Mieszkając ze wsparciem swojej dziewczyny, Niny Davis, na wzgórzach Palo Alto , nadal pisał, nieformalnie medytował i studiował książki CG Junga , HP Blavatsky'ego i Edgara Cayce'a , aby nadać sens swoim doświadczeniom.
Eksploracja duchowa (1964–1970)
W czerwcu 1964 roku Adi Da zareagował na intuicyjny impuls, by opuścić Kalifornię w poszukiwaniu duchowego nauczyciela w Nowym Jorku. Osiedlając się w Greenwich Village , został uczniem Alberta Rudolpha , znanego również jako „Rudi”, handlarza sztuką azjatycką, który był uczniem indyjskiego guru Bhagawana Nityanandy . Kiedy Nityananda zmarł w 1961 roku, Rudi został uczniem założyciela Siddha Jogi , Swamiego Muktanandy , który nadał mu imię „Swami Rudrananda”. Po przestudiowaniu wielu tradycji duchowych, w tym „Pracy” GI Gurdżijewa i Subuda , Rudi nauczał eklektycznej mieszanki technik, które nazwał „jogą kundalini” (chociaż nie była ona związana z tradycją indyjską pod tą nazwą).
Czując, że Adi Da potrzebuje lepszego uziemienia, Rudi nalegał, aby poślubił Ninę, znalazł stałą pracę, poprawił swoje zdrowie fizyczne, zaprzestał używania narkotyków i rozpoczął studia przygotowawcze do wstąpienia do seminarium. Jako student Luterańskiego Seminarium Teologicznego w Filadelfii w 1967 roku Adi Da opisał przerażające załamanie. Zabrany na szpitalną izbę przyjęć, psychiatra zdiagnozował to jako atak lęku . Był to pierwszy z wielu takich epizodów, po których następowało coś, co opisał jako głębokie przebudzenie lub wgląd. Opisał epizody jako rodzaj „śmierci” lub uwolnienia od tożsamości z domniemaną odrębną osobowością, po której następowała tylko „Nieskończona Błogość Bycia, nietknięta, nienarodzona Wzniosłość - bez separacji, bez indywiduacji. Była tylko Sama Rzeczywistość … nieuwarunkowany stan życia całości warunkowo zamanifestowanej egzystencji”. Porównywalny proces poprzedzający przebudzenie opisał znany indyjski mędrzec Ramana Maharshi . Czując, że żaden z jego luterańskich profesorów nie rozumie tego doświadczenia, Adi Da odszedł i przez krótki czas uczęszczał do Rosyjskiego Seminarium Prawosławnego św. Włodzimierza w Tuckahoe w stanie Nowy Jork. Rozczarowany, wrócił do Nowego Jorku i znalazł zatrudnienie w Pan American Airlines , mając nadzieję, że to pomoże mu spełnić pragnienie odwiedzenia aśramu Swamiego Muktanandy w Indiach.
Swami Muktananda, uczeń Bhagawana Nityanandy, był dobrze znanym guru, który sprowadził swoją tradycję kaszmirskiego śiwaizmu na Zachód, zakładając ośrodki medytacyjne na całym świecie. Adi Da otrzymał formalne pozwolenie na odwiedzanie aśramu przez cztery dni w kwietniu 1968 roku. Muktananda zachęcił go do zakończenia studiów u Rudiego i bezpośredniego studiowania u siebie. W swojej autobiografii Adi Da opisał, jak otrzymał śaktipat , przebudzenie Kundalini Shakti, o której mówi się, że znajduje się u podstawy kręgosłupa, co pogłębia praktykę medytacji Siddha Jogi. Adi Da opisał doświadczanie przebudzenia do świadomości Świadka , poza utożsamianiem się z punktem widzenia świadomości cielesnej. Zaczął formalnie studiować u Swamiego Muktanandy.
Po powrocie do Nowego Jorku Adi Da i Nina zostali członkami, a następnie pracownikami Kościoła Scjentologicznego , odchodząc po nieco ponad roku zaangażowania. Adi Da wrócił do Indii na miesięczną wizytę na początku 1969 roku, podczas której otrzymał odręczny (i formalnie przetłumaczony) list od Swamiego Muktanandy, nadający mu duchowe imiona Dhyanananda i Love-Ananda oraz upoważniający go do inicjowania innych w Siddha Joga. W maju 1970 roku Adi Da, Nina i przyjaciel o imieniu Pat Morley udali się do Indii na czas nieokreślony, mieszkając w aśramie Swamiego Muktanandy. Jednak Adi Da był rozczarowany swoimi doświadczeniami, zwłaszcza instytucjonalizacją aśramu i dużą liczbą ludzi z Zachodu, którzy przybyli od czasu jego poprzedniej wizyty. Trzy tygodnie po przybyciu odwiedził miejsce pochówku Bhagawana Nityanandy i według jego relacji otrzymał ogromny przekaz Siły Shakti. Według jego autobiografii zaczął – ku swemu wielkiemu zdziwieniu – mieć wizje Matki Boskiej (które zinterpretował jako uosobienie boskiej kobiecej mocy, czyli shakti ). Wizja Maryi skierowała go na pielgrzymkę do świętych miejsc chrześcijańskich. Po dwutygodniowej pielgrzymce do świętych miejsc w Europie i na Bliskim Wschodzie on, Nina i Pat wrócili do Nowego Jorku. W sierpniu 1970 roku przeprowadzili się do Los Angeles.
Zostać nauczycielem duchowym (1970–1973)
Adi Da napisał w swojej autobiografii, że we wrześniu 1970 roku, siedząc w Świątyni Towarzystwa Vedanta w Hollywood, w pełni przebudził się do stanu doskonałego duchowego oświecenia , który nazwał „Jasnością”. Napisał, że chociaż urodził się z pełną świadomością „Jasności”, świadomość ta została zaciemniona w dzieciństwie, a jego późniejsza duchowa podróż była poszukiwaniem jej odzyskania i podzielenia się nią z innymi. Autobiografia zatytułowana The Knee Of Listening została opublikowana w 1972 roku. Zawierała przedmowę dobrze znanego duchowego filozofa Alana Wattsa , który studiując nauki Adi Da podobno powiedział: „Wygląda na to, że mamy tu awatara. całe życie czekałem na takiego”. W przedmowie napisał: „Jest oczywiste, z wszelkiego rodzaju subtelnych szczegółów, że wie, o co w tym wszystkim chodzi… rzadka istota”.
W Knee Of Listening i późniejszych książkach Adi Da mówił o „Samej Świadomości” jako o ostatecznej naturze Rzeczywistości. Ta Świadomość jest „Transcendentna i Promienna”, „Warunkiem-Źródłem wszystkiego, co jest”, „niespowodowaną nieśmiertelną Jaźnią”, „Świadomym Światłem całkowicie poza ograniczoną perspektywą jakiegokolwiek ego, jakiejkolwiek religii czy jakiejkolwiek kultury”. Twierdził, że wszystko we wszechświecie fizycznym jest modyfikacją tego Świadomego Światła. Wyrażone w bardziej konwencjonalnym języku, Adi Da uświadomił sobie, że jest tylko Bóg i że wszystko powstaje w tym Jednym. W późniejszych latach zostało to podsumowane w trzech „wielkich słowach” Adidama:
Nie ma ostatecznej „różnicy” między tobą a Boskością.
Jest tylko Boskość.
Wszystko, co istnieje, jest „modyfikacją” Jedynej Boskiej Rzeczywistości.
Kiedy Swami Muktananda zatrzymał się w Kalifornii podczas światowej trasy koncertowej w październiku 1970 roku, Adi Da odwiedził go i opowiedział o swoich doświadczeniach z poprzedniego miesiąca w „The Bright”. Czuł, że Swami nie zrozumiał ani właściwie nie uznał pełnego znaczenia jego urzeczywistnienia „Samej Świadomości”, przed wizjami i zjawiskami jogi, a nawet wszystkimi doświadczeniami w kontekście ciała i umysłu. Podczas wizyty Adi Da pogodził się z Rudim.
W 1972 roku Adi Da otworzył Ashram Books (później Dawn Horse Books), duchowe centrum i księgarnię w Los Angeles. Zaczął od „prostej i tradycyjnej” metody nauczania, formalnie siedząc z małą grupą w sali medytacyjnej i po prostu przekazując im swój stan „doskonałego szczęścia”. Zaczął wygłaszać dyskursy, wkrótce przyciągając niewielką liczbę zwolenników, częściowo ze względu na swój charyzmatyczny styl mówienia. Nauczał w tradycyjnym indyjskim stylu, przemawiał z podwyższenia otoczonego kwiatami i orientalnymi dywanami, a słuchacze siedzieli na podłodze. Włączył wiele elementów relacji guru-wielbiciel związanych ze szkołami hinduizmu Kaszmir Shaivite i Advaita Vedanta , ale także wyraził oryginalne spostrzeżenia i opinie na temat zarówno duchowości, jak i kultury świeckiej. Wraz z rozwojem zgromadzenia wprowadził dyscypliny związane z pieniędzmi, jedzeniem, seksem i życiem społeczności. Był jednym z pierwszych ludzi Zachodu, który stał się dobrze znany jako nauczyciel medytacji i wschodnich tradycji ezoterycznych w czasie, gdy cieszyły się one rosnącym zainteresowaniem. Niektórzy pierwsi uczestnicy stwierdzili, że Adi Da wykazał się zdolnością do wywoływania zmian w ich świadomości, porównując efekt do shaktipat z indyjskich tradycji jogi . W 1972 roku zaczął nauczać „radykalnego zrozumienia”, określanego jako „połączenie dyskryminującej samoobserwacji i oddania guru”. Wraz ze wzrostem liczby wyznawców powstała formalna wspólnota religijna - „Komunia Dawn Horse”.
W 1973 roku Adi Da udał się do Indii, aby po raz ostatni spotkać się ze Swamim Muktanandą. Nie zgadzali się co do serii pytań, które przygotował Adi Da, powodując zerwanie w ich związku. Później krytykowali nawzajem swoje podejście do spraw duchowych. Mimo to Adi Da stwierdził, że nadal docenia i szanuje swojego byłego guru oraz wyraża swoją „miłość i wdzięczność za niezrównaną służbę”, jaką wykonał dla niego Muktananda.
Po powrocie do Los Angeles Adi Da (wówczas Franklin Jones) przyjął imię „Bubba Free John”, oparte na pseudonimie oznaczającym „przyjaciel” w połączeniu z tłumaczeniem „Franklin Jones”. On i Nina rozwiedli się, chociaż pozostała wyznawcą. W styczniu 1974 roku Adi Da powiedział swoim wyznawcom, że jest „boskim panem w ludzkiej postaci”. Później tego samego roku kościół uzyskał starzejący się kurort z gorącymi źródłami w hrabstwie Lake w Kalifornii, zmieniając jego nazwę na „Persimmon” (obecnie jest znany jako „Góra uwagi”). Adi Da wraz z grupą wybranych zwolenników przeniósł się tam i eksperymentował ze wspólnym życiem . Większość obserwujących przeniosła się z Los Angeles do San Francisco, gdzie przeniosła się również Dawn Horse Books.
„Szalona mądrość” (1973–1983)
W 1973 roku Adi Da zaczął stosować bardziej niekonwencjonalne środki nauczania, które nazwał „ szaloną mądrością ”, porównując je do tradycji adeptów jogi, którzy stosowali pozornie nieduchowe metody budzenia uczniów. Niektórzy wyznawcy donosili, że mieli głębokie metafizyczne doświadczenia w obecności Adi Da, przypisując te zjawiska jego duchowej mocy. Inni obecni pozostawali sceptyczni, nie byli świadkami niczego nadprzyrodzonego.
Adi Da zainicjował serię nauk i działań, które stały się znane jako okres „Śmieci i Bogini”, w oparciu o tytuł jego czwartej książki, Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John . Tekst opowiada o trwającej od czterech do pięciu miesięcy „demonstracji nauczania” Adi Da, w której zainicjował i dobrowolnie uczestniczył w cyklu działań o dzikiej i ekstatycznej naturze „uroczystości” – obalenia wcześniejszych ograniczeń i konwencjonalnych zachowań, które często towarzyszyły spontaniczne przejawy „mocy duchowej”. Wielu jego wielbicieli mówiło o doświadczaniu wizjonerskich stanów świadomości, zjawisk kundalini, błogich stanów i tak dalej. Jednak Adi Da nieustannie powtarzał, że takie doświadczenia były jedynie przejawami Bogini i jej zjawiskowego świata: nie były duchowo pomyślne i nie miały związku z urzeczywistnieniem samej Świadomości. Główne przesłanie książki, że prawdziwe życie duchowe nie ma nic wspólnego z niezwykłymi przeżyciami (stąd wzmianka o „śmieciach” w tytule), nie powstrzymało ludzi przed pojawianiem się w poszukiwaniu zarówno takich przeżyć, jak i ekstrawaganckich przyjęć i zajęć przedstawionych w książka. To nie była wiadomość, którą Adi Da chciał wysłać. Pomimo komercyjnego sukcesu książki społeczność ostatecznie zdecydowała się wycofać ją z rynku.
Przez lata Adi Da wszedł w coś, co nazwał „rozważaniem rzeczywistości emocjonalno-seksualnej” ze swoimi formalnymi wielbicielami. Obejmował „teatr seksualny”, formę psychodramy , która czasami obejmowała zmianę partnerów, kręcenie filmów pornograficznych, orgie i inne intensywne praktyki seksualne, mające na celu ujawnienie i uwolnienie emocjonalnych i seksualnych nerwic. Adi Da mówił o kultowej i umownej naturze konwencjonalnych związków, zwłaszcza małżeństwa, jako formy wzmocnienia ego-osobowości i przeszkody w życiu duchowym. Wiele par początkowo zachęcano do zmiany partnerów i eksperymentowania seksualnego. Czasami zachęcano do używania narkotyków i alkoholu, a wcześniejsze zakazy mięsa i „śmieciowego jedzenia” nie były już przestrzegane przez pewien czas. Adi Da powiedział, że względy emocjonalno-seksualne były częścią radykalnego obalenia konwencjonalnych wartości moralnych i umów społecznych, zmuszając wielbicieli do konfrontacji z ich nawykowymi wzorcami i emocjonalnymi przywiązaniami. Zgodnie z jego naukami niewiele wartości duchowej można osiągnąć, dopóki „emocjonalno-seksualna natura człowieka” nie zostanie zrozumiana, włączona do praktyki duchowej i przekroczona. Ludzka seksualność, powiedział, zawsze głęboko koduje praktyki społeczne, kształtowanie tożsamości oraz najbardziej tajne i ważne prawdy o jednostkach. Powiedział, że jego obecna praca w tej dziedzinie nie byłaby tak efektywna bez wcześniejszej kulturowej i filozoficznej podstawy, którą stworzyła głęboka psychoanaliza Freuda .
Po latach rozważań na temat seksualności ze studentami, Adi Da podsumował swoje instrukcje dotyczące seksualności i praktyki duchowej. W przeciwieństwie do różnych praktyk tantrycznych, których celem jest przekształcenie energii seksualnej w energię duchową, Adi Da utrzymuje, że seks, podobnie jak wszystko, co ma związek z ciałem, nie jest „przyczynowy” w stosunku do duchowości; co najwyżej seks i zdyscyplinowana praktyka intymności emocjonalno-seksualnej mogą być zgodne z procesem duchowym. Podkreślił, że proces duchowy obejmuje transcendencję utożsamiania się z całością ciała-umysłu.
W 1979 roku Adi Da zmienił swoje imię z „Bubba Free John” na „Da Free John” („Da” to sylaba sanskrycka oznaczająca „Ten, który daje”), wskazując swoim wielbicielom boską naturę jego objawienia jako guru. Założył także drugi aśram na Hawajach, obecnie nazywany Da Love-Ananda Mahal. W ciągu następnej dekady Adi Da kilkakrotnie zmieniał swoje imię, mówiąc, że odzwierciedla ono różnice lub zmiany w naturze jego przesłania i relacji z wyznawcami. Kolejne imiona to Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa, a od 1994 roku Adi Da Love-Ananda Samraj lub Adi Da.
„Boskie pojawienie się” i ostatnie lata (1983–2008)
Jeszcze zanim Adi Da otworzył księgarnię aśramową w Los Angeles w 1972 roku, stwierdził, że ludzie potrzebują świętych miejsc, w których żyje Siła Duchowa. W 1983 roku, po założeniu takich „wzmocnionych” miejsc w Północnej Kalifornii i na Hawajach, Adi Da przeniósł się z grupą około 40 wyznawców na fidżijską wyspę Naitauba , kupioną przez bogatego wyznawcę od aktora Raymonda Burra . Jego intencją było założenie „wydzielonej” pustelni dla swojej duchowej pracy na świecie. Adi Da Samraj został obywatelem Fidżi w 1993 roku. Było to jego główne miejsce zamieszkania do końca życia.
Na wyspie Naitauba 11 stycznia 1986 roku, wyrażając głęboki niepokój z powodu tego, co uważał za daremność swojej pracy, Adi Da opisał uczucie siły życiowej opuszczającej jego ciało przed upadkiem, wpadnięciem w konwulsje i utratą przytomności. Lekarze stwierdzili, że jego oznaki życiowe są obecne, chociaż jego oddech był prawie niezauważalny. W końcu udało im się go reanimować. Później opisał ten epizod jako „dosłowne doświadczenie śmierci” o szczególnym znaczeniu dla jego pracy dydaktycznej. Powiedział, że jego ponownemu połączeniu z ciałem towarzyszył głęboki impuls miłości i współczucia dla cierpiących istot. Ten impuls zapoczątkował całkowite zejście „Jasności” do jego ludzkiego ciała, tak że boskość wcieliła się w ludzką postać w bezprecedensowy sposób. Wydarzenie to stało się znane w komunii jako jego „Boskie pojawienie się”.
Po tym wydarzeniu Adi Da wyraził impuls, aby umożliwić ludziom na całym świecie medytację nad jego wizerunkiem lub ciałem, aby „uczestniczyć w jego oświeconym stanie”. Rozpoczął okres intensywnego postu przed wyjazdem z Fidżi do Kalifornii. W Sanktuarium Góry Uważności siedział w milczeniu z ponad tysiącem ludzi, czytał fragmenty swojej książki Sutra Lwa i wygłaszał dyskursy wzywające wielbicieli do przyjęcia z natury wyrzeczonej, wykraczającej poza ego natury drogi, którą dał. Później podróżował do Nowego Jorku, Londynu, Paryża i Amsterdamu, po cichu udzielając błogosławieństwa wszystkim, którzy pojawili się w jego sferze.
Po śmierci nauczyciela duchowego Fredericka Lenza (Mistrza Zen Ramy) w 1998 roku, niektórzy zwolennicy Lenza dołączyli do Aidam. Adi Da aktywnie wspierał zwolenników Lenza dołączających do jego organizacji; według profesora religioznawstwa Eugene'a V. Gallaghera , Adi Da twierdził, że był Swamim Vivekanandą w poprzednim życiu, a Lenz był uczniem Vivekenandy, Rama Tirtha .
Pod koniec lat 90. Adi Da często mówił o ciemnych siłach, które stawały się coraz potężniejsze na świecie, opowiadając wielbicielom o swoim ciągłym zaangażowaniu w te siły i o swojej nieuzbrojonej wrażliwości na ból i niedolę niezliczonych cierpiących ludzi. Procesy te, jak powiedział, wywarły druzgocący wpływ na jego organizm iw kwietniu 2000 roku, podróżując po północnej Kalifornii pod opieką wielbicieli, stał się prawie całkowicie ubezwłasnowolniony fizycznie. 12 kwietnia na wyspie Lopez , w obecności wielu wielbicieli, ponownie doświadczył procesu oddzielenia się od ciała przypominającego śmierć. Powiedział, że w tym przypadku w pełni ugruntował swoją pozycję jako „Jasność”, w żywej demonstracji tego, co nazywa „Boskim tłumaczeniem”. Powiedział, że tylko świadomość, że jego praca w ludzkiej postaci nie została jeszcze zakończona, utrzymuje jego połączenie ze światem i przywraca go do wcielenia. Adidam później nabył posiadłość na wyspie Lopez, gdzie to miało miejsce, zmieniając jej nazwę na „Ruchira Dham Hermitage”: samo wydarzenie, które Adi Da szczegółowo omawia w części 19 The Aletheon, jest określane jako „ The Ruchira Dham Event”. Napisał, że oznaczało to definitywny koniec jego „aktywnej” pracy pedagogicznej: odtąd będzie po prostu przekazywał swój stan, wymagając od wielbicieli, aby stali się odpowiedzialni za jego odbiór. Niemniej jednak nadal pisał książki, tworzył sztukę i wygłaszał dyskursy, ale ze zwiększonym naciskiem na to, co nazwał „cichym darśanem ”.
W ostatnich latach życia Adi Da zaczął wystawiać swoją sztukę cyfrową i fotografię. Zwolennicy poinformowali, że zmarł z powodu zatrzymania akcji serca 27 listopada 2008 roku w swoim domu na Fidżi, podczas pracy nad swoją sztuką.
Adi Da miał czworo dzieci: trzy biologiczne córki z trzema różnymi kobietami i jedną adoptowaną córkę.
Nauki
Nauki filozoficzne Adi Da można podsumować następująco:
- Prawdziwą naturą Rzeczywistości jest niepodzielne Świadome Światło.
- Poczucie odrębnego ja jest iluzją, spowodowaną przez naszą własną aktywność „zawężania się”.
- Przekroczenie iluzji pozornie oddzielnego ja ujawnia naszą prawdziwą tożsamość jako Świadome Światło lub Sama Rzeczywistość.
Adi Da utrzymywał, że istoty ludzkie zawsze domagają się wyjaśnienia istnienia świata lub cielesnego „ja”. Istnieje domniemanie, że świat lub jaźń jest pierwsza. Dlatego ludzie najpierw starają się to wyjaśnić, a następnie starają się zrozumieć Boskość na tej podstawie. Dla dualistycznego „punktu widzenia” założenia te są fundamentalnie niezbędnym punktem wyjścia do wszelkich rozważań filozoficznych lub metafizycznych.
I odwrotnie, Adi Da potwierdził, że właściwym początkiem filozofii (lub tego, co nazwał podstawową zasadą „Doskonałej Filozofii”) jest wewnętrzne zrozumienie pozbawionej ego, niepodzielnej, niepodzielnej i bezprzyczynowej natury Rzeczywistości lub Świadomego Światła. Kiedy ta uprzednia Rzeczywistość zostanie zrozumiana, powiedział, potrzeba wyjaśnienia świata, ciała lub jaźni znika: są one rozpoznawane jako dualistyczne założenia, a nie pierwotne rzeczywistości, z których można następnie znaleźć Prawdę.
„Samo skurcz”
Zgodnie z naukami Adi Da, pozorna niezdolność istoty ludzkiej do życia jako Świadome Światło jest wynikiem iluzji odrębnej jaźni. Ego ani nawet ideą czy koncepcją; jest to „przewlekła i całkowita psychofizyczna aktywność polegająca na samoograniczeniu”, którą można zlokalizować w uczuciach jako subtelny, ale stały niepokój lub stres i rozpoznawalną we wszystkich przejawach reaktywnej emocji. Jest to błędne utożsamianie się z ograniczeniami mechanizmu ciało-umysł, z konieczności implikujące odróżnienie „ja” od „innych” istot lub „ja”. Samoograniczenie jest niepotrzebnym i nienaturalnym ograniczeniem nałożonym na Energię, czyli Wrodzone Promieniowanie Bytu Transcendentalnego, które zawsze jest już doskonale wolne. Akt ten tworzy świadomość pozornie oderwaną od swojej pierwotnej jedności, wywołując obsesję na punkcie siebie i nieustanne poszukiwanie symbolizowane w micie o Narcyzie. Indywidualna biografia jest generowana z ruchu „pragnienia” – nieustannego wysiłku „stworzenia połączenia, przepływu siły między zakontraktowaną tożsamością a wszystkim, od czego się odróżniła”. Wysiłki zmierzające do ponownego zjednoczenia się z boskością z pozycji odrębnej jaźni są z konieczności daremne, ponieważ ta jaźń sama w sobie jest fundamentalną iluzją. Już obecna boskość, według Adi Da, może zostać zrealizowana jedynie poprzez uwolnienie skurczu i całkowite przekroczenie iluzji odrębnej jaźni. Utrzymywał, że taka transcendencja jest możliwa dzięki satsangowi – pełnemu oddania związkowi z Mistrzem Duchowym lub Satguru , który przekazuje i przekazuje Prawdę.
„Siódmy etap realizacji”
Adi Da opracował schemat zwany „siedmioma etapami życia”, który, jak mówi, jest precyzyjnym „mapowaniem” potencjalnego przebiegu rozwojowego ludzkiego doświadczenia duchowego, które rozwija się poprzez wulgarne, subtelne i przyczynowe wymiary istoty. „Grossy” oznacza wykonane z elementów materialnych i odnosi się do ciała fizycznego. Wymiar subtelny, który jest wyższy i przenika wymiar wulgarny, składa się z wymiaru eterycznego (lub osobistej energii życiowej) i obejmuje niższe funkcje umysłowe (umysł świadomy, umysł podświadomy i umysł nieświadomy) oraz wyższe funkcje umysłowe (rozróżniające rozum i wola). Wymiar przyczynowy jest wyższy zarówno od wymiaru subtelnego, jak i wulgarnego. Jest korzeniem uwagi, czyli esencją tożsamości z odrębnym ja lub ego-"ja".
- Etap pierwszy — „indywiduacja/rozwój fizyczny”
- Drugi etap — „socjalizacja”
- Etap trzeci — „integracja/rozwój umysłowy”
- Czwarty etap — „uduchowienie / Komunia Boża”
- Piąty etap — „duchowe wznoszenie się”
- Szósty etap — „trwanie w świadomości”
- Siódmy etap — „Boskie oświecenie: przebudzenie ze wszystkich egoistycznych ograniczeń”
Adi Da sklasyfikował czwarty, piąty i szósty etap życia jako najwyższe odpowiednie etapy rozwoju człowieka. Charakteryzował tych, którzy osiągnęli te etapy, jako „świętych”, „joginów” i „mędrców”, w tym inne postacie religijne, takie jak Budda Gautama i Jezus Chrystus .
W schemacie Adi Da szósty etap lub proces poziomy to „wykluczenie wszelkiej świadomości świata„ zewnętrznego ”(zarówno w jego wulgarnym, jak i subtelnym wymiarze) poprzez„ odosobnienie ”siebie w sercu - w celu spoczynku w Boskim Ja”, czyli Sama Świadomość. Ponieważ jest to „osiągane środkami warunkowymi - warunkowym wysiłkiem wykluczenia”, nie jest trwałe. W odniesieniu do tego spektrum, Adi Da stwierdził, że chociaż niektórzy „joginowie, święci i mędrcy” od czasu do czasu wykazywali pewną świadomość „siódmego etapu”, tylko on jako wyjątkowy awatar kiedykolwiek urodził się w pełni obdarzony zdolnością pełnego wcielenia go ; co więcej, jako pierwszy „Adept Siódmego Stopnia” tylko on kiedykolwiek będzie musiał to zrobić (lub będzie do tego zdolny). Stwierdził, że siódmy etap nie ma nic wspólnego z rozwojem i nie następuje po szóstym etapie w sposób sekwencyjny. Urzeczywistnienie siódmego stopnia jest trwałym, naturalnym stanem „ekstazy z otwartymi oczami”, dla którego Adi Da użył sanskryckiego terminu Sahaj Samadhi lub Siódmego Etapu Sahaja Nirvikalpa Samadhi . Adi Da twierdził, że jest na siódmym etapie życia, najdoskonalej zrealizowanym jako Samo Świadome Światło, które jest absolutnie bezwarunkowe i dlatego jest trwałe.
Adi Da stwierdził, że ponieważ ucieleśnia jedynie siódmy etap realizacji, praktyka oddania-rozpoznania-odpowiedzi na niego, w połączeniu z fundamentalnym samozrozumieniem, będzie odtąd wyłącznym środkiem dla innych, aby najdoskonalej wyjść poza „ograniczenie siebie”, pozwalając w ten sposób im „uczestniczyć w jego oświeconym stanie” (tj. obudzić się do siódmego etapu Urzeczywistnienia).
Adidam
Adidam odnosi się zarówno do organizacji wyznawców Adi Da, jak i do religii, której nauczał. Organizacja lub kościół, założona początkowo w 1972 roku, nosiła wiele wcześniejszych nazw, w tym Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, Way of Divine Ignorance i Johannine Daist Communion. Wielbiciele Adi Da uznają go za mistrza duchowego, który jest awataryczną inkarnacją „Jasności” lub samego Świadomego Światła.
Wiele aspektów Adidam zakłada indyjski pogląd na boskość, akceptujący koncepcje karmy , reinkarnacji , czakr itp. Wykorzystuje wiele sanskryckich terminów i pojęć. Bóg, czyli boskość, jest postrzegany jako zasada i energia, świadomość, która poprzedza stworzenie, ale sama nie jest dobrowolnym stwórcą.
Sugerowano również, że Adidam coraz bardziej przypominał hinduską tradycję bhakti jogi . W Oxford Handbook of New Religious Movements zauważono, że „[u]znając swoje długi zarówno wobec Advaita Vedanty, jak i buddyzmu, Adi Da potwierdził oryginalność własnego nauczania religijnego”. Praktyka Adidam jest zdefiniowana przez nacisk kładziony na pełen oddania związek z Adi Da, którego wyznawcy postrzegają jako oświecone źródło transcendentalnego przekazu duchowego, zdolnego do przebudzenia innych do boskiego urzeczywistnienia siódmego stopnia. Zwolennicy Adi Da często nazywają go po prostu „Ukochanym”. Chociaż oddanie Adi Da i studiowanie jego nauk są głównymi cechami Adidama, zalecane są również inne określone praktyki, w tym studiowanie innych tekstów religijnych, ćwiczenia fizyczne, regulacja seksualności i surowa dieta wegańska. W swojej książce The Aletheon Adi Da opisał tajemnicze pojawienie się Awatara z dzieciństwa w następujący sposób: „Coś w nadfizyce wszechświata umożliwia boskiemu świadomemu światłu awatarną inkarnację jako pozorna jednostka ludzka, na przykład celem wprowadzenia innych w sferę bosko oświeconej egzystencji”.
Adi Da powiedział, że po jego śmierci nie będzie żadnych dalszych nauk ani „objawień” i że jego przesłanie jest kompletne. Jego dzieła sztuki, pisma oraz pustelnie i sanktuaria religijne „wzmocnione” jego obecnością mają pozostać wyrazem jego nauczania i bycia. Był stanowczy, aby żadna osoba nie twierdziła, że jest jego przedstawicielem lub spadkobiercą.
Chociaż głównym duchowym centrum kościoła jest wyspa Naitauba na Fidżi, istnieją dwa oficjalnie wyznaczone aszramy, czyli „sanktuaria”, należące do Adidam w Stanach Zjednoczonych, jeden w Europie, a drugi w Nowej Zelandii. Wyznawcy Adidama byli ambitni i płodni w rozpowszechnianiu książek i nauk Adi Da; jednak szacuje się, że kościół utrzymywał się mniej więcej na stałym poziomie około 1000 członków na całym świecie od 1974 r., przy wysokim wskaźniku rotacji wśród członków.
Pracuje
Adi Da stworzył różnorodne dzieła literackie i twórcze, przede wszystkim dużą liczbę książek, które napisał. The Oxford Handbook of New Religious Movements napisał, że „[po] jego śmierci osobista charyzma Adi Da Samraj załamała się w charyzmę świętych ksiąg oraz sztuki i dzieł teatralnych, które pozostawił”.
Książki
Adi Da jest autorem ponad 75 książek, w tym opublikowanych pośmiertnie, z kluczowymi dziełami, w tym jego autobiografią The Knee Of Listening , dziełami duchowymi, takimi jak The Aletheon i The Dawn Horse Testament , oraz literaturą, taką jak The Orpheum . Dużo pisał o swojej duchowej filozofii, tworząc Dawn Horse Press w 1973 roku, aby publikować swoje książki. Nadal drukuje wiele tytułów autorstwa Adi Da. Najbardziej znanym z nich jest The Knee Of Listening . Po raz pierwszy opublikowana w 1972 roku, była wznawiana w wielu wydaniach, poddawana obszernym poprawkom i uzupełnieniom. Pierwsze wydanie liczyło 271 stron; ostatni to 840. The Oxford Handbook of New Religious Movements cytuje wyznawcę Adi Da, który powiedział:
Słowa Adi Da Samraj, jak wyznają jego wyznawcy, niosą w sobie moc znacznie wykraczającą poza słowne znaczenie, siłę, która aktywuje fundamentalne przemiany w bycie. Inwestuje duchowo we wszystkie swoje pisma, a ten przekaz można otrzymać, czytając dowolną z jego książek.
Aletheon został opisany jako „[o] jedno z jego najważniejszych dzieł… nad którym położył ostatnie poprawki w dniu, w którym odszedł”.
Sztuka
Adi Da ukończył Uniwersytet Stanforda w 1963 roku. Jego praca magisterska , „studium podstawowych zagadnień modernizmu, skupiona na Gertrude Stein i czołowych malarzach tego samego okresu”, świadczyła o jego zainteresowaniu sztuką. W ostatniej dekadzie swojego życia Adi Da skupił się na tworzeniu dzieł sztuki, które miały umożliwić widzowi wejście w „przestrzeń” poza ograniczonymi „punktami widzenia”. Prace te były głównie fotograficznymi i wyprodukowanymi cyfrowo dużymi dziełami tuszy pigmentowych na papierze lub płótnie oraz monumentalnymi dziełami malowanymi na aluminium. Swoją sztukę nazwał „realizmem transcendentalnym”. Został zaproszony na Biennale w Wenecji w 2007 roku do udziału w oficjalnej wystawie towarzyszącej, a później został zaproszony do wystawienia swoich prac we Florencji we Włoszech , w XV-wiecznym Cenacolo di Ognissanti i Muzeum Bargello . Jego prace były również pokazywane w Nowym Jorku, Los Angeles, Amsterdamie, Miami i Londynie.
Wystawy w Wenecji i Florencji
W 2007 roku prace Adi Da znalazły się na oficjalnej wystawie towarzyszącej Biennale w Wenecji we Włoszech. Kuratorem wystawy był włoski historyk sztuki Achille Bonito Oliva . Eksponat następnie przeniósł się do Florencji. Ta indywidualna wystawa we Florencji była pierwszą, która pokazała sztukę współczesną ze sztuką renesansu, zestawiając perspektywiczną Ostatnią Wieczerzę Domenico Ghirlandaio z aperspektywicznymi monumentalnymi fabrykacjami Adi Da.
Opinie
The Spectra Suites , książka o sztuce Adi Da, ma wstęp amerykańskiego historyka i krytyka sztuki Donalda Kuspita . Kuspit kilkakrotnie recenzował prace Adi Da, pisząc:
To rzadki artysta, który potrafi w przekonujący sposób oddać poczucie bycia twarzą w twarz ze źródłem istnienia. Adi Da najwyraźniej może żyć w głębinach, nie ulegając ich presji, przywożąc perły sztuki, aby to udowodnić.
To, co jest chyba najbardziej uderzające w fotografiach Adi Da, to ich gnostycka jakość – zawiły ruch światła i cienia, który nadaje im wyrazistą głębię i głęboką intymność. To coś więcej niż kwestia standardowego światłocienia. Adi Da nie wykorzystuje po prostu sugestywnej siły światła i cienia, ale wydobywa ich emblematyczny charakter. Przeplatając je - aw wielu dziełach pasma światła („ogień słońca”) igrają nad i w cienistej, choć przezroczystej wodzie („woda życia”) – Adi Da sugeruje połączenie przeciwieństw, które jest rdzeniem doznania mistycznego . Ekstatyczne doświadczenie ich jedności niesie ze sobą poczucie bezmierności.
Jego śmierć w jego domu na Fidżi nastąpiła w jego pracowni, podczas pracy nad swoją sztuką.
Przyjęcie
Krytyka
Kena Wilbera
W latach 1980-1990 teoretyk filozofii i autor Ken Wilber napisał wiele entuzjastycznych adnotacji i przedmów do książek Adi Da, w tym The Dawn Horse Testament , The Divine Emergence of the World-Teacher i Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be Ogłoszone przez Biały Dom! Wilber polecił także Adi Da jako nauczyciela duchowego osobom zainteresowanym jego własnymi pismami.
Później Wilber przeplatał pochwały i ostrą krytykę. W swoim ostatnim publicznym oświadczeniu dotyczącym Adi Da napisał: „Potwierdzam wszystkie skrajności moich stwierdzeń na temat Da: moim zdaniem jest on jednym z największych duchowych Urzeczywistnionych wszechczasów, a jednak inne aspekty jego osobowości pozostają daleko w tyle te niezwykłe wyżyny. Za wszelką cenę szukaj u niego niezwykle głębokich objawień, niezrównanych pod wieloma względami; jednak wejdź do jego społeczności na własne ryzyko”.
Inni
W 1982 roku badacz jogi i religii Georg Feuerstein formalnie został wyznawcą Adi Da i napisał szereg wstępów do książek Adi Da. Później wyrzekł się tej przynależności, publicznie krytykując Adi Da i otaczającą go społeczność na Fidżi. Feuerstein poświęcił rozdział Adi Da w swojej książce Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers i Enlightenment z 1991 roku . We wstępie do wydania z 2006 roku Feuerstein opisuje, że zredagował sekcje poświęcone Adi Da, aby odzwierciedlić te zmiany opinii.
Badacz religii azjatyckich, Scott Lowe, był wczesnym wyznawcą Adi Da i żył w społeczności w 1974 roku. W późniejszym eseju analizującym to, czego był świadkiem, a także późniejszą karierę Adi Da, dostrzega wzorzec „nadużyć, manipulacji i samouwielbienia „skoncentrowane” zachowanie, mówiąc: „czy koniecznie wynika z tego, że jednostka, która jest„ wyzwolona ”, może swobodnie oddawać się temu, co wydaje się być egocentrycznym, krzywdzącym i niszczącym działaniem w imię duchowej wolności? Osobiście uważam, że nie, uznając subtelność i złożoność toczącej się debaty”.
Lowe i inni również skrytykowali twierdzenia Adi Da dotyczące wyłączności jego realizacji. Po części krytycy wskazują na jego wcześniejsze przesłanie, zdecydowanie odrzucając konieczność posiadania jakiegokolwiek autorytetu lub wiary religijnej, ponieważ „oświecenie” jest naturalnym stanem każdego człowieka.
Adi Da intensywnie redagował kolejne wydania swoich książek, za co były krytykowane jako autohagiografia i automitologia.
z University of Southern California , Robert Ellwood, napisał: „Relacje z życia z [Adi Da] w jego zwartej społeczności duchowej [opisują] skrajności ascezy i pobłażania, autorytaryzmu i antynomizmu … Zwolennicy rzekomego awatara racjonalizują takie dziwactwa jak szok terapia w imię oświecenia”.
Kontrowersje
W 1985 roku oskarżenia Adi Da i niektórych jego zwolenników o niewłaściwe zachowanie przyciągnęły uwagę mediów. Adi Da i Adidam (wówczas znani jako Da Free John i The Johannine Daist Communion) byli tematem niemal codziennych relacji w kwietniu tego roku w San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record i innych regionalnych mediach. Historia przyciągnęła uwagę całego kraju dzięki dwuczęściowemu exposé w The Today Show , które zostało wyemitowane 9 i 10 maja.
W raportach śledczych i wywiadach niektórzy byli członkowie przedstawili liczne konkretne zarzuty, że Adi Da zmusza członków do angażowania się w psychiczne, seksualne i fizyczne znęcanie się i poniżające zachowanie, a także oskarża kościół o popełnienie oszustwa podatkowego. Inni twierdzili, że nigdy nie byli świadkami takich działań ani nie byli w nie zaangażowani. Żadne z tych oskarżeń nie zostało potwierdzone w sądzie.
Kościół wydał sprzeczne oświadczenia w odpowiedzi na relację. Prawnik kościoła powiedział, że kontrowersyjne czynności seksualne miały miejsce wiele lat wcześniej w okresie „Śmieci i Bogini”. Wkrótce potem oficjalny rzecznik kościoła powiedział, że „ tantrycznym ” w rodzaju opisanych w zarzutach nadal miały miejsce, ale ograniczały się głównie do wewnętrznego kręgu. Potwierdziło to opowieści byłych członków, że takie działania trwały aż do procesów sądowych i wywiadów w 1985 roku. Kościół stwierdził, że nie doszło do żadnych nielegalnych czynów i że ruch ma prawo kontynuować eksperymenty ze stylem życia.
W 1985 roku przeciwko Adi Da i jego organizacji wniesiono dwa pozwy. Pierwszy wniósł Beverly O'Mahoney, ówczesna żona prezydenta Adidama, zarzucając między innymi oszustwo i napaść ; pozew domagał się odszkodowania w wysokości 5 milionów dolarów. Adidam zagroził, że złoży własny pozew przeciwko O'Mahoneyowi, a także pięciu innym osobom, które zostały wymienione w opowiadaniach i wywiadach, w których zarzucono nadużycia (nigdy nie wniesiono żadnego pozwu). Adidam oskarżył, że zarzuty wobec kościoła były częścią spisku wymuszenia. Pozew O'Mahoney został oddalony przez sąd w następnym roku. Drugi pozew i dwa grożące pozwy w połowie lat 80. zostały rozstrzygnięte za pomocą płatności i umów o zachowaniu poufności, co negatywnie wpłynęło na morale członków. Od połowy lat 80. nie wniesiono żadnych pozwów przeciwko Adi Da ani jakimkolwiek organizacjom Adidam.
Jeffrey J. Kripal ocenił zarzuty wobec Adi Da w szerszym kontekście aktywnych seksualnie guru, nauczycieli i łącznie wschodnich tradycji tantrycznych. Zauważył, że chociaż wiele sekt doświadczyło skandali z powodu seksualnych eskapad, które obaliły „fałszywe fronty celibatu”, co kontrastowało z otwartym okresem eksperymentów seksualnych Adidama. Kripal napisał dalej:
W tym historycznym kontekście amerykańsko-azjatyckim trudno się dziwić, że poważne zarzuty etyczne związane z wykorzystywaniem seksualnym i autorytarną manipulacją zostały wymierzone w Adi Da i jego społeczność za bardzo podobne, choć o wiele bardziej otwarte i uznane, antynomiczne praktyki i idee. Raporty dziennikarskie z Bay Area z jednego miesiąca w 1985 roku są szczególnie sprośne, a jakiekolwiek pełne omówienie erotyki w Adidam wymagałoby poświęcenia dziesiątek uważnych stron na analizę zarówno dokładności raportów, jak i interpretacji i zrozumienia tych samych wydarzeń przez społeczność, ten ostatni sformułowany w dużej mierze w logice „szalonej mądrości”, to znaczy pogląd, że oświecony mistrz może stosować antynomiczne taktyki szoku, które wydają się niemoralne lub obraźliwe, aby popchnąć swoich uczniów ku nowym formom świadomości i wolności. Być może najbardziej niezwykły w przypadku Adidama jest prosty fakt, że społeczność nigdy nie zaprzeczyła najbardziej podstawowej treści zarzutów, to znaczy, że w aśramach rzeczywiście stosowano eksperymenty seksualne i że niektórzy ludzie postrzegali je jako nadużycie, szczególnie w Okresie Śmieci i Bogini, nawet jeśli różniły się konsekwentnie i mocno co do ich właściwej interpretacji i znaczenia.
Adnotacje
W przedmowie do wydania autobiografii Adi Da z 2004 roku The Knee Of Listening , religioznawca Jeffrey J. Kripal opisał cały korpus Adi Da jako „najbardziej dokładny doktrynalnie, najbardziej wyrafinowany filozoficznie, najbardziej wymagający kulturowo i najbardziej twórczo oryginalny literatura obecnie dostępna w języku angielskim”.
Lekarz i homeopata Gabriel Cousens napisał poparcie dla biografii Adi Da Obiecany Bóg-Człowiek jest tutaj , mówiąc: „pogłębiło to moje doświadczenie Go jako Boskiego Daru ustanowionego w kosmicznej domenie”. Wspomina również o Adi Da w swoich książkach Spiritual Nutrition i Tachyon Energy . Psychiatra Elisabeth Kübler-Ross napisała poparcie dla książki Adi Da Easy Death , nazywając ją „arcydziełem”.
Filozof Henry Leroy Finch Jr. napisał, że „[i] jeśli jest dzisiaj człowiek, który jest oświecony przez Boga, tym człowiekiem jest Awatar Adi Da Samraj. Nie istnieje nigdzie na świecie, wśród chrześcijan, Żydów, muzułmanów, hinduistów, buddystów, czy jakiekolwiek inne grupy, każdy, kto ma tak wiele do nauczenia. Awatar Adi Da jest siłą, z którą trzeba się liczyć, Polakiem, wokół którego świat może się zorientować”.
Zobacz też
Notatki
- Chryssides, George. (2001). Od A do Z nowych ruchów religijnych . Grupa wydawnicza Rowman Litterfield. ISBN 978-0-8108-5588-5
- Kuzyn, Gabriel. (2005). Odżywianie duchowe: sześć podstaw życia duchowego i przebudzenia Kundalini . Książki Północnego Atlantyku. ISBN 978-1-55643-499-0
- Crowley, Paweł. (2005). Rahner poza Rahnerem: wielki teolog spotyka Pacyfik. Rowman & Litterfield. Numer ISBN 074254964X
- Daniels, Burton. (2002). Integracja psychiki i ducha, tom I: Model strukturalny . iWszechświat. ISBN 0-595-24181-6
- Ellwood, Robert. (1997) „Nova Religio” recenzja książki „DA: The Strange Case of Franklin Jones”, październik 1997, tom. 1, nr 1, strony 153–153.
- Feuerstein, Georg. (1992). Święte szaleństwo: duchowość, zwariowani nauczyciele i oświecenie , Pingwin. ISBN 0-14-019370-7
- Feuerstein, Georg. (2006). Święte szaleństwo: duchowość, zwariowani nauczyciele i oświecenie , wydanie Rev Exp, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2
- Forsthoefel, Thomas A. & Humes, Cynthia Ann. (2005). Guru w Ameryce (SUNY Series in Hindu Studies) , State University of New York Press. ISBN9781423748687 _
- Gallagher, Eugene & Ashcraft, Michael. (2006). Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce [pięć tomów] . Prasa Greenwooda. ISBN 0-275-98712-4
- Gordon, Melton, Gale J. (1999). Przywódcy religijni Ameryki: przewodnik biograficzny dla założycieli i przywódców . 2. wydanie poprawione. Firma badawcza Gale. ISBN 0-8103-8878-2 .
- Melton, Gordon & Baumann, Martin. (2002). Religie świata - obszerna encyklopedia wierzeń i praktyk, tom 1 . ABC-CLIO Ltd. ISBN 1-57607-223-1
- Jones, Franklin. (1972). Kolano Słuchania . CSA Prasa. ISBN 978-0-87707-093-1
- Kripal, Jeffrey J. (2004). Przedmowa do „The Knee of Listening” , Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6
- Kripal, Jeffrey J. (2014). Porównanie religii, wydanie 1” , Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-40518-458-8
- Lewis, James R. (2001). Odd Gods: New Religions and the Cult Controversy Book , Prometeusz Books. ISBN 1-57392-842-9
- Lowe, Scott & Lane, David. (1996) „DA: Dziwny przypadek Franklina Jonesa”. Grupa filozoficzna Mt. San Antonio College.
- Rawlinson, Andrzej. Księga oświeconych mistrzów: zachodni nauczyciele w tradycjach wschodnich . Sąd otwarty (1997), ISBN 0-8126-9310-8
- York, Michał. (2004). Słownik historyczny ruchów New Age . Grupa wydawnicza Rowman Litterfield. ISBN 978-0-8108-4873-3
Linki zewnętrzne
- Adidam.org , oficjalna strona Adidam
- AdiDaControversies.org , witryna Adidam poświęcona kontrowersjom dotyczącym Adi Da
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Instytuty badawcze sztuki | |
| Inny | |
- 1939 urodzeń
- 2008 zgonów
- amerykańskich emigrantów na Fidżi
- amerykańscy nauczyciele duchowi
- amerykańskich pisarzy duchowych
- Absolwenci Columbia College (Nowy Jork).
- Założyciele nowych ruchów religijnych
- Ludzie uważani za awatary przez swoich wyznawców
- Nauczyciele duchowi
- Absolwenci Uniwersytetu Stanforda