Postchrześcijaństwo

Postchrześcijaństwo to sytuacja, w której chrześcijaństwo nie jest już dominującą religią obywatelską w społeczeństwie, ale stopniowo przyjmuje wartości , kulturę i światopogląd , które niekoniecznie są chrześcijańskie . Post-chrześcijański ma tendencję do odwoływania się do utraty monopolu chrześcijaństwa na rzecz ateizmu lub sekularyzmu w historycznie chrześcijańskich społeczeństwach . Nie obejmuje społeczeństw z większością chrześcijańską, które obecnie wyznają inne religie, takie jak islam .

Niektórzy uczeni kwestionowali globalny upadek chrześcijaństwa i zamiast tego postawili hipotezę ewolucji chrześcijaństwa, która pozwala mu nie tylko przetrwać, ale także aktywnie rozszerzać swoje wpływy we współczesnych społeczeństwach. ^{[ potrzebne źródło ]}

Upadek chrześcijaństwa

Zdekonsekrowany kościół w Australii, obecnie używany jako restauracja. Spadająca frekwencja może prowadzić do konsolidacji zborów i zmiany przeznaczenia budynków kościelnych.

Historycznie rzecz biorąc, większość chrześcijan żyła w krajach zachodnich , kiedyś nazywanych chrześcijaństwem i często postrzeganych jako cywilizacja „europejsko-chrześcijańska” .

Społeczeństwo postchrześcijańskie to takie, w którym chrześcijaństwo nie jest już dominującą religią obywatelską , ale stopniowo przyjęło wartości , kulturę i światopogląd , które niekoniecznie są chrześcijańskie (a także niekoniecznie odzwierciedlają punkt widzenia jakiejkolwiek światowej religii lub mogą stanowić kombinację albo kilka religii, albo żadna). Post-chrześcijański zwykle odnosi się do utraty monopolu chrześcijaństwa , jeśli nie jego wyznawców, w społeczeństwach historycznie chrześcijańskich. Społeczeństwa postchrześcijańskie występują na całym świecie Globalny Północ/Zachód : na przykład badanie Eurobarometru z 2005 r. wykazało, że większość Europejczyków ma jakąś formę wiary w siłę wyższą (patrz także „ Ietsism ”); mniej wyraźnie wskazuje na chrześcijańskiego Boga .

Pomimo tego upadku chrześcijaństwo pozostaje religią dominującą w Europie , obu Amerykach i Oceanii. Według badania przeprowadzonego w 2010 roku przez Pew Research Center , 76% populacji Europy , 77% Ameryki Północnej i 90% Ameryki Łacińskiej i Karaibów określiło się jako chrześcijanie .

W swojej książce The Death of God z 1961 roku francuski teolog Gabriel Vahanian przekonywał, że współczesna kultura świecka w większości zachodniej cywilizacji straciła wszelkie poczucie sacrum , brakowało jej jakiegokolwiek znaczenia sakramentalnego i pogardzała jakimkolwiek transcendentalnym celem lub poczuciem opatrzności , doprowadzając go do wniosek, że dla współczesnego umysłu „ Bóg nie żyje ”. Thomas JJ Altizer i William Hamilton z Emory University czerpał z różnych źródeł, w tym z aforyzmów Listów i dokumentów z więzienia Dietricha Bonhoeffera , i zwrócił uwagę opinii publicznej na ten tok myślenia w krótkotrwałym ruchu intelektualnym od połowy do późnych lat sześćdziesiątych XX wieku wśród protestanckich teologów i studenci ministerialni.

W publicznych sprawach regionalnych i światowych

Postchrześcijaństwo to utrata prymatu chrześcijańskiego światopoglądu w sprawach publicznych, zwłaszcza w świecie zachodnim , gdzie wcześniej kwitło chrześcijaństwo , na rzecz alternatywnych światopoglądów, takich jak sekularyzm , nacjonalizm , ekologizm i zorganizowany ateizm; czasami wojownicze, a także inne ideologie, takie jak weganizm czy etyczny weganizm , które niekoniecznie są już zakorzenione w języku i założeniach chrześcijaństwa wśród wielu innych ideologii. Wcześniej istniały one w środowisku wszechobecnego chrześcijaństwa (tj. chrześcijaństwa ).

Alternatywne perspektywy

Inni uczeni kwestionowali globalny upadek chrześcijaństwa i zamiast tego postawili hipotezę ewolucji chrześcijaństwa, która pozwala mu nie tylko przetrwać, ale także aktywnie rozszerzać swoje wpływy we współczesnych społeczeństwach.

Philip Jenkins postawił hipotezę „chrześcijańskiej rewolucji” na Globalnym Południu , takim jak Afryka, Azja i Ameryka Łacińska, gdzie chrześcijaństwo zamiast stawić czoła upadkowi, aktywnie się rozwija. Podatność na nauki chrześcijańskie na Globalnym Południu pozwoli na ciągły wzrost populacji chrześcijan na tych obszarach i wraz z kurczeniem się populacji chrześcijan na Zachodzie utworzy „nowe chrześcijaństwo”, w którym większość światowej populacji chrześcijan będzie mogła być znaleźć na południu.

Charles Taylor kwestionuje tezę „Bóg nie żyje”, argumentując, że praktyki i rozumienie wiary zmieniły się na długo przed końcem XX wieku, wraz z samym sekularyzmem. W A Secular Age Taylor argumentuje, że bycie „wolnym od chrześcijaństwa” pozwoliło chrześcijaństwu przetrwać i wyrazić się na różne sposoby, szczególnie w społeczeństwie zachodnim; zauważa, że poza tym idee świeckie były i nadal są kształtowane w świetle pewnego rodzaju wiary. Podkreśla, że „utrata wiary” odzwierciedla uproszczone wyobrażenia o naturze sekularyzacji , a mianowicie idea „odejmowania”. Tak więc „post-chrześcijański” jest poniekąd wytworem samego chrześcijaństwa. ^{[ potrzebne źródło ]}

John Micklethwait i Adrian Wooldridge napisali God Is Back: How the Global Revival of Faith Is Changing the World , twierdząc, że globalne odrodzenie wiary rozpoczęło się pod koniec XX wieku.

Inne zastosowania

Niektórzy amerykańscy chrześcijanie (głównie protestanci) również używają tego terminu w odniesieniu do ewangelizacji osób niezrzeszonych , które mogły dorastać w kulturze niechrześcijańskiej, w której tradycyjne odniesienia biblijne mogą być nieznanymi koncepcjami. Ta perspektywa dowodzi, że wśród poprzednich pokoleń w Stanach Zjednoczonych takie koncepcje i inne artefakty chrześcijaństwa byłyby powszechną wiedzą kulturową i że nie byłoby konieczne nauczanie tego języka dorosłych nawróconych do chrześcijaństwa. W tym sensie post-chrześcijański nie jest używany pejoratywnie, ale ma na celu opisanie szczególnej opieki naprawczej, która byłaby potrzebna, aby wprowadzić nowych chrześcijan w niuanse chrześcijańskiego życia i praktyki. ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektóre grupy używają terminu „postchrześcijański” jako samoopisu. Dana McLean Greeley , pierwsza prezes Unitarian Universalist Association , opisała uniwersalizm unitarian jako postchrześcijański, o ile chrześcijanie nie uważali go już za chrześcijański, podczas gdy osoby wyznające inne religie prawdopodobnie opisaliby go jako chrześcijański, przynajmniej historycznie.

Nowe ruchy religijne, takie jak jezuizm, włączają fundamentalne elementy myśli chrześcijańskiej w synkretycznej kombinacji z różnymi wierzeniami oświeceniowymi (np. świecka demokracja, równość mniejszości historycznych) w spójną teologię postchrześcijańską .

Zobacz też

Dalsza lektura

Religia liberalna w erze postchrześcijańskiej , Edward A. Cahill, 1974
Umysł postchrześcijański: ujawnianie swojego destrukcyjnego programu , Harry Blamires, Vine, 1999 ( ISBN 1-56955-142-1 ).
„Nowe religie Ameryki” . Andrzeja Sullivana . Agent. 7 grudnia 2018 r.
„Śmierć Boga: kultura naszej ery postchrześcijańskiej”, Gabriel Vahanian, George Braziller, NY, 1961
Dana MacLean Greeley, 25 Beacon Street i inne wspomnienia (Boston: Beacon Press, 1971), s. 11–12.
Thomas JJ Altizer , Ewangelia chrześcijańskiego ateizmu (Philadelphia: Westminster, 1966).
Thomas JJ Altizer i William Hamilton, Teologia radykalna i śmierć Boga (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966).
Bernard Murchland, red., Znaczenie śmierci Boga (New York: Random House, 1967)
Phillip Jenkins, Kontynent Boży: chrześcijaństwo, islam i kryzys religijny w Europie (Oxford: University Press, 2005)
Phillip Jenkins, Chrześcijańska rewolucja w następnym chrześcijaństwie: nadejście globalnego chrześcijaństwa, Oxford University Press, 2002.
Stuart Murray, Post-chrześcijaństwo: Kościół i misja w dziwnym nowym świecie , Paternoster Press, 2004 ( ISBN 978-1-84227-261-9 ).
Stuart Murray, Kościół po chrześcijaństwie , Paternoster Press, 2004 ( ISBN 978-1-84227-292-3 ).
Charles Taylor, A Secular Age (Harvard: Belknap Press, 2007).