Egzystencjalizm
Egzystencjalizm ( / ɛ ˌ ɛ ɡ z ɪ s t ɛ n ʃ əl ɪ z əm / / ˌ jest problem k s ə s t ɛ n t ʃ ə ˌ l ɪ z əm / ) formą filozoficznych dociekań, które badają ten ludzkiej egzystencji . Filozofowie egzystencjalni badają pytania związane ze znaczeniem , celem i wartością ludzkiej egzystencji. Typowe pojęcia w myśli egzystencjalistycznej obejmują kryzys egzystencjalny , lęk i niepokój w obliczu absurdalnego świata, a także autentyczność , odwagę i cnotę .
Egzystencjalizm jest kojarzony z kilkoma XIX- i XX-wiecznymi filozofami europejskimi, którzy podzielali nacisk na podmiot ludzki, pomimo często głębokich różnic w myśleniu. Do najwcześniejszych postaci związanych z egzystencjalizmem należą filozofowie Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche oraz powieściopisarz Fiodor Dostojewski , z których wszyscy krytykowali racjonalizm i zajmowali się problemem znaczenia . W XX wieku do wybitnych myślicieli egzystencjalistycznych należeli Jean-Paul Sartre , Albert Camus , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir , Karl Jaspers , Gabriel Marcel i Paul Tillich .
Wielu egzystencjalistów uważało tradycyjne filozofie systematyczne lub akademickie, pod względem stylu i treści, za zbyt abstrakcyjne i oderwane od konkretnego ludzkiego doświadczenia. Podstawową cnotą myśli egzystencjalistycznej jest autentyczność . Egzystencjalizm wywarłby wpływ na wiele dyscyplin poza filozofią, w tym teologię , dramat, sztukę, literaturę i psychologię.
Etymologia
Termin egzystencjalizm ( francuski : L'existentialisme ) został ukuty przez francuskiego filozofa katolickiego Gabriela Marcela w połowie lat czterdziestych XX wieku. Kiedy Marcel po raz pierwszy zastosował ten termin do Jean-Paula Sartre'a na kolokwium w 1945 roku, Sartre go odrzucił. Sartre następnie zmienił zdanie i 29 października 1945 roku publicznie przyjął etykietę egzystencjalizmu w wykładzie dla Club Maintenant w Paryżu , opublikowanym jako L'existentialisme est un humanisme ( Egzystencjalizm jest humanizmem ), krótka książka, która pomogła spopularyzować egzystencjalizm myśl. Marcel później sam odrzucił etykietę na rzecz neosokratejskiego , na cześć eseju Kierkegaarda „ O pojęciu ironii ”.
, że termin ten powinien być używany tylko w odniesieniu do ruchu kulturalnego w Europie w latach 40 . Inni rozszerzają ten termin na Kierkegaarda, a jeszcze inni rozciągają go aż do Sokratesa . Jednak często utożsamia się ją z poglądami filozoficznymi Sartre'a.
Zagadnienia definicyjne i tło
Etykiety egzystencjalizm i egzystencjalizm są często postrzegane jako historyczne udogodnienia, ponieważ po raz pierwszy zastosowano je do wielu filozofów długo po ich śmierci. Chociaż ogólnie uważa się, że egzystencjalizm wywodzi się od Kierkegaarda, pierwszym wybitnym filozofem egzystencjalistycznym, który przyjął ten termin jako samoopis, był Sartre. Sartre postuluje ideę, że „tym, co łączy wszystkich egzystencjalistów, jest fundamentalna doktryna, że istnienie poprzedza esencję ”, jak wyjaśnia filozof Frederick Copleston . Według filozofa Stevena Crowella zdefiniowanie egzystencjalizmu było stosunkowo trudne i twierdzi on, że jest on lepiej rozumiany jako ogólne podejście stosowane do odrzucenia pewnych systematycznych filozofii, a nie jako sama systematyczna filozofia. W wykładzie wygłoszonym w 1945 roku Sartre opisał egzystencjalizm jako „próbę wyciągnięcia wszelkich konsekwencji ze stanowiska konsekwentnego ateizmu ”. Dla innych egzystencjalizm nie musi wiązać się z odrzuceniem Boga, ale raczej „bada poszukiwania sensu przez śmiertelnego człowieka w bezsensownym wszechświecie”, rozważając mniej „Jakie jest dobre życie?” (czuć, być lub czynić coś dobrego), zamiast pytać „Po co jest życie?”
Chociaż wielu spoza Skandynawii uważa, że termin egzystencjalizm wywodzi się od Kierkegaarda, bardziej prawdopodobne jest, że Kierkegaard przyjął ten termin (lub przynajmniej termin „egzystencjalny” jako opis jego filozofii) od norweskiego poety i krytyka literackiego Johana Sebastiana Cammermeyera Welhavena . Twierdzenie to pochodzi z dwóch źródeł:
- Norweski filozof Erik Lundestad nawiązuje do duńskiego filozofa Fredrika Christiana Sibberna. Sibbern miał odbyć dwie rozmowy w 1841 roku, pierwszą z Welhavenem, a drugą z Kierkegaardem. Uważa się, że właśnie w pierwszej rozmowie Welhaven wymyślił „słowo, które wypowiedział, obejmowało pewne myślenie, które miało bliski i pozytywny stosunek do życia, związek, który określił jako egzystencjalny”. Zostało to następnie przywiezione do Kierkegaarda przez Sibberna.
- Drugie twierdzenie pochodzi od norweskiego historyka Rune Slagstada , który twierdził, że udowodnił, że sam Kierkegaard powiedział, że termin „egzystencjalny” został zapożyczony od poety. Jest głęboko przekonany, że to sam Kierkegaard powiedział, że „ hegliści nie studiują filozofii „egzystencjalnie”; użyć wyrażenia Welhavena z pewnego razu, kiedy rozmawiałem z nim o filozofii”.
koncepcje
Istnienie poprzedza esencję
Sartre argumentował, że centralną tezą egzystencjalizmu jest to, że istnienie poprzedza esencję, co oznacza, że jednostki kształtują się poprzez istnienie i nie mogą być postrzegane przez z góry przyjęte i aprioryczne kategorie, „istotę”. Rzeczywiste życie jednostki jest tym, co stanowi to, co można nazwać jej „prawdziwą esencją”, zamiast arbitralnie przypisywanej esencji, której inni używają do jej zdefiniowania. Istoty ludzkie poprzez własną świadomość tworzą własne wartości i określają sens swojego życia. Pogląd ten jest sprzeczny z poglądami Arystotelesa i Tomasza z Akwinu , którzy nauczali, że esencja poprzedza indywidualną egzystencję. Chociaż to Sartre wyraźnie ukuł to sformułowanie, podobne pojęcia można znaleźć w myśli filozofów egzystencjalistycznych, takich jak Heidegger i Kierkegaard:
subiektywnego myśliciela , forma jego komunikacji, to jego styl . Jego forma musi być tak różnorodna, jak przeciwieństwa, które trzyma razem. Systematyka eins, zwei, drei jest formą abstrakcyjną, która również musi nieuchronnie wpadać w kłopoty, ilekroć ma być zastosowana do konkretu. W takim samym stopniu, w jakim subiektywny myśliciel jest konkretny, w takim samym stopniu jego forma musi być konkretnie dialektyczna. Ale tak jak on sam nie jest ani poetą, ani etykiem, ani dialektykiem, tak i jego forma nie jest wprost żadną z nich. Jego forma musi być przede wszystkim związana z egzystencją i pod tym względem musi mieć do dyspozycji to, co poetyckie, etyczne, dialektyczne, religijne. Podrzędny charakter, oprawa itp., które należą do dobrze wyważonego charakteru produkcji estetycznej, są same w sobie rozległe; subiektywny myśliciel ma tylko jedno otoczenie – egzystencję – i nie ma nic wspólnego z lokalizacją i tym podobnymi rzeczami. Sceneria nie jest bajkową krainą wyobraźni, w której poezja dokonuje spełnienia, ani też sceneria nie jest umiejscowiona w Anglii, a dokładność historyczna nie jest problemem. Tłem jest wewnętrzne istnienie jako istoty ludzkiej; konkrecja jest relacją kategorii istnienia względem siebie. Dokładność historyczna i aktualność historyczna są szerokie.
— Søren Kierkegaard ( Postscriptum końcowe , Hong s. 357–358.)
Niektórzy interpretują imperatyw definiowania siebie jako oznaczający, że każdy może chcieć być kimkolwiek. Jednak filozof egzystencjalista powiedziałby, że takie życzenie stanowi nieautentyczną egzystencję – coś, co Sartre nazwałby „ złą wiarą ”. Zamiast tego sformułowanie to powinno oznaczać, że ludzie są definiowani tylko w zakresie, w jakim działają i że są odpowiedzialni za swoje działania. Ktoś, kto postępuje okrutnie wobec innych ludzi, jest przez ten czyn określany jako osoba okrutna. Takie osoby same są odpowiedzialne za swoją nową tożsamość (osoby okrutne). Jest to sprzeczne z ich genami, czyli ludzką naturą , ponoszącymi winę.
Jak powiedział Sartre w swoim wykładzie Egzystencjalizm jest humanizmem : „Człowiek przede wszystkim istnieje, spotyka siebie, wzbija się w świat – a potem określa siebie”. Implikowany jest również bardziej pozytywny, terapeutyczny aspekt tego: osoba może wybrać inne postępowanie i być dobrą osobą zamiast okrutnej.
Jonathan Webber interpretuje użycie przez Sartre'a terminu esencja nie w sposób modalny, tj. ". Na przykład do istoty domu należy ochrona przed złą pogodą, dlatego ma ściany i dach. Ludzie różnią się od domów, ponieważ – w przeciwieństwie do domów – nie mają wbudowanego celu: mają swobodę wyboru własnego celu i tym samym kształtowania swojej istoty; w ten sposób ich istnienie poprzedza ich istotę .
Sartre opowiada się za radykalną koncepcją wolności: nic poza nami samymi nie określa naszego celu, nasze projekty nie mają wagi ani bezwładności, z wyjątkiem naszego poparcia dla nich. Z kolei Simone de Beauvoir uważa, że istnieją różne czynniki, zgrupowane pod terminem sedymentacja , które stawiają opór przed próbami zmiany kierunku naszego życia. Sedymentacje same w sobie są produktami przeszłych wyborów i można je zmienić, wybierając inaczej w teraźniejszości, ale takie zmiany zachodzą powoli. Są siłą bezwładności, która kształtuje oceniające spojrzenie agenta na świat, aż do zakończenia przejścia.
Definicja egzystencjalizmu Sartre'a została oparta na opus magnum Heideggera Bycie i czas (1927). W korespondencji z Jeanem Beaufretem , opublikowanej później jako List o humanizmie , Heidegger zasugerował, że Sartre źle go zrozumiał dla własnych celów subiektywizmu i że nie miał na myśli, że działania mają pierwszeństwo przed byciem, o ile nie zostaną one odzwierciedlone. Heidegger skomentował, że „odwrócenie stwierdzenia metafizycznego pozostaje stwierdzeniem metafizycznym”, co oznacza, że jego zdaniem Sartre po prostu zamienił role tradycyjnie przypisywane istocie i istnieniu bez kwestionowania tych pojęć i ich historii.
Absurd
Pojęcie absurdu zawiera ideę, że świat nie ma sensu ponad to, jakie mu nadajemy. Ta bezsensowność obejmuje również amoralność lub „niesprawiedliwość” świata. Można to podkreślić w przeciwieństwie do tradycyjnej religijnej Abrahama , która zakłada, że celem życia jest wypełnienie przykazań Bożych. To właśnie nadaje sens życiu ludzi. Żyć życiem absurdu oznacza odrzucić życie, które odnajduje lub dąży do określonego sensu egzystencji człowieka, ponieważ nie ma tam nic do odkrycia. Zdaniem Alberta Camusa świat, czyli człowiek, nie jest sam w sobie absurdem. Koncepcja wyłania się tylko poprzez zestawienie tych dwóch; życie staje się absurdalne z powodu niezgodności między istotami ludzkimi a światem, który zamieszkują. Pogląd ten stanowi jedną z dwóch interpretacji absurdu w literaturze egzystencjalistycznej. Drugi pogląd, opracowany po raz pierwszy przez Sørena Kierkegaarda , głosi, że absurd ogranicza się do działań i wyborów człowieka. Są one uważane za absurdalne, ponieważ wynikają z ludzkiej wolności, podważając ich podstawę poza sobą.
Absurd kontrastuje z twierdzeniem, że „złe rzeczy nie przytrafiają się dobrym ludziom”; dla świata, mówiąc metaforycznie, nie ma czegoś takiego jak dobry lub zły człowiek; co się dzieje, zdarza się i równie dobrze może się przytrafić „dobrej” osobie, jak i „złej” osobie. Absurdalność świata sprawia, że każdemu może się przytrafić wszystko w każdej chwili, a tragiczne wydarzenie może pogrążyć kogoś w bezpośredniej konfrontacji z absurdem. Wiele dzieł literackich Kierkegaarda , Becketta , Kafki , Dostojewskiego , Ionesco , Miguela de Unamuno , Luigiego Pirandello , Sartre'a , Josepha Hellera , Camusa zawiera opisy ludzi, którzy spotykają się z absurdalnością świata.
To z powodu druzgocącej świadomości bezsensu, o której Camus twierdził w Micie o Syzyfie , że „jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny, a jest nim samobójstwo”. Chociaż „recepty” na możliwe szkodliwe konsekwencje tego rodzaju spotkań są różne, od religijnego „etapu” Kierkegaarda po naleganie Camusa na wytrwanie pomimo absurdu, troska o pomoc ludziom w unikaniu życia w sposób, który stawia ich w nieustannym zawieszeniu. niebezpieczeństwo zniszczenia wszystkiego, co ma sens, jest wspólne dla większości filozofów egzystencjalistów. Możliwość rozpadu wszystkiego, co ma sens, grozi kwietyzmem , który jest z natury sprzeczny z filozofią egzystencjalną. Mówi się, że możliwość samobójstwa czyni wszystkich ludzi egzystencjalnymi. Ostateczny bohater absurdu żyje bez sensu i staje w obliczu samobójstwa, nie ulegając mu.
Faktyczność
Faktyczność została zdefiniowana przez Sartre'a w Byciu i nicości (1943) jako samo w sobie , które określa dla ludzi modalności bycia i niebytu. Są to fakty z twojego życia osobistego i według Heideggera jest to „ sposób, w jaki jesteśmy rzucani w świat ”. Można to łatwiej zrozumieć, rozważając faktyczność w odniesieniu do czasowego wymiaru naszej przeszłości: czyjaś przeszłość jest tym, czym się jest, w tym, że się współkonstytuuje. Jednak powiedzenie, że jest się tylko przeszłością, zignorowałoby znaczną część rzeczywistości (teraźniejszości i przyszłości), a stwierdzenie, że przeszłość jest tylko tym, czym się było, całkowicie oderwałoby ją od siebie. Zaprzeczanie konkretnej przeszłości stanowi nieautentyczny styl życia, dotyczy także innych rodzajów faktyczności (posiadania ludzkiego ciała – np. takiego, które nie pozwala człowiekowi biec szybciej niż prędkość dźwięku – tożsamości, wartości itp.) .
Faktyczność jest ograniczeniem i warunkiem wolności. Jest to ograniczenie polegające na tym, że duża część czyjejś faktyczności składa się z rzeczy, których się nie wybrało (miejsce urodzenia itp.), Ale warunek wolności w tym sensie, że najprawdopodobniej od tego zależą czyjeś wartości. Jednak nawet jeśli czyjaś faktyczność jest „wyryta w kamieniu” (na przykład jako przeszłość), nie może określić osoby: wartość przypisywana jej faktyczności jest nadal przypisywana jej swobodnie przez tę osobę. Jako przykład rozważmy dwóch mężczyzn, z których jeden nie pamięta swojej przeszłości, a drugi pamięta wszystko. Obaj popełnili wiele przestępstw, ale pierwszy mężczyzna, niczego nie pamiętając, prowadzi raczej normalne życie, podczas gdy drugi mężczyzna, czując się uwięziony przez własną przeszłość, kontynuuje życie przestępcze, obwiniając własną przeszłość za „uwięzienie” go w tym życiu. Nie ma nic istotnego w popełnianiu przez niego zbrodni, ale przypisuje to znaczenie swojej przeszłości.
Jednak zlekceważenie własnej faktyczności podczas nieustannego procesu tworzenia siebie, rzutowania się w przyszłość, oznaczałoby zaprzeczenie samego siebie i byłoby nieautentyczne. Źródłem czyjejś projekcji nadal musi być faktyczność, choć w trybie nie bycia nią (zasadniczo). Przykładem osoby skupiającej się wyłącznie na możliwych projektach bez zastanawiania się nad swoją obecną faktycznością: byłby ktoś, kto nieustannie myśli o przyszłych możliwościach związanych z byciem bogatym (np. lepszy samochód, większy dom, lepsza jakość życia itp.) bez uznania faktyczności że obecnie nie ma na to środków finansowych . W tym przykładzie, biorąc pod uwagę zarówno faktyczność, jak i transcendencję, autentyczny sposób bycia polegałby na rozważaniu przyszłych projektów, które mogą poprawić bieżące finanse (np. dodatkowe godziny lub inwestowanie oszczędności) w celu osiągnięcia przyszłej faktyczności skromnej płacy wzrost, co dodatkowo prowadzi do zakupu przystępnego cenowo samochodu.
Innym aspektem faktyczności jest to, że pociąga za sobą niepokój . Wolność „produkuje” niepokój, gdy jest ograniczona przez faktyczność, a brak możliwości „wkroczenia” i wzięcia odpowiedzialności za coś, co się zrobiło, również wywołuje niepokój.
Innym aspektem wolności egzystencjalnej jest możliwość zmiany wyznawanych wartości. Człowiek jest odpowiedzialny za swoje wartości, niezależnie od wartości społeczeństwa. Skupienie się na wolności w egzystencjalizmie wiąże się z granicami odpowiedzialności, jakie ponosi człowiek w wyniku własnej wolności. Relacja między wolnością a odpowiedzialnością polega na współzależności, a wyjaśnienie wolności wyjaśnia również to, za co się jest odpowiedzialnym.
Autentyczność
Wielu uznanych egzystencjalistów uważa temat autentycznej egzystencji za ważny. Autentyczność obejmuje ideę, że trzeba „tworzyć siebie” i żyć zgodnie z tym „ja”. Dla autentycznej egzystencji należy działać jako ja, a nie jako „swoje czyny” lub „swoje geny” lub jak wymaga tego jakakolwiek inna esencja. Aktem urzędowym jest akt zgodny z wolnością. Elementem wolności jest faktyczność, ale nie w takim stopniu, w jakim ta faktyczność determinuje czyjeś transcendentne wybory (można by wtedy winić swoje pochodzenie za dokonanie wyboru [wybrany projekt, z czyjejś transcendencji]). Faktyczność, w odniesieniu do autentyczności, polega na działaniu na podstawie własnych rzeczywistych wartości przy dokonywaniu wyboru (zamiast, jak u Estety Kierkegaarda, „wybierać” przypadkowo), tak że bierze się odpowiedzialność za czyn zamiast wybierać albo-albo, nie dopuszczając do wyboru opcji. mieć różne wartości.
W przeciwieństwie do tego, nieautentyczne jest odmowa życia [ potrzebne wyjaśnienie ] zgodnie z własną wolnością. Może to przybierać różne formy, od udawania, że wybory są bezsensowne lub przypadkowe, przekonywanie się, że jakaś forma determinizmu jest prawdziwa, lub „naśladownictwo”, w którym zachowuje się tak, jak „powinno się”. [ potrzebne źródło ]
O tym, jak „powinno się” postępować, często decyduje wyobrażenie, jakie się ma, jak się zachowuje w takiej roli (dyrektor banku, poskramiacz lwów, prostytutka itp.). W Byciu i nicości Sartre posługuje się przykładem kelnera w „złej wierze”. Po prostu bierze udział w „akcie” bycia typowym kelnerem, choć bardzo przekonująco. Wizerunek ten zwykle odpowiada normie społecznej, ale nie oznacza to, że wszelkie działanie zgodne z normami społecznymi jest nieautentyczne. Istotą jest stosunek do własnej wolności i odpowiedzialności oraz to, w jakim stopniu działa się zgodnie z tą wolnością.
Inny i spojrzenie
Inny (pisany przez duże „O”) jest pojęciem bardziej właściwym fenomenologii i jej ujęciom intersubiektywności . Jednak był szeroko stosowany w pismach egzystencjalistycznych, a wyciągnięte wnioski różnią się nieco od opisów fenomenologicznych. Inny to doświadczenie innego wolnego podmiotu, który zamieszkuje ten sam świat co człowiek. W swojej najbardziej podstawowej formie to właśnie doświadczenie Innego konstytuuje intersubiektywność i obiektywność. Dla wyjaśnienia, kiedy ktoś doświadcza kogoś innego, a ta Inna osoba doświadcza świata (tego samego świata, którego doświadcza dana osoba) - tylko „tam” - świat jest konstytuowany jako obiektywny w tym sensie, że jest czymś, co jest „tam” jako identyczny dla obu przedmiotów; osoba doświadcza drugiej osoby jako doświadczającej tych samych rzeczy. To doświadczenie spojrzenia Innego nazywa się Spojrzeniem (czasami Spojrzeniem ) .
Podczas gdy doświadczenie to w swoim podstawowym sensie fenomenologicznym konstytuuje świat jako przedmiot, a siebie jako obiektywnie istniejącą podmiotowość (doświadcza się siebie widzianego w Spojrzeniu Innego dokładnie tak samo, jak doświadcza się Innego widzianego przez niego, jako podmiotowości), w egzystencjalizmie pełni również rolę swoistego ograniczenia wolności. Dzieje się tak dlatego, że Spojrzenie ma tendencję do obiektywizowania tego, co widzi. Doświadczając siebie w Spojrzeniu, nie doświadcza się siebie jako nic (nic), ale jako coś (coś). W podanym przez Sartre'a przykładzie mężczyzny podglądającego kogoś przez dziurkę od klucza, mężczyzna jest całkowicie pochłonięty sytuacją, w której się znajduje. Znajduje się w stanie przedrefleksyjnym, w którym cała jego świadomość jest skierowana na to, co dzieje się w pokoju. Nagle słyszy za sobą skrzypiącą podłogę i uświadamia sobie, że widzi go Inny. Jest wtedy przepełniony wstydem, ponieważ postrzega siebie tak, jak postrzegałby kogoś innego robiącego to, co on — jako podglądacza . Dla Sartre'a to fenomenologiczne doświadczenie wstydu stanowi dowód na istnienie innych umysłów i pokonuje problem solipsyzmu . Aby doświadczyć świadomego stanu wstydu, trzeba uświadomić sobie siebie jako obiekt innego spojrzenia, udowadniając a priori, że istnieją inne umysły. Spojrzenie jest zatem współkonstytutywne dla czyjejś faktyczności.
Inną charakterystyczną cechą Spojrzenia jest to, że tak naprawdę nie musiał tam być żaden Inny: możliwe, że skrzypiąca deska podłogowa była po prostu ruchem starego domu; Spojrzenie nie jest jakimś mistycznym telepatycznym doświadczeniem tego, jak Inny widzi siebie (może ktoś tam był, ale mógł nie zauważyć tej osoby). Jest to tylko postrzeganie sposobu, w jaki ktoś inny może go postrzegać. [ potrzebne źródło ]
Gniew i przerażenie
„Egzystencjalny niepokój ”, czasami nazywany egzystencjalnym lękiem, niepokojem lub udręką , jest terminem wspólnym dla wielu myślicieli egzystencjalistycznych. Powszechnie uważa się, że jest to negatywne uczucie wynikające z doświadczenia ludzkiej wolności i odpowiedzialności. Archetypowym przykładem jest przeżycie stojące na klifie, z którego nie tylko boi się spaść, ale także obawia się możliwości rzucenia się. W tym doświadczeniu, że „nic mnie nie powstrzymuje”, odczuwa się brak czegokolwiek, co predestynuje do rzucenia się lub stania w miejscu i doświadcza się własnej wolności.
Można również zobaczyć w odniesieniu do poprzedniego punktu, jak niepokój jest przed niczym i to właśnie odróżnia go od strachu, który ma przedmiot. Podczas gdy można podjąć środki w celu usunięcia obiektu strachu, w przypadku lęku takie „konstruktywne” środki nie są możliwe. Użycie słowa „nic” w tym kontekście odnosi się do nieodłącznej niepewności co do konsekwencji swoich działań oraz do faktu, że doświadczając wolności jako lęku, uświadamiamy sobie również, że jesteśmy w pełni odpowiedzialni za te konsekwencje. W ludziach nie ma nic (na przykład genetycznie), co działa w ich miejsce – co można by obwiniać, jeśli coś pójdzie nie tak. Dlatego nie każdy wybór jest postrzegany jako mający straszne możliwe konsekwencje (a można powiedzieć, że życie ludzkie byłoby nie do zniesienia, gdyby każdy wybór sprzyjał lękowi). Nie zmienia to jednak faktu, że warunkiem każdego działania pozostaje wolność.
Rozpacz
Rozpacz jest ogólnie definiowana jako utrata nadziei. W egzystencjalizmie jest to dokładniej utrata nadziei w reakcji na załamanie jednej lub kilku cech definiujących jaźń lub tożsamość. Jeśli dana osoba jest zaangażowana w bycie konkretną osobą, na przykład kierowcą autobusu lub uczciwym obywatelem, a następnie odkrywa, że jej bycie-rzecz jest zagrożone, normalnie znalazłaby się w stanie rozpaczy - w stanie beznadziejnym. Na przykład piosenkarz, który utracił umiejętność śpiewania, może rozpaczać, jeśli nie ma niczego innego, na czym mógłby się oprzeć — niczego, na czym mógłby polegać w kwestii swojej tożsamości. Stwierdzają, że nie są w stanie być tym, co określa ich byt.
Tym, co odróżnia egzystencjalistyczne pojęcie rozpaczy od konwencjonalnej definicji, jest to, że egzystencjalistyczna rozpacz jest stanem, w którym się znajduje, nawet jeśli nie jest jawnie zrozpaczona. Tak długo, jak tożsamość osoby zależy od cech, które mogą się rozpaść, osoba ta pogrąża się w nieustannej rozpaczy — a ponieważ, używając terminologii Sartre'a, w konwencjonalnej rzeczywistości nie ma istoty ludzkiej, na której można by ukonstytuować indywidualne poczucie tożsamości, rozpacz jest uniwersalnym ludzkim stan : schorzenie. Jak definiuje to Kierkegaard w Albo/Albo : „Niech każdy uczy się tego, czego może; obaj możemy się nauczyć, że nieszczęście człowieka nigdy nie polega na braku kontroli nad warunkami zewnętrznymi, ponieważ tylko uczyniłoby go to całkowicie nieszczęśliwym”. W Dziełach miłości mówi:
Kiedy zapomniana przez Boga doczesność ziemskiego życia zamyka się w samozadowoleniu, ciasne powietrze zatruwa, chwila zatrzymuje się i zatrzymuje, perspektywa zostaje utracona, odczuwa się potrzebę orzeźwiającego, ożywiającego powiewu, który oczyści powietrze i rozproszy trujące opary, abyśmy nie udusili się w światowości. ... Z miłością mieć nadzieję na wszystko, jest przeciwieństwem rozpaczliwej nadziei nic . Miłość we wszystkim pokłada nadzieję, ale nigdy nie jest zawstydzona. Odnosić się wyczekująco do możliwości dobra, to mieć nadzieję. Odnoszenie się z wyczekiwaniem do możliwości zła jest strachem. Decydując się na nadzieję, decyduje się nieskończenie więcej, niż się wydaje, ponieważ jest to decyzja wieczna.
— Søren Kierkegaard, Dzieła miłości
Sprzeciw wobec pozytywizmu i racjonalizmu
Egzystencjaliści sprzeciwiają się definiowaniu istot ludzkich jako przede wszystkim racjonalnych, a zatem sprzeciwiają się zarówno pozytywizmowi , jak i racjonalizmowi . Egzystencjalizm twierdzi, że ludzie podejmują decyzje na podstawie subiektywnego znaczenia, a nie czystej racjonalności. Odrzucenie rozumu jako źródła sensu jest częstym tematem myśli egzystencjalistycznej, podobnie jak skupienie się na niepokoju i strachu , które odczuwamy w obliczu naszej radykalnej wolnej woli i naszej świadomości śmierci. Kierkegaard opowiadał się za racjonalnością jako sposobem interakcji z obiektywnym światem (np. w naukach przyrodniczych), ale jeśli chodzi o problemy egzystencjalne, rozum jest niewystarczający: „Rozum ludzki ma granice”.
Podobnie jak Kierkegaard, Sartre dostrzegł problemy z racjonalnością, nazywając ją formą „złej wiary”, próbą narzucenia przez siebie struktury światu zjawisk - „Innemu” - który jest zasadniczo irracjonalny i przypadkowy. Według Sartre'a racjonalność i inne formy złej wiary utrudniają ludziom odnalezienie sensu wolności. Sartre twierdził, że aby stłumić uczucia niepokoju i lęku, ludzie ograniczają się do codziennych doświadczeń, rezygnując w ten sposób ze swojej wolności i godząc się na bycie opętanym w takiej czy innej formie przez „Spojrzenie” „Innego” (tzn. osoba — lub przynajmniej czyjeś wyobrażenie o tej innej osobie).
Religia
Egzystencjalistyczna lektura Biblii wymagałaby od czytelnika uznania, że jest istniejącym podmiotem , studiującym słowa bardziej jako wspomnienie wydarzeń. Kontrastuje to z patrzeniem na zbiór „prawd”, które są na zewnątrz i niezwiązane z czytelnikiem, ale mogą rozwinąć poczucie rzeczywistości / Boga. Taki czytelnik nie jest zobowiązany do przestrzegania przykazań tak, jakby zewnętrzny czynnik narzucał im te przykazania, ale tak, jakby był w nich i kierował nimi od wewnątrz. To jest zadanie, które podejmuje Kierkegaard, pytając: „Kto ma trudniejsze zadanie: nauczyciel, który wykłada o poważnych rzeczach w odległości meteoru od codziennego życia - czy uczeń, który powinien to wykorzystać?”
Zamieszanie z nihilizmem
Chociaż nihilizm i egzystencjalizm to odrębne filozofie, często są one mylone ze sobą, ponieważ oba są zakorzenione w ludzkim doświadczeniu udręki i zamieszania, które wynikają z pozornej bezsensowności świata, w którym ludzie są zmuszeni znaleźć lub stworzyć sens. Główną przyczyną zamieszania jest to, że Friedrich Nietzsche był ważnym filozofem w obu dziedzinach.
Filozofowie egzystencjalistyczni często podkreślają znaczenie niepokoju jako oznaczającego całkowity brak jakiejkolwiek obiektywnej podstawy do działania, ruch, który często sprowadza się do nihilizmu moralnego lub egzystencjalnego . Jednak wszechobecnym tematem filozofii egzystencjalistycznej jest trwanie w spotkaniach z absurdem, jak widać w Micie Syzyfa Camusa („Trzeba wyobrażać sobie Syzyfa szczęśliwego”) i bardzo rzadko filozofowie egzystencjalni odrzucają moralność lub własne ja -stworzony sens: Kierkegaard odzyskał coś w rodzaju moralności w religijności (chociaż nie zgodziłby się, że to było etyczne; religijność zawiesza etykę), a ostatnie słowa Sartre'a w Byciu i nicości brzmią: „Wszystkie te pytania, które odsyłają nas do czystym, a nie pomocniczym (lub nieczystym) odbiciem, mogą znaleźć swoją odpowiedź tylko na płaszczyźnie etycznej. Poświęcimy im przyszłą pracę”.
Historia
Prekursory
Niektórzy argumentowali, że egzystencjalizm od dawna jest elementem europejskiej myśli religijnej, nawet zanim ten termin zaczął być używany. William Barrett zidentyfikował Blaise'a Pascala i Sørena Kierkegaarda jako dwa konkretne przykłady. Jean Wahl zidentyfikował także Księcia Hamleta Williama Szekspira ( „ Być albo nie być ”), Julesa Lequiera , Thomasa Carlyle'a i Williama Jamesa jako egzystencjalistów. Według Wahla „początków większości wielkich filozofii, takich jak filozofia Platona , Kartezjusza i Kanta , należy szukać w refleksji egzystencjalnej”. Prekursorów egzystencjalizmu można również zidentyfikować w pracach irańskiego filozofa islamskiego Mulla Sadry (ok. 1571 - 1635), który twierdził, że „ istnienie poprzedza esencję ”, stając się głównym wykładowcą Szkoły Isfahan , która jest opisana jako „żywy i aktywny” . Zwolennicy tomizmu egzystencjalnego twierdziliby również, że są dziedzicami Tomasza z Akwinu i Domingo Baneza , którego Etienne Gilson określiłby jako jednego z nielicznych scholastyków , którzy zrozumieli własne stanowisko Akwinaty w odniesieniu do egzystencji.
19 wiek
Kierkegaarda i Nietzschego
Kierkegaard jest powszechnie uważany za pierwszego filozofa egzystencjalistycznego. Zaproponował, aby każda jednostka - nie rozum, społeczeństwo czy ortodoksja religijna - miała wyłącznie za zadanie nadanie sensu życiu i przeżywanie go szczerze lub „autentycznie”.
Kierkegaard i Nietzsche byli dwoma z pierwszych filozofów uważanych za fundamentalnych dla ruchu egzystencjalistycznego, chociaż żaden z nich nie użył terminu „egzystencjalizm” i nie jest jasne, czy poparliby egzystencjalizm XX wieku. Skupili się raczej na subiektywnym ludzkim doświadczeniu niż na obiektywnych prawdach matematyki i nauk ścisłych, które ich zdaniem były zbyt oderwane lub obserwacyjne, aby naprawdę dotrzeć do ludzkiego doświadczenia. Podobnie jak Pascal interesowała ich cicha walka ludzi z pozorną bezsensownością życia i ucieczka przed nudą za pomocą rozrywki . W przeciwieństwie do Pascala, Kierkegaard i Nietzsche rozważali również rolę dokonywania wolnych wyborów, zwłaszcza w odniesieniu do podstawowych wartości i przekonań, oraz tego, jak takie wybory zmieniają naturę i tożsamość wybierającego. Rycerz wiary Kierkegaarda i Übermensch Nietzschego reprezentują ludzi, którzy przejawiają wolność , ponieważ określają naturę własnej egzystencji. Wyidealizowana jednostka Nietzschego wymyśla własne wartości i tworzy warunki, pod którymi się wyróżnia. Z kolei Kierkegaard, przeciwny poziomowi abstrakcji u Hegla i nie tak wrogo nastawiony do chrześcijaństwa (właściwie gościnny) jak Nietzsche, argumentuje pod pseudonimem, że obiektywna pewność prawd religijnych (szczególnie chrześcijańskich) jest nie tylko niemożliwa, ale nawet oparte na paradoksach logicznych. Jednak nadal sugeruje, że skok wiary jest możliwym sposobem osiągnięcia przez jednostkę wyższego etapu egzystencji, który wykracza poza i zawiera zarówno estetyczną, jak i etyczną wartość życia. Kierkegaard i Nietzsche byli także prekursorami innych ruchów intelektualnych, w tym postmodernizmu i różnych nurtów psychoterapii. [ potrzebne źródło ] Kierkegaard uważał jednak, że jednostki powinny żyć zgodnie ze swoim myśleniem.
Dostojewski
Pierwszym ważnym autorem literackim, również ważnym dla egzystencjalizmu, był Rosjanin Dostojewski. Notatki z podziemia Dostojewskiego przedstawiają człowieka niezdolnego do dopasowania się do społeczeństwa i niezadowolonego z tożsamości, którą sobie tworzy. Sartre w swojej książce o egzystencjalizmie Egzystencjalizm jest humanizmem przytoczył Braci Karamazow Dostojewskiego jako przykład kryzysu egzystencjalnego . Inne powieści Dostojewskiego poruszały kwestie poruszane w filozofii egzystencjalistycznej, przedstawiając jednocześnie wątki fabularne odbiegające od świeckiego egzystencjalizmu: na przykład w Zbrodni i karze bohater Raskolnikow przeżywa kryzys egzystencjalny, a następnie zmierza w kierunku chrześcijańskiego prawosławnego światopoglądu, podobnego do tego, za którym opowiadał się sam Dostojewski.
Początek 20 wieku
W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku wielu filozofów i pisarzy badało idee egzystencjalistyczne. Hiszpański filozof Miguel de Unamuno y Jugo w swojej książce The Tragic Sense of Life in Men and Nations z 1913 roku kładł nacisk na życie „z ciała i kości” w przeciwieństwie do życia abstrakcyjnego racjonalizmu. Unamuno odrzucił systematyczną filozofię na rzecz indywidualnego poszukiwania wiary. Zachował poczucie tragiczności, a nawet absurdu poszukiwań, czego symbolem było nieustające zainteresowanie tytułową postacią z powieści Miguela de Cervantesa Don Kichot . Powieściopisarz, poeta i dramaturg, a także profesor filozofii na Uniwersytecie w Salamance, Unamuno napisał opowiadanie o kryzysie wiary księdza, św . Inny hiszpański myśliciel, José Ortega y Gasset , pisząc w 1914 r., utrzymywał, że ludzką egzystencję należy zawsze definiować jako pojedynczą osobę połączoną z konkretnymi okolicznościami jej życia: „ Yo soy yo y mi circunstancia ” („Jestem sobą i moimi okolicznościami "). Sartre uważał również, że ludzka egzystencja nie jest sprawą abstrakcyjną, ale jest zawsze usytuowana („ en sytuacjach ”). [ potrzebne źródło ]
Chociaż Martin Buber napisał swoje główne dzieła filozoficzne w języku niemieckim oraz studiował i wykładał na uniwersytetach w Berlinie i Frankfurcie , wyróżnia się z głównego nurtu filozofii niemieckiej. Urodzony w rodzinie żydowskiej w Wiedniu w 1878 r., był także znawcą kultury żydowskiej, w różnych okresach zaangażowany w syjonizm i chasydyzm . W 1938 przeniósł się na stałe do Jerozolimy . Jego najbardziej znanym dziełem filozoficznym była krótka książka Ja i Ty , opublikowana w 1922 roku. Dla Bubera podstawowym faktem ludzkiej egzystencji, zbyt chętnie pomijanym przez naukowy racjonalizm i abstrakcyjną myśl filozoficzną, jest „człowiek z człowiekiem”, dialog, który trwa miejsce w tak zwanej „sferze pomiędzy” ( „das Zwischenmenschliche” ).
Dwaj rosyjscy filozofowie, Lew Szestow i Nikołaj Bierdiajew , stali się dobrze znani jako myśliciele egzystencjalni podczas swoich porewolucyjnych wygnań w Paryżu. Szestow zaatakował racjonalizm i systematyzację w filozofii już w 1905 roku w swoim aforyzmie Wszystko jest możliwe . Bierdiajew dokonał radykalnego rozróżnienia między światem ducha a codziennym światem przedmiotów. Dla Bierdiajewa wolność człowieka jest zakorzeniona w sferze ducha, sferze niezależnej od naukowych koncepcji przyczynowości. W takim stopniu, w jakim pojedyncza istota ludzka żyje w obiektywnym świecie, jest wyobcowana z autentycznej duchowej wolności. „Człowieka” nie należy interpretować naturalistycznie, ale jako istotę stworzoną na obraz Boży, sprawcę wolnych, twórczych aktów. Opublikował ważną pracę na te tematy, The Destiny of Man , w 1931 roku.
Gabriel Marcel , na długo przed ukuciem terminu „egzystencjalizm”, przedstawił francuskiej publiczności ważne egzystencjalne tematy w swoim wczesnym eseju „Istnienie i obiektywność” (1925) oraz w swoim Metaphysical Journal (1927). Dramaturg i filozof Marcel znalazł swój filozoficzny punkt wyjścia w stanie metafizycznego wyobcowania: jednostka ludzka poszukująca harmonii w przemijającym życiu. Harmonia miała być poszukiwana przez Marcela poprzez „wtórną refleksję”, raczej „dialogiczne” niż „dialektyczne” podejście do świata, charakteryzujące się „zadziwieniem i zdumieniem” i otwarte na „obecność” innych ludzi, a raczej Boga. niż tylko do „informacji” o nich. Dla Marcela taka obecność oznaczała coś więcej niż tylko bycie tam (jak jedna rzecz może być w obecności innej rzeczy); kojarzyło się to z „ekstrawagancką” dyspozycyjnością i chęcią oddania się do dyspozycji drugiego.
Marcel przeciwstawił refleksję wtórną abstrakcyjnej, naukowo-technicznej refleksji pierwotnej , którą wiązał z aktywnością abstrakcyjnego kartezjańskiego ego. Dla Marcela filozofia była konkretną działalnością podejmowaną przez odczuwającą, czującą istotę ludzką wcieloną – ucieleśnioną – w konkretnym świecie. Chociaż Sartre przyjął termin „egzystencjalizm” dla swojej własnej filozofii w latach czterdziestych XX wieku, myśl Marcela została opisana jako „niemal diametralnie przeciwna” myśli Sartre'a. W przeciwieństwie do Sartre'a Marcel był chrześcijaninem i nawrócił się na katolika w 1929 roku.
W Niemczech psycholog i filozof Karl Jaspers — który później opisał egzystencjalizm jako „fantom” stworzony przez społeczeństwo — nazwał swoją własną myśl, na którą duży wpływ wywarli Kierkegaard i Nietzsche, Existenzphilosophie . Dla Jaspersa „ Existenz -filozofia jest sposobem myślenia, za pomocą którego człowiek stara się stać sobą… Ten sposób myślenia nie poznaje przedmiotów, ale wyjaśnia i urzeczywistnia bycie myśliciela”.
Jaspers, profesor na uniwersytecie w Heidelbergu , znał Heideggera, który był profesorem w Marburgu , zanim objął katedrę Husserla we Fryburgu w 1928 roku. Odbyli wiele dyskusji filozoficznych, ale później poróżnili się z poparciem Heideggera dla narodowego socjalizmu . Podzielali podziw dla Kierkegaarda, aw latach trzydziestych Heidegger prowadził obszerne wykłady na temat Nietzschego. Niemniej jednak stopień, w jakim Heideggera należy uważać za egzystencjalistę, jest dyskusyjny. W Byciu i czasie przedstawił metodę zakorzeniania wyjaśnień filozoficznych w ludzkiej egzystencji ( Dasein ) do analizy w kategoriach egzystencjalnych ( Extentiale ); i to skłoniło wielu komentatorów do traktowania go jako ważnej postaci w ruchu egzystencjalistycznym.
Po drugiej wojnie światowej
Po drugiej wojnie światowej egzystencjalizm stał się dobrze znanym i znaczącym ruchem filozoficznym i kulturowym, głównie dzięki publicznemu rozgłosowi dwóch francuskich pisarzy, Jean-Paula Sartre'a i Alberta Camusa , którzy pisali bestsellerowe powieści, sztuki teatralne i szeroko czytane dziennikarstwo jako również teksty teoretyczne. Te lata przyniosły także rosnącą reputację Bycia i czasu poza granicami Niemiec.
Sartre zajmował się tematami egzystencjalnymi w swojej powieści Nudności z 1938 r . Niemieckie siły okupacyjne, które on i jego bliscy współpracownicy – Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty i inni – zasłynęli na całym świecie jako czołowe postacie ruchu znanego jako egzystencjalizm. Szczególnie w bardzo krótkim czasie Camus i Sartre stali się czołowymi intelektualistami publicznymi powojennej Francji, osiągając pod koniec 1945 r. „sławę, która dotarła do wszystkich odbiorców”. Camus był redaktorem najpopularniejszej lewicowej gazety Combat ; Sartre założył swój dziennik myśli lewicowej, Les Temps Modernes , a dwa tygodnie później wygłosił szeroko komentowany wykład na temat egzystencjalizmu i świeckiego humanizmu na wypełnionym po brzegi spotkaniu Club Maintenant. Beauvoir napisał, że „nie było tygodnia bez dyskusji o nas w gazetach”; egzystencjalizm stał się „pierwszym szaleństwem medialnym ery powojennej”.
Do końca 1947 roku przedrukowano wcześniejsze powieści i sztuki Camusa, wystawiono jego nową sztukę Kaligula i opublikowano jego powieść Dżuma ; ukazały się dwie pierwsze powieści z trylogii Sartre'a Drogi do wolności , podobnie jak powieść Beauvoira " Krew na podsłuchu" . Dzieła Camusa i Sartre'a ukazywały się już w wydaniach zagranicznych. Egzystencjaliści z Paryża stali się sławni.
Sartre udał się do Niemiec w 1930 roku, aby studiować fenomenologię Edmunda Husserla i Martina Heideggera , i zamieścił krytyczne komentarze na temat ich pracy w swoim głównym traktacie Bycie i nicość . Myśl Heideggera stała się również znana we francuskich kręgach filozoficznych dzięki wykorzystaniu jej przez Alexandre'a Kojève'a do wyjaśnienia Hegla w serii wykładów wygłoszonych w Paryżu w latach trzydziestych XX wieku. Wykłady były bardzo wpływowe; wśród słuchaczy byli nie tylko Sartre i Merleau-Ponty, ale także Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton i Jacques Lacan . Wybór z Bycia i czasu został opublikowany w języku francuskim w 1938 roku, a jego eseje zaczęły pojawiać się we francuskich czasopismach filozoficznych.
Heidegger przeczytał pracę Sartre'a i początkowo był pod wrażeniem, komentując: „Tutaj po raz pierwszy spotkałem niezależnego myśliciela, który od podstaw doświadczył obszaru, z którego myślę. Twoja praca pokazuje tak natychmiastowe zrozumienie mojej filozofii, jak nigdy wcześniej nie spotkałem”. Później jednak, w odpowiedzi na pytanie zadane przez jego francuskiego następcę Jeana Beaufreta , Heidegger zdystansował się od stanowiska Sartre'a i ogólnie egzystencjalizmu w swoim Liście o humanizmie . Reputacja Heideggera rosła we Francji w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. W latach sześćdziesiątych Sartre próbował pogodzić egzystencjalizm i marksizm w swoim dziele Krytyka rozumu dialektycznego . Głównym tematem w jego pismach była wolność i odpowiedzialność.
Camus był przyjacielem Sartre'a aż do ich kłótni i napisał kilka dzieł o tematyce egzystencjalnej, w tym Buntownika , Lato w Algierze , Mit o Syzyfie i Nieznajomy , przy czym ten ostatni był „uważany - za irytację Camusa — przykładowa powieść egzystencjalistyczna”. Camus, podobnie jak wielu innych, odrzucił egzystencjalną etykietę i uważał, że jego prace dotyczą stawienia czoła absurdowi. W tytułowej książce Camus posługuje się analogią greckiego mitu o Syzyfie , aby wykazać daremność istnienia. W micie Syzyf jest skazany na wieczność na wtaczanie głazu pod górę, ale kiedy dotrze na szczyt, głaz ponownie stoczy się na dno. Camus uważa, że to istnienie jest bezcelowe, ale Syzyf ostatecznie odnajduje sens i cel w swoim zadaniu, po prostu nieustannie się do niego przykładając. Pierwsza połowa książki zawiera obszerne obalenie tego, co Camus uważał za filozofię egzystencjalną w dziełach Kierkegaarda, Szestowa, Heideggera i Jaspersa.
Simone de Beauvoir , ważna egzystencjalistka, która spędziła większość swojego życia jako partnerka Sartre'a, pisała o etyce feministycznej i egzystencjalistycznej w swoich pracach, w tym Druga płeć i Etyka niejednoznaczności . Chociaż de Beauvoir była często pomijana ze względu na jej związek z Sartrem, zintegrowała egzystencjalizm z innymi formami myślenia, takimi jak niespotykany wówczas feminizm, co spowodowało wyobcowanie od innych pisarzy, takich jak Camus.
Paul Tillich , ważny teolog egzystencjalistyczny podążający za Kierkegaardem i Karlem Barthem , zastosował koncepcje egzystencjalistyczne do teologii chrześcijańskiej i pomógł wprowadzić teologię egzystencjalną do ogółu społeczeństwa. Jego przełomowa praca The Courage to Be jest kontynuacją analizy Kierkegaarda dotyczącej lęku i absurdalności życia, ale stawia tezę, że współcześni ludzie muszą, za pośrednictwem Boga, osiągnąć osobowość pomimo absurdalności życia. Rudolf Bultmann wykorzystał filozofię egzystencji Kierkegaarda i Heideggera do demitologizacji chrześcijaństwa poprzez interpretację chrześcijańskich koncepcji mitycznych na koncepcje egzystencjalistyczne.
Maurice Merleau-Ponty , fenomenolog egzystencjalny , był przez pewien czas towarzyszem Sartre'a. Fenomenologia percepcji Merleau-Ponty'ego (1945) została uznana za główne stwierdzenie francuskiego egzystencjalizmu. Mówi się, że praca Merleau-Ponty'ego Humanizm i terror wywarła ogromny wpływ na Sartre'a. Jednak w późniejszych latach mieli się nieodwracalnie nie zgadzać, dzieląc wielu egzystencjalistów, takich jak de Beauvoir, który stanął po stronie Sartre'a.
Colin Wilson , angielski pisarz, opublikował swoje studium The Outsider w 1956 roku, które początkowo spotkało się z uznaniem krytyków. W tej i innych książkach (np. Wprowadzenie do nowego egzystencjalizmu ) próbował ożywić to, co uważał za filozofię pesymistyczną i przybliżyć ją szerszemu gronu odbiorców. Nie miał jednak wykształcenia akademickiego, a jego praca była atakowana przez zawodowych filozofów za brak rygoru i krytycznych standardów.
Wpływ poza filozofią
Sztuka
Film i telewizja
Antywojenny film Stanleya Kubricka Paths of Glory z 1957 r. „ilustruje, a nawet rzuca światło na… egzystencjalizm”, badając „niezbędny absurd kondycji ludzkiej ” i „horror wojny”. Film opowiada historię fikcyjnego pułku armii francuskiej z I wojny światowej, który otrzymał rozkaz ataku na niezdobytą niemiecką twierdzę; kiedy atak się nie powiedzie, trzech żołnierzy zostaje wybranych losowo, postawionych przed sądem wojennym przez „sąd kangurów ” i straconych przez pluton egzekucyjny. Film analizuje etykę egzystencjalistyczną, m.in. kwestię obiektywizmu oraz „problem autentyczności ”. Film Orsona Wellesa The Trial z 1962 roku , oparty na książce Franza Kafki o tym samym tytule ( Der Prozeß ), jest charakterystyczny zarówno dla motywów egzystencjalistycznych, jak i absurdalnych, przedstawiając mężczyznę (Joseph K.) aresztowanego za przestępstwo, za które zarzuty nie są ani jemu, ani czytelnikowi objawione.
Neon Genesis Evangelion to japońska seria animacji science fiction stworzona przez studio anime Gainax , wyreżyserowana i napisana przez Hideaki Anno . Egzystencjalne tematy indywidualności, świadomości, wolności, wyboru i odpowiedzialności są w dużym stopniu oparte na całej serii, szczególnie poprzez filozofie Jean-Paula Sartre'a i Sørena Kierkegaarda . Tytuł odcinka 16, „Choroba na śmierć i…” ( 死に至る病、そして , Shi ni itaru yamai, soshite ) jest nawiązaniem do książki Kierkegaarda „Choroba na śmierć” .
Niektóre współczesne filmy poruszające kwestie egzystencjalne to Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Zwyczajni ludzie , Dzień z życia i Wszystko wszędzie i na raz . Podobnie filmy XX wieku, takie jak Siódma pieczęć , Ikiru , Taksówkarz , filmy Toy Story , Wielka cisza , Duch w skorupie , Harold i Maude , W samo południe , Easy Rider , Lot nad kukułczym gniazdem , A Mechaniczna pomarańcza , Dzień świstaka , Czas apokalipsy , Badlands i Blade Runner również mają cechy egzystencjalne.
Znani reżyserzy znani z filmów egzystencjalistycznych to Ingmar Bergman , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Hideaki Anno , Wes Anderson , Gaspar Noé , Woody Allen i Christopher Nolan . Synecdoche, New York Charliego Kaufmana koncentruje się na pragnieniu bohatera, aby znaleźć egzystencjalny sens. Podobnie w Rudobrodym Kurosawy doświadczenia bohatera jako stażysty w wiejskiej klinice zdrowia w Japonii prowadzą go do egzystencjalnego kryzysu , w wyniku którego kwestionuje swój sens istnienia. To z kolei prowadzi go do lepszego zrozumienia ludzkości. Francuski film Mood Indigo (reż. Michel Gondry ) zawierał różne elementy egzystencjalizmu. [ potrzebne źródło ] Film Skazani na Shawshank , wydany w 1994 roku, przedstawia życie w więzieniu w Maine w Stanach Zjednoczonych, aby zbadać kilka koncepcji egzystencjalistycznych.
Literatura
Perspektywy egzystencjalne występują w różnym stopniu także we współczesnej literaturze, zwłaszcza od lat dwudziestych XX wieku. Louis-Ferdinand Céline 's Journey to the End of the Night ( Voyage au bout de la nuit , 1932), obchodzony zarówno przez Sartre'a, jak i Beauvoir, zawierał wiele tematów, które można znaleźć w późniejszej literaturze egzystencjalnej, i pod pewnymi względami jest, powieść protoegzystencjalna. Powieść Jean-Paula Sartre'a Nudności z 1938 r . Była „przesiąknięta ideami egzystencjalnymi” i jest uważana za przystępny sposób uchwycenia jego filozoficznego stanowiska. W latach 1900-1960 inni autorzy, tacy jak Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke , TS Eliot , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , Ralph Ellison i Jack Kerouac , tworzyli literaturę lub poezję zawierającą w różnym stopniu elementy egzystencjalne lub proto - myśl egzystencjalna. Wpływ filozofii dotarł nawet do literatury pulpowej wkrótce po przełomie XIX i XX wieku, o czym świadczy dysproporcja egzystencjalna, której dowodem jest brak kontroli człowieka nad swoim losem w dziełach HP Lovecrafta .
Teatr
Sartre napisał No Exit w 1944 roku, egzystencjalistyczną sztukę pierwotnie opublikowaną po francusku jako Huis Clos (co oznacza In Camera lub „za zamkniętymi drzwiami”), z której pochodzi popularny cytat: „Piekło to inni ludzie”. (W języku francuskim „L'enfer, c'est les autres”). Spektakl zaczyna się od kamerdynera prowadzącego mężczyznę do pokoju, o którym publiczność wkrótce zdaje sobie sprawę, że jest w piekle. W końcu dołączają do niego dwie kobiety. Po ich wejściu lokaj wychodzi, a drzwi są zamknięte i zablokowane. Wszyscy trzej spodziewają się tortur, ale żaden oprawca nie przybywa. Zamiast tego zdają sobie sprawę, że są tam, aby torturować się nawzajem, co robią skutecznie, sondując nawzajem swoje grzechy, pragnienia i nieprzyjemne wspomnienia.
Egzystencjalistyczne motywy pojawiają się w Teatrze Absurdu , zwłaszcza w Czekając na Godota Samuela Becketta , w którym dwóch mężczyzn bawi się, czekając wyczekująco na kogoś (lub coś) o imieniu Godot, który nigdy nie przybywa. Twierdzą, że Godot jest znajomym, ale w rzeczywistości prawie go nie znają, przyznając, że nie rozpoznaliby go, gdyby go zobaczyli. Samuel Beckett, zapytany kiedyś, kim lub czym jest Godot, odpowiedział: „Gdybym wiedział, powiedziałbym to w sztuce”. Aby się zająć, mężczyźni jedzą, śpią, rozmawiają, kłócą się, śpiewają, grają w gry, ćwiczą , zamieniają się kapeluszami i rozważają samobójstwo - wszystko, aby „powstrzymać straszliwą ciszę”. Spektakl „wykorzystuje kilka archetypowych form i sytuacji, z których wszystkie nadają się zarówno do komedii, jak i patosu ”. Spektakl ilustruje również stosunek do ludzkiego doświadczenia na ziemi: dotkliwość, ucisk, koleżeństwo, nadzieję, zepsucie i oszołomienie ludzkiego doświadczenia, które można pogodzić tylko w umyśle i sztuce absurdu. Spektakl porusza takie kwestie, jak śmierć, sens ludzkiej egzystencji i miejsce Boga w ludzkiej egzystencji.
Rosencrantz i Guildenstern Are Dead Toma Stopparda to absurdalna tragikomedia wystawiona po raz pierwszy na Edinburgh Festival Fringe w 1966 roku. Sztuka rozwija wyczyny dwóch pomniejszych postaci z Hamleta Szekspira . Dokonano również porównań z Czekając na Godota Samuela Becketta , ze względu na obecność dwóch głównych postaci, które wyglądają prawie jak dwie połówki jednej postaci. Wiele cech fabularnych jest również podobnych: postacie spędzają czas, grając w Pytania , podszywając się pod inne postacie i przerywając sobie nawzajem lub milcząc przez długi czas. Dwie postacie są przedstawiane jako dwaj klauni lub głupcy w świecie poza ich zrozumieniem. Potykają się o filozoficzne argumenty, nie zdając sobie sprawy z implikacji, i rozmyślają nad irracjonalnością i przypadkowością świata.
Antygona Jeana Anouilha przedstawia również argumenty oparte na ideach egzystencjalistycznych . Jest to tragedia inspirowana mitologią grecką i sztuką pod tym samym tytułem ( Antygona Sofoklesa) z V w. p.n.e. W języku angielskim często różni się od swojego poprzednika tym, że jest wymawiany w oryginalnej francuskiej formie, w przybliżeniu „Ante-GŌN”. Spektakl został po raz pierwszy wystawiony w Paryżu 6 lutego 1944 r., Podczas okupacji hitlerowskiej we Francji. Spektakl, zrealizowany pod nazistowską cenzurą, jest celowo dwuznaczny w kwestii odrzucenia władzy (reprezentowanej przez Antygonę) i jej akceptacji (reprezentowanej przez Kreona). Narysowano podobieństwa do francuskiego ruchu oporu i nazistowskiej okupacji. Antygona odrzuca życie jako rozpaczliwie bezsensowne, ale bez afirmatywnego wyboru szlachetnej śmierci. Sednem sztuki jest długi dialog dotyczący natury władzy, losu i wyboru, podczas którego Antygona mówi, że jest „… zniesmaczona []… obietnicą zwykłego szczęścia”. Twierdzi, że wolałaby umrzeć niż żyć przeciętnie.
Krytyk Martin Esslin w swojej książce Theatre of the Absurd zwrócił uwagę, jak wielu współczesnych dramatopisarzy, takich jak Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet i Arthur Adamov , wplótło w swoje sztuki egzystencjalistyczne przekonanie, że jesteśmy absurdalnymi istotami we wszechświecie pozbawionym prawdziwego znaczenia . Esslin zauważył, że wielu z tych dramaturgów demonstrowało filozofię lepiej niż sztuki Sartre'a i Camusa. Chociaż większość takich dramatopisarzy, później nazwanych „absurdami” (na podstawie książki Esslina), zaprzeczała powiązaniom z egzystencjalizmem i często była stanowczo antyfilozoficzna (na przykład Ionesco często twierdził, że identyfikuje się bardziej z „patafizyką lub surrealizmem niż z egzystencjalizmem ” ) , dramatopisarze są często kojarzeni z egzystencjalizmem na podstawie obserwacji Esslina.
Psychoanaliza i psychoterapia
Głównym odgałęzieniem egzystencjalizmu jako filozofii jest psychologia egzystencjalna i psychoanaliza, które po raz pierwszy skrystalizowały się w pracach Otto Ranka , najbliższego współpracownika Freuda przez 20 lat. Nie znając pism Ranka, Ludwig Binswanger był pod wpływem Freuda , Edmunda Husserla , Heideggera i Sartre'a . Późniejszą postacią był Viktor Frankl , który krótko spotkał Freuda jako młody człowiek. Jego logoterapię można uznać za formę terapii egzystencjalnej. Egzystencjaliści wywarli również wpływ na psychologię społeczną , antypozytywistyczną mikrosocjologię , symboliczny interakcjonizm i poststrukturalizm , dzięki pracom myślicieli takich jak Georg Simmel i Michel Foucault . Foucault był wielkim czytelnikiem Kierkegaarda, chociaż prawie nigdy nie powołuje się na tego autora, który jednak miał dla niego znaczenie tyleż tajemnicze, co decydujące.
Wczesnym współtwórcą psychologii egzystencjalistycznej w Stanach Zjednoczonych był Rollo May , na którego silny wpływ wywarli Kierkegaard i Otto Rank . Jednym z najbardziej płodnych pisarzy zajmujących się technikami i teorią psychologii egzystencjalnej w USA jest Irvin D. Yalom . Yalom stwierdza, że
Oprócz ich reakcji na mechanistyczny, deterministyczny model umysłu Freuda i założenia fenomenologicznego podejścia w terapii, analitycy egzystencjalni mają niewiele wspólnego i nigdy nie byli uważani za spójną szkołę ideologiczną. Myśliciele ci – do których należą Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally i Victor Frankl – byli prawie całkowicie nieznani amerykańskiej społeczności psychoterapeutycznej aż do wysoce wpływowego Rollo Maya z 1958 roku. książka Egzystencja — a zwłaszcza jego esej wprowadzający — zapoczątkowała ich pracę w tym kraju.
Nowszym współtwórcą rozwoju europejskiej wersji psychoterapii egzystencjalnej jest mieszkająca w Wielkiej Brytanii Emmy van Deurzen . [ potrzebne źródło ]
Znaczenie lęku w egzystencjalizmie sprawia, że jest on popularnym tematem w psychoterapii . Terapeuci często oferują filozofię egzystencjalistyczną jako wyjaśnienie niepokoju. Twierdzenie jest takie, że lęk przejawia się w całkowitej wolności jednostki do decydowania i całkowitej odpowiedzialności za wynik tych decyzji. Psychoterapeuci posługujący się podejściem egzystencjalistycznym wierzą, że pacjent może okiełznać swój niepokój i konstruktywnie go wykorzystać. Zamiast tłumić niepokój, pacjentom zaleca się, aby wykorzystali go jako podstawę do zmiany. Uznając lęk za nieunikniony, człowiek może go wykorzystać, aby w pełni wykorzystać swój życiowy potencjał. Psychologia humanistyczna miała również duży impuls z psychologii egzystencjalistycznej i podziela wiele podstawowych zasad. Teoria zarządzania terroryzmem , oparta na pismach Ernesta Beckera i Otto Ranka , jest rozwijającym się obszarem badań w ramach akademickich studiów psychologicznych. Analizuje to, co według naukowców jest ukrytymi reakcjami emocjonalnymi ludzi skonfrontowanych ze świadomością, że w końcu umrą.
Również Gerd B. Achenbach odświeżył tradycję sokratejską własną mieszanką poradnictwa filozoficznego ; podobnie jak Michel Weber ze swoim Centrum Chromatiques w Belgii. [ potrzebne źródło ]
Krytyka
Ogólna krytyka
Walter Kaufmann skrytykował „głęboko błędne metody i niebezpieczną pogardę dla rozumu, które były tak widoczne w egzystencjalizmie”. Logiczni filozofowie pozytywistyczni, tacy jak Rudolf Carnap i AJ Ayer , twierdzą, że egzystencjaliści często mylą się co do czasownika „być” w swoich analizach „bycia”. W szczególności argumentują, że czasownik „jest” jest przechodni i poprzedzony predykatem ( np. jabłko jest czerwone ) (bez predykatu słowo „jest” jest bez znaczenia) i że egzystencjaliści często nadużywają tego terminu w tym sposób. Wilson stwierdził w swojej książce The Angry Years , że egzystencjalizm stworzył wiele własnych trudności: „Widzimy, jak ta kwestia wolności woli została wypaczona przez filozofię postromantyczną, z jej wrodzoną tendencją do lenistwa i nudy . można również zobaczyć, jak doszło do tego, że egzystencjalizm znalazł się w dziurze, którą sam kopał, i jak filozoficzny rozwój od tego czasu sprowadzał się do chodzenia w kółko wokół tej dziury”.
Filozofia Sartre'a
Wielu krytyków twierdzi, że filozofia Sartre'a jest sprzeczna. W szczególności argumentują, że Sartre wysuwa argumenty metafizyczne, mimo że twierdzi, że jego poglądy filozoficzne ignorują metafizykę . Herbert Marcuse skrytykował Bycie i Nicość za rzutowanie niepokoju i bezsensu na naturę samej egzystencji: „Egzystencjalizm, o ile jest doktryną filozoficzną, pozostaje doktryną idealistyczną: hipostazuje określone historyczne uwarunkowania ludzkiej egzystencji w cechy ontologiczne i metafizyczne. Egzystencjalizm staje się w ten sposób częścią samej ideologii, którą atakuje, a jej radykalizm jest iluzoryczny”.
W Liście o humanizmie Heidegger skrytykował egzystencjalizm Sartre'a:
Egzystencjalizm mówi, że istnienie poprzedza istotę. W tym stwierdzeniu bierze egzystencję i essentię zgodnie z ich metafizycznym znaczeniem, które od czasów Platona mówi, że essentia poprzedza egzystencję . Sartre odwraca to stwierdzenie. Ale odwrócenie zdania metafizycznego pozostaje stwierdzeniem metafizycznym. Z tym pozostaje przy metafizyce, zapominając o prawdzie Bycia.
Zobacz też
Cytaty
Bibliografia
- Albert Camus: eseje liryczne i krytyczne . Pod redakcją Philipa Thody'ego (wywiad z Jeanie Delpech w Les Nouvelles littéraires , 15 listopada 1945). P. 345.
Dalsza lektura
- Appignanesi, Richard; Oscar Zarate (2001). Wprowadzenie egzystencjalizmu . Cambridge, Wielka Brytania: Ikona. ISBN 1-84046-266-3 .
- Appignanesi, Richard (2006). Przedstawiamy egzystencjalizm (wyd. 3). Thriplow, Cambridge: Icon Books (Wielka Brytania), Totem Books (USA). ISBN 1-84046-717-7 .
- Barretta, Williama (1958). Irrational Man: A Study in Existential Philosophy (wyd. 1). Podwójny dzień.
- Cattarini, LS (2018) Beyond Sartre and Sterility: Surviving Existentialism (Montreal: skontaktuj się z argobookshop.ca) ISBN 978-0-9739986-1-0
- Cooper, David E. (1999). Egzystencjalizm: rekonstrukcja (wyd. 2). Oksford, Wielka Brytania: Blackwell. ISBN 0-631-21322-8 .
- Deurzen, Emmy van (2010). Codzienne tajemnice: podręcznik psychoterapii egzystencjalnej (wyd. 2). Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-37643-3 .
- Fallico, Arthuro B. (1962). Sztuka i egzystencjalizm . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
- Kierkegaard, Soren (1855). Atak na chrześcijaństwo .
- Kierkegaard, Soren (1843). Pojęcie lęku .
- Kierkegaard, Soren (1846). Końcowe nienaukowe postscriptum .
- Kierkegaard, Soren (1843). Albo/Albo .
- Kierkegaard, Soren (1843). Bojaźń i drżenie .
- Kierkegaard, Soren (1849). Choroba na śmierć .
- Kierkegaard, Soren (1847). Dzieła miłości .
- Luper, Steven, wyd. (2000). Istniejące: wprowadzenie do myśli egzystencjalnej . Mountain View, Kalifornia: Mayfield. ISBN 0-7674-0587-0 .
- Marino, Gordon, wyd. (2004). Podstawowe pisma egzystencjalizmu . Nowy Jork: nowoczesna biblioteka. ISBN 0-375-75989-1 .
- Merleau-Ponty, M. (1962). Fenomenologia percepcji [ Colin Smith ]. Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul. ISBN 9780710036131 .
- Rose, Eugene (o. Serafin) (1994). Nihilizm: korzenie rewolucji nowożytnej . Saint Herman Press (1 września 1994). ISBN 0-938635-15-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 marca 2013 r.
- Sartre, Jean-Paul (1943). Bycie i nicość .
- Sartre, Jean-Paul (1945). Egzystencjalizm i humanizm .
- Stewart, Jon, wyd. (2011). Kierkegaard i egzystencjalizm . Farnham, Anglia: Ashgate. ISBN 978-1-4094-2641-7 .
- Salomon, Robert C., wyd. (2005). Egzystencjalizm (wyd. 2). Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 0-19-517463-1 .
- Wartenberg, Thomas E. Egzystencjalizm: przewodnik dla początkujących .
Linki zewnętrzne
- Egzystencjalizm w Curlie
- „egzystencjalizm” . Internetowa encyklopedia filozofii .
- Egzystencjalizm w In Our Time w BBC
- Crowell, Steven. „egzystencjalizm” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
- „Egzystencjalizm to humanizm”, wykład wygłoszony przez Jean-Paula Sartre'a
- Elementarz egzystencjalny
- Buddyści, egzystencjaliści i sytuacjoniści: przebudzenie w życiu na jawie
- Co jest zagrożeniem egzystencjalnym? Zagrożenie dla istnienia (patrz Globalne ryzyko katastroficzne ) lub dla określonego państwa lub grupy.
- Uriel Abulof, Human Odyssey to Political Existentialism (HOPE), edX/Princeton Archived 2021-08-05 at the Wayback Machine
Czasopisma i artykuły
- Stirrings Still : The International Journal of Literatura egzystencjalna
- Analiza egzystencjalna opublikowana przez The Society for Existential Analysis
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
