Fenomenologia percepcji

Fenomenologia percepcji
Phenomenology of Perception (French edition).jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor Maurice'a Merleau-Ponty'ego
Oryginalny tytuł Phénomenologie de la percepcji
Tłumacz
Colin Smith (pierwsze tłumaczenie na język angielski) Donald Landes (drugie tłumaczenie na język angielski)
Kraj Francja
Język Francuski
Temat Postrzeganie
Wydawca Wydania Gallimard , Routledge & Kegan Paul
Data publikacji
 1945
Opublikowane w języku angielskim
 1962
Typ mediów Druk ( oprawa twarda i oprawa miękka )
Strony 466 (wydanie Routledge z 1965 r.)
ISBN 978-0415834339 (wydanie Routledge z 2012 r.)

Fenomenologia percepcji ( francuski : Phénoménologie de la percepcja ) to książka o percepcji z 1945 roku autorstwa francuskiego filozofa Maurice'a Merleau-Ponty'ego , w której autor wyjaśnia swoją tezę o „prymacie percepcji”. Praca ta ustanowiła Merleau-Ponty'ego jako wybitnego filozofa ciała i jest uważana za główne stwierdzenie francuskiego egzystencjalizmu .

Streszczenie

Merleau-Ponty próbuje zdefiniować fenomenologię , która według niego nie doczekała się jeszcze właściwej definicji. Twierdzi, że fenomenologia zawiera szereg pozornych sprzeczności, które obejmują fakt, że próbuje stworzyć filozofię, która byłaby nauką ścisłą, a jednocześnie oferuje opis przestrzeni, czasu i świata tak , jak ludzie ich doświadczają. Merleau-Ponty zaprzecza, że ​​takie sprzeczności można rozwiązać, rozróżniając poglądy filozofa Edmunda Husserla i filozofa Martina Heideggera Bycie i czas Heideggera (1927) „wyrasta ze wskazania podanego przez Husserla i sprowadza się jedynie do wyraźnego opisu„ natürlicher Weltbegriff ”lub„ Lebenswelt ” , które Husserl pod koniec życia zidentyfikował jako centralny temat fenomenologii, w wyniku czego sprzeczność pojawia się we własnej filozofii Husserla”.

Idąc za Husserlem, Merleau-Ponty próbuje ujawnić fenomenologiczną strukturę percepcji . Pisze, że chociaż „pojęcie doznania… wydaje się bezpośrednie i oczywiste”, w rzeczywistości jest zagmatwane. Merleau-Ponty twierdzi, że ponieważ „tradycyjne analizy” to zaakceptowały, „przeoczyły zjawisko percepcji”. Merleau-Ponty argumentuje, że chociaż doznanie można rozumieć jako „sposób, w jaki jestem dotknięty i doświadczanie stanu siebie”, w doświadczeniu nie ma niczego, co odpowiadałoby „czystemu doznaniu” lub „atomowi uczucia”. Pisze, że „rzekoma oczywistość doznań nie opiera się na żadnym świadectwie świadomości, ale na szeroko rozpowszechnionych uprzedzeniach”. Główną tezą Merleau-Ponty'ego jest „prymat percepcji”. Krytykuje tzw Stanowisko kartezjańskie „ cogito ergo sum ” i wykłada odmienną koncepcję świadomości . Kartezjański dualizm umysłu i ciała jest kwestionowany jako podstawowy sposób istnienia w świecie i ostatecznie odrzucany na rzecz koncepcji intersubiektywnej lub dialektyczno - intencjonalnej . pojęcie świadomości. Ciało ma kluczowe znaczenie dla opisu percepcji Merleau-Ponty'ego. Jego zdaniem zdolność do refleksji pochodzi z przedrefleksyjnego podłoża, które służy jako podstawa do refleksji nad działaniami.

Opis ciała Merleau-Ponty'ego pomaga mu podważyć to, co było od dawna koncepcją świadomości, która opiera się na rozróżnieniu między tym, co dla siebie (podmiotem) a tym, co samo w sobie (przedmiotem), które odgrywa centralną rolę w filozofii Jeana -Paula Sartre'a , którego Bycie i nicość ukazało się w 1943 roku. Ciało stoi pomiędzy tym fundamentalnym rozróżnieniem na podmiot i przedmiot, niejednoznacznie istniejąc jako oba. W dyskusji Merleau-Ponty'ego na temat ludzkiej seksualności omawia psychoanalizę . Merleau-Ponty sugeruje, że ciało „może symbolizować istnienie, ponieważ powołuje je do istnienia i aktualizuje”.

Historia publikacji

Fenomenologia percepcji została po raz pierwszy opublikowana w 1945 roku przez Éditions Gallimard . W 1962 roku angielskie tłumaczenie Colina Smitha zostało opublikowane przez Routledge & Kegan Paul . W 2013 roku Routledge opublikował angielskie tłumaczenie Donalda Landesa.

Przyjęcie

Filozof AJ Ayer skrytykował argumenty Merleau-Ponty'ego przeciwko teorii percepcji opartej na danych zmysłowych, uznając je za niejednoznaczne. Uważał, że włączenie przez Merleau-Ponty'ego rozdziału dotyczącego seksualności jest zaskakujące, sugerując, że Merleau-Ponty umieścił go, aby dać mu możliwość ponownego przyjrzenia się heglowskiej dialektyce pana i niewolnika. Porównał poglądy Merleau-Ponty'ego na seks z poglądami Sartre'a w Byciu i nicości . Socjolog Murray S. Davis zauważył, że pogląd Merleau-Ponty'ego, że aspekty psychoanalizy, takie jak nadawanie znaczenia wszystkim ludzkim działaniom i rozprzestrzenianie się seksualności w całej ludzkiej egzystencji, są podobne do fenomenologii, jest kontrowersyjny i że inni autorzy postrzegałby psychoanalizę jako „materialistyczną i mechaniczną”.

Helmut R. Wagner opisał fenomenologię percepcji jako ważny wkład w fenomenologię. Rhiannon Goldthorpe nazwał tę książkę głównym dziełem Merleau-Ponty'ego, zauważając, że omówienie w niej tematów takich jak związek ciała z doświadczeniem przestrzennym i seksualnością wykracza poza „nominalny zakres jego tytułu”. Filozof David Abram zauważył, że chociaż „rzecz zmysłowa” jest „powszechnie uważana przez naszą tradycję filozoficzną za bierną i bezwładną”, Merleau-Ponty konsekwentnie opisuje ją głosem czynnym w Fenomenologii percepcji . Odrzucił pogląd, że „animistyczny” język Merleau-Ponty'ego był wynikiem licencji poetyckiej, argumentując, że „pisze on o postrzeganych rzeczach jako bytach, o jakościach zmysłowych jako o mocach i o tym, co samo w sobie zmysłowe jako o polu żywych obecności, w w celu uznania i podkreślenia ich aktywnego, dynamicznego wkładu w doświadczenie percepcyjne”.

Amerykański wiceprezydent Al Gore w wywiadzie udzielonym w 1998 roku krytykowi Louisowi Menandowi w The New Yorker wymienił jako inspirację fenomenologię percepcji . Filozof Stephen Priest skomentował, że po opublikowaniu książki Merleau-Ponty zdecydował, że przyjął w niej „dualizm podmiotowo-przedmiotowy jako fenomenologicznie prymitywny” i „użył stosunkowo powierzchownego słownictwa psychologicznego”, które chciał zastąpić. Filozof Robert Bernasconi zauważył, że książka ustanowiła Merleau-Ponty'ego jako wybitnego filozofa ciała i wraz z innymi pismami Merleau-Ponty'ego znalazła bardziej otwartą publiczność wśród filozofów analitycznych niż prace innych fenomenologów.

GB Madison zauważył, że książka została uznana za główne stwierdzenie francuskiego egzystencjalizmu i jest najbardziej znana z centralnej tezy Merleau-Ponty'ego o „prymacie percepcji”. Według Madison, Merleau-Ponty starał się odpowiedzieć w swojej późniejszej pracy na zarzut, że opierając wszystkie zdobycze intelektualne i kulturowe na przedrefleksyjnym i przedosobowym życiu ciała, promował redukcjonizm i antyintelektualizm . i podważanie ideałów rozumu i prawdy. Madison stwierdził ponadto, że niektórzy komentatorzy uważali, że myśl Merleau-Ponty'ego obrała znacząco inny kierunek w jego późnej, niedokończonej pracy The Visible and the Invisible , redagowanej przez filozofa Claude'a Leforta , podczas gdy inni podkreślali ciągłość jego pracy, z kwestią odbieraną „duża dyskusja naukowa”.

Bibliografia

Książki

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Phenomenology_of_Perception&oldid=1076596408 ”