Nudności (powieść)
Autor | Jeana-Paula Sartre'a |
---|---|
Oryginalny tytuł | Mdłości |
Tłumacz | Lloyda Aleksandra ; Robert Baldick |
Kraj | Francja |
Język | Francuski |
Gatunek muzyczny | Powieść filozoficzna |
Opublikowany |
|
Typ mediów | Druk ( oprawa twarda i oprawa miękka ) |
Strony | 253 (wydanie Penguin Books) |
ISBN | 0-8112-0188-0 (wyd. USA) |
OCLC | 8028693 |
Nudności ( francuski : La Nausée ) to powieść filozoficzna egzystencjalistycznego filozofa Jean-Paula Sartre'a , opublikowana w 1938 roku . Jest to pierwsza powieść Sartre'a.
Akcja powieści rozgrywa się w „Bouville” ( homofon od Boue-ville , dosłownie „Błotne miasto”), mieście podobnym do Le Havre . Zawiera przemyślenia i subiektywne doświadczenia - w formie osobistego pamiętnika - Antoine'a Roquentina, melancholijnego i odizolowanego społecznie intelektualisty, który przebywa w Bouville rzekomo w celu uzupełnienia biografii postaci historycznej. Rosnąca alienacja i rozczarowanie Roquentina zbiegają się z coraz intensywniejszym doświadczeniem odrazy, którą nazywa „mdłościami”, w których ludzie i rzeczy wokół niego wydają się tracić wszystkie swoje znajome i rozpoznawalne cechy. Oryginalny tytuł Sartre'a dla powieści przed publikacją brzmiał Melancholia .
Powieść została przetłumaczona na język angielski przez Lloyda Alexandra jako The Diary of Antoine Roquentin i przez Roberta Baldicka jako Nudności .
Postacie
- Antoine Roquentin - Bohater powieści, Antoine jest byłym poszukiwaczem przygód, który od trzech lat mieszka samotnie w Bouville. Nie ma przyjaciół i nie ma kontaktu z rodziną, a często godzi się na podsłuchiwanie rozmów innych ludzi i badanie ich poczynań z dystansu. Osiada w nadmorskim mieście Bouville, aby dokończyć badania nad życiem XVIII-wiecznego polityka, markiza de Rollebon. Zimą 1932 roku „słodka choroba”, którą nazywa „mdłościami”, w coraz większym stopniu wpływa na prawie wszystko, co robi lub sprawia mu przyjemność. Próbuje znaleźć ukojenie w obecności innych, ale w kontaktach z nimi wykazuje oznaki znudzenia i braku zainteresowania. Ze względu na swój dystans do świata i otaczających go ludzi, w końcu zaczyna wątpić we własne istnienie.
- Anny - Angielka, która była kiedyś kochanką Antoine'a. Po tym, jak Antoine umawia się z nią na spotkanie, mając nadzieję, że poprawi to jego stan, Anny wyjaśnia mu, że bardzo się zmieniła i musi żyć dalej.
- Ogier P. – Nazywany ogólnie „samoukiem” lub samoukiem , jest urzędnikiem komornika i znajomym Antoine'a. Ogier żyje dla pogoni za wiedzą i miłością do ludzkości, co budzi w Antoine wiele krytyki i kpiny, choć budzi w nim dziwne współczucie. Bardzo zdyscyplinowany, spędził setki godzin czytając w miejscowej bibliotece. Często rozmawia z Antoine i zwierza mu się, że jest socjalistą.
Gatunek i styl literacki
Podobnie jak wiele powieści modernistycznych, La Nausée jest „powieścią miejską”, obejmującą doświadczenie w mieście. Powszechnie przyjmuje się, że Bouville w powieści jest fikcyjnym przedstawieniem Le Havre , gdzie Sartre mieszkał i nauczał w latach trzydziestych XX wieku, kiedy ją napisał.
Krytyk William V. Spanos użył powieści Sartre'a jako przykładu „zdolności negatywnych”, przedstawienia niepewności i lęku przed ludzką egzystencją tak silnych, że wyobraźnia nie jest w stanie tego pojąć.
The Cambridge Companion to the French Novel umieszcza La Nausée w tradycji francuskiego aktywizmu : „Wzorując się między innymi na Malraux , Sartre , Beauvoir i Camus , wszyscy byli w stanie wykorzystać pisanie powieści jako potężne narzędzie eksploracji ideologicznej”. Chociaż powieściopisarze tacy jak Sartre twierdzą, że buntują się przeciwko XIX-wiecznej powieści francuskiej, „w rzeczywistości wiele zawdzięczają zarówno promowaniu pokornych, jak i jej niejednoznacznym lub„ poetyckim ”aspektom”.
W swoim eseju Czym jest literatura? , Sartre napisał: „Z jednej strony przedmiot literacki nie ma żadnej substancji poza podmiotowością czytelnika… Ale z drugiej strony słowa są tam jak pułapki, aby wzbudzić nasze uczucia i odzwierciedlić je w nas… Tak więc , pisarz odwołuje się do wolności czytelnika do współpracy w produkcji pracy.”
Według Sartre'a powieść jest skomplikowanym formalnym osiągnięciem wzorowanym na większości XVIII-wiecznej fikcji, która została przedstawiona jako „dziennik odkryty wśród dokumentów…”.
Hayden Carruth zastanawia się, czy pod powagą Mdłości kryją się nierozpoznane pokłady ironii i humoru : „Sartre, mimo całego swojego udręczonego wstrętu, potrafi również grać klauna i robi to wystarczająco często: rodzaj głupca na dworze metafizycznym. "
Podobnie jak wielu autorów modernistycznych, Sartre w młodości kochał popularne powieści bardziej niż klasykę i twierdził w swojej autobiografii, że to z nich, a nie z wyważonych fraz Chateaubrianda, miał swoje „pierwsze spotkania z pięknem ” .
Sartre opisał technikę strumienia świadomości jako jedną z metod przeniesienia powieści z ery fizyki newtonowskiej do ery ogólnej teorii względności Einsteina , jeśli chodzi o styl pisania . Uważał to za kluczowe, ponieważ czuł, że „technika narracyjna ostatecznie przenosi nas z powrotem do metafizyki powieściopisarza”. Chciał, aby jego techniki powieściowe były zgodne z jego teoriami na temat egzystencjalnej wolności jednostki, jak również jej fenomenologiczne analizy niestabilnych, ruchomych struktur świadomości .
Jako powieść psychologiczna
Gardząc XIX-wiecznymi poglądami, że rozwój postaci w powieściach powinien być zgodny z prawami psychologicznymi i ujawniać je, La Nausée traktuje takie pojęcia jako burżuazyjną złą wiarę , ignorując przypadkowość i niewytłumaczalność życia.
Z psychologicznego punktu widzenia Antoine Roquentin można było postrzegać jako osobę cierpiącą na depresję , a same Mdłości jako jeden z objawów jego stanu. Bezrobotny, żyjący w nędznych warunkach, pozbawiony kontaktu z ludźmi, uwięziony w fantazjach o XVIII-wiecznym tajnym agencie, o którym pisze książkę, ustanawia twórczość Sartre'a jako kontynuację Zbrodni i kary Dostojewskiego czy Zbrodni i kary Rilkego Zeszyty Malte Laurids Brigge w poszukiwaniu precyzyjnego opisu schizofrenii . Postać Rilkego antycypuje postać Sartre'a.
Jednak kłopoty Roquentina to nie tylko depresja czy choroba psychiczna , chociaż jego doświadczenie popchnęło go do tego punktu. Sartre przedstawia trudności Roquentina jako wynikające z wrodzonej kondycji egzystencjalnej człowieka. Jego z pozoru szczególna sytuacja (powrót z podróży, odosobnienie ), wykraczająca poza zwykłe przejawy jego bardzo realnej depresji, ma wywołać w nim (i czytelniku) stan, który czyni bardziej podatnym na dostrzeżenie egzystencjalnej sytuacji, którą każdy doświadczeń, ale mogą nie być wystarczająco wrażliwe , aby stały się świadomie zauważalne. Roquentin przechodzi dziwne metafizyczne doświadczenie, które oddziela go od świata. Jego problemy nie wynikają jedynie z osobistego szaleństwa, któremu pozbawiono by większego znaczenia. Raczej, podobnie jak bohaterowie powieści Dostojewskiego i Rilkego, jest ofiarą większych sił ideologicznych, społecznych i egzystencjalnych, które doprowadziły go na skraj szaleństwa. punkt widzenia Sartre'a Nudności to komentarz do naszej uniwersalnej reakcji na te powszechne zewnętrzne kłopoty.
Hayden Carruth napisał o sposobie, w jaki „Roquentin stał się chowańcem naszego świata, jednym z tych ludzi, którzy, jak Hamlet czy Julien Sorel , żyją poza stronami książek, w których przyjęli swoje postacie… Prawie niemożliwe jest czytać poważnie we współczesnej literaturze, filozofii lub psychologii, nie napotykając na przykład odniesień do konfrontacji Roquentina z kasztanem, co jest jednym z najostrzejszych obrazów zwątpienia w siebie i metafizycznej udręki , jakie kiedykolwiek narysowano. ... Z pewnością nudności daje nam kilka najjaśniejszych, a przez to najbardziej użytecznych obrazów człowieka w naszych czasach, jakie posiadamy; i to, jak Allen Tate , jest najwyższą funkcją sztuki”.
Niedawno młodsi francuscy naukowcy podążający za Emmanuelem Legeardem oparli się raczej na psychologii kulturowej, aby zinterpretować uczucie mdłości bardziej metaforycznie: „Uczucie mdłości zrodziło serię nieprawdopodobnych interpretacji, ale każdy naprawdę zaangażowany czytelnik powinien być w stanie pojąć poprzez intuicyjne współczucie, że mdłości to wstręt do traumatycznego rozkładu boskości w egzystencji, symptomatyczny dla odkrycia absurdu, odczarowania świata. Transcendencja i opatrzność zostały wymyślone przez człowieka. Każdy byt jest bez znaczenia „sam w sobie”. Nie ma Boga. Ale doświadczenie poprzez mdłości przybiera pozytywny obrót: jeśli Bóg nie istnieje, wszystko staje się możliwe. I tak, od rozpaczy, zaczyna się prawdziwy optymizm.»
Jako dzieło filozoficzne
Krytyka powieści Sartre'a często koncentrowała się na napięciu między filozoficznym i politycznym z jednej strony, a powieściowym i indywidualnym z drugiej.
Ronald Aronson opisuje reakcję Alberta Camusa , przebywającego jeszcze w Algierii i pracującego nad własną pierwszą powieścią L'Étranger . W chwili wydania powieści Camus był recenzentem lewicowego dziennika w Algierze. Camus powiedział przyjacielowi, że „dużo myślał o książce” i była to „bardzo bliska część [jego]”. W swojej recenzji Camus napisał: „gra najtwardszego i najbardziej jasnego umysłu jest jednocześnie hojna i roztrwoniona”. Camus uważał, że każdy z rozdziałów książki, wzięty z osobna, „osiąga rodzaj doskonałości w goryczy i prawdzie”. Czuł jednak również, że opisowe i filozoficzne aspekty powieści nie są zrównoważone, że „nie składają się na dzieło sztuki: przejście od jednego do drugiego jest zbyt szybkie, zbyt pozbawione motywacji, aby wywołać u czytelnika głębokie przekonanie, które tworzy sztukę powieści”. Uważał również, że Sartre za bardzo przechylił szalę, przedstawiając odrażające cechy ludzkości, „zamiast umieszczać powody swojej rozpaczy, przynajmniej do pewnego stopnia, jeśli nie całkowicie, na elementach ludzkiej wielkości”. Mimo to w dużej mierze pozytywna recenzja Camusa doprowadziła do przyjaźni między dwoma autorami.
Filozof GJ Mattey opisuje Nudności i inne dzieła literackie Sartre'a jako „praktycznie filozoficzne traktaty w formie literackiej”.
Filozof William Barrett w swojej książce Irrational Man , w odróżnieniu zarówno od przekonania Camusa, że Mdłości są niełatwym mariażem powieści i filozofii, jak i od przekonania Matteya, że jest to tekst filozoficzny, wyraża przeciwną opinię. Pisze, że Nudności „mogą być najlepszą książką Sartre'a właśnie z tego powodu, że w niej intelektualista i kreatywny artysta są najbliżej połączenia”. Barrett mówi, że w innych dziełach literackich i w swojej krytyce literackiej Sartre odczuwa zbyt silne przyciąganie idei, by reagować na poezję , „która jest właśnie tą formą ludzkiej ekspresji, w której poeta – i czytelnik, który ma wejść w świat poety – musi pozwolić Byciu być, by użyć sformułowania Heideggera, a nie próbować go zmusić wolą działania lub wolę intelektualizacji”.
Poeta Hayden Carruth zgadza się z Barrettem, którego cytuje, co do Nudności . Pisze stanowczo, że Sartre „nie zadowala się, jak niektórzy filozofowie, pisaniem baśni, alegorii czy opowieści filozoficznej w stylu Kandyda ; zadowala się jedynie właściwym dziełem sztuki, będącym jednocześnie syntezą specyfikacje filozoficzne”.
Barrett uważa, że Sartre jako pisarz jest najlepszy, gdy „sam pomysł jest w stanie wygenerować artystyczną pasję i życie”.
Podstawowym filozoficznym zagadnieniem powieści jest uświadomienie sobie, że rzeczywistość jest zasadniczo „przygodna” - że jest całkowicie bezpodstawna - pogląd, który Sartre przejął od Nietzschego. Dla Sartre'a ta realizacja nie jest intelektualnym zrozumieniem abstrakcyjnej idei, ale raczej żywym doświadczeniem samej rzeczywistości. Dlatego zamiast abstrakcyjnej argumentacji na rzecz przypadkowości, Mdłości są literackim zaproszeniem do podzielenia się doświadczeniem przypadkowości. Od swoich najwcześniejszych początków Simone de Beauvoir uznała Nudności za pierwszy solidny wyraz tej kluczowej idei filozoficznej:
Zdałem sobie sprawę z bogactwa znaczenia tego, co nazwał swoją „teorią przygodności”, w której można było już znaleźć zalążki wszystkich jego idei dotyczących bytu, istnienia, konieczności i wolności… Ale on nie był ułatwiając sobie życie, ponieważ nie miał zamiaru komponować teoretycznego traktatu na konwencjonalnych liniach. On ... odmówił oddzielenia filozofii od literatury. Jego zdaniem Przygodność nie była abstrakcyjnym pojęciem, ale rzeczywistym wymiarem realnego życia: trzeba by było wykorzystać wszystkie środki sztuki, aby ludzkie serce uświadomiło sobie ową tajemną „niedoskonałość”, którą dostrzega w Człowieku i w otaczający go świat”.
W miarę rozwoju projektu Sartre zamierzał podążać za fenomenologiczną maksymą Husserla „do rzeczy samych” i poprowadzić słuchaczy tak bezpośrednio, jak to tylko możliwe, do doświadczenia samej rzeczywistości, co wymagało raczej sztuki literatury niż abstrakcyjnej prozy akademickiej filozofii.
Jako powieść o osobistym zaangażowaniu
Steven Ungar porównuje Nudności z francuskimi powieściami z różnych okresów, takimi jak Księżniczka de Clèves Madame de La Fayette ( 1678), Ojciec Goriot Honoré de Balzaca (1835), La Condition humaine André Malraux (1933), oraz Une femme Annie Ernaux (1988), z których wszystkie zawierają sceny, w których mężczyźni i kobiety stają przed wyborami i „zapewniają literackie wyrażenia troskom o tożsamość osobistą, które zmieniają się w czasie bardziej w szczegółach niż w istocie”.
Głównym tematem La Nausée jest to, że życie nie ma sensu, chyba że ktoś podejmie osobiste zobowiązania, które nadają mu sens. William Barrett podkreśla, że rozpacz i wstręt w Mdłościach kontrastują z totalną rozpaczą Céline (cytowanej na wyklejce wydania francuskiego), która nie prowadzi do niczego; są raczej niezbędnym osobistym uznaniem, które prowadzi do „uwolnienia od wstrętu do bohaterstwa”.
Barrett dodaje, że „podobnie jak Adlera , Sartre jest zasadniczo męską psychologią; źle rozumie i dyskredytuje psychologię kobiety. Człowieczeństwo mężczyzny polega na For- siebie , męskim elemencie, za pomocą którego wybieramy, tworzymy projekty i generalnie angażujemy się w życie w działaniu. Element męskiego protestu, używając terminu Adlera, jest silny we wszystkich pismach Sartre'a… korzenie kasztanowca … ” .
Mattey rozwija dalej pozytywny, zbawienny aspekt pozornie ponurych, frustrujących tematów egzystencjalizmu, które są tak widoczne w Nudnościach : „Sartre uważał subiektywność punktu wyjścia dla tego, kim jest człowiek, za kluczową tezę egzystencjalizmu. punkt jest subiektywny, ponieważ ludzie czynią siebie tym, kim są. Większość filozofów uważa subiektywność za coś złego, szczególnie jeśli chodzi o motywację do działania… Sartre odpowiada, twierdząc, że podmiotowość jest godnością istoty ludzkiej, a nie czymś, co nas poniża”. Dlatego charakterystyczna udręka i osamotnienie egzystencjalizmu jest tymczasowe: jest jedynie warunkiem wstępnym uznania indywidualnej odpowiedzialności i wolności . Podstawa etyki nie przestrzega zasad. Konkretne działanie może być złe lub słuszne i żadna konkretna zasada nie musi być ważna. To, co sprawia, że działanie, tak czy inaczej, jest etyczne, to „autentyczność”, gotowość jednostki do przyjęcia odpowiedzialności zamiast polegania na zasadach i zaangażowania się w swoje działanie. Rozpacz, mówi egzystencjalista, jest produktem niepewności: bycie zorientowanym wyłącznie na wynik decyzji, a nie na proces, rodzi niepewność, ponieważ nie możemy decydować o przyszłości, tylko nasze działanie.
W swoim „Wprowadzeniu” do amerykańskiego wydania Nudności poeta i krytyk Hayden Carruth uważa, że nawet poza tymi współczesnymi pisarzami, którzy są wyraźnie filozofami w tradycji egzystencjalistycznej, podobny ton myślenia jest ukryty, ale widoczny w głównym wersie poprzez Franza Kafka , Miguel de Unamuno , DH Lawrence , André Malraux i William Faulkner . Carrut mówi:
„Cierpienie jest początkiem świadomości” – pisał Dostojewski . Ale cierpienie jest wszędzie w obecności myśli i wrażliwości. Sartre ze swojej strony napisał, i to z równą prostotą: „Życie zaczyna się po drugiej stronie rozpaczy”.
Sartre oświadczył w wykładzie wygłoszonym w Paryżu 29 października 1945 r. (opublikowanym później pod tytułem L'existentialisme est un humanisme ):
Co to znaczy… mówiąc, że istnienie poprzedza istotę? Oznacza to, że człowiek przede wszystkim istnieje, pojawia się, pojawia się na scenie, a dopiero potem określa siebie. Jeśli człowiek, jak go pojmuje egzystencjalista, jest niedefiniowalny, to tylko dlatego, że jest niczym. Dopiero potem będzie kimś i stworzy to, czym będzie.
Jeśli rzeczy – a także ludzie – są przypadkowe, jeśli „po prostu są”, to jesteśmy wolni i tworzymy siebie wyłącznie poprzez nasze decyzje i wybory.
David Drake wspomina, że w Nudnościach Sartre podaje kilka rodzajów ludzi, których zachowanie świadczy o złej wierze , którzy są nieautentyczni: członkowie burżuazji, którzy wierzą, że ich pozycja społeczna lub umiejętności społeczne dają im „prawo” do istnienia, lub inni, którzy akceptują banalność życia i próbują uciec od wolności, powtarzając puste gesty, inni, którzy żyją, utrwalając przeszłe wersje siebie takimi, jakimi byli lub którzy żyją dla oczekiwań innych, lub ci, którzy twierdzą, że znaleźli sens w polityce , moralności , Lub ideologia .
Mówiąc po prostu narracyjnie, mdłości Roquentina wynikają z jego niemal całkowitego oderwania się od innych ludzi, jego niewymagającej zbytniej interakcji z nimi w celu zaspokojenia codziennych potrzeb: „Fakt jego wyobcowania od innych jest ważny, ponieważ jego własna praca przestaje bawić i zajmować go, Roquentin nie ma nic, co mogłoby odwrócić jego uwagę od istnienia w jego najprostszych formach”. W praktyce mógł rozwiązać swój problem, podejmując pracę; ale jako sposób na rozwinięcie tematu powieści, jego samotność jest sposobem na uświadomienie mu (i czytelnikowi), że nie ma nic nieodłącznego w obiektywnej naturze świata, co nadałoby jakikolwiek niezbędny sens jakimkolwiek działaniom, które wybrał, i więc nic nie ogranicza jego wolności. „[H] jest postrzeganie otaczającego go świata staje się niestabilne, gdy przedmioty są odłączane od ich zwykłych ram odniesienia” i jest zmuszony uznać, że wolność jest nieunikniona, a zatem tworzenie sensu dla jego życia jest jego własną odpowiedzialnością. „Nic nie sprawia, że zachowujemy się tak, jak postępujemy, z wyjątkiem naszego osobistego wyboru”.
„Ale”, pisze David Clowney, „wolność jest przerażająca i łatwiej jest z niej uciec w bezpieczne role i rzeczywistości, które są określone przez społeczeństwo, a nawet przez własną przeszłość. Być wolnym to być rzuconym w życie bez „natury ludzkiej" jako esencji, która by cię definiowała, ani też bez definicji rzeczywistości, w którą zostałeś wrzucony. Zaakceptowanie tej wolności to życie „autentyczne", ale większość z nas ucieka od autentyczności. W najbardziej zwyczajnym sprawy życia codziennego, stajemy przed wyzwaniem autentycznego wyboru i pokusą wygodnej nieautentyczności. Wszystkie doświadczenia Roquentina są związane z tymi tematami z filozofii Sartre'a”.
Geniusz jest tym, co człowiek wymyśla, gdy szuka wyjścia.
— Jean-Paul Sartre
Jako powieść o politycznym zaangażowaniu
Podczas drugiej wojny światowej doświadczenia Sartre'a i innych we francuskim ruchu oporu przeciwko nazistowskiej okupacji Francji podkreślały aktywizm polityczny jako formę osobistego zaangażowania. Ten wymiar polityczny został rozwinięty w późniejszej trylogii powieści Sartre'a, Les Chemins de la Liberté ( Drogi do wolności ) (1945–1949), która dotyczy błędnego koła porażki myślącej jednostki w skutecznym przejściu od myśli do działania . Wreszcie dla Sartre'a stało się zaangażowanie polityczne wyraźnie marksistowski .
W 1945 roku Sartre wygłosił wykład w Nowym Jorku, który został wydrukowany w Vogue w lipcu tego roku. W nim przekształcił swoje przedwojenne prace, takie jak Nudności , w dzieła zaangażowane politycznie, odpowiednie dla epoki powojennej.
W każdym razie marksizm nie zawsze tak cenił Sartre'a, jak on go. Mattey opisuje ich obiekcje:
Marksizm był bardzo potężną siłą polityczną i filozoficzną we Francji po jej wyzwoleniu spod nazistowskiej okupacji. Myśliciele marksistowscy są zwykle bardzo ideologiczni i jednoznacznie potępiają to, co uważają za rywalizujące ze sobą stanowiska. Odkryli, że egzystencjalizm jest sprzeczny z ich naciskiem na solidarność istot ludzkich i ich teorią materialnego (ekonomicznego) determinizmu. Podmiotowość, która jest punktem wyjścia egzystencjalizmu, wydawała się marksistom obca obiektywnemu charakterowi warunków ekonomicznych i celowi zjednoczenia klas robotniczych w celu obalenia burżuazyjnych kapitalistów. Jeśli zaczyna się od rzeczywistości „myślę”, traci się z oczu to, co naprawdę definiuje człowieka (według marksistów), czyli jego miejsce w systemie gospodarczym. Nacisk egzystencjalizmu na indywidualny wybór prowadzi raczej do kontemplacji niż do działania. Tylko burżuazja ma luksus uczynienia siebie tym, kim jest, poprzez swoje wybory, więc egzystencjalizm jest burżuazyjną filozofią.
Filozofia Sartre'a
Od Husserla do Heideggera
Sartre pozostawał wówczas pod wpływem filozofii Edmunda Husserla i jego metody fenomenologicznej . Otrzymał stypendium z Institut Français , które pozwoliło mu studiować w Berlinie u Husserla i Martina Heideggera w 1932 roku, kiedy zaczął pisać powieść.
Raporty Roya Elvetona:
W styczniu 1939 roku, rok po śmierci Edmunda Husserla, Sartre opublikował krótki esej zatytułowany „Centralna idea Husserla”. Na przestrzeni kilku akapitów Sartre odrzuca epistemologię Kartezjusza i neokantystów i ich pogląd na związek świadomości ze światem. Świadomość nie jest powiązana ze światem za pomocą zestawu mentalnych reprezentacji i aktów mentalnej syntezy, które łączą takie reprezentacje, aby zapewnić nam naszą wiedzę o świecie zewnętrznym. Intencjonalna teoria świadomości Husserla zapewnia jedyną akceptowalną alternatywę: „Świadomość i świat są natychmiast dane razem: świat, zasadniczo zewnętrzny wobec świadomości, jest zasadniczo z nią powiązany”. Jedynym odpowiednim obrazem dla intencjonalności i naszego poznawczego stosunku do świata jest „eksplozja”: „poznać to „wybuchnąć” w kierunku „obiektu w świecie, obiektu „poza sobą, tam… ku temu który nie jest sobą… poza sobą”.
Idąc za Husserlem, Sartre postrzega absurd jako cechę wszystkich istniejących obiektów (i łącznie świata materialnego), niezależną od stosunku, jaki ludzie mogliby wobec nich zająć. Nasza świadomość przedmiotu nie tkwi w samym przedmiocie. Tak więc we wczesnych częściach powieści Roquentin, który nie przyjmuje żadnego stosunku do przedmiotów i nie ma w nich żadnego udziału, jest całkowicie wyobcowany ze świata, którego doświadcza. Same przedmioty w swojej brutalnej egzystencji uczestniczą jedynie w bezsensownym biegu wydarzeń: są zbyteczne . To wyobcowanie z przedmiotów poddaje mu z kolei w wątpliwość jego własną ważność, a nawet własne istnienie .
Roquentin mówi o przedmiotach fizycznych, że dla nich „istnieć to po prostu być”. Kiedy ma objawienie pod kasztanem , ten „fundamentalny absurd” świata nie znika. To, co się wtedy zmienia, to jego nastawienie. Uznając, że przedmioty same w sobie nie nadadzą znaczenia, ale ludzie muszą je im nadać – że sam Roquentin musi stworzyć sens w swoim własnym życiu – staje się zarówno odpowiedzialny, jak i wolny. Absurd staje się dla niego „kluczem do istnienia”.
Wiktoria Best pisze:
Język okazuje się być kruchą barierą między Roquentinem a światem zewnętrznym, nie odnosi się do przedmiotów, a tym samym nie umieszcza ich w schemacie znaczeniowym. Gdy język się załamie, staje się oczywiste, że słowa również dają pewną miarę kontroli i wyższości mówcy, trzymając świat w ryzach; kiedy zawodzą w tej funkcji, Roquentin jest natychmiast bezbronny, bez ochrony.
Tak więc, chociaż w pewnym sensie filozofia Sartre'a w Mdłościach wywodzi się od Husserla, a ostatecznie od René Descartesa , silna rola, jaką przypisuje przypadkowej przypadkowości obiektów fizycznych, kontrastuje z ich zaangażowaniem w rolę konieczności. (Roy Elveton wspomina, że sam Husserl, nieznany Sartre'owi, rozwijał te same idee, ale w rękopisach, które pozostały niepublikowane).
Ethan Kleinberg pisze, że bardziej niż Husserl Martin Heidegger odwołał się do poczucia radykalnego indywidualizmu Sartre'a . Mówi: „dla Sartre'a kwestia bycia była zawsze i tylko kwestią bycia osobowym. Dylemat jednostki stojącej przed przytłaczającym problemem zrozumienia związku świadomości z rzeczami, bycia z rzeczami, jest centralnym punktem” Nudności . W końcu, „przerabiając Husserla, Sartre wrócił do tematów, które wchłonął z książki Heideggera Was ist Metaphysik? Nudności były preludium do nieustających prób Sartre'a podążania za Sein und Zeit Heideggera poprzez analizowanie ludzkiego doświadczenia jako różnych ontologicznych trybów lub sposobów bycia w świecie.
W 1937 roku, gdy Sartre kończył Mdłości i przygotowywał je do druku, napisał esej Transcendencja ego . Nadal zgadzał się z Husserlem, że świadomość jest „o” przedmiotach lub, jak mówią, „zamierza” je – zamiast tworzyć w sobie duplikat, wewnętrzną reprezentację zewnętrznego obiektu. Materialne obiekty świadomości (lub „przedmioty intencji”) istnieją same w sobie, niezależne i bez żadnych pozostałości gromadzących się w nich z naszej świadomości o nich. Jednak nowy pomysł w tym eseju polegał na tym, że Sartre różnił się teraz również w przekonaniu, że samo ego osoby jest również „w świecie”, przedmiotem świadomości, który należy odkryć, a nie całkowicie poznanym podmiotem świadomości. W powieści nie tylko świadomość Roquentina, ale także jego własne ciało zostaje zobiektywizowane w jego nowej, niepokojącej percepcji.
I tak Sartre rozstał się z Husserlem z powodu wiary tego ostatniego w transcendentne ego, które zdaniem Sartre'a zamiast tego nie było ani formalnie, ani materialnie w świadomości, ale poza nią: w świecie.
Ta pozornie techniczna zmiana pasuje do wrodzonej predyspozycji Sartre'a do myślenia o podmiotowości jako centralnej: świadoma osoba jest zawsze zanurzona w świecie, w którym jej zadaniem jest ukonkretnienie siebie. „Osoba” nie jest niezmienną, centralną esencją, ale płynną konstrukcją, która nieustannie odradza się jako interakcja między świadomością osoby , jej fizjologią i historią, światem materialnym i innymi ludźmi. Ten pogląd sam w sobie wspierał wizję Sartre'a, według której ludzie są zarówno zasadniczo skazani, jak i wolni do życia pełnego zaangażowania i kreatywności.
Jak napisał Søren Kierkegaard , najwcześniejszy egzystencjalista : „Muszę znaleźć prawdę, która jest dla mnie prawdziwa… ideę, dla której mogę żyć lub umrzeć”.
— Problemy życia absurdalnego
W porównaniu z innymi filozofiami
La Nausée pozwala Sartre'owi wyjaśnić swoją filozofię w uproszczony sposób. Roquentin to klasyczny egzystencjalistyczny bohater, którego próby przebicia się przez zasłonę percepcji prowadzą go do dziwnego połączenia obrzydzenia i zdumienia. W pierwszej części powieści Roquentin ma przebłyski nudności, które emanują z przyziemnych przedmiotów. Te przebłyski pojawiają się pozornie przypadkowo, od wpatrywania się w zmiętą kartkę papieru w rynsztoku po podnoszenie kamienia na plaży. Uczucie, które odczuwa, to czysty wstręt: pogarda tak wyrafinowana, że za każdym razem, gdy się pojawia, niemal rozsadza mu umysł. W miarę rozwoju powieści Mdłości pojawiają się coraz częściej, choć wciąż nie jest pewien, co to właściwie oznacza. Jednak u podstawy kasztana w parku otrzymuje przeszywająco wyraźną wizję tego, czym właściwie są Mdłości. istnienie , właściwość istnienia polegająca na tym, że jest raczej czymś niż niczym, powoli doprowadzała go do szaleństwa. Nie postrzega już przedmiotów jako posiadających cechy, takie jak kolor czy kształt. Zamiast tego wszystkie słowa są oddzielone od samej rzeczy, a on zostaje skonfrontowany z czystym bytem .
Carruth zwraca uwagę, że niechęć egzystencjalistów do formalnych zasad etycznych przyniosła im dezaprobatę ze strony filozofów moralności zajmujących się tradycyjnymi schematami wartości. Z drugiej strony filozofowie analityczni i pozytywiści logiczni byli „oburzeni gotowością egzystencjalizmu do porzucenia racjonalnych kategorii i polegania na niementalnych procesach świadomości”.
Ponadto filozofia egzystencjalizmu Sartre'a przeciwstawia się pewnego rodzaju racjonalistycznemu humanizmowi . Po wyznaniu Samouka, że jest członkiem SFIO , francuskiej partii socjalistycznej , Roquentin szybko angażuje go w sokratejski dialog , aby ujawnić jego niekonsekwencje jako humanisty. Roquentin najpierw zwraca uwagę na to, że jego wersja humanizmu pozostaje niezwiązana z żadną konkretną partią lub grupą, aby uwzględnić lub docenić całą ludzkość. Jednak potem zauważa, jak humanista mimo to zaspokaja swoją sympatię z uprzedzeniami ku skromnej części ludzkości. Roquentin nadal wskazuje na dalsze rozbieżności w tym, jak jeden humanista może faworyzować publiczność śmiechu, podczas gdy inny może cieszyć się ponurym pogrzebem. W dialogu Roquentin wzywa Samouka do okazania dającej się udowodnić miłości do konkretnej, namacalnej osoby, a nie miłości do abstrakcyjnej istoty związanej z tą osobą (np. idea Młodości w młodym mężczyźnie). Krótko mówiąc, konkluduje, że taki humanizm naiwnie próbuje „stopić wszystkie ludzkie postawy w jedną”. Co ważniejsze, wypieranie się humanizmu nie oznacza „antyhumanizmu”.
Według Matteya rodzaj humanizmu, który Sartre uznał za niedopuszczalny, „to taki, który zaprzecza prymatowi indywidualnego wyboru… Istnieje jednak inna koncepcja humanizmu zawarta w egzystencjalizmie. Jest to taka, która podkreśla zdolność poszczególnych istot ludzkich do przekraczania ich indywidualnych okoliczności i działają w imieniu wszystkich ludzi. Sartre utrzymuje, że jedynym wszechświatem, jaki mamy, jest wszechświat ludzki, a jedyne prawa tego wszechświata są tworzone przez ludzi.
Wczesny odbiór
W swojej biografii Sartre'a David Drake pisze: „ Nudności były na ogół dobrze przyjmowane przez krytyków, a sukces powieściopisarza Sartre'a przyczynił się do zwiększenia reputacji, jaką zaczął cieszyć się jako autor opowiadań i tekstów filozoficznych, głównie o percepcji ”.
Chociaż jego wcześniejsze eseje nie cieszyły się dużym zainteresowaniem, Nudności i zbiór opowiadań The Wall szybko przyniosły mu uznanie.
Carruth pisze, że w momencie publikacji „został potępiony, jak można było przewidzieć, w kręgach akademickich, ale młodsi czytelnicy przyjęli go z zadowoleniem i odniósł znacznie większy sukces niż większość pierwszych powieści”.
Historia publikacji
Pisanie i redagowanie
Sartre pierwotnie zatytułował powieść Melancholia , opartą na rycinie Melencolia I autorstwa Albrechta Dürera . Simone de Beauvoir nazwała to swoim „factum o przygodności ”. Komponował ją w latach 1932-1936. Rozpoczął ją w czasie służby wojskowej i kontynuował pisanie w Le Havre iw Berlinie .
Ethan Kleinberg donosi:
Sartre wyjechał na studia do Berlina na rok akademicki 1933. Podczas pobytu w Berlinie Sartre nie uczęszczał na żadne kursy uniwersyteckie ani nie pracował z Husserlem ani Heideggerem. Wydaje się, że Sartre spędził czas na czytaniu Husserla i pracy nad drugą wersją Nudności .
David Drake potwierdza to konto.
Rękopis został następnie przepisany. Początkowo został odrzucony przez Nouvelle Revue Française ( NRF ), pomimo silnej rekomendacji ich recenzenta, Jeana Paulhana . Jednak w 1937 roku wydawca wydawnictwa, Gaston Gallimard , zaakceptował go i zaproponował tytuł La Nausée .
Brice Parain poprosił o liczne fragmenty materiałów, które były albo zbyt populistyczne , albo zbyt seksualne , aby uniknąć pozwu o nieprzyzwoitość. Sartre usunął populistyczny materiał, który nie był dla niego naturalny, z kilkoma skargami, ponieważ chciał zostać opublikowany przez prestiżowe NRF, które miało mocny, choć niejasny styl house. Jednak mocno trzymał się materiału seksualnego, który uważał za niezbędny artystycznie halucynacyjny .
Michel Contat , jeden z najbliższych współpracowników Sartre'a, a następnie jeden z jego najwybitniejszych uczonych, zbadał oryginalny maszynopis i uważa, że „jeśli kiedykolwiek Melancholia zostanie opublikowana zgodnie z pierwotnymi zamierzeniami jej autora, powieść bez wątpienia okaże się dziełem, które bardziej złożony, bardziej barokowy i być może bardziej oryginalny niż wersja faktycznie opublikowana”.
Tłumaczenia
Północnoamerykański wydawca New Directions po raz pierwszy wydał tłumaczenie Lloyda Alexandra w 1949 roku jako część swojej biblioteki New Classics; wydanie New Directions w miękkiej oprawie zostało wprowadzone w 1959 roku.
W kulturze popularnej
Robert Crumb przesłał 9-stronicową kreskówkę opartą na Nudnościach w swoim HUP # 3, opublikowanym przez Last Gasp w listopadzie 1989 roku.
Zobacz też
przypisy
- Aronson, Ronald (2004). Camusa i Sartre'a . Chicago: University of Chicago Press . s. 11–12. ISBN 0-226-02796-1 .
- Barrett, William (1990). Irracjonalny człowiek . Nowy Jork: Anchor Books , Doubleday. ISBN 0-385-03138-6 .
- Najlepszy, Wiktoria (2002). Wprowadzenie do literatury francuskiej XX wieku . Londyn: Gerald Duckworth and Company . ISBN 0-7156-3166-7 .
- Bradbury, Malcolm (1976). Malcolma Bradbury'ego; James McFarlane (red.). modernizm . Harmondsworth inż.: Pingwin. ISBN 0-14-021933-1 .
- Drake, David (2005). Sartre'a . Londyn: Pub Haus. ISBN 1-904341-85-3 .
- Dreyfus, Hubert ; Wrathall, Mark A., wyd. (2006). Towarzysz fenomenologii i egzystencjalizmu . Oksford, Wielka Brytania: Blackwell Publishing Limited . ISBN 1-4051-1077-5 .
- Glendinning, Simon (1999). Edynburska Encyklopedia Filozofii Kontynentalnej . Nowy Jork: Routledge . ISBN 1-57958-152-8 .
- Kleinberg, Ethan (2005). Pokolenie egzystencjalne: filozofia Heideggera we Francji, 1927-1961 . Itaka: Cornell University Press . ISBN 0-8014-4391-1 .
- Unwin, Tymoteusz, wyd. (1997). The Cambridge Companion do powieści francuskiej . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-49914-3 .
Linki zewnętrzne
- Sartre, bardzo obszerne notatki dydaktyczne Thomasa Sheehana z Uniwersytetu Stanforda - w tym chronologie, własne streszczenie powieści Sartre'a, fragmenty Heideggera i wczesnego eseju Sartre'a Intentionality ( wersja archiwalna ).
- Sartre, intencjonalność i praktyka Artykuł Roya Elvetona o stosunku Sartre'a do Husserla. Od, Sens [publiczne]: La Revue , mardi 30 stycznia 2007.
- Jean-Paul Sartre (1905–1980): Egzystencjalizm z internetowej encyklopedii filozofii . Szczegółowo śledzi filozoficzny rozwój Sartre'a.
- Michel Contat, De «Melancholia» à La Nudności. La normalization NRF de la Contingence , Szczegółowy opis zmian, które Sartre wprowadził w Melancholii , aby opublikować ją jako La Nausée . W języku francuskim z angielskim streszczeniem na dole.