Zła wiara (egzystencjalizm)

W przypadku innych zastosowań zobacz Zła wiara (ujednoznacznienie) .

W filozofii egzystencjalizmu zła wiara ( mauvaise foi ) jest zjawiskiem psychologicznym, w którym jednostki działają nieautentycznie , poddając się zewnętrznym naciskom społeczeństwa, aby przyjąć fałszywe wartości i wyrzec się swojej wrodzonej wolności jako czujących istot ludzkich. Zła wiara wywodzi się również z powiązanych koncepcji samooszukiwania się i resentymentu .

Wolność i wybór

Krytycznym twierdzeniem myśli egzystencjalistycznej jest to, że jednostki zawsze mają swobodę dokonywania wyborów i kierowania swoim życiem w kierunku własnego wybranego celu lub „projektu”. Twierdzenie to sugeruje, że jednostki nie mogą uciec od tej wolności, nawet w przytłaczających okolicznościach. Na przykład nawet skolonizowane ofiary imperium mają wybór: poddać się władzy, negocjować, popełnić samobójstwo, stawić opór bez użycia przemocy lub kontratakować.

Chociaż okoliczności zewnętrzne mogą ograniczać jednostki (to ograniczenie z zewnątrz nazywa się faktycznością ), nie mogą zmusić osoby do podążania jednym z pozostałych kursów nad drugim. W tym sensie jednostka nadal ma pewną swobodę wyboru. Z tego powodu jednostka może wybierać w udręce , w pełni świadoma, że ​​będzie to miało konsekwencje. Dla Sartre'a twierdzenie, że jedna z wielu świadomych możliwości ma niezaprzeczalne pierwszeństwo (na przykład: „Nie mogę ryzykować życia, ponieważ muszę utrzymać rodzinę”) jest przyjęciem roli przedmiotu na świecie, a nie wolnego agenta, ale tylko na łasce okoliczności ( byt-w-sobie , który jest tylko swoją własną faktycznością, tj. „jest” w sobie i działa tam jako ograniczenie). Dla Sartre'a taka postawa jest ewidentnie samooszukiwaniem się.

Świadomość intencjonalna i wolność

Zgodnie z tą filozofią ludzie zawsze są świadomi, że są czymś więcej niż tylko tym, czego są świadomi. Innymi słowy, nie są tym, czego są świadomi. W tym sensie ludzi nie można zdefiniować jako „intencjonalnych obiektów” świadomości, które obejmują ograniczenia narzucone przez faktyczność , osobistą historię, charakter, ciała lub obiektywną odpowiedzialność. Tak więc, jak często powtarzał Sartre, „ludzka rzeczywistość jest tym, czym nie jest, i nie jest tym, czym jest”. Przykładem tego, co ma na myśli, jest bycie lekarzem, ale chęć „przekroczenia” tego, aby zostać hodowcą świń. Jest się tym, kim się nie jest: hodowcą świń, a nie tym, kim się jest, lekarzem.

Można siebie zdefiniować tylko negatywnie, jako „czym to nie jest”, a ta negacja jest jedyną pozytywną definicją tego, „czym to jest”.

Dzięki temu jesteśmy świadomi wielu alternatywnych reakcji na naszą wolność wyboru obiektywnej sytuacji, ponieważ żadna sytuacja nie może dyktować jednej reakcji. Udajemy, że odmawia się nam tych możliwości, przyjmując role społeczne i systemy wartości zewnętrzne w stosunku do tej natury [ potrzebne wyjaśnienie ] . Ale sama w sobie jest to decyzja możliwa dzięki naszej wolności i naszemu oddzieleniu od tych rzeczy.

„Zła wiara” to paradoksalna, wolna decyzja, by odmówić sobie tej nieuniknionej wolności.

Przykłady

Sartre'a

Sartre cytuje kelnera z kawiarni, którego ruchy i rozmowa są trochę zbyt „kelnerskie”. Jego głos emanuje chęcią zadowolenia; niesie jedzenie sztywno i ostentacyjnie; „jego ruch jest szybki i do przodu, trochę za precyzyjny, trochę za szybki”. Jego przesadne zachowanie ilustruje, że odgrywa rolę kelnera, przedmiotu na świecie: automatu, którego istotą jest bycie kelnerem. Ale to, że najwyraźniej gra, wierzy, że jest świadomy, że nie jest (tylko) kelnerem, ale raczej świadomie oszukuje samego siebie.

Inny przykład Sartre'a dotyczy młodej kobiety na pierwszej randce. Ignoruje oczywiste implikacje seksualne komplementów, jakie jej randka ma do jej wyglądu fizycznego, ale zamiast tego akceptuje je jako słowa skierowane do niej jako do ludzkiej świadomości. Gdy bierze ją za rękę, ona pozwala jej obojętnie spocząć w jego, „ani nie zgadzając się, ani nie sprzeciwiając się – czemuś” – odmawiając albo odwzajemnienia gestu, albo skarcenia go. W ten sposób opóźnia moment, w którym musi wybrać, czy przyjąć i odrzucić jego zaloty, czy też wyrazić na nie zgodę. Dogodnie uważa swoją rękę za rzecz na świecie, a jego komplementy za niezwiązane z jej ciałem, grające na jej podwójnej ludzkiej rzeczywistości jako istoty fizycznej i jako świadomości odrębnej i wolnej od tej fizyczności.

Sartre sugeruje, że działając w złej wierze, kelner i kobieta odmawiają sobie własnej wolności, wykorzystując do tego swoją wolność. Najwyraźniej wiedzą, że są wolni, ale aktywnie decydują się tego nie uznawać. Zła wiara jest w tym względzie paradoksalna: działając w złej wierze, osoba aktywnie zaprzecza własnej wolności, jednocześnie polegając na jej wykonaniu.

De Beauvoir

De Beauvoir opisał trzy główne typy kobiet działających w złej wierze: narcyza , która odmawia swojej wolności, uważając się za obiekt pożądania; Mistyczka która inwestuje swoją wolność w absolut; i Zakochana Kobieta , która zanurza swoją tożsamość w tożsamości swojego męskiego obiektu.

Uważała również, że ten, którego nazywała Człowiekiem Poważnym , który podporządkował się jakiejś zewnętrznej sprawie, działa w złej wierze, ponieważ wyrzeka się własnej wolności.

Dwa tryby świadomości

Sartre twierdzi, że świadomość, z jaką na ogół rozpatrujemy nasze otoczenie, jest różna od naszej refleksji nad tą świadomością, tj. świadomości, że „sami jesteśmy świadomi tego otoczenia”. Pierwszy rodzaj świadomości, zanim pomyślimy lub zastanowimy się nad naszą wcześniejszą świadomością, nazywa się przedrefleksyjną . Refleksja nad świadomością przedrefleksyjną nazywana jest świadomością refleksyjną . Ale tego nie można nazwać nieświadomością, jak użył tego terminu Freud. Sartre podaje przykład biegania za autobusem: nie uświadamiamy sobie, że „biegniemy za autobusem”, dopóki nie przestaniemy za nim biec, ponieważ do tego czasu nasza świadomość jest skupiona na samym autobusie, a nie na pogoni za nim.

W tym sensie świadomość zawsze pociąga za sobą bycie samoświadomym ( byciem dla siebie ). Ponieważ dla Sartre'a świadomość pociąga za sobą także świadomość naszego oddzielenia od świata, a co za tym idzie wolności, my też zawsze jesteśmy tego świadomi. Ale możemy manipulować tymi dwoma poziomami świadomości, tak aby nasza refleksyjna świadomość interpretowała faktyczne ograniczenia naszej obiektywnej sytuacji jako nie do pokonania, podczas gdy nasza przedrefleksyjna świadomość pozostaje świadoma alternatyw.

Wolność i moralność

Przekonuje się, że w pewnym sensie jest się zobowiązanym do działania przez okoliczności zewnętrzne, aby uniknąć udręki wolności. Sartre mówi, że ludzie są „skazani na bycie wolnymi”: niezależnie od tego, czy przyjmą „obiektywny” system moralny, aby dokonać tego wyboru za nich, czy też kierują się tylko swoimi pragmatycznymi troskami, nie mogą nie być świadomi, że nie są – zasadniczo – częścią ich. Co więcej, jako możliwe intencjonalne obiekty czyjejś świadomości, zasadniczo nie jest się częścią siebie, ale raczej dokładnie tym, co jako świadomość definiuje się w opozycji do; wraz ze wszystkim innym, czego można być świadomym.

Zasadniczo Sartre wierzy, że ludzkość nie może uciec od odpowiedzialności, przyjmując zewnętrzny system moralny, ponieważ przyjęcie takiego systemu samo w sobie jest wyborem, który popieramy, pośrednio lub wyraźnie, i za który musimy wziąć pełną odpowiedzialność. Sartre przekonuje, że nie można uciec od tej odpowiedzialności, ponieważ każda próba oddzielenia się od wolności wyboru jest sama w sobie demonstracją wyboru, a wybór zależy od woli i pragnień człowieka. Stwierdza: „Jestem odpowiedzialny za moje pragnienie ucieczki od odpowiedzialności”.

Jako człowiek nie można twierdzić, że jego działania są zdeterminowane siłami zewnętrznymi; to jest sedno egzystencjalizmu. Jest się „skazanym” na tę wieczną wolność; ludzie istnieją, zanim istnieje definicja ludzkiej tożsamości. Nie można określić siebie jako rzeczy na świecie, ponieważ ma się wolność bycia innym. Nie jest się „filozofem”, ponieważ w pewnym momencie trzeba/będzie zaprzestać działań, które określają siebie jako „filozofa”. Jakakolwiek rola, którą ktoś mógłby przyjąć, nie definiuje go, ponieważ przyjęcie tej roli ostatecznie się kończy; tj. zostaną nam przydzielone inne role, „szef kuchni”, „matka”. Jaźń nie jest stała, nie może być rzeczą w świecie. Chociaż nie można przypisać pozytywnej wartości definicjom, które mogą się do niego odnosić, pozostaje się w stanie powiedzieć, kim się nie jest.

Ta wewnętrzna udręka związana z niepewnością moralną jest głównym tematem egzystencjalizmu, ponieważ udręka pokazuje osobiste poczucie odpowiedzialności za wybory dokonywane przez całe życie. Bez nacisku na osobisty wybór, można wykorzystać zewnętrzny system moralny jako narzędzie do moralizowania czynów skądinąd niemoralnych, prowadzących do zaprzeczenia siebie. Zgodnie z egzystencjalizmem profesjonaliści oddani swoim kodeksom moralnym – księża interpretujący Pismo Święte, prawnicy interpretujący Konstytucję , lekarze interpretujący przysięgę Hipokratesa – zamiast pozbawiać się odpowiedzialności za wypełnianie swoich obowiązków, powinni być świadomi własnego znaczenia w trakcie. To rozpoznanie wiąże się z kwestionowaniem moralności wszystkich wyborów, braniem odpowiedzialności za konsekwencje własnego wyboru, a co za tym idzie, z nieustanną ponowną oceną własnego i cudzego, ciągle zmieniającego się człowieczeństwa. Nie wolno działać w złej wierze, odmawiając sobie wolności wyboru i odpowiedzialności. Wzięcie na siebie ciężaru osobistej odpowiedzialności we wszystkich sytuacjach jest onieśmielającą propozycją – wskazując na wolność jednostki, Sartre stara się pokazać, że role społeczne i systemy moralne, które przyjmujemy, chronią nas przed moralną odpowiedzialnością za nasze czyny.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bad_faith_(egzystencjalizm)&oldid=1125947279 ”