Pierre’a Bourdieu

Pierre’a Bourdieu
Pierre Bourdieu (1).jpg
Urodzić się 1 sierpnia 1930
Denguina , Francja
Zmarł 23 stycznia 2002 ( w wieku 71)( 23.01.2002 )
Paryż , Francja
Alma Mater École normale supérieure na Uniwersytecie Paryskim
Szkoła     Strukturalizm · Strukturalizm genetyczny · Socjologia krytyczna
Instytucje

École pratique des hautes études (przed 1975) École des hautes études en sciences sociales (po 1975) Collège de France
Główne zainteresowania
   Socjologia · Władza
Godne uwagi pomysły
                   Kapitał kulturowy · Pole · Habitus · Doxa · Iluzja społeczna · Refleksywność · Kapitał społeczny · Kapitał symboliczny · Przemoc symboliczna · Teoria praktyki
Wpływy
Pod wpływem

Pierre Bourdieu ( francuski: [buʁdjø] ; 1 sierpnia 1930 - 23 stycznia 2002) był francuskim socjologiem i intelektualistą publicznym . Wkład Bourdieu w socjologię edukacji , teorię socjologii i socjologię estetyki wywarł szeroki wpływ na kilka powiązanych dziedzin akademickich (np. antropologię, studia nad mediami i kulturą , edukację, kulturę popularną i sztukę ). W trakcie swojej kariery akademickiej był związany przede wszystkim ze Szkołą Studiów Zaawansowanych Nauk Społecznych w Paryżu i Collège de France .

Prace Bourdieu dotyczyły przede wszystkim dynamiki władzy w społeczeństwie, zwłaszcza różnorodnych i subtelnych sposobów przekazywania władzy i utrzymywania porządku społecznego w obrębie pokoleń i pomiędzy pokoleniami. W świadomym opozycji do idealistycznej tradycji większości zachodniej filozofii , jego prace często podkreślały cielesną naturę życia społecznego i podkreślały rolę praktyki i ucieleśnienia w dynamice społecznej . Opierając się i krytykując teorie Karola Marksa , Zygmunta Freuda , Maxa Webera , Émile Durkheim , Claude Lévi-Strauss , Erwin Panofsky i Marcel Mauss , jego badania zapoczątkowały nowatorskie ramy i metody badawcze oraz wprowadziły tak wpływowe koncepcje, jak kulturowe , społeczne i symboliczne formy kapitału (w przeciwieństwie do tradycyjnych ekonomicznych form kapitału ). , reprodukcja kulturowa , habitus , pole lub lokalizacja oraz przemoc symboliczna . Inny znaczący wpływ na Bourdieu wywarł Blaise Pascal , na cześć którego Bourdieu zatytułował swoje Medytacje Pascalowskie .

Bourdieu był płodnym autorem, piszącym setki artykułów i trzy tuziny książek, z których prawie wszystkie są obecnie dostępne w języku angielskim. Jego najbardziej znaną książką jest Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste (1979), w której argumentuje, że sądy gustu są powiązane z pozycją społeczną, a dokładniej, same w sobie są aktami pozycjonowania społecznego. Argument ten wysuwa się poprzez oryginalne połączenie teorii społecznej i danych ilościowych ankiety, zdjęcia i wywiady, próbując pogodzić trudności takie jak zrozumienie tematu w ramach obiektywnych struktur. W tym procesie Bourdieu próbuje pogodzić wpływy zarówno zewnętrznych struktur społecznych, jak i subiektywnego doświadczenia na jednostkę. Międzynarodowe Stowarzyszenie Socjologiczne (ISA) za „szóste najważniejsze dzieło socjologiczne XX wieku” .

Prace Pierre'a Bourdieu podkreślały, w jaki sposób klasy społeczne , zwłaszcza rządzące i intelektualne , zachowują swoje przywileje społeczne przez pokolenia, pomimo mitu, że współczesne społeczeństwo postindustrialne może pochwalić się równością szans i wysoką mobilnością społeczną , osiągniętą dzięki formalnej edukacji.

życie i kariera

Pierre Bourdieu urodził się w Denguin ( Pyrénées-Atlantiques ) na południu Francji w rodzinie pracownika poczty i jego żony. Domownicy mówili językiem bearnese , dialektem gaskońskim . W 1962 roku Bourdieu poślubił Marie-Claire Brizard, a para miała trzech synów: Jérôme’a, Emmanuela i Laurenta.

Bourdieu kształcił się w Lycée Louis-Barthou w Pau , a następnie przeniósł się do Lycée Louis-le-Grand w Paryżu . Stamtąd dostał się do École Normale Supérieure (ENS), również w Paryżu, gdzie studiował filozofię u Louisa Althussera . Po uzyskaniu agrégacji Bourdieu pracował przez rok jako nauczyciel w liceum w Moulins , zanim w 1955 roku został powołany do armii francuskiej .

Jego biografowie piszą, że nie zdecydował się wstąpić do Kolegium Oficerów Rezerwy, jak wielu jego kolegów, absolwentów ENS, chcąc pozostać wśród ludzi ze swojego skromnego pochodzenia. Oddelegowany do Algierii w październiku 1955 r. podczas wojny o niepodległość od Francji, Bourdieu służył w jednostce pilnującej obiektów wojskowych, po czym został przeniesiony do pracy urzędniczej .

Po rocznej służbie wojskowej Bourdieu pozostał jako wykładowca w Algierze. Podczas wojny algierskiej w latach 1958–1962 Bourdieu podjął badania etnograficzne nad starciem , badając ludność Kabyle wśród Berberów , kładąc podwaliny pod swoją antropologiczną reputację. Rezultatem była jego pierwsza książka, Sociologie de l'Algérie (1958; Socjologia Algierii ), która odniosła natychmiastowy sukces we Francji i została opublikowana w Ameryce w 1962 r. Później w dużej mierze odniósł się do tych badań terenowych w swojej książce z 1972 r. Zarys teorii praktyki , stanowiącej silną interwencję w teorię antropologiczną .

Bourdieu rutynowo starał się łączyć swoje idee teoretyczne z badaniami empirycznymi , a jego twórczość można postrzegać jako socjologię kultury lub, jak ją opisał, „teorię praktyki”. Jego wkład w socjologię miał charakter zarówno dowodowy, jak i teoretyczny (tj. obliczony za pomocą obu systemów). Jego kluczowymi terminami byłyby habitus , kapitał i pole .

Rozszerzył ideę kapitału na takie kategorie jak kapitał społeczny , kapitał kulturowy , kapitał finansowy i kapitał symboliczny . Dla Bourdieu każda jednostka zajmuje pozycję w wielowymiarowej przestrzeni społecznej ; osoby nie definiuje jedynie przynależność do klasy społecznej , ale każdy rodzaj kapitału, jaki może on wyrazić poprzez stosunki społeczne. Kapitał ten obejmuje wartość sieci społecznościowych, które, jak pokazał Bourdieu, mogą zostać wykorzystane do wytwarzania lub odtwarzania nierówności.

W 1960 r. Bourdieu powrócił na uniwersytet w Paryżu , po czym objął stanowisko nauczyciela na uniwersytecie w Lille , gdzie pozostał do 1964 r. Od 1964 r. Bourdieu piastował stanowisko profesora (Directeur d'études) w VIe sekcji École Pratique des Hautes Études (później École des Hautes Études en Sciences Sociales ), a od 1981 katedrę socjologii w Collège de France (przed nim Raymond Aron i Maurice Halbwachs ). W 1968 roku Bourdieu przejął założone przez Arona Centre de Sociologie Européenne, którym kierował aż do śmierci.

W 1975 roku wraz z grupą badawczą utworzoną w Centre de Sociologie Européenne założył interdyscyplinarne czasopismo Actes de la recherche en sciences sociales , w którym starał się przekształcić przyjęte kanony produkcji socjologicznej, jednocześnie wzmacniając rygor naukowy socjologii. W 1993 roku został uhonorowany „Médaille d'or du Centre National de la Recherche Scientifique” ( CNRS ). W 1996 otrzymał Nagrodę Goffmana Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley, a w 2001 Medal Huxleya Królewskiego Instytutu Antropologicznego . Bourdieu zmarł na raka w wieku 71 lat.

Myśl

Duża część prac Bourdieu skupia się na roli zasobów edukacyjnych i kulturowych w wyrażaniu sprawczości. W praktyce Bourdieu znajdował się zarówno pod wpływem, jak i sympatyzował z marksistowską identyfikacją dowództwa ekonomicznego jako głównego składnika władzy i sprawczości w społeczeństwie kapitalistycznym.

W pracy antropologicznej Bourdieu dominowała analiza reprodukcji hierarchii społecznej . Bourdieu skrytykował znaczenie nadawane czynnikom ekonomicznym w analizie porządku społecznego i zmian. Podkreślił natomiast, że zdolność aktorów do narzucania swoich kulturowych reprodukcji i systemów symbolicznych odgrywa zasadniczą rolę w reprodukcji dominujących struktur społecznych. Symboliczna przemoc to egoistyczna zdolność do zapewnienia, że ​​arbitralność porządku społecznego zostanie albo zignorowana, albo uznana za naturalną, uzasadniając w ten sposób legitymizację istniejących struktur społecznych. Koncepcja ta odgrywa zasadniczą rolę w jego analizie socjologicznej, która podkreśla znaczenie praktyk w świecie społecznym. Bourdieu sprzeciwiał się tradycji intelektualistycznej i podkreślał, że dominacja społeczna i reprodukcja kulturowa skupiają się przede wszystkim na cielesnej wiedzy i kompetentnych praktykach w społeczeństwie. Bourdieu zaciekle sprzeciwiał się teorii racjonalnego wyboru ponieważ uważał, że jest to niezrozumienie sposobu działania agentów społecznych.

Wpływy

Na prace Bourdieu duży wpływ ma tradycyjna antropologia i socjologia, które podjął się syntezy w swojej własnej teorii. Od Maxa Webera zachował nacisk na dominację systemów symbolicznych w życiu społecznym, a także ideę porządków społecznych , które ostatecznie Bourdieu przekształci z socjologii religii w teorię pól.

Od Marksa uzyskał zrozumienie „społeczeństwa” jako zespołu relacji społecznych : „w świecie społecznym istnieją relacje – nie interakcje między agentami lub intersubiektywne powiązania między jednostkami, ale obiektywne relacje, które istnieją „niezależnie od indywidualnej świadomości i woli” .” (ugruntowanej w sposobie i warunkach produkcji ekonomicznej) oraz konieczności dialektycznego rozwinięcia teorii społecznej na podstawie praktyki społecznej. ( Arnold Hauser opublikował wcześniej w The Social History of Art ortodoksyjne zastosowanie marksistowskiej teorii klasowej w sztukach pięknych (1951).)

Od Émile’a Durkheima , poprzez Marcela Maussa i Claude’a Lévi-Straussa , Bourdieu odziedziczył pewną strukturalistyczną interpretację tendencji struktur społecznych do samoreprodukcji, opartą na analizie struktur symbolicznych i form klasyfikacji. Jednak Bourdieu krytycznie odstąpił od Durkheima, podkreślając rolę czynnika społecznego w ustanawianiu porządków symbolicznych poprzez ucieleśnienie struktur społecznych. Podkreślił ponadto, że reprodukcja struktur społecznych nie funkcjonuje w myśl a funkcjonalistyczna .

Maurice Merleau-Ponty , a za jego pośrednictwem fenomenologia Edmunda Husserla , odegrali zasadniczą rolę w sformułowaniu skupienia Bourdieu na ciele, działaniu i praktycznych dyspozycji (które znalazło swój pierwotny przejaw w teorii habitusu Bourdieu ) .

Na Bourdieu wywarł również wpływ Wittgenstein (zwłaszcza w odniesieniu do jego pracy nad przestrzeganiem zasad), który stwierdził, że „Wittgenstein jest prawdopodobnie filozofem, który pomógł mi najbardziej w chwilach trudności. Jest swego rodzaju wybawicielem w czasach wielkiego udręki intelektualnej”. Praca Bourdieu opiera się na próbie przekroczenia szeregu opozycji, które jego zdaniem charakteryzowały nauki społeczne ( subiektywizm / obiektywizm , mikro/makro, wolność/determinizm) jego czasów. Jego koncepcje habitusu, kapitału i pola powstały z myślą o przezwyciężeniu takich przeciwieństw.

Jako intelektualista publiczny

W latach 90. Bourdieu coraz bardziej angażował się w debatę polityczną, stając się jedną z najważniejszych publicznych twarzy życia intelektualnego we Francji. Choć Bourdieu był zaciekłym krytykiem neoliberalizmu , krytycznie odnosił się także do „totalnej intelektualnej” roli odgrywanej przez Jean-Paula Sartre’a i odrzucił próby Sartre’a interweniowania we francuskiej polityce jako „nieodpowiedzialne” i „oportunistyczne”. Bourdieu postrzegał socjologię nie jako formę „rozrywki intelektualnej”, ale jako poważną dyscyplinę o charakterze naukowym. [ wymagany cytat ] Istnieje wyraźna sprzeczność między wcześniejszymi pismami Bourdieu przeciwko wykorzystywaniu socjologii do aktywizmu politycznego a jego późniejszym wejściem w rolę intelektualisty publicznego, zawierającym pewne bardzo „widoczne wypowiedzi polityczne”. Chociaż wiele z jego wczesnych prac podkreślało znaczenie traktowania socjologii jako ścisłej dyscypliny naukowej, [ wątpliwe – omów ] — „ La sociologie est un sport de Combat ” ( tłum. „ Socjologia jest sztuką walki ” ) – w późniejszej karierze wkroczył do mniej akademickiego świata debaty politycznej we Francji, podnosząc kwestię, czy socjolog ma obowiązki polityczne rozciągające się na domenę publiczną.

Chociaż Bourdieu wcześniej zarzucał intelektualistom publicznym, takim jak Sartre, miał silne poglądy polityczne, które od początku wpływały na jego socjologię. W późniejszej pracy jego głównym zmartwieniem były skutki globalizacji i ci, którzy najmniej na niej skorzystali. Jego polityka stała się wówczas bardziej jawna, a jego rola jako intelektualisty publicznego narodziła się z „pilnej potrzeby wypowiedzenia się przeciwko neoliberalnemu dyskursowi, który stał się tak dominujący w debacie politycznej”.

Bourdieu opracował projekt mający na celu zbadanie skutków – zwłaszcza szkód – neoliberalnych reform we Francji. Najbardziej znaczącym owocem tego projektu było opracowanie z 1993 roku „Waga świata”, chociaż jego poglądy są być może bardziej szczerze wyrażane w jego artykułach. „Waga świata” stanowiła poważne wyzwanie naukowe rzucone dominującym trendom we francuskiej polityce. Ponieważ było to dzieło zespołu socjologów, pokazuje także współpracujący charakter Bourdieu, wskazując, że jeszcze w 1993 roku nie zgodził się na zaliczenie go do kategorii intelektualisty publicznego.

Niemniej jednak działalność Bourdieu jako socjologa krytycznego przygotowała go do występu publicznego, spełniając jego „konstrukcjonistyczny pogląd na życie społeczne”, opierający się na idei aktorów społecznych dokonujących zmian poprzez zbiorowe walki. Jego relacje z mediami uległy poprawie dzięki jego bardzo publicznej akcji polegającej na organizowaniu strajków i wieców, która wzbudziła ogromne zainteresowanie nim mediów, a liczne jego książki stały się bardziej popularne dzięki tej nowej sławie. Jedną z głównych różnic między socjologiem krytycznym a intelektualistą publicznym jest umiejętność nawiązywania relacji z popularnymi zasobami medialnymi poza sferą akademicką. Warto zauważyć, że w swoich późniejszych pismach Bourdieu formułował przestrogi w stosunku do takich osób, opisując je jako „podobne do konia trojańskiego” ze względu na niepożądane elementy, jakie mogą wnieść do świata akademickiego. Ponownie Bourdieu wydaje się nieufny wobec akceptowania określenia „intelektualista publiczny”, obawiając się, że może być ono trudne do pogodzenia z nauką i stypendium. Konieczne jest zbadanie, jakie warunki przekształcają poszczególnych intelektualistów w intelektualistów publicznych.

Teoria habitusu

Główny artykuł: Habitus

Bourdieu rozwinął teorię działania wokół koncepcji habitusu , która wywarła znaczący wpływ w naukach społecznych. Teoria ta stara się wykazać, że agenci społeczni rozwijają strategie dostosowane do struktur światów społecznych, w których żyją. Strategie te są nieświadome i działają na poziomie logiki ciała.

Z perspektywy Bourdieu każda stosunkowo autonomiczna dziedzina współczesnego życia (taka jak gospodarka, polityka, sztuka, dziennikarstwo, biurokracja, nauka czy edukacja) ostatecznie generuje specyficzny zespół relacji społecznych, w których agenci będą angażować się w swoją codzienną praktykę. Dzięki tej praktyce rozwijają w sobie pewną skłonność do działań społecznych, która jest uwarunkowana ich pozycją na boisku. Ta dyspozycja , w połączeniu z każdą inną dyspozycją, którą jednostka rozwija w wyniku zaangażowania w inne pola działające w świecie społecznym, ostatecznie utworzy system dyspozycji, tj. habitus : trwałe, nabyte schematy percepcji, myślenia i działania.

Habitus przypomina w pewnym stopniu niektóre istniejące wcześniej koncepcje socjologiczne, takie jak socjalizacja, chociaż różni się również od bardziej klasycznych koncepcji pod kilkoma kluczowymi względami. Co najważniejsze, centralnym aspektem habitusu jest jego ucieleśnienie : habitus nie funkcjonuje jedynie, ani nawet przede wszystkim, na poziomie wyraźnej, dyskursywnej świadomości. Struktury wewnętrzne ucieleśniają się i działają w głębszy, praktyczny i często przedrefleksyjny sposób. Ilustrującym przykładem może być „pamięć mięśniowa” kultywowana w wielu obszarach wychowania fizycznego. Zastanów się, w jaki sposób łapiemy piłkę – nie oblicza się skomplikowanych trajektorii geometrycznych; nie jest to proces intelektualny. Chociaż jest to umiejętność wymagająca nauki, jest to bardziej proces fizyczny niż umysłowy i aby się jej nauczyć, należy ją wykonywać fizycznie. W tym sensie koncepcja ma coś wspólnego z Koncepcja świadomości praktycznej Anthony'ego Giddensa .

Koncepcja habitusu została zainspirowana koncepcją techniki ciała i hexis Marcela Maussa oraz koncepcją intuitusu Erwina Panofsky'ego . Samo słowo habitus można znaleźć w pracach Maussa, a także Norberta Eliasa , Maxa Webera , Edmunda Husserla i Alfreda Schutza jako przeróbki koncepcji, która pojawiła się w Arystotelesowskim pojęciu hexis , które stało się habitus w łacińskim tłumaczeniu Tomasza z Akwinu .

Usposobienie

„Sposób” – kluczowe pojęcie w twórczości Bourdieu – można zdefiniować jako zmysł gry ; częściowo racjonalne, ale częściowo intuicyjne rozumienie dziedzin i porządku społecznego w ogóle, sens praktyczny, rozum praktyczny, rodzący opinie, gusta, ton głosu, typowe ruchy ciała i maniery i tak dalej. Dyspozycje składające się na habitus są zatem uwarunkowanymi reakcjami na świat społeczny, które stają się tak zakorzenione, że pojawiają się spontanicznie, raczej jak opinie „odruchowe”. Wynika z tego, że wypracowany przez jednostkę habitus będzie typował jego pozycję w przestrzeni społecznej. Robiąc to, agenci społeczni często to robią uznawać , legitymizować i reprodukować społeczne formy dominacji (w tym uprzedzenia) oraz powszechne opinie w każdej dziedzinie jako oczywiste, zaciemniające sumienie i praktykujące nawet uznanie innych możliwych środków produkcji (w tym produkcji symbolicznej) i stosunków władzy.

Choć nie jest to deterministyczne, wpajanie subiektywnych struktur habitusu można zaobserwować na przykład na podstawie danych statystycznych, a jego selektywne powinowactwo z obiektywnymi strukturami świata społecznego wyjaśnia ciągłość porządku społecznego w czasie. Jako indywidualny habitus jest zawsze mieszanką wielu zaangażowań w świat społeczny w ciągu życia danej osoby, podczas gdy pola społeczne są wprowadzane w życie za pośrednictwem jednostek, żadne pole ani porządek społeczny nie może być całkowicie stabilny. Innymi słowy, jeśli związek między indywidualnymi predyspozycjami a strukturą społeczną jest znacznie silniejszy, niż sądzi zdrowy rozsądek, nie jest to połączenie idealne.

Niektóre przykłady jego wyników empirycznych obejmują wykazanie, że pomimo pozornej swobody wyboru w sztuce, preferencje artystyczne ludzi (np. muzyka klasyczna, rock, muzyka tradycyjna) silnie wiążą się z ich pozycją społeczną ; oraz pokazanie, że subtelności języka, takie jak akcent , gramatyka , ortografia i styl – wszystkie elementy kapitału kulturowego – są głównym czynnikiem mobilności społecznej (np. zdobycie lepiej płatnej pracy o wyższym statusie ).

Socjolodzy bardzo często przyglądają się albo prawom społecznym ( struktura ), albo indywidualnym umysłom ( sprawność ), w które te prawa są wpisane. Socjologiczne spory toczyły się pomiędzy tymi, którzy twierdzą, że to pierwsze powinno być głównym zainteresowaniem socjologii ( strukturaliści ), a tymi, którzy twierdzą to samo na rzecz drugiej ( fenomenolodzy ). Kiedy zamiast tego Bourdieu pyta o dyspozycje należy wziąć pod uwagę, dokonuje on bardzo subtelnej interwencji w socjologię, ustanawiając złoty środek, na którym spotykają się prawa społeczne i indywidualne umysły, i argumentuje, że właściwym przedmiotem analizy socjologicznej powinien być ten złoty środek: dyspozycje.

Teoria pola

Główny artykuł: Teoria pola (socjologia)

Według Bourdieu agenci nie dokonują ciągłych obliczeń według wyraźnych kryteriów racjonalnych i ekonomicznych. Przeciwnie, agenci społeczni działają zgodnie z ukrytą logiką praktyczną – praktycznym zmysłem – i cielesnymi dyspozycjami. Zamiast ograniczać swoją analizę stosunków społecznych i zmianę do woluntarystycznej sprawczości lub ściśle w kategoriach klasy jako relacji strukturalnej, Bourdieu posługuje się koncepcją pola łączącą sprawczość i strukturę .

Pole można opisać jako dowolną historyczną, niejednorodną arenę społeczno-przestrzenną, na której ludzie manewrują i walczą w pogoni za pożądanymi zasobami . Mówiąc prościej, pole odnosi się do dowolnego otoczenia, w którym znajdują się agenci i ich pozycje społeczne . W związku z tym pozycja każdego konkretnego agenta w polu jest wynikiem interakcji pomiędzy określonymi regułami pola, habitusem agenta i kapitałem agenta ( społecznym , ekonomicznym i kulturowym) . ). Pola oddziałują na siebie i mają charakter hierarchiczny: większość z nich jest podporządkowana większemu polu władzy i stosunkom klasowym .

Według Bourdieu różnice w aktywności społecznej prowadziły do ​​powstania różnych, stosunkowo autonomicznych przestrzeni społecznych, w których konkurencja skupiała się wokół określonego kapitału. Pola te traktowane są w sposób hierarchiczny – zazwyczaj rządzi nimi siła ekonomiczna – przy czym dynamika pól wynika z walki aktorów społecznych próbujących zająć dominujące pozycje w danym polu. Bourdieu obejmuje główne elementy teorii konfliktu , takie jak Marks . Walka społeczna toczy się także w obrębie dziedzin hierarchicznie zagnieżdżonych w ramach antagonizmów ekonomicznych pomiędzy klasami społecznymi. Konflikty, które mają miejsce na każdym polu społecznym, mają specyfikę wynikającą z tych pól i obejmują wiele relacji społecznych, które nie mają charakteru ekonomicznego.

Agenci społeczni działają zgodnie ze swoim „wyczuciem gry”, w którym „wyczucie” z grubsza odnosi się do habitusu, a „gra” do pola .

Produkcja medialna i kulturalna

Najważniejsze prace Bourdieu na temat produkcji kulturalnej można znaleźć w dwóch książkach: The Field of Cultural Production (1993) i The Rules of Art (1996). Bourdieu buduje swoją teorię produkcji kulturowej, posługując się własnym, charakterystycznym słownictwem teoretycznym obejmującym habitus , kapitał i pole .

David Hesmondhalgh pisze, że:

Przez „produkcję kulturalną” Bourdieu rozumie bardzo szerokie rozumienie kultury, zgodne z tradycją socjologii klasycznej, obejmujące naukę (do której z kolei zaliczają się nauki społeczne), prawo i religię, a także działania ekspresyjno-estetyczne, takie jak sztuka, literatura i muzyka. Jednak jego prace nad produkcją kulturalną skupiają się głównie na dwóch typach dziedzin lub poddziedzin produkcji kulturalnej…: literaturze i sztuce.

Według Bourdieu „główną przeszkodą w rygorystycznej nauce o wytwarzaniu wartości dóbr kultury” jest „charyzmatyczna ideologia «kreacji»”, którą można łatwo znaleźć w studiach nad sztuką, literaturą i innymi dziedzinami kultury. Zdaniem Bourdieu ideologia charyzmatyczna „kieruje wzrok w stronę pozornego producenta i nie pozwala zadać sobie pytania, kto stworzył tego «stwórcę» i magiczną moc przeistoczenia, w jaką «twórca» jest wyposażony”.

Według Bourdieu socjologicznie poinformowany pogląd na artystę powinien opisywać: (1) jego relacje z polem produkcji (np. wpływy, antagonizmy itp.); oraz (2) ich postawy wobec swoich relacji z dziedziną konsumpcji (np. czytelnicy, entuzjaści lub krytycy). Co więcej, na przykład dzieła literackiego nie można odpowiednio przeanalizować ani jako wytworu życia i przekonań autora (naiwnie biograficzna relacja), ani bez odniesienia do intencji autora (jak argumentował Barthes ). Krótko mówiąc, „przedmiotem dzieła jest habitus w związku ze stanowiskiem, stanowiskiem, to znaczy w obrębie jakiejś dziedziny.”

Według Bourdieu rewolucje kulturalne zawsze zależą od możliwości, jakie dają stanowiska wpisane w pole.

Obiektywny (pole) i subiektywny (habitus)

Dla Bourdieu habitus był niezbędny do rozwiązania istotnej antynomii nauk humanistycznych: obiektywizmu i subiektywizmu .

Jak wspomniano powyżej, Bourdieu posłużył się metodologicznymi i teoretycznymi koncepcjami habitusu i pola, aby dokonać epistemologicznego zerwania z dominującą obiektywno-subiektywną antynomią nauk społecznych. Chciał skutecznie zjednoczyć fenomenologię społeczną i strukturalizm . W tym celu proponuje się habitus i pole.

Indywidualny podmiot rozwija te dyspozycje w odpowiedzi na obiektywne warunki, które napotyka. W ten sposób Bourdieu teoretyzuje wpajanie obiektywnych struktur społecznych w subiektywne, mentalne doświadczenie agentów. Obiektywne pole społeczne stawia bowiem swoim uczestnikom wymagania dotyczące członkostwa, że ​​tak powiem, w obrębie tego pola. Po wchłonięciu w ten sposób obiektywnej struktury społecznej w osobisty zestaw dyspozycji poznawczych i somatycznych, a subiektywne struktury działania podmiotu są wówczas współmierne do obiektywnych struktur i istniejących wymogów pola społecznego, doksyczna .

Habitus i doksa

Doxa odnosi się do wyuczonych, podstawowych, głęboko ugruntowanych, nieświadomych przekonań i wartości, traktowanych jako oczywiste uniwersalia , które wpływają na działania i myśli podmiotu w określonej dziedzinie. Doksa ma tendencję do faworyzowania określonego społecznego układu pola, uprzywilejowując w ten sposób dominujących i uznając ich pozycję dominacji za oczywistą i powszechnie korzystną. Zatem tworzące habitus kategorie rozumienia i percepcji, zgodne z obiektywną organizacją pola, dążą do reprodukcji samych struktur pola. Sytuację doksyczną można traktować jako sytuację charakteryzującą się harmonią pomiędzy obiektywnymi, zewnętrznymi strukturami i „subiektywnymi”, wewnętrznymi strukturami habitusu. W stanie doksycznym świat społeczny jest postrzegany jako naturalny, oczywisty, a nawet zdroworozsądkowy.

Dlatego Bourdieu postrzega habitus jako ważny czynnik przyczyniający się do reprodukcji społecznej , ponieważ ma kluczowe znaczenie dla generowania i regulowania praktyk składających się na życie społeczne. Jednostki uczą się chcieć tego, co umożliwiają im warunki, a nie aspirować do tego, co jest dla nich niedostępne. Warunki, w jakich jednostka żyje, generują dyspozycje zgodne z tymi warunkami (w tym gusta w sztuce, literaturze, jedzeniu i muzyce) i w pewnym sensie z góry dostosowane do jej wymagań. Najbardziej nieprawdopodobne praktyki są zatem wykluczane jako nie do pomyślenia poprzez rodzaj bezpośredniego poddania się porządkowi, który skłania agentów do uczynienia z konieczności cnoty, to znaczy odrzucenia tego, co jest kategorycznie zaprzeczane i woli tego, co nieuniknione.

Pogodzenie obiektywnego (pole) i subiektywnego (habitus)

W każdym społeczeństwie jednostek ciągłe wykonywanie dyspozycji, trywialnych i wielkich, tworzy obserwowalny zakres preferencji i lojalności, punktów i wektorów. Ta przestrzenna metafora może być analizowana przez socjologów i realizowana w formie schematycznej . Ostatecznie taka konceptualizacja relacji społecznych rodzi obraz społeczeństwa jako sieci wzajemnie powiązanych przestrzeni. To są pola społeczne .

Dla Bourdieu habitus i pole mogą istnieć tylko w relacji do siebie. Chociaż pole tworzą różne uczestniczące w nim podmioty społeczne (a tym samym ich habitus), w rzeczywistości habitus reprezentuje transpozycję obiektywnych struktur pola na subiektywne struktury działania i myślenia podmiotu.

Związek między habitusem a polem jest dwojaki. Po pierwsze, pole istnieje tylko o tyle, o ile podmioty społeczne posiadają dyspozycje i zestaw schematów percepcyjnych niezbędnych do utworzenia tego pola i nadania mu znaczenia. Jednocześnie, uczestnicząc w polu, agenci włączają do swojego habitusu odpowiednią wiedzę, która pozwoli im stanowić pole. Habitus manifestuje struktury pola, a pole pośredniczy pomiędzy habitusem a praktyką.

Bourdieu próbuje użyć koncepcji habitusu i pola, aby usunąć podział na subiektywne i obiektywne. Bourdieu twierdzi, że każde badanie musi składać się z dwóch „minut”, przy czym pierwsza minuta jest obiektywnym etapem badań – podczas którego przygląda się relacjom przestrzeni społecznej i strukturom pola; podczas gdy druga minuta musi być subiektywną analizą dyspozycji podmiotów społecznych do działania oraz ich kategorii percepcji i zrozumienia, które wynikają z zamieszkiwania przez nich pola. Właściwe badania, argumentuje Bourdieu, nie mogą zatem obejść się bez tych dwóch elementów razem.

Nauka i obiektywizm

Bourdieu utrzymywał, że obiektywność transcendentalna istnieje [ potrzebna definicja ] tylko wtedy, gdy spełnione są pewne niezbędne warunki historyczne. Dziedzina naukowa jest właśnie tą dziedziną, w której można osiągnąć obiektywizm. Idealna dziedzina naukowa Bourdieu to taka, która zapewnia swoim uczestnikom zainteresowanie obiektywnością lub inwestycję w nią. Co więcej, ta idealna dziedzina naukowa to taka, w której stopień autonomii tej dziedziny wzrasta, a w związku z tym jej „opłata za wstęp” staje się coraz bardziej rygorystyczna. Dziedzina naukowa wymaga rygorystycznej, intersubiektywnej analizy teorii i danych. Powinno to utrudnić osobom zajmującym się tą dziedziną wywieranie na przykład wpływów politycznych.

Nie można jednak uważać autonomii pola naukowego za coś oczywistego. Ważną częścią teorii Bourdieu jest to, że historyczny rozwój dziedziny nauki, wystarczająco autonomicznej, aby można ją było opisać jako taką i stworzyć obiektywną pracę, jest osiągnięciem wymagającym ciągłego odtwarzania. Po osiągnięciu tego celu nie można zakładać, że jest on bezpieczny. Bourdieu nie pomija możliwości, że dziedzina nauki może utracić swoją autonomię, a tym samym ulec pogorszeniu, tracąc swoją charakterystyczną cechę jako twórcy obiektywnej pracy. W ten sposób warunki możliwości wytworzenia transcendentalnej obiektywności mogłyby powstać, a następnie zniknąć.

Refleksyjność

Bourdieu podkreśla znaczenie socjologii refleksyjnej w której socjolodzy muszą przez cały czas prowadzić badania ze świadomą uwagą na skutki swojego własnego stanowiska, własnego zestawu uwewnętrznionych struktur oraz tego, w jaki sposób mogą one zniekształcić lub zaszkodzić ich obiektywności. Socjolog, zdaniem Bourdieu, musi zajmować się „socjologią socjologii”, aby nieświadomie nie przypisywać obiektowi obserwacji cech podmiotu. Powinni prowadzić swoje badania, mając jedno oko na ciągłej refleksji nad swoimi nawykami i usposobieniem wyuczonymi w wyniku długiego szkolenia społecznego i instytucjonalnego.

Tylko zachowując taką ciągłą czujność, socjologowie mogą dostrzec, że importują do swojej pracy własne uprzedzenia. Refleksywność jest zatem rodzajem dodatkowego etapu epistemologii naukowej. Nie wystarczy, że naukowiec przejdzie przez zwykłe etapy (badania, hipoteza, falsyfikacja, eksperyment, powtórzenie, recenzja itp.); Bourdieu zaleca również, aby naukowiec oczyścił swoją pracę z uprzedzeń, które mogą wynikać z jego pozycji społecznej. Dobrą ilustracją tego procesu jest Bourdieu, który karci nauczycieli akademickich (w tym siebie samego) za ocenianie prac swoich uczniów na podstawie ściśle scholastycznego rejestru językowego, faworyzowanie uczniów, których pismo wydaje się „wypolerowane”, i piętnowanie winnych „wulgarności”. Bez refleksyjnej analizy snobizmu stosowanego pod przykrywką tych subiektywnych terminów, naukowiec nieświadomie powieli pewien stopień uprzedzeń klasowych, promując studenta z wysokim kapitałem językowym i powstrzymując studenta, któremu go brakuje – nie ze względu na jakość obiektywną utworu, ale po prostu ze względu na rejestr, w którym jest on zapisany. Refleksyjność powinna umożliwić naukowcowi uświadomienie sobie swoich uprzedzeń, np. dotyczących pozornie wyrafinowanego pisania, i skłonić go do podjęcia kroków w celu skorygowania tej stronniczości.

Bourdieu opisuje również, jak „scholastyczny punkt widzenia” nieświadomie zmienia sposób, w jaki naukowcy podchodzą do przedmiotów swoich badań. Ze względu na systematyczność ich szkolenia i sposób analizy mają tendencję do wyolbrzymiania systematyki rzeczy, które studiują. To skłania ich do postrzegania agentów stosujących się do jasnych zasad, gdy w rzeczywistości stosują mniej zdecydowane strategie; utrudnia to teoretyzowanie „rozmytej” logiki świata społecznego, jego praktycznej, a zatem zmiennej natury, słabo opisanej słowami takimi jak „system”, „struktura” i „logika”, które implikują mechanizmy, sztywność i wszechobecność. Uczony zbyt łatwo może pomylić „rzeczy logiki z logiką rzeczy” – to zdanie Marksa, które Bourdieu chętnie cytuje. Ponownie zaleca się refleksyjność jako klucz do odkrywania i korygowania takich błędów, które w przeciwnym razie pozostałyby niewidoczne, błędów powstałych w wyniku nadmiernego zastosowania cnót, które wytworzyły także prawdy, w których błędy są osadzone.

Teoria kapitału i rozróżnienia klasowego

Bourdieu wprowadził pojęcie kapitału , definiowanego jako suma poszczególnych aktywów oddanych do produktywnego wykorzystania. Dla Bourdieu takie aktywa mogą przybierać różne formy, zwykle odnosząc się do kilku głównych form kapitału: ekonomicznej , symbolicznej , kulturalnej i społecznej . Loïc Wacquant opisał dalej myśl Bourdieu:

Kapitał występuje w trzech głównych gatunkach: ekonomicznym, kulturowym i społecznym. Czwarty gatunek, kapitał symboliczny, oznacza skutki jakiejkolwiek formy kapitału, gdy ludzie nie postrzegają go jako takiego.

Bourdieu rozwinął teorie stratyfikacji społecznej opartej na guście estetycznym w swojej pracy z 1979 r. Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste (po francusku : La Distinction ), opublikowanej przez Harvard University Press . Bourdieu twierdzi, że sposób, w jaki ktoś decyduje się zaprezentować światu swoją przestrzeń społeczną – swoje predyspozycje estetyczne – odzwierciedla jego status i dystansuje się od grup niższych. W szczególności Bourdieu wysuwa hipotezę, że dzieci internalizują te dyspozycje już we wczesnym wieku i że takie dyspozycje kierują je w stronę odpowiednich pozycji społecznych, w kierunku odpowiednich dla nich zachowań oraz sprzyjają niechęci do innych zachowań.

Bourdieu teoretyzuje, że frakcje klasowe uczą dzieci preferencji estetycznych. Ułamki klasowe są wyznaczane przez kombinację różnych stopni społecznego , ekonomicznego i kulturowego . Społeczeństwo obejmuje „dobra symboliczne, zwłaszcza te uważane za atrybuty doskonałości… [jako] idealną broń w strategiach wyróżniania”. Cechy uznawane za doskonałe kształtowane są przez interesy klasy panującej. Już na początku podkreśla dominację kapitału kulturowego, stwierdzając, że „różnice w kapitale kulturowym wyznaczają różnice między klasami”.

Rozwój dyspozycji estetycznych w dużej mierze zależy od pochodzenia społecznego, a nie od zgromadzonego na przestrzeni czasu kapitału i doświadczenia. Zdobycie kapitału kulturowego zależy w dużej mierze od „całkowitego, wczesnego, niezauważalnego uczenia się, realizowanego w rodzinie od najwcześniejszych dni życia”. Bourdieu twierdzi, że zasadniczo ludzie dziedziczą swoje postawy kulturowe, przyjęte „definicje, które oferują im starsi”.

Potwierdza prymat pochodzenia społecznego i kapitału kulturowego, twierdząc, że kapitał społeczny i kapitał ekonomiczny, choć nabywane kumulatywnie w czasie, są od niego zależne. Bourdieu twierdzi, że „należy uwzględnić wszystkie cechy kondycji społecznej, które od najwcześniejszego dzieciństwa kojarzą się (statystycznie) z posiadaniem wysokich lub niskich dochodów i które kształtują upodobania dostosowane do tych warunków”.

Według Bourdieu gusta kulinarne, kulturowe i sposób prezentacji są wskaźnikami klasy, ponieważ trendy w ich konsumpcji pozornie korelują z miejscem jednostki w społeczeństwie. Każda frakcja klasy dominującej wypracowuje własne kryteria estetyczne. Mnogość interesów konsumentów opierających się na odmiennych pozycjach społecznych powoduje, że każda frakcja „posiada swoich artystów i filozofów, gazety i krytyków, tak samo jak ma swojego fryzjera, dekoratora wnętrz czy krawca”.

Bourdieu nie lekceważy jednak znaczenia kapitału społecznego i kapitału ekonomicznego w kształtowaniu kapitału kulturowego. Na przykład twórczość artystyczna i umiejętność gry na instrumencie „zakładają nie tylko dyspozycje związane z długim zadomowieniem się w świecie sztuki i kultury, ale także środki ekonomiczne… i czas wolny”. Jednakże niezależnie od tego, czy ktoś jest w stanie działać zgodnie ze swoimi preferencjami, Bourdieu precyzuje, że „od respondentów wymaga się jedynie wyrażenia wynikającej ze statusu znajomości legalnej… kultury”.

[Smak] funkcjonuje jako rodzaj orientacji społecznej, „poczucie swojego miejsca”, kierując mieszkańców danej… przestrzeni społecznej w stronę pozycji społecznych dostosowanych do ich właściwości oraz w stronę praktyk lub dóbr, które przystają mieszkańcom danej przestrzeni tę pozycję.

Zatem różne sposoby pozyskiwania skutkują różnicami w charakterze preferencji. Te „struktury poznawcze… są zinternalizowanymi, „ucieleśnionymi” strukturami społecznymi”, stając się naturalną jednostką dla jednostki. W związku z tym różne gusta są postrzegane jako nienaturalne i odrzucane, co skutkuje „wstrętem wywołanym przerażeniem lub instynktowną nietolerancją („mdłości”) na gusta innych”. Sam Bourdieu uważa, że ​​różnice klasowe i preferencje to:

najbardziej widoczne w zwyczajnych wyborach życia codziennego, takich jak meble, ubiór czy gotowanie, które szczególnie ujawniają głęboko zakorzenione i długotrwałe skłonności, ponieważ leżące poza zakresem systemu edukacyjnego, należy się z nimi skonfrontować, jak tak było, sądząc po smaku.

Bourdieu wierzy, że „najsilniejszym i najbardziej niezatartym znakiem uczenia się niemowląt” będzie prawdopodobnie smak jedzenia. Bourdieu uważa, że ​​posiłki podawane na specjalne okazje są „ciekawym wskaźnikiem sposobu autoprezentacji przyjętego w ramach „popisywania się” stylem życia (w którym rolę odgrywają także meble)”. Pomysł jest taki, że ich upodobania i antypatie powinny odzwierciedlać upodobania powiązanych z nimi frakcji klasowych.

Przewiduje się, że dzieci z niższych szczebli hierarchii społecznej będą wybierać w swoich obiadach „ciężkie, tłuste i tuczące potrawy, które są jednocześnie tanie”, wybierając „obfite i dobre” posiłki w przeciwieństwie do żywności „oryginalnej i egzotycznej”. Te potencjalne rezultaty wzmocniłyby „etykę trzeźwości w trosce o szczupłość” Bourdieu, która jest najbardziej uznawana na najwyższych poziomach hierarchii społecznej, co kontrastuje z „pobłażliwością w towarzystwie” charakterystyczną dla klas niższych. Demonstracje gustów luksusu (lub wolności) i gustów konieczności ujawniają różnicę pomiędzy klasami społecznymi.

Stopień, w jakim pochodzenie społeczne wpływa na te preferencje, przewyższa zarówno kapitał edukacyjny, jak i ekonomiczny. Wyraźnie na równoważnym poziomie kapitału edukacyjnego , pochodzenie społeczne pozostaje wpływowym czynnikiem determinującym te dyspozycje. Sposób, w jaki ktoś opisuje swoje środowisko społeczne, jest ściśle powiązany z pochodzeniem społecznym, ponieważ instynktowna narracja wypływa z wczesnych etapów rozwoju. Ponadto w każdym podziale pracy „ograniczenia ekonomiczne mają tendencję do zmniejszania się bez fundamentalnej zmiany wzorca wydatków”. Ta obserwacja wzmacnia pogląd, że pochodzenie społeczne, a nie kapitał ekonomiczny, wytwarza preferencje estetyczne, ponieważ niezależnie od możliwości ekonomicznych wzorce konsumpcji pozostają stabilne.

Symboliczny kapitał

Bourdieu postrzega kapitał symboliczny (np. prestiż, honor, uwagę) jako kluczowe źródło władzy. Kapitał symboliczny to dowolny rodzaj kapitału, który według Loïca Wacquanta „nie jest postrzegany jako taki”, ale jest postrzegany poprzez wpojone społecznie schematy klasyfikacyjne. Kiedy posiadacz kapitału symbolicznego wykorzystuje przyznaną przez to władzę przeciwko podmiotowi posiadającemu mniej i stara się w ten sposób zmienić swoje działania, stosuje przemoc symboliczną . Badania opublikowane w czasopiśmie Organisation Science pokazuje, że kapitał symboliczny można podzielić według dwóch wymiarów – reputacji i szacunku – i można go przenosić poprzez stowarzyszenie.

Przemoc symboliczna polega zasadniczo na narzucaniu kategorii myślenia i postrzegania zdominowanym podmiotom społecznym, które następnie uważają porządek społeczny za sprawiedliwy. To włączenie nieświadomych struktur ma tendencję do utrwalania struktur działania dominującego. Zdominowani przyjmują wtedy swoje stanowisko jako „miejące rację”. Przemoc symboliczna jest w pewnym sensie znacznie silniejsza od przemocy fizycznej, ponieważ jest osadzona w samych sposobach działania i strukturach poznania jednostek oraz narzuca widmo legitymizacji porządku społecznego.

W swoich pismach teoretycznych Bourdieu posługuje się terminologią stosowaną w ekonomii do analizy procesów reprodukcji społecznej i kulturowej oraz tego, w jaki sposób różne formy kapitału przenoszą się z pokolenia na pokolenie. Dla Bourdieu edukacja formalna stanowi kluczowy przykład tego procesu. Sukces edukacyjny, według Bourdieu, pociąga za sobą całą gamę zachowań kulturowych, rozciągających się na cechy pozornie pozaakademickie, takie jak chód , strój lub akcent. Uprzywilejowane dzieci nauczyły się tego zachowania, podobnie jak ich nauczyciele. Dzieci z nieuprzywilejowanych środowisk nie. Dlatego dzieci uprzywilejowane z widoczną „łatwością” dopasowują się do wzorca oczekiwań swoich nauczycieli; są „posłuszni”. Osoby nieuprzywilejowane okazują się „trudne” do stawiania „wyzwań”. Jednak oboje zachowują się tak, jak nakazuje im wychowanie. Bourdieu uważa tę „łatwość”, „naturalną” zdolność – wyróżnienie – w rzeczywistości za produkt wielkiej pracy społecznej, głównie ze strony rodziców. Wyposaża ich dzieci w postawy i sposób myślenia, które zapewniają im sukces w systemie edukacyjnym, a następnie mogą odtworzyć pozycję klasową swoich rodziców w szerszej perspektywie. System społeczny .

Stolica Kultury

Kapitał kulturowy odnosi się do aktywów, np. kompetencji, umiejętności, kwalifikacji, które umożliwiają ich posiadaczom mobilizację autorytetu kulturowego i mogą być także źródłem błędnego uznania i przemocy symbolicznej. Na przykład z klasy robotniczej mogą zacząć postrzegać sukcesy edukacyjne swoich rówieśników z klasy średniej jako zawsze uzasadnione, postrzegając często nierówność klasową jako wynik ciężkiej pracy lub nawet „naturalnych” zdolności. Kluczową częścią tego procesu jest przekształcenie symbolicznego lub ekonomicznego dziedzictwa ludzi (np. akcentu lub własności) w kapitał kulturowy (np. kwalifikacje uniwersyteckie).

Bourdieu twierdzi, że kapitał kulturowy rozwinął się w opozycji do kapitału ekonomicznego. Co więcej, konflikt pomiędzy tymi, którzy w większości posiadają kapitał kulturowy, a tymi, którzy posiadają w większości kapitał ekonomiczny, znajduje wyraz w przeciwstawnych sobie społecznych polach sztuki i biznesu. Uważa się, że dziedzina sztuki i powiązane z nią dziedziny kultury historycznie dążyły do ​​autonomii, która w różnych czasach i miejscach była mniej więcej osiągnięta. Autonomiczną dziedzinę sztuki podsumowuje się jako „świat gospodarczy wywrócony do góry nogami”, podkreślając opozycję pomiędzy kapitałem ekonomicznym i kulturowym.

Kapitał społeczny

Według Bourdieu „kapitał społeczny to suma zasobów, rzeczywistych lub wirtualnych, które przysługują jednostce lub grupie dzięki posiadaniu trwałej sieci mniej lub bardziej zinstytucjonalizowanych relacji wzajemnego poznania i uznania”. Aby jednostki mogły zdobyć taki kapitał, muszą na niego stale pracować, a według Bourdieu wymaga to czasu. W przypadku niektórych rodzin kapitał kulturowy gromadzi się przez pokolenia, w miarę przyjmowania przez nie strategii inwestycji w kulturę i przekazują je swoim dzieciom. Daje to dzieciom możliwość realizacji swojego potencjału poprzez edukację, a one przekazują te same wartości swoim dzieciom. Z biegiem czasu jednostki w takich rodzinach zyskują kulturową walutę, która daje im wrodzoną przewagę nad innymi grupami ludzi , dlatego też istnieją tak duże różnice w osiągnięciach w nauce dzieci z różnych klas społecznych. Posiadanie takiej waluty kulturowej umożliwia ludziom zrekompensowanie braku kapitału finansowego poprzez zapewnienie im pewnego poziomu szacunku i statusu w społeczeństwie. Bourdieu wierzy, że kapitał kulturowy może odgrywać rolę, gdy jednostki dążą do władzy i statusu w społeczeństwie za pomocą polityki lub w inny sposób. Według argumentacji Bourdieu kapitał społeczny i kulturowy wraz z kapitałem ekonomicznym przyczyniają się do nierówności, które widzimy na świecie.

Język

Bourdieu uważa język nie tylko za metodę komunikacji, ale także za mechanizm władzy. Język, którego się używa, wyznaczany jest przez jego relacyjną pozycję w polu lub przestrzeni społecznej. Różne zastosowania języka mają tendencję do powtarzania odpowiednich stanowisk każdego uczestnika. Interakcje językowe są przejawem odpowiednich pozycji uczestników w przestrzeni społecznej i kategorii rozumienia, a zatem mają tendencję do odtwarzania obiektywnych struktur pola społecznego. To określa, kto i w jakim stopniu ma „prawo” do słuchania, przerywania, zadawania pytań i pouczania.

Reprezentację tożsamości w formach języka można podzielić na język, dialekt i akcent. Na przykład używanie różnych dialektów na danym obszarze może oznaczać zróżnicowany status społeczny poszczególnych osób. Dobrym przykładem może być przypadek języka francuskiego. Aż do rewolucji francuskiej różnice w dialekcie bezpośrednio odzwierciedlały przypuszczalny status społeczny danej osoby. Chłopi i warstwy niższe mówili lokalnymi dialektami, podczas gdy jedynie szlachta i warstwy wyższe władały biegle oficjalnym językiem francuskim. Akcenty mogą odzwierciedlać wewnętrzny konflikt obszaru z klasyfikacjami i autorytetem w populacji.

Powodem, dla którego język działa jako mechanizm władzy, jest to, że poprzez formy reprezentacji mentalnych jest on uznawany i zauważany jako obiektywne reprezentacje: jako znak i/lub symbol. Dlatego te znaki i symbole przekształcają język w czynnik władzy.

Dziedzictwo

Bourdieu „był dla wielu czołowym intelektualistą współczesnej Francji… myślicielem tej samej rangi co Foucault , Barthes i Lacan ”. Jego prace zostały przetłumaczone na dwadzieścia języków i wywarły wpływ na całą gamę dyscyplin nauk społecznych i humanistycznych. Wykorzystywano je także w pedagogice. Kilka jego dzieł uważa się za klasykę nie tylko socjologii, ale także antropologii, edukacji i kulturoznawstwa. Wyróżnienie: społeczna krytyka sądu smaku ( La Distinction Międzynarodowe Towarzystwo Socjologiczne za jedno z dziesięciu najważniejszych dzieł socjologii XX wieku . Reguły sztuki znacząco wpłynęły na socjologię, historię, literaturę i estetykę.

We Francji Bourdieu nie był postrzegany jako naukowiec z wieży z kości słoniowej czy „don klauzurowy”, ale jako zapalony działacz na rzecz tych, których uważał za podporządkowanych przez społeczeństwo. W 2001 roku film dokumentalny o Bourdieu – Socjologia to sztuka walki – „stał się nieoczekiwanym hitem w Paryżu. Już sam tytuł podkreślał, jak bardzo zaangażowanym politycznie intelektualistą był Bourdieu, wcielając się w rolę Émile’a Zoli i Jean-Paula Sartre’a w francuskim życiu publicznym i kłócił się z politykami, bo uważał, że tak powinni robić ludzie tacy jak on”.

Dla Bourdieu socjologia była wysiłkiem bojowym, mającym na celu ujawnienie nieprzemyślanych struktur leżących pod fizycznymi (somatycznymi) i myślowymi praktykami podmiotów społecznych. Postrzegał socjologię jako sposób stawienia czoła przemocy symbolicznej i ujawnienia niewidocznych obszarów, w których można być wolnym.

Prace Bourdieu nadal wywierają wpływ. Jego prace są szeroko cytowane, a wielu socjologów i innych badaczy społecznych pracuje wyraźnie w modelu Bourdieusowskim. Jednym z przykładów jest Loïc Wacquant , który uporczywie stosuje zasady teoretyczne i metodologiczne Bourdieusa do takich przedmiotów, jak boks, posługując się tym, co Bourdieu nazwał obiektywizacją uczestnika ( obiektywizacja uczestnika ) lub tym, co Wacquant nazywa „ socjologią cielesną ”. Oprócz opublikowania książki o trwałym wpływie Bourdieu, powieściopisarz Édouard Louis wykorzystuje dziedzictwo Pierre’a Bourdieu jako narzędzie literackie.

Bourdieu odegrał także kluczową rolę w popularyzacji analizy korespondencji , a zwłaszcza analizy korespondencji wielokrotnej . Bourdieu utrzymywał, że te geometryczne techniki analizy danych, podobnie jak jego socjologia, są z natury relacyjne. „Bardzo często korzystam z Analizy Korespondencji, ponieważ uważam, że jest to w istocie procedura relacyjna, której filozofia w pełni wyraża to, co moim zdaniem stanowi rzeczywistość społeczną. Jest to procedura, która „myśli” w relacjach, jak staram się to robić za pomocą koncepcji dziedziny” – stwierdził Bourdieu we wstępie do „The Craft of Sociology” .

Wybrane publikacje

Oryginalna praca Adaptacja angielska Współpracownicy
Sociologie de l'Algérie (1958)

Opublikowano w Paryżu Que sais-je

Travail et travailleurs w Algérie (1963)

Opublikowano w Paryżu: Mouton

Algieria 1960 (1979):
  • „Rozczarowanie świata”
  • „Poczucie honoru”
  • „Dom Kabyle, czyli świat odwrócony”

Opublikowano w Cambridge: Cambridge University Press

z Alainem Darbelem JP Rivetem i C. Seibelem
Algieria 60 (1978)

Opublikowano w Paryżu: Éditions de Minuit

Les héritiers: les étudiants et la kultura (1964) Spadkobiercy: francuscy studenci i ich relacje z kulturą (1979)

Opublikowano w Chicago: University of Chicago Press

Le déracinement. La crise de l'agriculture tradycjanelle en Algérie (1964) Wykorzenienie: kryzys tradycyjnego rolnictwa w Algierii (2020)

Prasa polityczna

z Abdelmalkiem Sayadem
Un art moyen (1965) Fotografia. Społeczne zastosowania sztuki zwyczajnej (1990) Hb

Fotografia: sztuka średniego brwi (1996), s


Polity Press Stanford University Press

z Jean-Claudem Chamboredonem , Dominique Schapperem, Lucem Boltanskim i Robertem Castelem
L'amour de l'art: les musées d'art europeens (1969) Editions de Minuit Miłość do sztuki: europejskie muzea sztuki i ich publiczność (1991)

Polity Press Stanford University Press

z Alainem Darbelem
La Reprodukcja. Éléments pour une théorie du système d'enseignement (1970)

Wydania de Minuit

Reprodukcja w edukacji, społeczeństwie i kulturze (1977)

Opublikowano w Nowym Jorku: SAGE Publishing

z Jean-Claudem Passeronem
„ La Defense du Corps ” (1971)

Informacje o naukach społecznych 10 (4): 45–86

z Lucem Boltanskim i Pascale Maldidier
Esquisse d'une théorie de la pratique, precédé de trois études d'ethnologie kabyle (1972) Zarys teorii praktyki (1977)

Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge

„ Le titre et le poste: rapports entre système de Production et système de reprodukcji ” (1975)

Actes de la recherche en sciences sociales 1 (2): 95–107

z Lucem Boltanskim
„ Le fetichisme de la langue ” (1975)

Actes de la recherche en sciences sociales 1(4):2–32

„ La Production de l'idéologie dominujące ” (1976)

Actes de la recherche en sciences sociales 2 (2 i 3): 4–73

La rozróżnienie: Critique sociale du jugement (1979) Wyróżnienie: społeczna krytyka sądu smaku (1984)

Opublikowano w Cambridge, MA: Harvard University Press

Przeł. Ryszard Nice
Le sens pratique (1980) Logika praktyki (1990)

Prasa polityczna

Przeł. Ryszard Nice
„ Okonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital ” (1983)

Soziale Ungleichheiten . Getynga: Otto Schartz & Co.

Formy kapitału (1986)

Podręcznik teorii i badań dla socjologii edukacji . Nowy Jork: Greenwood .

Homo akademicki (1984)

Wydania de Minuit

Homo akademicki (1990)

Opublikowano w Londynie: Polity Press

„ La force du droit. Eléments pour une sociologie du champ juridique ” (1986)

Actes de la recherche en sciences sociales 64:3–19 TŁUMACZENIE ANGIELSKIE: „The Force of Law”, Hastings Law Journal 38:5 (lipiec 1987), 805–853. Wprowadzenie Richarda Terdimana.

Wybiera dania (1987)

Wydania de Minuit

Innymi słowy: eseje w kierunku socjologii refleksyjnej (1990)

Opublikowano w Stanford: Stanford University Press

L'Ontologie politique Martina Heideggera (1988)

Wydania de Minuit

Ontologia polityczna Martina Heideggera (1991)

Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda

„Korporatyzm uniwersalności: rola intelektualistów we współczesnym świecie” (1989)

Telos 1989(81)

Ce que parler veut dire: l'économie des échanges linguistiques

Opublikowano w Paryżu: Librarie Artheme Fayard

Język i władza symboliczna (1991)

Prasa polityczna

Les règles de l'art (1992) Reguły sztuki. Geneza i struktura pola literackiego (1996)

Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda

Zaproszenie do socjologii refleksyjnej (1992)

Prasa Uniwersytetu w Chicago

z Loïciem Wacquantem
Dziedzina produkcji kulturalnej (1993)

Opublikowano w Nowym Jorku: Columbia University Press

Darmowa wymiana (1995)

Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda

z Hansem Haacke
Dyskurs akademicki: nieporozumienie językowe i władza profesorska (1996)

Prasa polityczna

z Monique De Saint Martin i Jean-Claudem Passeronem
La domination męski (1998) Raisons d'agir/Editions du Seuil Męska dominacja (2001)


Prasa Uniwersytetu Stanforda Prasa polityczna

Contre-Feux (1998) Przeciwdziałanie: Przeciwko tyranii rynku (2003)

Opublikowano w Nowym Jorku: Verso Books

Powód praktyczny: O teorii działania (1998)

Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda

La Noblesse d'État: grandes écoles et esprit de corps (1989) Szlachta państwowa: elitarne szkoły na polu władzy (1998)

Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda

Misère du monde (1993) Waga świata: cierpienie społeczne we współczesnym społeczeństwie (1999)

Prasa polityczna

Sur la tv (1996)

Libre-Raisons d'agir

O telewizji i dziennikarstwie (1998)



Opublikowano w Nowym Jorku: The New Press Opublikowano w Londynie: Pluto Press przedrukowano z tą samą treścią, co On Television (2011)

Les Jeux Olympiques

Opublikowano w Actes de la recherche en sciences sociales w marcu 1994 r

Dziennikarstwo i polityka (1997)
Akty oporu: przeciw tyranii rynku (1999)

Nowa prasa

Medytacje Pascalowskie (2000)

Prasa polityczna

Interventions politiques (1960–2000): Teksty i konteksty d'un mode d'intervention politique spécifique (2002)
Science de la science et réflexivité (2002) Nauka o nauce i refleksyjności (2004)

Prasa polityczna

Obrazy d'Algérie (2003)

Kamera Austria/Actes Sud.

Obraz Algierii (2012)

Columbia University Press/SSRC

Struktury społeczne gospodarki (2005)

Prasa polityczna

Sur l'État. Cours au Collège de France 1989-1992 (2012)

Wydania du Seuil

O państwie. Wykłady w Collège de France 1989-1992 (2015)

Prasa polityczna


redaktor Patrick Champagne Remi Lenoir przetłumaczony przez Davida Fernbacha
Manet, symboliczna rewolucja. Cours au Collège de France 1998-2000 (2013)

Wydania du Seuil

Manet: symboliczna rewolucja (2015)

Prasa polityczna



z Marie-Claire Bourdieu Redaktor Patrick Champagne tłumacze Peter Collier i Margaret Rigaud-Drayton
Socjologia ogólna. Tom 1. Cours au Collège de France 1981-1983 (2012)

Wydania du Seuil

Walki klasyfikacyjne: Socjologia ogólna, tom 1 Wykłady w Collège de France 1981-1982 (2019)

Prasa polityczna


Redaktorzy Patrick Champagne i Julien Duval, tłumacz Peter Collier
Habitus i pole: Socjologia ogólna, tom 2 Wykłady w Collège de France 1982-1983 (2020)

Prasa polityczna

Sociologie générale - 2. Cours au collège de France 1983-1986 (2016)

Wydania du Seuil

Formy kapitału: Socjologia ogólna, tom 3: Wykłady w Collège de France 1983-1984 (2021)

Prasa polityczna


Redaktorzy Patrick Champagne i Julien Duval, tłumacz Peter Collier
do potwierdzenia: Socjologia ogólna, tom 4: Wykłady w Collège de France 1984–1985 (stan na 2022 r.)

Prasa polityczna

do potwierdzenia: Socjologia ogólna, tom 5: Wykłady w Collège de France 1985–1986 (stan na 2023 r.)

Prasa polityczna

Anthropologie économique - Cours au Collège de France 1992-1993 (2017)

Wydania du Seuil

Redaktorzy Patrick Champagne i Julien Duval

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące Pierre'a Bourdieu
Pierre'a Bourdieu

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pierre_Bourdieu&oldid=1141848733 ”