Symboliczna przemoc

Przemoc symboliczna to termin ukuty przez Pierre’a Bourdieu , wybitnego XX-wiecznego francuskiego socjologa, który pojawia się w jego pracach już w latach 70. Przemoc symboliczna opisuje rodzaj przemocy niefizycznej przejawiającej się w różnicy władzy między grupami społecznymi. Często jest ona nieświadomie uzgadniana przez obie strony i przejawia się w narzucaniu norm grupy posiadającej większą władzę społeczną normom grupy podporządkowanej. Przemoc symboliczna może przejawiać się w różnych domenach społecznych, takich jak narodowość, płeć, orientacja seksualna lub tożsamość etniczna.

Termin ten zaczął być używany przez innych socjologów i autorów na początku lat 90. Bourdieu starał się podkreślić, że przemoc symboliczna na ogół nie jest celowym działaniem hegemonicznej siły, a raczej nieświadomym wzmocnieniem status quo, które jest postrzegane jako „norma” przez tych, którzy egzystują w ramach tego rozwarstwienia społecznego.

Slavoj Žižek omawia przemoc symboliczną w Przemocy (2008), argumentując, że jest ona ulokowana w znaczeniu samego języka, czyli w sposobie, w jaki ze sobą rozmawiamy, podtrzymuje relacje dominacji.

Historia

Termin przemoc symboliczna pojawił się po raz pierwszy w pracy Pierre'a Bourdieu wraz z podobnymi koncepcjami władzy symbolicznej i kapitału kulturowego , które stanowią fizyczną analogię do różnic władzy między grupami społecznymi w obrębie hierarchii. Chociaż rozróżnienie La skupiało się głównie na estetyce i smaku we współczesnej kulturze francuskiej, stworzyło ramy, w ramach których on i inni socjologowie będą badać metazachowanie w społeczeństwie w odniesieniu do władzy, kapitału społecznego i indywidualnego habitusu .

Teoria przemocy symbolicznej Bourdieu dalej rozwija i rozwija przemyślenia Maxa Webera na temat roli legitymizacji w dominacji. Władza wymaga uzasadnienia i wiary. Koncepcja przemocy symbolicznej została stworzona, aby argumentować, że twarda władza nie jest wystarczająca do skutecznego sprawowania władzy. Przemoc symboliczna wyraża się poprzez język ciała, zachowanie, autoprezentację, pielęgnację ciała i ozdoby.

Od momentu zadomowienia się w leksykonie socjologicznym przemoc symboliczna była stosowana w wielu dyscyplinach nauk społecznych oraz w licznych studiach przypadków.

Na przykład w swoim Learning Capitalist Culture (2010) antropolog Douglas E. Foley wspomina, że ​​​​idee Bourdieu dotyczące przemocy symbolicznej zostały wykorzystane przez krytycznych badaczy rasy i feministek do omówienia złego traktowania uciskanych grup. W swojej pracy krytycy zajmujący się rasą i feministyczni badacze zwrócili uwagę, że patriarchalne i rasistowskie środowisko społeczne jest miejscem, w którym uczniowie z grup uciskanych doświadczają symbolicznej przemocy. W nauce kultury kapitalistycznej (2010), Foley wspomina również, że wielu uczonych w Stanach Zjednoczonych mówiło o pomysłach Bourdieu dotyczących przemocy symbolicznej, a także monitorowania uczniów z mniejszości robotniczych . Ich praca koncentruje się na sposobach uzyskiwania kontroli instytucjonalnej. Jedną z metod jest dyskurs bieli .

Seth M. Holmes stosuje teorię przemocy symbolicznej do badania imigracji między Stanami Zjednoczonymi a Meksykiem w Fresh Fruit, Broken Bodies (2014). W swojej etnografii Holmes wyjaśnia, że ​​ochrona granic USA i prawa mające na celu rozprawienie się z nielegalną imigracją pomagają utrwalać symboliczną przemoc. Dr Holmes stosuje również soczewkę przemocy symbolicznej do hierarchii między rdzennymi meksykańskimi robotnikami migrującymi a nadzorcami farm w Stanach Zjednoczonych. Tutaj Holmes wskazuje, w jaki sposób, ponieważ jest „jasnoskóry” i „mówi po angielsku”, nie jest narażony na obraźliwe wyzwiska, które nadzorcy gospodarstw powtarzają robotnikom z Oaxaca.

Domeny

Media społecznościowe

W dziesięcioleciach następujących po stworzeniu terminu przemocy symbolicznej przez Pierre'a Bourdieu, szybki rozwój technologii zaowocował powstaniem różnych mediów społecznościowych platformach, takich jak Facebook, Instagram i Twitter. Wprowadzenie tych społeczności cyfrowych stworzyło dodatkowe medium rozprzestrzeniania przemocy symbolicznej poprzez „trollowanie”, które według Claire Hardaker definiuje się jako „wysyłanie lub przesyłanie prowokacyjnych wiadomości e-mail, postów w mediach społecznościowych lub „tweetów” z zamiar wywołania gniewnej lub denerwującej reakcji ze strony zamierzonego celu lub ofiary”. Podczas gdy akt trollingu dotyka szerokiego grona użytkowników mediów społecznościowych, w odniesieniu do przemocy symbolicznej jest często skierowany do kobiet i grup mniejszościowych. Chociaż sposób, w jaki ofiary są atakowane, różni się w zależności od przypadku, to trollowanie w odpowiedzi promuje przemoc symboliczną w grupach dotkniętych chorobą. W wyjaśnieniu Lois McNay dotyczącym działań ofiar trollingu pisze ona, że ​​porady udzielane ofiarom nadużyć internetowych i/lub trollingu obejmują współudział w symbolicznej przemocy stosowanej wobec nich przez złoczyńcę/trolla, a zatem zawieranie tych przestrzenie lub „pola”, by użyć terminu Bourdieu, możemy argumentować, że „cielesne wpajanie” „przemocy symbolicznej” jest „dokonywane przy współudziale” jednostki

Płeć

Przemoc symboliczna może być zastosowana do tematu represji wobec kobiet w formie podporządkowania . Beate Krais argumentowała, że ​​niezależnie od tego, czy w rodzinie, czy poza nią, przemoc symboliczna utrzymuje dominujący stosunek do kobiet. Kluczowym aspektem represji wobec kobiet jest „społeczna konstrukcja kobiet jako kwintesencja„ innych ”” przedstawiająca zachowanie kobiet jako słabe, kobiece zawody jako mniej prestiżowe, kobiece działania jako mniej wartościowe itp. Reprodukcja społeczna jest ważna w analizie symbolicznych przemoc u kobiet jako przestrzeganie zasad socjokulturowych Normy zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety odgrywają kluczową rolę w podporządkowaniu. Przemoc symboliczna wobec kobiet często przybiera formę kulturowych wyrażeń leksykalnych. Normatywne sformułowania typu „bij jak dziewczyna” czy „biegnij jak dziewczyna” subtelnie rozwijają poglądy na temat podporządkowania kobiet w formie językowej.

Wyścig

W wielu badaniach zidentyfikowano wpływ rasy i klasy na różne sposoby postępowania dyscyplinarnego przez wychowawców. W Stanach Zjednoczonych istnieje narodowa retoryka dotycząca terminu „getto”, w której zestaw norm zachowania i cech symbolizujących zubożałe, podatne na przestępczość, zniszczone i pełne przemocy dzielnice są przypisywane czarnym w centrach miejskich lub w ich pobliżu.

Badanie przeprowadzone przez Melanie Jones Gast skupiło się na 44 czarnoskórych studentach w ciągu dwóch miesięcy. Rasa, klasa i status zostały połączone w języku potocznym wobec czarnych studentów. Ponieważ mniej niż 10 procent nauczycieli było czarnoskórych, wielu czarnoskórych uczniów również nie miało wskazówek ze strony nauczycieli. Pomimo tego, że stanowili mniej niż połowę populacji studentów, czarnoskórzy studenci otrzymali ponad 70 procent wszystkich 500 przewinień dyscyplinarnych.

Język

Przemoc symboliczna może być wyrażona w domenie językowej, jak wykazała rządząca hiszpańską instytucją językową, Królewska Akademia Hiszpańska , której zadaniem jest zapewnienie stabilności języka hiszpańskiego . Polityka Królewskiej Akademii Hiszpańskiej wobec języka kastylijskiego gwarantuje, że nie zamieni się on w zupełnie inny język. Ponadto Hiszpanie są generalnie stereotypizowani ze względu na ich tak zwane „seplenienie”, które nie występuje w żadnym innym regionie.

Ana Celia Zentella przeprowadziła badanie, które wyjaśnia, w jaki sposób Królewska Akademia Hiszpańska wytwarza symboliczną przemoc poprzez swoją politykę i działania mające na celu stworzenie „czystego” hiszpańskiego. Zentella proponuje pomysł, że istnieje wiele różnych form języka angielskiego, które brzmią i są inaczej zapisywane (na przykład angielski w Wielkiej Brytanii kontra angielski w północno-wschodniej części Stanów Zjednoczonych); dlatego język hiszpański powinien mieć takie same implikacje. Ten pomysł jest przykładem przemocy symbolicznej, ponieważ ludzie są odrzucani, jeśli nie mówią po hiszpańsku w formie, którą Akademia określa jako „poprawną”. Zentella wyjaśnia, jak ludzie zareagowaliby, gdyby ktoś mówił z „sepleniem” w okolicy, w której dorastała. „Gdyby jakikolwiek Hiszpan z naszego kręgu kiedykolwiek ośmielił się mówić w ten sposób, zostałby wyśmiany”. Głównym sposobem, w jaki Królewska Akademia Hiszpańska stosuje przemoc symboliczną, jest normalizacja języka i oczekiwanie, że wszyscy mówcy dostosują się do zapewnianej przez nich normalizacji. Innym sposobem, w jaki Zentella łączy przemoc symboliczną z pracą Królewskiej Akademii Hiszpańskiej, jest kapitał ludzki. Ponieważ istnieją pewne oczekiwania co do tego, jak hiszpański ma brzmieć w Hiszpanii, osoby z Ameryki Łacińskiej, które brzmią inaczej, podlegają obniżeniu kapitału ludzkiego w oparciu o fakt, że nie brzmią tak, jak powinny.

  1. ^ Bourdieu, P., Passeron, JC, Nicea, R., Bourdieu, P. i Bottomore, TB (2013). „Reprodukcja w edukacji, społeczeństwie i kulturze”. Los Angeles; Londyn; Nowe Delhi; Singapur; Waszyngton, DC: Sage.
  2. ^ Bourdieu, P. i Wacquant, LJ (1992). Zaproszenie do socjologii refleksyjnej. Chicago, Il.: University of Chicago Press.
  3. ^ Bourdieu, P. (1998). „Męska dominacja”. Ustrój.
  4. ^ Dowding, KM (2011). Encyklopedia władzy. Tysiąc Oaks, Kalifornia: SAGE.
  5. ^   Foley, Douglas E. (2010). Nauka kultury kapitalistycznej: głęboko w sercu Tejas (wyd. Drugie). Filadelfia, Pensylwania: University of Pennsylvania Press. P. 184. ISBN 9780812220988 .
  6. ^   Foley, Douglas E. (2010). Nauka kultury kapitalistycznej: głęboko w sercu Tejas (wyd. Drugie). Filadelfia, Pensylwania: University of Pennsylvania Press. P. 201. ISBN 9780812220988 .
  7. ^   Pollock, Mika (2004). Colormute: Race Talk Dylematy w amerykańskiej szkole . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0691123950 .
  8. ^   Lee, Stacey J. (2005). Przeciwko bieli: rasa, szkoła i młodzież imigrantów . Nowy Jork, Nowy Jork: Nauczyciele College Press. ISBN 978-0807745748 .
  9. ^ Akom, AA (wrzesień 2008). „Amerytokracja i rasizm wewnątrzrasowy: rasizacja teorii reprodukcji społecznej i kulturowej w XXI wieku” . Rasa, pochodzenie etniczne i edukacja . 11 : 205–230 – za pośrednictwem ResearchGate.
  10. Bibliografia _ Fordham, Signithia; Akom, AA; Demerath, Piotr; Lynch, Jill; Davidson, Mario; Hurd, Clayton A.; Castagno, Angelina E.; Roberts, Rosemarie A.; Bell, Lee A.; Murphy, Brett (wrzesień 2008). „Biały przywilej i szkolnictwo” . Kwartalnik Antropologia Edukacji . 39 – przez AnthroSource.
  11. ^   Holmes SM (2014). Świeże owoce, połamane ciała Migrujący robotnicy rolni w Stanach Zjednoczonych . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. P. 40. ISBN 978-0-520-27513-3 .
  12. ^ ab Holmes   , SM (2014). Świeże owoce, połamane ciała Migrujący robotnicy rolni w Stanach Zjednoczonych . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. P. 36. ISBN 978-0-520-27513-3 .
  13. ^ a b   Lombard, Nancy (2018-01-02). Podręcznik Routledge dotyczący płci i przemocy . Routledge'a. ISBN 9781317043355 .
  14. ^    McNay, Lois (1999-02-01). „Płeć, habitus i pole: Pierre Bourdieu i granice refleksyjności”. Teoria, kultura i społeczeństwo . 16 (1): 95–117. doi : 10.1177/026327699016001007 . ISSN 0263-2764 . S2CID 145397434 .
  15. ^ Krais B. 1993. „Płeć i przemoc symboliczna: ucisk kobiet w świetle teorii praktyki społecznej Pierre'a Bourdieu”, w Calhoun C., Lipuma E., Postone M., (red.), Bourdieu: Perspektywy krytyczne. Cambridge: Polityka i Blackwell, 156–177.
  16. ^ de Beauvoir S. 1972. Druga płeć. Pingwin: Harmondsworth. (Pierwsze wydanie, 1949, Le Deuxième Sexe).
  17. ^ Allen J. 2003. Zagubione geografie władzy. Oksford: Blackwell.
  18. ^ a b   Gast, Melanie (31 stycznia 2018). „ „ Sprawiają nauczycielom trudności ”: przemoc symboliczna i skrzyżowania rasy i klasy w interpretacjach relacji nauczyciel-uczeń”. Perspektywy socjologiczne . 61 (2): 257–275. doi : 10.1177/0731121418756044 . S2CID 149350727 .
  19. ^ Zentella, Ana Celia (wiosna 2017). „ Limpia, fija y da esplendor”: rzucanie wyzwania symbolicznej przemocy Królewskiej Akademii Hiszpańskiej . Chiricú Journal: Latina / o Literatury, sztuka i kultury . 1 (2): 21–42. doi : 10.2979/chiricu.1.2.04 – za pośrednictwem projektu Muse.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbolic_violence&oldid=1085776701 ”