Jeana-François Lyotarda

„Lyotard” przekierowuje tutaj. Nie mylić z trykotem , trykotem lub trykotem .
Jean-François Lyotard
Jean-Francois Lyotard cropped.jpg

Jean-François Lyotard. Fot. Bracha L. Ettinger , 1995.
Urodzić się ( 10.08.1924 ) 10 sierpnia 1924
Wersal , Francja
Zmarł 21 kwietnia 1998 (21.04.1998) (w wieku 73)
Paryż , Francja
Miejsce pochówku Grób Lyotarda na cmentarzu Le Père Lachaise w Paryżu.
Narodowość Francuski
Edukacja
Uniwersytet Paryski ( licencjat , magister ) Uniwersytet Paryski X ( DrE , 1971)
Współmałżonek Dolores Djidzek
Dzieci 3, w tym Corinne, Laurence i David
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła


Filozofia kontynentalna Fenomenologia (wczesna) Postmarksizm (późny) Postmodernizm (późny)
Instytucje









Liceum Konstantyna [ fr ] (1950–52) Collège Henri-IV de La Flèche [ fr ] (1959–66) Uniwersytet Paryski (1959–66) Uniwersytet Paryski X (1967–72) Centre National de la recherche scientifique ( 1968–70) Uniwersytet Paryski VIII (1972–87) Uniwersytet Kalifornijski, Irvine (1987–94) Uniwersytet Emory (1994–98) Uniwersytet Johnsa Hopkinsa Uniwersytet Kalifornijski, Uniwersytet Kalifornijski w San Diego, Berkeley


University of Wisconsin-Milwaukee Collège International de Philosophie Europejska Szkoła Podyplomowa
Główne zainteresowania
 Wzniosłość , judaizm , socjologia _
Godne uwagi pomysły
„ Kondycja postmodernistyczna ” Upadek „ wielkiej narracji ”, ekonomia libidinalna
Wpływy
Pod wpływem
Grób Lyotarda na cmentarzu Le Père Lachaise w Paryżu.

Jean-François Lyotard ( UK : / ˌ lj ɔː t ɑːr / ; US : / l iː oʊ t ɑːr d / ; francuski: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ] ; 10 sierpnia 1924 - 21 kwietnia 1998) był francuskim filozofem , socjologiem i teoretyk literatury . Jego interdyscyplinarny dyskurs obejmuje takie tematy jak epistemologia i komunikacja, ciało ludzkie, sztuka nowoczesna i postmodernistyczna , literatura i teoria krytyczna , muzyka, film, czas i pamięć, przestrzeń, miasto i krajobraz, wzniosłość oraz związek między estetyką a polityką . Najbardziej znany jest z artykulacji postmodernizmu po późnych latach siedemdziesiątych i analizy wpływu postmodernizmu na kondycję człowieka . Lyotard był kluczową postacią współczesnej filozofii kontynentalnej i autorem 26 książek i wielu artykułów. Był dyrektorem International College of Philosophy założonego przez Jacquesa Derridę , François Châtelet , Jean-Pierre Faye i Dominique Lecourt .

Biografia

Wczesne życie, wykształcenie i rodzina

Jean François Lyotard urodził się 10 sierpnia 1924 r. w Vincennes we Francji jako syn przedstawiciela handlowego Jean-Pierre'a Lyotarda i Madeleine Cavalli. Uczęszczał do szkoły w Lycée Buffon (1935–42) i Louis-le-Grand w Paryżu. Jako dziecko Lyotard miał wiele aspiracji: zostać artystą, historykiem, dominikaninem i pisarzem. Później porzucił marzenie o zostaniu pisarzem, kiedy skończył pisać nieudaną powieść fabularną w wieku 15 lat. Ostatecznie Lyotard opisał uświadomienie sobie, że nie zostanie żadnym z tych zawodów z powodu „losu”, jak opisuje w swoim biografia intelektualna tzw Peregrynacje , opublikowana w 1988 roku.

Lyotard służył jako medyk podczas wyzwolenia Paryża podczas II wojny światowej , a wkrótce potem zaczął studiować filozofię na Sorbonie pod koniec lat czterdziestych, po tym, jak dwukrotnie nie zdał egzaminu wstępnego do bardziej prestiżowej École normale supérieure . Jego praca DES z 1947 r., Obojętność jako koncepcja etyczna ( L'indifférence comme notion éthique ), analizowała formy obojętności i dystansu w buddyzmie zen , stoicyzmie , taoizmie i epikureizmie . Studiował dla agrégation na Sorbonie wraz z innymi studentami Gilles Deleuze, Francois Châtelet i Michel Butor; w 1949 roku, czekając na ponowne przystąpienie do egzaminu ustnego, wyjechał z Paryża, aby uczyć w l'École militaire préparatoire d'Autun. Po zdobyciu agrégation w 1950 r. Lyotard objął stanowisko nauczyciela filozofii w liceum w Konstantynie we francuskiej Algierii , ale w 1952 r. Wrócił do Francji kontynentalnej, aby uczyć w akademii wojskowej Prytanée w La Flèche, gdzie napisał krótką pracę o fenomenologii , opublikowana w 1954. Lyotard przeniósł się do Paryża w 1959, aby uczyć na Sorbonie: wykłady wprowadzające z tego czasu (1964) zostały opublikowane pośmiertnie pod tytułem Dlaczego filozofować? Po przeprowadzce, aby uczyć w nowym kampusie Nanterre w 1966 r., Lyotard brał udział w wydarzeniach, które nastąpiły po 22 marca i zamieszaniu w maju 1968 r. W 1971 r. Lyotard uzyskał stopień doktora stanu na podstawie rozprawy Discours, postać pod kierunkiem Mikela Dufrenne'a — praca została opublikowana ten sam rok. Lyotard dołączył do wydziału filozofii eksperymentalnego Uniwersytetu w Vincennes, później Paris 8, wraz z Gilles Deleuze , w roku akademickim 1970-71; pozostał jego domem akademickim we Francji do 1987 roku. W 1948 roku poślubił swoją pierwszą żonę, Andrée May, z którą miał dwoje dzieci, Corinne i Laurence, a później ożenił się po raz drugi w 1993 roku z Dolores Djidzek, matką jego syna Dawid (ur. 1986).

Życie polityczne

W 1954 roku Lyotard został członkiem Socialisme ou Barbarie („Socjalizm lub barbarzyństwo”), francuskiej organizacji politycznej utworzonej w 1948 roku wokół nieadekwatności analizy trockistowskiej do wyjaśnienia nowych form dominacji w Związku Radzieckim . Socialisme ou Barbarie i publikacja pod tym samym tytułem miały na celu przeprowadzenie krytyki marksizmu od wewnątrz lewicy, w tym dominacji biurokracji we francuskiej partii komunistycznej i jej przestrzegania dyktatów Związku Radzieckiego. Jego pisma z tego okresu dotyczą głównie skrajnie lewicowej polityce , z naciskiem na sytuację w Algierii, której był świadkiem z pierwszej ręki, nauczając filozofii w Konstantynie. Jako główny korespondent Algierii dla Socialisme ou Barbarie , w okresie walki Algierii o niepodległość, Lyotard napisał kilkanaście esejów analizujących sytuację gospodarczą i polityczną (1956-63), które później zostały powtórzone w La Guerre des Algeriens (1989) i przetłumaczone w pismach politycznych (1993). Lyotard miał nadzieję, że zachęci Algierczyków do walki o niepodległość od Francji i rewolucji społecznej , aktywnie wspierając potajemnie FLN , jednocześnie krytycznie odnosząc się do jej podejścia. Po sporach z Corneliusem Castoriadisem w 1964 roku Lyotard opuścił Socialisme ou Barbarie i przeszedł do nowo utworzonej odłamowej grupy Pouvoir Ouvrier („Worker Power”), z której z kolei zrezygnował w 1966 roku. Chociaż Lyotard brał czynny udział w powstaniach majowych 1968 roku , zdystansował się od rewolucyjnego marksizmu w swojej książce Libidinal Economy z 1974 roku . Zdystansował się od marksizmu, ponieważ uważał, że marksizm miał sztywne strukturalistyczne i narzucał „systematyzację pragnień” poprzez silny nacisk na produkcję przemysłową jako kulturę podstawową.

Kariera akademicka

Lyotard wykładał w Lycée of Constantine [ fr ] w Algierii od 1950 do 1952. W 1952 Lyotard wrócił do Francji kontynentalnej, aby uczyć w akademii wojskowej Prytanée, La Fleche, Sarthe. Wydał książkę La phénoménologie ( Fenomenologia ) w 1954 roku i zaczął pisać dla czasopisma Socialisme ou Barbarie pod pseudonimem François Laborde. Po powrocie do Paryża w 1959 roku Lyotard wykładał najpierw na Sorbonie, a następnie w 1966 roku przeniósł się do niedawno utworzonego kampusu w Nanterre. W 1970 roku Lyotard rozpoczął nauczanie na wydziale filozofii Centrum Uniwersytetu Doświadczalnego w Vincennes, które stało się Uniwersytet Paryski VIII w 1971 r.; wykładał tam do 1987 r., kiedy to został profesorem emerytowanym. W latach 1982-3 Lyotard był zaangażowany w tworzenie Collège International de Philosophie w Paryżu, pełniąc funkcję jego drugiego dyrektora w 1985. Lyotard często wykładał poza Francją jako profesor wizytujący na uniwersytetach na całym świecie. Od 1974 roku były to wizyty transatlantyckie, m.in.: Johns Hopkins University , University of California, Berkeley , Yale University , Stony Brook University i University of California, San Diego w USA, Université de Montréal w Quebecu (Kanada) oraz University of São Paulo w Brazylii. W 1987 roku objął stanowisko profesora w niepełnym wymiarze godzin na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine, gdzie wraz z Jacquesem Derridą i Wolfgangiem Iserem pracował na Wydziale Teorii Krytycznej. Przed śmiercią dzielił swój czas między Paryż i Atlantę, gdzie wykładał na Uniwersytecie Emory jako Woodruff profesor filozofii i języka francuskiego w latach 1995-8. Był także profesorem filozofii mediów w The Europejska Szkoła Wyższa .

Praca

Twórczość Lyotarda charakteryzuje uporczywy sprzeciw wobec uniwersaliów , métarécits ( meta-narracji ) i ogólności. Jest zaciekle krytyczny wobec wielu „uniwersalistycznych” twierdzeń Oświecenia , a kilka jego prac służy podważeniu fundamentalnych zasad, które generują te szerokie twierdzenia.

W swoich pismach z początku lat siedemdziesiątych odrzuca [ wymagane wyjaśnienie ] to, co uważa za teologiczne podstawy zarówno Karola Marksa , jak i Zygmunta Freuda : „U Freuda jest to judaizm, ponury krytycyzm (zapominający o polityce); u Marksa jest katolicki heglowski _ , pojednawczy (...) w jednym iw drugim stosunek ekonomii do sensu zostaje zablokowany w kategorii reprezentacji (...) Tu polityka, tam terapia, w obu przypadkach teologia świecka, na wierzchu arbitralności i błądzenia sił”. W konsekwencji odrzucił negatywną dialektykę Theodora W. Adorno ponieważ postrzegał ich jako poszukujących „terapeutycznego rozwiązania w ramach religii, tutaj religii historii”. W „ekonomii libidinalnej” Lyotarda dążył do „odkrycia i opisania różnych społecznych sposobów inwestowania o intensywności libidinalnej”.

Dziedzictwo akademickie

W trakcie swojej kariery akademickiej Jean-François Lyotard współtworzył czasopisma L'Âge nouveau , Les Temps modernes , Socialisme ou barbarie , Cahiers de philosophie , Esprit , Revue d'esthétique , Musique en jeu , L'Art vivant , Semiotexte , October , Art Press International , Krytyka , Flash Art , Art Forum , Po&sie , pośród innych.

Kondycja postmodernistyczna

Lyotard jest sceptykiem współczesnej myśli kulturowej. Według jego The Postmodern Condition: A Report on Knowledge z 1979 r ., wpływ stanu postmodernistycznego miał wywołać sceptycyzm co do uniwersalizujących teorii. Lyotard twierdzi, że przerośliśmy nasze potrzeby metanarracji ( francuskie : métarécits ) ze względu na postęp technik i technologii od czasów II wojny światowej . Sprzeciwia się możliwości uzasadniania narracji, które łączą dyscypliny i praktyki społeczne, takie jak nauka i kultura; według Jamesa Williamsa dla Lyotarda „narracje, które opowiadamy, aby uzasadnić pojedynczy zestaw praw i stawek, są z natury niesprawiedliwe”. Lyotard dalej twierdzi, że „nawet w faszyzmie polityka jest kwestią opinii, a tym samym wartości”. A utrata wiary w metanarracje ma wpływ na to, jak postrzegamy naukę, sztukę i literaturę. Małe narracje stały się obecnie właściwym sposobem wyjaśniania przemian społecznych i problemów politycznych . Lyotard twierdzi, że jest to siła napędowa postmodernistycznej nauki. W miarę zanikania metanarracji nauka traci wiarę w swoje poszukiwanie prawdy i dlatego musi znaleźć inne sposoby legitymizacji swoich wysiłków. Z tą naukową legitymizacją wiąże się rosnąca dominacja maszyn informacyjnych . Lyotard przekonuje, że pewnego dnia, aby wiedza mogła być uznana za użyteczną, będzie musiała zostać przekształcona w dane komputerowe . Wiele lat później skłoniło go to do napisania książki The Inhuman , opublikowanej w 1988 roku, w której ilustruje świat opanowany przez technologię.

Nieludzki (1988)

W swojej książce The Inhuman Lyotard bada filozofię Kanta , Heideggera , Adorno i Derridy , a także prace artystów modernistycznych i postmodernistycznych, takich jak Cézanne , Debussy i Boulez , w szeroko zakrojonej debacie. Czas i pamięć, wzniosłość i awangarda oraz związek między estetyką a polityką to tematy, które Lyotard porusza w swojej książce. W swoim studium analizuje bliskie, ale problematyczne powiązania między nowoczesnością, rozwojem i ludzkością, a także przejście do postmodernizmu. Według Lyotarda zadaniem literatury, filozofii i sztuki jest dawanie świadectwa i wyjaśnianie tej żmudnej zmiany.

Lyotard odrzucił klasyczny humanizm głównie dlatego, że paradoksalnie zakłada, że ​​humanizm jest czymś, co każdy człowiek ma z natury od urodzenia, ale może być zrealizowane jedynie poprzez edukację. Lyotard zasadniczo pyta, czy człowieczeństwo jest tak nieodłączne dla nas wszystkich, czy możemy je zdobyć tylko poprzez edukację? Posługując się pojęciem nieludzkiego, Lyotard opisał wszystkie te rzeczy, które humanizm wykluczył ze swojej definicji człowieka.

Opracował eksperyment myślowy science fiction , który miałby mieć miejsce za 4,5 miliarda lat, w czasie eksplozji Słońca. Czy gatunek ludzki powinien postawić się w sytuacji, w której mógłby żyć bez Ziemi, a jeśli tak, to co by wtedy pozostało z „ludzkości”? Wszystko, co ma znaczenie dla naszego obecnego określania tego, co jest „ludzkie”, odpadłoby, gdyby gatunek ludzki zaczął żyć pozaplanetarnie. Opinia Lyotarda na ten temat pozostała podzielona: z jednej strony skrytykował dehumanizujące skutki nowoczesnej technologii, które można już dziś zaobserwować; z drugiej strony widział w nich szansę na otwarcie przestrzeni możliwości, ponieważ nie wiążą człowieka z jednym obrazem.

Upadek „wielkiej narracji” i „gier językowych”

Najbardziej znany w La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (The Postmodern Condition: A Report on Knowledge) (1979) proponuje to, co nazywa skrajnym uproszczeniem „postmodernizmu” jako „niedowierzanie wobec meta-narracji”. Te metanarracje — czasami „wielkie narracje” — są wielkimi, zakrojonymi na szeroką skalę teoriami i filozofiami świata, takimi jak postęp historii , poznawalność wszystkiego przez naukę i możliwość absolutnej wolności . Lyotard argumentuje, że przestaliśmy wierzyć, że narracje tego rodzaju są odpowiednie do reprezentowania i zawierania w sobie nas wszystkich. Wskazuje, że nikt nie zgadzał się co do tego, co było prawdziwe, a każdy miał własną perspektywę i historię. Staliśmy się wyczuleni na różnice, różnorodność, niezgodność naszych aspiracji, przekonań i pragnień, dlatego ponowoczesność charakteryzuje się obfitością mikronarracji. W przypadku tej koncepcji Lyotard czerpie z pojęcia „ gier językowych ”, które można znaleźć w pracach Ludwiga Wittgensteina. . Lyotard zauważa, że ​​opiera się ona na mapowaniu społeczeństwa zgodnie z koncepcją gier językowych.

W utworach Lyotarda termin „gry językowe”, czasami nazywany też „reżimami frazeologicznymi”, oznacza wielość wspólnot znaczeń, niezliczone i niewspółmierne odrębne systemy, w których wytwarzane są znaczenia i tworzone są reguły ich obiegu. Wiąże się to na przykład z niedowierzaniem wobec metanarracji ludzkiej emancypacji .

To znaczy opowieść o tym, jak rasa ludzka wyzwoliła się. To łączy grę językową nauki, grę językową ludzkich konfliktów historycznych i grę językową ludzkich cech w ogólne uzasadnienie stałego rozwoju rasy ludzkiej pod względem bogactwa i dobrobytu moralnego .

Zgodnie z tą metanarracją uzasadnienie nauki wiąże się z bogactwem i wykształceniem. Rozwój historii jest postrzegany jako stały postęp w kierunku cywilizacji lub dobrobytu moralnego . Gra językowa ludzkich pasji, cech i wad (por. wady charakteru (narracje) ) jest postrzegana jako stale przesuwająca się na korzyść naszych cech i oddalająca się od naszych wad, ponieważ nauka i rozwój historyczny pomagają nam przezwyciężyć nasze wady na korzyść naszych cech . Chodzi o to, aby każde zdarzenie dało się zrozumieć w kategoriach uzasadnień tej metanarracji; wszystko, co się dzieje, można zrozumieć i ocenić zgodnie z dyskursem ludzkiej emancypacji. Na przykład, w przypadku każdej nowej rewolucji społecznej, politycznej lub naukowej moglibyśmy zadać pytanie: „Czy ta rewolucja jest krokiem w kierunku większego dobrobytu mas ludzkich ?” Zawsze powinno być możliwe udzielenie odpowiedzi na to pytanie w kategoriach zasad uzasadniania metanarracji o emancypacji człowieka.

Staje się to bardziej istotne w Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) i Le Différend ( The Differend ) (1983), którzy rozwijają postmodernistyczną teorię sprawiedliwości. Mogłoby się wydawać, że implikowana przez pojęcie mikronarracji i gry językowej atomizacja istot ludzkich sugeruje upadek etyki. Często uważano, że uniwersalność jest warunkiem, aby coś było właściwie stwierdzeniem etycznym: „nie kradnij” jest stwierdzeniem etycznym w taki sposób, w jaki „nie kradnij Margaret” nie jest. To ostatnie jest zbyt szczegółowe, aby mogło być stwierdzeniem etycznym (co jest takiego wyjątkowego w Margaret?); jest etyczny tylko wtedy, gdy opiera się na uniwersalnym stwierdzeniu („nikomu nie będziesz kraść”). Ale uniwersalia są niedopuszczalne w świecie, który stracił wiarę w metanarracje, więc wydawałoby się, że etyka jest niemożliwa. Sprawiedliwość i niesprawiedliwość mogą być tylko terminami w grach językowych, a uniwersalność etyki jest poza zasięgiem. Lyotard twierdzi, że pojęcia sprawiedliwości i niesprawiedliwości w rzeczywistości pozostają w postmodernizmie. Nowa definicja niesprawiedliwości rzeczywiście polega na użyciu reguł językowych z jednego „reżimu frazeologicznego” i zastosowaniu ich do innego. Zachowanie etyczne polega na zachowaniu czujności właśnie na groźbę tej niesprawiedliwości, zwracaniu uwagi na rzeczy w ich specyfice, a nie zamykaniu ich w abstrakcyjnych pojęciach. Trzeba dawać świadectwo „odmienności”. W innym przypadku istnieje konflikt między dwiema stronami, którego nie można rozwiązać w sprawiedliwy sposób. Jednak akt bycia w stanie połączyć te dwie kwestie i zrozumieć roszczenia obu stron, jest pierwszym krokiem w kierunku znalezienia rozwiązania.

„Chciałbym nazwać inaczej sprawę, w której powód jest pozbawiony środków do argumentacji i staje się z tego powodu ofiarą. Jeśli adresat, adresat i sens zeznań zostaną zneutralizowane, wszystko odbywa się tak, jakby nie było szkód. Sprawa rozbieżności między dwiema stronami ma miejsce, gdy uregulowanie przeciwstawnego im konfliktu odbywa się w idiomie jednej ze stron, podczas gdy krzywda poniesiona przez drugą nie jest wyrażona w tym idiomie.

W więcej niż jednej książce Lyotard promował coś, co nazwał nowym pogaństwem . Platon w Księdze II Republiki , potępia pogan za ich zmiennokształtnych i kłamliwych bogów, sprzecznych z uniwersalną prawdą. Lyotard woli lustrzane odbicie krytyki Platona, usprawiedliwiając pogan tak, jak widzi ich Platon. Nowe pogaństwo zbuntowałoby się przeciwko greckiemu maskulinizmowi, takiemu jak Platon. Rewolcie miałyby przewodzić kobiety, ponieważ kobieta jest antyracjonalna i antyfilozoficzna (przynajmniej tak, jak Platon rozumie, co to znaczy być filozoficznym). Kobieta, jako „mała dziewczynka”, jest „antonimem dorosłego pytającego mężczyzny” i uwolniłaby nas od choroby psychicznej widocznej w filozofii platońskiej, w judaizmie oraz w rewolucji amerykańskiej, francuskiej i rosyjskiej.

Różnica

W The Differend , na podstawie Immanuela Kanta W swoich poglądach na temat rozdzielenia Zrozumienia, Osądu i Rozumu, Lyotard określa moment, w którym język zawodzi jako różnicę i wyjaśnia to w następujący sposób: „...niestabilny stan i moment języka, w którym coś, co musi być w stanie nie można jeszcze ubrać we frazy… istoty ludzkie, które myślały, że mogą używać języka jako narzędzia komunikacji, uczą się poprzez uczucie bólu, które towarzyszy ciszy (i przyjemności, która towarzyszy wynalezieniu nowego idiomu)”. Lyotard podważa powszechny pogląd, że znaczenia wyrażeń można określić na podstawie tego, do czego się odnoszą (odniesienie). Znaczenie wyrażenia — zdarzenie (coś się dzieje) — nie może być ustalone przez odwołanie się do rzeczywistości (co się faktycznie wydarzyło). Lyotard rozwija ten pogląd na język, definiując „rzeczywistość” w oryginalny sposób, jako zespół możliwych zmysłów związanych z desygnatem poprzez nazwę. Właściwego sensu frazy nie można określić przez odniesienie do rzeczywistości, ponieważ sam desygnat nie ustala sensu, a samą rzeczywistość definiuje się jako zespół konkurujących ze sobą sensów przypisanych desygnatowi. Dlatego zdarzenie frazowe pozostaje nieokreślone.

Lyotard posługuje się przykładem Auschwitz i żądaniami rewizjonistycznego historyka Roberta Faurissona , aby udowodnić Holokaust, aby pokazać, w jaki sposób różnica działa jak podwójne wiązanie . Faurisson argumentował, że „nazistowskie ludobójstwo 6 milionów Żydów było mistyfikacją i oszustwem, a nie faktem historycznym” i że „był jednym z nielicznych odważnych, którzy chcieli ujawnić ten nikczemny spisek”. Faurisson przyjmie tylko dowód na istnienie komór gazowych od naocznych świadków, którzy sami byli ofiarami komór gazowych. Jednak wszyscy tacy naoczni świadkowie nie żyją i nie są w stanie zeznawać. Albo nie było komór gazowych, a wtedy nie byłoby naocznych świadków do przedstawienia dowodów, albo byłyby komory gazowe, w którym to przypadku nadal nie byłoby naocznych świadków do przedstawienia dowodów, ponieważ byliby martwi. Ponieważ Faurisson nie przyjmie żadnych dowodów na istnienie komór gazowych, z wyjątkiem zeznań rzeczywistych ofiar, z obu możliwości (komory gazowe istniały i nie istniały) wyciągnie wniosek, że komory gazowe nie istniały. Stanowi to podwójne wiązanie. Istnieją dwie alternatywy, albo były komory gazowe, albo ich nie było, co prowadzi do tego samego wniosku: nie było komór gazowych (ani ostatecznego rozwiązania). Sprawa jest odmienna, ponieważ krzywda wyrządzona ofiarom nie może być przedstawiona w standardzie wyroku podtrzymywanym przez Faurissona.

Wzniosłość

Lyotard był częstym pisarzem w sprawach estetycznych . Był, mimo opinii postmodernisty, wielkim propagatorem sztuki modernistycznej . Lyotard postrzegał postmodernizm jako ukrytą tendencję w myśleniu przez cały czas, a nie jako wąsko ograniczony okres historyczny. Faworyzował zaskakujące i kłopotliwe dzieła wysokiej modernistycznej awangardy. Znalazł w nich demonstrację ograniczeń naszej pojęciowości, cenną lekcję dla każdego, kto był zbyt przepojony oświeceniową pewnością siebie. Lyotard pisał obszernie także o wielu współczesnych artystach, których wybrał: Valerio Adami , Daniel Buren , Marcel Duchamp , Jacques Monory , Ruth Francken , Shusaku Arakawa , Bracha Ettinger , Sam Francis , Karel Appel , Barnett Newman , René Guiffrey , Gianfranco Baruchello i Albert Ayme, a także wcześniejsi artyści, zwłaszcza Paul Cézanne i Paul Klee .

Rozwinął te tematy w szczególności poprzez omówienie wzniosłości . „Wzniosłość” to termin w estetyce, którego losy odrodziły się w postmodernizmie po stuleciu lub więcej zaniedbań. Odnosi się do doświadczania przyjemnego niepokoju, którego doświadczamy, gdy konfrontujemy się z dzikimi i groźnymi widokami, takimi jak na przykład masywna skalista góra, czarna na tle nieba, majacząca przerażająco w naszym polu widzenia. Wzniosłość to połączenie dwóch przeciwstawnych uczuć, co utrudnia nam dostrzeżenie niesprawiedliwości lub rozwiązania.

Lyotard uznał za szczególnie interesujące wyjaśnienie wzniosłości zaproponowane przez Immanuela Kanta w jego Krytyce sądu ( Kritik der Urtheilskraft , a dokładniej Krytyka władzy sądu) ). W tej książce Kant wyjaśnia tę mieszaninę niepokoju i przyjemności w następujący sposób: istnieją dwa rodzaje „wzniosłego” doświadczenia. W „matematycznej” wzniosłości obiekt uderza w umysł w taki sposób, że nie jesteśmy w stanie ogarnąć go jako całości. Mówiąc dokładniej, doświadczamy zderzenia między naszym rozumem (który mówi nam, że wszystkie przedmioty są skończone) a wyobraźnią (aspektem umysłu, który organizuje to, co widzimy, i który widzi obiekt nieobliczalnie większy od nas samych i czuje się nieskończony). W „dynamicznie” wzniosłym umysł wzdraga się przed obiektem tak niepomiernie potężniejszym od nas, którego ciężar, siła, skala mogłyby nas zmiażdżyć bez najmniejszej nadziei, że będziemy w stanie mu się oprzeć. (Kant podkreśla, że ​​jeśli jesteśmy w rzeczywistego niebezpieczeństwa, nasze uczucie niepokoju bardzo różni się od uczucia wzniosłego. Wzniosłość jest doświadczeniem estetycznym, a nie praktycznym poczuciem osobistego zagrożenia.) To wyjaśnia uczucie niepokoju.

To, co jest głęboko niepokojące w matematycznej wzniosłości, to fakt, że zdolności umysłowe, które przedstawiają umysłowi percepcje wzrokowe, są nieadekwatne do odpowiadającej im koncepcji; innymi słowy, to, co jesteśmy w stanie zobaczyć, nie może w pełni odpowiadać temu, co wiemy, że tam jest. Wiemy, że to góra, ale nie możemy przyjąć całości do naszej percepcji. Nasza wrażliwość nie jest w stanie poradzić sobie z takimi widokami, ale nasz rozum może potwierdzić skończoność przedstawienia. [ potrzebne źródło ] także istotami moralnymi i (w kategoriach Kanta) noumenalnymi . Ciało może być przyćmione swoją mocą, ale nasz rozum nie musi. To wyjaśnia, w obu przypadkach, dlaczego wzniosłość jest doświadczeniem zarówno przyjemności, jak i bólu.

Lyotarda fascynuje wyznanie jednego z architektów filozofii Oświecenia, że ​​umysł nie zawsze potrafi racjonalnie zorganizować świat. Niektórych obiektów po prostu nie da się zgrabnie sprowadzić do pojęć. Dla Lyotarda, w Lessons on the Analytic of the Sublime , ale opierając się na jego argumentacji w The Differend , to coś dobrego. Takie ogólniki jak „pojęcia” nie zwracają należytej uwagi na specyfikę rzeczy. To, co dzieje się we wzniosłości, to kryzys, w którym zdajemy sobie sprawę z nieadekwatności wyobraźni i rozumu względem siebie. To, czego jesteśmy świadkami, mówi Lyotard, jest w rzeczywistości różnicą; napięcie umysłu na krawędziach samego siebie i na krawędziach swojej konceptualności.

Estetyka

Teza Lyotarda, opublikowana pod tytułem Discours, Figure (1971) , skupiała się na estetyce . Lyotard wiele poświęcił kwestiom estetycznym, starając się zerwać z heglowską perspektywą, w której sztuka musiała myśleć o sobie jako o materializacji umysłu. Uważał, że jest to „bardziej narzędzie do ujawniania często niewidocznych napięć, zmian i komplikacji w myśleniu filozoficznym i jego relacjach ze społeczeństwem - sposób na pomoc w odejściu od doxa bez gwarancji wyższej wiedzy, a nawet sensus communis ”. Myśl Lyotarda o sztuce nowoczesnej i współczesnej koncentrowała się na kilku artystach, którzy pozwolili mu uwypuklić sztandarowe problemy myśli francuskiej po drugiej wojnie światowej, zwłaszcza konceptualnego mistrzostwa artysty jako autora: Paula Cézanne'a i Wassily'ego Kandinsky'ego oraz Bracha L. Ettinger , Albert Ayme, Daniel Buren , Marcel Duchamp , Valerio Adami , Jacques Monory , Shusaku Arakawa , Ruth Francken , Sam Francis , Barnett Newman , Joseph Kosuth, Karel Appel , René Guiffrey i Gianfranco Baruchello.

Ekonomia libidinalna

W jednej z najsłynniejszych książek Lyotarda, Libidinal Economy , krytykuje on Marksowską ideę „fałszywej świadomości” i twierdzi, że dziewiętnastowieczna klasa robotnicza lubiła być częścią procesu industrializacji. Lyotard twierdzi, że było to spowodowane energią libidinalną – termin „libidinal” pochodzi od terminu libido , używanego w psychoanalizie w odniesieniu do pragnień naszej głębszej świadomości. Ekonomia libidinalna została nazwana osiągnięciem w naszych próbach życia z odrzuceniem wszelkich zasad religijnych i moralnych poprzez podważenie związanych z nią struktur. Struktury ukrywają intensywność libidinalną, podczas gdy intensywne uczucia i pragnienia odpychają nas od ustalonych struktur. Jednak bez struktur nie może być również intensywności ani pragnień, ponieważ nie byłoby marzenia o ucieczce od represyjnych struktur, gdyby one nie istniały. „Energia libidinalna pochodzi z destrukcyjnej interwencji zewnętrznych wydarzeń w strukturach, które poszukują porządku i samowystarczalności”. Było to pierwsze z pism Lyotarda, które naprawdę krytykowało pogląd marksistowski. Odniosła wielki sukces, ale była też ostatnim z pism Lyotarda na ten konkretny temat, w którym naprawdę przeciwstawiał się poglądom Marks .

Les Immatériaux

W 1985 roku Lyotard był współkuratorem wystawy Les Immatériaux w Centre de Création Industrielle w Centre Georges Pompidou w Paryżu wraz z teoretykiem projektowania i kuratorem Thierrym Chaputem . W tym momencie Les Immatériaux była największą wystawą odbywającą się w Centre Georges Pompidou. Wystawa została osadzona w kontekście sprzed 1989 roku, który przewidywał, że globalizacja będzie melancholijną zapowiedzią zmieniającej się funkcji sztuki współczesnej w dobie rosnącej wymiany międzynarodowej i punktem zwrotnym w historii eksponatów po tym, co wcześniej było znane jako estetyka.

John Rajchman : „Les Immatériaux można sobie wyobrazić jako ekstrawagancką inscenizację szczególnego momentu w roli informacji w historii estetyki po tzw. kształtowała się już w latach 90., w obrębie której lub przeciwko której teraz powstaje pytanie o nową „historię wystawy”.

„główny”

Lyotard był pod wrażeniem znaczenia dzieciństwa w życiu człowieka, które postrzegał jako dające możliwość kreatywności, w przeciwieństwie do utrwalonej pychy dojrzałości. Jednak w „Mainmise” badał również wpływ doświadczeń z dzieciństwa na jednostkę poprzez (rzymską) koncepcję mancipium , autorytatywnego prawa posiadania. Ponieważ wpływy rodzicielskie wpływają na noworodka, zanim jeszcze zdąży je wyartykułować, nie mówiąc już o ich przeciwstawieniu, Lyotard uważał, że „Rodzimy się z innych, ale także z innych, oddani im bezbronni. Poddani ich mancipium ”.

Później życie i śmierć

Niektóre z ostatnich prac, nad którymi pracował Lyotard, dotyczyły francuskiego pisarza, aktywisty i polityka André Malraux . Jednym z nich jest biografia, Signed, Malraux . Lyotard interesował się estetycznymi poglądami społeczeństwa, które podzielał Malraux. Druga książka Lyotarda nosiła tytuł Wyznanie Augustyna i była studium fenomenologii czasu . Ta praca w toku została opublikowana pośmiertnie w tym samym roku śmierci Lyotarda. Dwa z jego ostatnich esejów o sztuce dotyczyły dzieł artysty Brachy L. Ettingera : Anima Minima (Diffracted Traces), 1995 i Anamnesis (L'anamnese), 1997.

Lyotard wielokrotnie powracał do pojęcia postmodernizmu w anglojęzycznych esejach, takich jak The Postmodern Explained to Children , Toward the Postmodern i Postmodern Fables . W 1998 roku, przygotowując się do konferencji poświęconej postmodernizmowi i teorii mediów , zmarł niespodziewanie na białaczkę , która szybko się rozwinęła. Został pochowany na 6. oddziale cmentarza Père Lachaise w Paryżu.

Krytyka

Istnieją trzy główne zarzuty dotyczące pracy Lyotarda. Każdy zbiega się ze szkołą myślenia. Jacques Derrida i Jean-Luc Nancy napisali dekonstrukcje pracy Lyotarda (Derrida 1992; Nancy 1985). Koncentrują się na postmodernistycznej twórczości Lyotarda, aw szczególności na The Differend . Różnica zależy od rozróżnienia dokonanego między grupami, które samo w sobie zależy od heterogeniczności gier językowych i gatunki dyskursu. Dlaczego te różnice miałyby być uprzywilejowane w stosunku do niekończącego się podziału i rekonstrukcji grup? Koncentrując się na konkretnych różnicach, myśl Lyotarda staje się nadmiernie zależna od różnic; między kategoriami, które są określone jako stałe i dobrze zdefiniowane. Z punktu widzenia dekonstrukcji filozofia Lyotarda przypisuje zbyt duże uznanie nieuzasadnionym kategoriom i grupom. U podstaw każdej różnicy leży wielość dalszych różnic; niektóre z nich będą dotyczyły przekroczenia pierwszego podziału, inne będą kwestionować integralność grup, które zostały pierwotnie rozdzielone.

Manfred Frank (1988) najlepiej ujął krytykę Szkoły Frankfurckiej . Atakuje poszukiwanie przez Lyotarda podziału na konsensus, argumentując, że wiąże się to z filozoficznym błędem z poważnymi reperkusjami politycznymi i społecznymi. Lyotard nie zauważył, że podstawowy warunek konsensusu jest również warunkiem udanej komunikacji jego własnej myśli. To performatywna sprzeczność dać wyjaśnienie, które odwołuje się do naszego rozumu w imieniu różnicy, która ma mu umknąć. Tak więc, wysuwając fałszywy argument przeciwko racjonalnemu konsensusowi, Lyotard działa na korzyść irracjonalnych sił, które często prowadzą do niesprawiedliwości i różnych celów. Co gorsza, może wtedy jedynie zaświadczyć o tej niesprawiedliwości, a nie przedstawić sprawiedliwe i racjonalne rozwiązanie. Z kolei ta krytyka spotkała się z odpowiedziami, w których argumentowano, że Frank błędnie odczytuje dzieło Lyotarda, na przykład nie dostrzegając roli wzniosłości, a także nie dostrzegając, że Lyotard chce wyjść poza monopol gatunku kognitywnego, argumentacyjnego, aby dać innym gatunkom prawo do istnienia.

Z nietzscheańskiego i deleuzjańskiego punktu widzenia (James Williams 2000) postmodernistyczna filozofia Lyotarda zwróciła się w kierunku destrukcyjnego nowoczesnego nihilizmu czego unika jego wczesna twórczość. Odmienność i wzniosłość to terminy negatywne, które wprowadzają surowy pesymizm do rdzenia filozofii Lyotarda. Oba terminy wyznaczają granice nie do przekroczenia, a jednak wyznaczają próg tego, co dla filozofii najcenniejsze, tego, co ma być świadectwem i jej właściwą troską. Nie jest możliwe powtarzalne słuchanie wzniosłości bez popadania w rozpacz z powodu jej ulotności. Ilekroć próbujemy zrozumieć, a nawet zapamiętać: czynność świadectwa poprzez wzniosłość, może to być tylko jako coś, co się rozproszyło i czego nie możemy uchwycić.

The Differend Lyotarda (w tłumaczeniu na język angielski) w 1990 roku, stwierdzając:

Jean-François Lyotard jest obszernym dziełem refleksji filozoficznej, politycznej i etycznej skierowanym do wyspecjalizowanej publiczności zaznajomionej z aktualnymi debatami z zakresu logiki, pragmatyki i poststrukturalizmu . Nawet doskonałe tłumaczenie George'a Van Den Abbeele, wraz ze glosariuszem francuskich terminów niedostępnych w tekście oryginalnym (Paris: Minuit, 1983), nie może złagodzić często zwięzłej prozy, za pomocą której Lyotard rozwija swoje rozumowanie. Powiedziawszy to, muszę również zauważyć, że praca ta ma żywotne znaczenie w okresie, kiedy rewizjonizm wszelkiej maści usiłuje przepisać, a często po prostu zaprzeczać, zaistnieniu wydarzeń historycznych i kulturowych, tj. wygodne nazwy „prawdy” i „ zdrowy rozsądek „… Ten przegląd musi pozostawić niezbadane szerokie podstawy filozoficzne, z których czerpie wsparcie Lyotard, a także ważne pytania, które podnosi, dotyczące historii, sprawiedliwości i krytycznego osądu. Mogę zakończyć jedynie sugestią, że ta praca, pomimo ogromnych trudności nieodłącznie związanych do jej starannie wyartykułowanych argumentów, oferuje czytelnikom bogate sformułowanie precyzyjnych pytań dotyczących obecnego okresu krytycznych przemian i ponownego otwarcia w filozofii, etyce i estetyce.

Wpływ

Zbiorowy hołd dla Lyotarda po jego śmierci został zorganizowany przez Collège International de Philosophie, a przewodniczyli mu Dolores Lyotard i Jean-Claude Milner , ówczesny dyrektor Kolegium. Postępowanie zostało opublikowane przez PUF w 2001 r. pod ogólnym tytułem Jean-François Lyotard, l'exercice du différend .

Prace Lyotarda nadal są ważne w polityce , filozofii , socjologii , literaturze , sztuce i kulturoznawstwie . Z okazji dziesiątej rocznicy śmierci Lyotarda w Paryżu w dniach 25-27 stycznia odbyło się międzynarodowe sympozjum poświęcone Jean-François Lyotardowi, zorganizowane przez Collège International de Philosophie (pod kierunkiem Dolores Lyotard, Jean-Claude'a Milnera i Geralda Sfeza). 2007.

Różnorodny

  • W powieści Pierre Gripari Pierrot la lune pisze o Lyotardzie, któremu nadano w powieści imię „Jef”, mówiąc, że był jedyną osobą, z którą mógł otwarcie porozmawiać o swoim homoseksualizmie: „Nie rozumiem Jef, ale ja go potrzebuję.
  • W wywiadzie udzielonym w 1984 roku Georgesowi Van Den Abbeele , Lyotard omawia, w jaki sposób postrzega wszystkie opublikowane przez siebie prace jako wstępne szkice, zauważając, że „Nawet Le différend (1984), nad którym pracowałem i pisałem przez dziewięć lat, pozostaje szkicem, którego mistrz Nie byłem. I w tym sensie mogę bez kłamstw powoływać się na ograniczoną odpowiedzialność. To znaczy: czytelnik nie może błędnie zlokalizować w tekście aspektu, którego według mnie w ogóle nie ma.
  • Cytowano, że Lyotard prywatnie powiedział w rozmowie z Davidem Hawkesem , że „kapitał jest wrogiem”.

Wybrane publikacje

  •   Fenomenologia . Trans. Briana Beakleya. Albany: State University of New York Press, 1991 [ La Phénoménologie . Paryż: Presses universitaires de France, 1954], ISBN 978-0-7914-0805-6 .
  •   Dyskurs, rysunek . Trans. Antoniego Hudka i Mary Lydon. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2011 [ Rozmowy, ryc . Paryż: Klincksieck, 1971], ISBN 978-0816645657 .
  •   Ekonomia libidinalna . Trans. Iana Hamiltona Granta. Bloomington: Indiana University Press, 1993 [ Économie libidinale . Paryż: Éditions de Minuit, 1974], ISBN 978-0253207289 .
  •   TRANS/formatory Duchampa . Trans. Iana McLeoda. Kalifornia: Lapis Press, 1990 [ Les transformateurs Duchamp . Paryż: Editions Galilee, 1977], ISBN 978-0932499639 .
  •   Tylko gry . Trans. Wład Godzich . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985 [ Au juste: Conversations . Paryż: Christian Bourgois, 1979], ISBN 978-0816612772 .
  •   Stan ponowoczesny: raport o wiedzy . Trans. Geoffreya Benningtona i Briana Massumi . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984 [ Stan postmodernistyczny: Rapport sur le savoir . Paryż: Éditions de Minuit, 1979], ISBN 978-0816611737 .
  • Ściana Pacyfiku . Trans. Bruce'a Boone'a. Kalifornia: Lapis Press, 1989 [ Le mur du pacifique . Paryż: Editions Galilee, 1979].
  • The Differend: Frazy w sporze . Trans. Georges Van Den Abbeele. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988 [ Różnice . Paryż: Éditions de Minuit, 1983].
  • Zabójstwo doświadczenia przez malarstwo – Monory . Trans. Rachel Bowlby. London: Black Dog, 1998 [ L'Assassinat de l'expérience par la peinture, Monory . Bègles: Castor Astral, 1984].
  • Driftworks . wyd. Rogera McKeona. New York: Semiotext (e), 1984. [Eseje i wywiady z lat 1970-1972.]
  • Entuzjazm: Kantowska krytyka historii . Trans. George Van Den Abbeele. Stanford: Stanford University Press, 2009 [ enthousiasme, la Critique Kantienne de l'histoire . Paryż: Galilea, 1986].
  • Wyjaśnienie postmodernizmu: korespondencja, 1982–1985 . wyd. Juliana Pefanisa i Morgana Thomasa. Trans. Dona Barry'ego. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993 [ Le Postmoderne exliqué aux enfants: Correspondance, 1982–1985 . Paryż: Galilea, 1986].
  • Nieludzkie: refleksje na temat czasu . Trans. Geoffreya Benningtona i Rachel Bowlby. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1991 [ L'Inhumain: Causeries sur le temps . Paryż: Galilea, 1988].
  • Heidegger i „Żydzi”. Trans. Andreasa Michaela i Marka S. Robertsa. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990 [ Heidegger et "les juifs." Paryż: Galilea, 1988].
  • Czytelnik Lyotarda . wyd. Andrzej Beniamin. Oksford: Blackwell, 1989.
  • Peregrynacje: prawo, forma, zdarzenie . New York: Columbia University Press, 1988 [ Pérégrinations: Loi, forme, événement . Paryż: Galilea, 1990].
  • Lekcje analityki wzniosłości: Kantowska krytyka sądu , §§ 23–29 . Trans. Elżbieta Rottenberg. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1994 [ Leçons sur l'„Analytique du sublime”: Kant, „Critique de la faculté de juger”, akapity 23–29 . Paryż: Galilea, 1991].
  • Łącznik: między judaizmem a chrześcijaństwem . Trans. Pascale-Anne Brault i Michaela Naasa. Amherst, NY: Humanity Books, 1999 [ Związek cech . Sainte-Foy, Quebec: Le Griffon d'argile, 1993].
  • Pisma polityczne . Trans. Bill Readings i Kevin Paul Geiman. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993. [Teksty polityczne skomponowane w latach 1956–1989.]
  • Postmodernistyczne bajki . Trans. Georges Van Den Abbeele. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997 [ Moralités postmodernes . Paryż: Galilea, 1993].
  • W stronę postmodernizmu . wyd. Roberta Harveya i Marka S. Robertsa. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1993. [Eseje złożone 1970–1991].
  • Podpisano, Malraux . Trans. Roberta Harveya . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999 [ Signé Malraux . Paryż: B. Grasset, 1996].
  • Polityka Jean-François Lyotarda . wyd. Chris Rojek i Bryan S. Turner . Nowy Jork: Routledge, 1998.
  • Wyznanie Augustyna . Trans. Richarda Beardswortha. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 2000 [ Spowiedź Augustyna . Paryż: Galilea, 1998].
  • Pokój dźwiękoszczelny: antyestetyka Malraux . Trans. Roberta Harveya . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 2001 [ Chambre sourde: L'Antiesthétique de Malraux . Paryż: Galilea, 1998].
  • Jean-François Lyotard: Pisma o sztuce współczesnej i artystach , sześć tomów. wyd. Herman Parret, Leuven: Leuven University Press, 2010–2013.
  • Jean-François Lyotard: wywiady i debaty. wyd. Kiffa Bamforda. Londyn i Nowy Jork: Bloomsbury Academic, 2020.
  • Lektury w niemowlęctwie. wyd. Roberta Harveya i Kiffa Bamforda. Londyn i Nowy Jork: Bloomsbury Academic, 2023.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

  • Bamford, Kiff. Jean-François Lyotard: Życie krytyczne . Londyn: Reaktion Books, 2017.
  • Bamford, Kiff. Lyotard i „figura” w performansie, sztuce i pisaniu . Londyn: Bloomsbury, 2012.
  • Callinicos, Alex. Teoria społeczna: wprowadzenie historyczne . Nowy Jork: New York University Press, 1999.
  • Elliott, Anthony i Larry J. Ray. „Jean Francois Lyotard”. Kluczowi współcześni teoretycy społeczni. Malden, MA: Wydawcy Blackwell, 2003.
  • Ford Derek R. Inhuman Educations: Jean-Francois Lyotard, pedagogika, myśl . Leiden: Brill. 2021.
  • Grebowicz, Małgorzata. Płeć według Lyotarda . SUNY Press, 2007.
  • Lemert, Charles C.. „Po nowoczesności”. Teoria społeczna: odczytania wielokulturowe i klasyczne. Boulder, Kolorado: Westview Press, 1993.
  • Lewis, Jeff. Kulturoznawstwo . Londyn: Sage, 2008.
  • Lyotard, Dolorès i in. Jeana-François Lyotarda. L'Exercice du Différend (z esejami Alaina Badiou , Jean-Luca Nancy'ego , Jacques'a Derridy , Jean-Claude'a Milnera ). Paryż: Presses Universitaires de France, 2001.
  • Mann, Doug. „Kondycja postmodernistyczna”. Zrozumienie społeczeństwa: przegląd współczesnej teorii społecznej . Don Mills, Ont.: Oxford University Press, 2008.
  • Parker, Noel. Przewodnik A – Z po współczesnych teoretykach społecznych i politycznych . Londyn: Prentice Hall/Harvester Wheatsheaf, 1997.
  • Odczyty, Bill. Przedstawiamy Lyotarda: sztukę i politykę . Nowy Jork: Routledge, 1991.
  • Robbinis, Derek, wyd. 2004 JF Lyotard. Wydawnictwo Sage.
  • Sika, Alan. Myśl społeczna: od oświecenia do współczesności . Boston: Pearson/Allyn i Bacon, 2005.
  • Krytyczna analiza Davida Harveya w jego książce The Condition of Postmodernity (Blackwell, 1989).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jean-François_Lyotard&oldid=1141546974 ”