Thiruvalluvar

Ten artykuł dotyczy Thiruvalluvara. Dla grupy społecznej zobacz Valluvar (kasta) .
Nie mylić z Tiruvallurem .

Thiruvalluvar
திருவள்ளுவர் கலைப் படைப்பு.jpg
Artystyczne, nowoczesne przedstawienie Thiruvalluvara
Urodzić się Niepewny
Miejsce urodzenia nieznane; prawdopodobnie Mylapore
Inne nazwy
  • Valluvar
  • Mudharpaavalar
  • Deivappulavar
  • Maadhaanupangi
  • Naanmuganaar
  • Naayanaar
  • Poyyirpulavar
  • Dhevar
  • Perunaavalar
Godna uwagi praca kural
Współmałżonek Vasukiego
Region Tondai Nadu z Tamil Nadu
Szkoła Filozofia indyjska
Znani studenci Elelasingan
Język stary tamilski
Główne zainteresowania
Godne uwagi pomysły
 Wspólna etyka i moralność
Wpływy
Pod wpływem

Thiruvalluvar ( tamilski : திருவள்ளுவர்), powszechnie znany jako Valluvar , był słynnym tamilskim poetą i filozofem . Najbardziej znany jest jako autor Tirukkuṟaḷ , zbioru kupletów dotyczących etyki , spraw politycznych i ekonomicznych oraz miłości . Tekst jest uważany za wyjątkowe i powszechnie cenione dzieło literatury tamilskiej .

O Valluvarze nie ma prawie żadnych autentycznych informacji – stwierdza Kamil Zvelebil – badacz literatury tamilskiej. Jego życie i prawdopodobne pochodzenie są różnie wywnioskowane z jego dzieł literackich przez różnych biografów. Istnieją nieautentyczne hagiograficzne i legendarne relacje z życia Valluvara, a wszystkie główne religie indyjskie , a także misjonarze chrześcijańscy XIX wieku próbowali twierdzić, że był on potajemnie natchniony ( krypto- ) lub pierwotnie należących do ich tradycji. Niewiele wiadomo z całą pewnością o jego pochodzeniu rodzinnym, przynależności religijnej czy miejscu urodzenia. Uważa się, że mieszkał co najmniej w mieście Mylapore (dzielnica dzisiejszego Chennai ), a jego floruit datuje się różnie od IV wieku p.n.e. do początku V wieku n.e., na podstawie tradycyjnych przekazów i analiz językowych jego pisma. Maraimalai Adigal podaje 31 pne jako rok urodzenia Valluvara, podczas gdy Kamil Zvelebil wnioskuje, że Tirukkuṟaḷ i Valluvar są najlepiej datowane na około 500 rok n.e.

Valluvar wywarł wpływ na wielu uczonych na przestrzeni wieków od swoich czasów w sferach etycznych, społecznych, politycznych, ekonomicznych, religijnych, filozoficznych i duchowych. Od dawna jest czczony jako wielki mędrzec, a jego dzieła literackie należą do klasyki kultury tamilskiej .

Życie

Dostępnych jest znikome autentyczne informacje o życiu Valluvara. W rzeczywistości nie można z całą pewnością ustalić ani jego rzeczywistego imienia, ani oryginalnego tytułu jego dzieła. Tirukkuṟaḷ nie wymienia swojego autora. Monsieur Ariel , francuski tłumacz jego dzieł w XIX wieku, powiedział, że jest to „książka bez imienia autora bez imienia”. Nazwa Thiruvalluvar ( dosł. Saint Valluvar) została po raz pierwszy wymieniona w późniejszym tekście Tiruvalluva Maalai .

Spekulacje na temat życia Valluvara są w dużej mierze wywnioskowane z jego pracy Tirukkuṟaḷ i innej cytowanej przez niego literatury tamilskiej. Według Zvelebila Valluvar był „prawdopodobnie uczonym Jainem o eklektycznych skłonnościach i bliskiej znajomości wczesnych dzieł tamilskiego okresu klasycznego oraz pewnej znajomości sanskryckich tekstów prawnych i dydaktycznych ( subhashita ) ” .

Tradycyjne biografie

Tradycyjny szaiwicki portret Valluvara

Shaivite tamilski tekst Tiruvalluva Maalai zawiera najwcześniejsze znane odniesienie tekstowe do legendy Valluvar, ale pozostaje niedatowane. Ten tekst przyciągnął uwagę w epoce kolonialnej, ponieważ komentarz z początku XIX wieku określał go jako „Valluvan” (Valluvar), którego tekst przedstawiał światu „ezoteryczną mądrość Wed”. Oryginalny tekst dotyczy Kurala w kontekście literatury sanskryckiej. Komentarz zawiera glosę, że Valluvan „urodził się w niskiej kascie”, ale oryginalny tekst tego nie robi. Według Stuarta Blackburna ten komentarz wydaje się być pozatekstowy i prawdopodobnie oparty na tradycja ustna . Nie znaleziono żadnych innych przedkolonialnych źródeł tekstowych potwierdzających jakiekolwiek legendy o życiu Valluvar. Od około początku XIX wieku publikowano liczne legendy o Valluvar w językach indyjskich i angielskim.

Wysuwano różne twierdzenia dotyczące pochodzenia rodzinnego i zawodu Valluvara w literaturze epoki kolonialnej, wszystkie wywnioskowano z wybranych fragmentów jego tekstu lub hagiografii opublikowanych od początku ery kolonialnej w Tamil Nadu. Jedna z tradycyjnych wersji głosi, że był Paraiyar . Inna teoria głosi, że musiał pochodzić z rolniczej kasty Vellalarów , ponieważ w swojej pracy wychwala rolnictwo. Inny twierdzi, że był wyrzutkiem, urodzonym przez kobietę Pariasa i ojca bramina. Mu Raghava Iyengara spekulował, że „valluva” w jego imieniu jest odmianą „vallabha”, określenia królewskiego oficera. S. Vaiyapuri Pillai zasugerował, że Valluvar wywodzi swoje imię od „valluvan” (kasta królewskich perkusistów Paraiyar) i wysunął teorię, że był „szefem proklamujących chłopców, analogicznie do trębacza-majora armii”. HA Stuart w swoim raporcie ze spisu ludności z 1891 r . Twierdził, że Valluvanie byli klasą kapłańską wśród Paraiyarów i służyli jako kapłani podczas panowania Pallavy , i podobnie Robert Caldwell , JHA Tremenheere i Edward Jewitt Robinson też twierdzili, że Valluvar był Paraiyar. Valluvar był prawdopodobnie żonaty z kobietą o imieniu Vasuki i mieszkał w Mylapore. Według tradycyjnych przekazów Valluvar zmarł w dniu Anusham w tamilskim miesiącu Vaikasi .

Wiersz Kapilar Agaval , rzekomo napisany przez Kapilara , opisuje jego autora jako brata Valluvara. Stwierdza, że ​​byli dziećmi Pulaya o imieniu Adi i ojca bramina o imieniu Bhagwan. Wiersz twierdzi, że para miała siedmioro dzieci, w tym trzech synów (Valluvar, Kapilar i Atikaman) oraz cztery siostry (Avvai, Uppai, Uruvai i Velli). Jednak ta legendarna relacja jest fałszywa. Kamil Zvelebil spotyka się z Kapilarem Agavalem do XV wieku n.e., w oparciu o jego język. Różne biografie wymieniają imię żony Valluvara jako Vasuki , ale takie szczegóły mają wątpliwą historyczność.

Tradycyjne biografie są nie tylko niespójne, ale zawierają twierdzenia o Valluvar, które nie są wiarygodne. Wraz z różnymi wersjami okoliczności jego narodzin, wielu twierdzi, że udał się w góry i spotkał legendarnego Agastyę i innych mędrców. W drodze powrotnej siedzi pod drzewem, którego cień spoczywa nieruchomo nad Valluvarem i nie rusza się przez cały dzień, zabija demona, dokonuje cudów, takich jak powodowanie powodzi i cofanie się, dotyka uziemionego statku, który w cudowny sposób unosi się i odpływa, jego narzeczona Vasuki gotuje piasek, który wychodzi jako gotowany ryż i wiele innych. Uczeni uważają te i wszystkie powiązane aspekty tych hagiograficznych opowieści za fikcję i ahistoryczność, co jest cechą wspólną „międzynarodowego i indyjskiego folkloru”. Wątpliwe są również rzekome niskie urodzenie, wysokie urodzenie i bycie pariasem w tradycyjnych relacjach.

Do 1904 roku Purnalingam Pillai, żarliwy drawidyjczyk, przeanalizował i nazwał te tradycyjne relacje i historie mitami. Według Blackburn analiza i argumenty Pillai są solidne. Te fikcyjne relacje z życia Valluvara stały się popularne, ponieważ aspekty tradycyjnych relacji zostały wybiórczo zaakceptowane przez chrześcijańskich misjonarzy, takich jak George Pope i innych pisarzy europejskich, zostały szeroko opublikowane, a następnie stały się obowiązkową lekturą o historii Tamilu.

Data

Główny artykuł: Randki z Tirukkural
Posąg Valluvara w świątyni Thiruvalluvar, Mylapore

Dokładna data Valluvar jest niejasna. Jego dzieło Tirukkuṟaḷ datowano różnie od 300 pne do około VI wieku n.e. Według tradycyjnych przekazów było to ostatnie dzieło trzeciego Sangam i zostało poddane boskiej próbie (którą zdało). Uczeni, którzy wierzą w tę tradycję, tacy jak Somasundara Bharathiar i M. Rajamanickam, datują tekst już na 300 pne. Historyk KK Pillay przypisał ją do początku I wieku n.e. Te wczesne daty, takie jak 300 pne do 1 pne, są nie do przyjęcia i nie są poparte dowodami w tekście, stwierdza Zvelebil. Dykcja i gramatyka j Tirukkuṟaḷ , jego zadłużenie wobec niektórych wcześniejszych źródeł sanskryckich, sugeruje, że żył po „wczesnych poetach tamilskich bardów”, ale przed erą tamilskich poetów bhakti.

W 1959 roku S. Vaiyapuri Pillai wyznaczył to dzieło na około VI wiek n.e. lub później. Jego propozycja opiera się na dowodach, że Tirukkuṟaḷ zawiera dużą część słów zapożyczonych z sanskrytu, wykazuje świadomość i zadłużenie w stosunku do niektórych tekstów sanskryckich najlepiej datowanych na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia n.e. oraz innowacje gramatyczne w języku Tirukkuṟaḷ . Pillai opublikował listę 137 sanskryckich słów zapożyczonych w Tirukkuṟaḷ . Późniejsi uczeni Thomas Burrow i Murray Barnson Emeneau pokazują, że 35 z nich ma pochodzenie drawidyjskie, a nie słowa zapożyczone z sanskrytu. Zvelebil twierdzi, że kilka dodatkowych ma niepewną etymologię, a przyszłe badania mogą udowodnić, że są to drawidyjczycy. 102 pozostałe słowa zapożyczone z sanskrytu są „nie bez znaczenia”, a niektóre nauki w Tirukkuṟaḷ stwierdzają, że Zvelebil są „niewątpliwie” oparte na zachowanych wówczas dziełach sanskryckich, takich jak Arthashastra i Manusmriti (zwane także Manavadharmasastra ).

Według Kamila Zvelebila Tirukkuṟaḷ nie należy do okresu ( Sangam ). W latach siedemdziesiątych Zvelebil datował tekst na okres między 450 a 500 rokiem n.e. Jego szacunki opierają się na datach tekstów tamilskich o podobnych cechach języka tamilskiego oraz na umieszczeniu ich po niektórych traktatach tamilskich i sanskryckich, o których świadczy Tirukkuṟaḷ . Zvelebil zauważa, że ​​tekst zawiera kilka innowacji gramatycznych, których nie ma w starszej literaturze Sangam . Tekst zawiera również większą liczbę słów zapożyczonych z sanskrytu w porównaniu z tymi starszymi tekstami. Według Zvelebila, poza tym, że był częścią starożytnej tamilskiej tradycji literackiej, autor był także częścią „jednej wielkiej indyjskiej tradycji etycznej, dydaktycznej”, ponieważ kilka jego wersetów to „niewątpliwie” tłumaczenia wersetów z klasyki sanskryckiej.

W XIX i na początku XX wieku europejscy pisarze i misjonarze w różny sposób datowali tekst i Valluvar na okres między 400 a 1000 rokiem n.e. Według Blackburna „obecny konsensus naukowy” datuje tekst i autora na około 500 rok n.e.

W styczniu 1935 r. rząd stanu Tamil Nadu oficjalnie uznał rok 31 p.n.e. za rok Valluvar. Zgodnie z sugestią Maraimalai Adigal , do kalendarza dodano rok Valluvar . Tak więc rok Valluvar oblicza się, dodając 31 do dowolnego roku naszej ery.

Miejsce urodzenia

Świątynia Valluvara w Mylapore

Podobnie jak w przypadku większości innych szczegółów dotyczących Valluvara, dokładne miejsce jego urodzenia pozostaje niepewne. Uważa się, że Valluvar mieszkał w Madurai , a później w mieście Mayilapuram lub Thirumayilai (dzisiejsze Mylapore w Chennai ). Istnieją również relacje, które mówią, że urodził się w Mayilapuram, a później przeniósł się do Madurai, aby publikować swoje prace na dworze królewskim. Wiersz Kapilar Akaval stwierdza, że ​​Valluvar urodził się na szczycie drzewa oleistego lub iluppai ( Madhuca indica ) w Mayilapuram, podczas gdy werset 21 Tiruvalluva Maalai twierdzi, że urodził się w Madurai .

W 2005 roku trzyosobowy zespół badawczy z Centrum Badań Historyczno-Kulturowych Kanyakumari (KHCRC) stwierdził, że Valluvar urodził się w Thirunayanarkurichi, wiosce w dzisiejszym dystrykcie Kanyakumari . Ich twierdzenie opierało się na starym Kani , który powiedział im, że Valluvar był królem, który rządził terytorium „Valluvanadu” w pagórkowatych obszarach dystryktu Kanyakumari.

Religia

Powszechnie uważa się, że Valluvar należał do dżinizmu lub hinduizmu . Hinduizm, dżinizm i buddyzm to trzy religie, które rozkwitły na subkontynencie indyjskim w czasach Valluvara. Pisarze z początku XIX wieku sugerowali, że Valluvar mógł być dżinistą. Tłumaczenie Francisa Whyte'a Ellisa z 1819 r . Wspomina, że ​​społeczność tamilska debatuje, czy Valluvar był dżinistą, czy hindusem. Jeśli Valluvar rzeczywiście był dżinistą, rodzi to pytania o źródło tradycyjnych legend Valluvar i główny nurt kolonialnej debaty na temat jego narodzin.

Kamil Zvelebil uważa, że ​​etyka Tirukkuṟaḷ odzwierciedla kodeks moralny Jain , zwłaszcza moralny wegetarianizm (kuplety 251–260) i ahimsa , czyli „powstrzymywanie się od zabijania” (kuplety 321–333); uczeni zwracają również uwagę na artykulację Thiruvalluvara w jednym z kupletów Tirukkuṟaḷ na temat wyzwolenia ( Moksha ) z cyklu odradzania się ( Saṃsāra ) poprzez życie ze współczującym sercem. Zvelebil twierdzi, że tekst zawiera epitety dla Boga, które odzwierciedlają ideologię Jain:

  • Malarmicaiyekinan (Couplet 3), „ten, który chodził po kwiecie [lotosu]”
  • Aravaliyantanan (Couplet 8), „bramin [który miał] koło dharmy”
  • Enkunattan (Couplet 9), „jedna z ośmiu cech”

Według Zvelebila są one „bardzo podobne do Jainy”, ponieważ arhat jest postrzegany jako „stojący na lotosie” lub gdzie arhat w koncepcji Jain jest bogiem z lotosem jako pojazdem. Istnieją wyjątki, dodaje Zvelebil, kiedy Valluvar traktuje tego Boga epitetami znajdującymi się w hinduskim tekście Manusmriti (1.6), to znaczy „Pierwotny Pan” i „Król, Monarcha”. Zvelebil twierdzi, że jego propozycję popiera XIII-wieczny hinduski uczony Parimelalhagar , który napisał komentarz do tekstu Kural, który przyznał, że te epitety „bardzo dobrze pasują” do Jain Arhat . Jednak według PS Sundarama - uczonego, który przetłumaczył tekst pod koniec XX wieku, komentarz Parimelalhagara wyraźnie stwierdza, że ​​​​w tekstach nie ma również heretyckich wierzeń [Jaina].

Zdaniem Zvelebila, niektóre inne epitety wspomniane w tekście również odzwierciedlają „silny ascetyczny posmak” dżinizmu:

  • Ventutal ventamai ilan (Couplet 4), „ten, kto nie ma ani pragnienia, ani niechęci”
  • Porivayil aintavittan (Couplet 6), „ten, który zniszczył bramy pięciu zmysłów”

Zvelebil dalej stwierdza, że ​​​​Valluvar wydaje się być „świadomy najnowszych wydarzeń” w dżinizmie. Zvelebil wysuwa teorię, że był prawdopodobnie „uczonym dżinistą o eklektycznych skłonnościach”, który dobrze znał wcześniejszą literaturę tamilską, a także znał teksty sanskryckie. Wczesne teksty Digambara lub Svetambara Jaina nie wspominają o Valluvar. Pierwsze twierdzenie Valluvara jako autorytetu pojawia się w XVI-wiecznym tekście Jain, około 1100 lat po jego życiu.

Według innych uczonych pisma Valluvara sugerują, że należał on do hinduizmu . Hinduscy nauczyciele odwzorowali jego nauki w Tirukkuṟaḷ na nauki zawarte w tekstach hinduskich. Traktowanie przez Valluvara koncepcji ahimsy lub niestosowania przemocy , która jest główną koncepcją zarówno w dżinizmie, jak i hinduizmie, wzmacnia ten argument. Chociaż tekst wychwala cnotę niestosowania przemocy, poświęca również wiele z 700 porul różnym aspektom sztuki rządzenia i działań wojennych w sposób podobny do Arthasastry : „Armia ma obowiązek zabijać w bitwie, a król musi zabijać przestępców w imię sprawiedliwości”. Ten niemistyczny realizm i gotowość do nauki o wojnie sprawiedliwej są podobne do tych, które można znaleźć w hinduizmie. nigdzie w tekście nie potępił Śiwa Siddhanty ani jej zasad, co, jak mówi, jest kluczowym testem, który należy zastosować przy określaniu jego religii. Matthieu Ricard uważa, że ​​Valluvar należał do tradycji Shaivitów w południowych Indiach.

Trzy części, na które dzieli się literatura kuralska, a mianowicie aram (cnota), porul (bogactwo) i inbam (miłość), mające na celu osiągnięcie vitu (ostatecznego zbawienia), podążają odpowiednio za czterema podstawami hinduizmu, a mianowicie dharmą , artha , kama i moksza . Według Normana Cutlera, wspaniałego XIII-wiecznego tamilskiego uczonego Parimelalakara - który napisał najbardziej wpływowy komentarz do Tirukkuṟaḷ – interpretuje układ i skupienie się na Valluvar jako synonim sanskryckiej koncepcji Puruṣārthy (celów życia ludzkiego). Według Parimelalakara, tekst Valluvar obejmuje przede wszystkim i bezpośrednio trzy pierwsze aspekty, ale nie vitu ( moksza , uwolnienie). Tekst obejmuje jednak turawaram (wyrzeczenie) – sposób na osiągnięcie duchowego wyzwolenia. Zatem vitu jest omawiane pośrednio.

Portret Valluvara zatwierdzony przez rząd Indii pod koniec XX wieku

We wstępnych rozdziałach Kural Valluvar cytuje Indrę , króla niebios, jako przykład cnoty podboju własnych zmysłów. Według tamilskich uczonych hinduistycznych, takich jak Parimelalakar, inne koncepcje i nauki znalezione w tekście Valluvara, a także w tekstach hinduskich, obejmują Wedy, bogów ( Trimurti ), sattva , guṇa , munis i sadhus (wyrzeczeni), odrodzenie, potwierdzenie pierwotnego Boga, pośród innych. Według Purnalingama Pillai, który jest znany ze swojej krytyki braminizmu, racjonalna analiza pracy Valluvara sugeruje, że był on Hindusem, a nie dżinistą. Podobnie, Według recenzji Kamila Zvelebila , JJ Glazov , badacz literatury tamilskiej i tłumacz tekstu kuralskiego na język rosyjski , postrzega „Thiruvalluvara jako Hindusa z wiary” .

Wzmianka Valluvara o Bogu Wisznu w kupletach 610 i 1103 oraz Bogini Lakszmi w kupletach 167, 408, 519, 565, 568, 616 i 617 wskazuje na wierzenia Vaisnavitów Valluvara. Shaivites scharakteryzowali Valluvara jako wielbiciela Shivy i zainstalowali jego obrazy w swoich świątyniach. Według Zvelebila, Valluvar czasami używa epitetów na określenie Boga, które można znaleźć w hinduskich Dharmasastrach a nie w tekstach Jaina. Co więcej, w niektórych naukach o polityce, ekonomii i miłości Valluvar niewątpliwie przetłumaczył na tamilski wersety znalezione w tekstach sanskryckich, takich jak Arthasastra .

Według Stuarta Blackburna Tirukkuṟaḷ nie jest tekstem bhakti i nie satyruje ani nie wychwala braminów ani rytualizmu. Jest to praktyczny, pragmatyczny tekst i „z pewnością nie jest tekstem szaiwitów ani wisznuitów”. Według Normana Cutlera Tirukkuṟaḷ jest tekstem aforystycznym, a komentarz wpływowego Parimelalakara interpretuje go w jego własnym kontekście, opartym na koncepcjach hinduskich i programie teologicznym. Jego elegancko napisane interpretacje sprawiły, że jego komentarz stał się tamilskim klasykiem i manewrował Valluvarem jako spójnym w ramach hinduizmu Parimelakara. Jego komentarz do nauk Valluvara odzwierciedla zarówno wartości kulturowe, jak i wartości tekstowe w Tamil Nadu od XIII do XIV wieku. Tekst Valluvara można interpretować i manipulować nim na inne sposoby.

Inne twierdzenia religijne

Pomimo tego, że uczeni sugerowali, że Valluvar jest albo dżinistą, albo hindusem, ze względu na bezwyznaniowy charakter tekstu kuralskiego, prawie każda grupa religijna w Indiach, w tym chrześcijaństwo , uznała to dzieło i jego autora za swoje własne. Jednak te twierdzenia nie są poparte naukowo i są stale odrzucane przez naukowców. Na przykład chrześcijańskie twierdzenia pojawiły się dopiero po przybyciu do Indii misjonarzy kolonialnych. Tamilski uczony Mu. Varadarajan sugeruje, że Valluvar musiał „praktykować religijny eklektyzm, zachowywać niezachwianą wiarę w dharmę, ale powinien był odrzucić symbole religijne i zabobonne wierzenia”.

buddyzm

Dalit działacz Iyothee Thass , który nawrócił się na buddyzm , twierdził, że Valluvar był pierwotnie nazywany „Tiruvalla Nayanar” i był buddystą. Thass dalej twierdził, że nazwa „Tirukkuṟaḷ” jest odniesieniem do buddyjskiej Tripiṭaki . Twierdzi, że książka Valluvara pierwotnie nosiła tytuł Tirikural („Trzy kurale”), ponieważ była zgodna z trzema buddyjskimi pismami: Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka i Vinaya Pitaka . Według Thassa legenda, która przedstawia Valluvara jako syna ojca bramina i matki Paraiyar, została wymyślona przez braminów w 1825 roku, którzy chcieli zhinduizować tekst buddyjski. Według Geethy, dekonstrukcja i reinterpretacja historii Valluvar w ramy buddyjskie dokonana przez Thassa pokazuje znaczenie i przywłaszczenie tekstu Valluvara przez wszystkie grupy społeczeństwa tamilskiego.

chrześcijaństwo

XIX-wieczny chrześcijański misjonarz George Uglow Pope twierdził, że Valluvar musiał mieć kontakt z chrześcijańskimi nauczycielami, takimi jak Pantaenus z Aleksandrii, przesiąkł chrześcijańskie idee i osobliwości nauczycieli aleksandryjskich, a następnie napisał „cudownego Kurrala” z echem „Kazania Góra". Według Pope'a Valluvar musiał żyć w IX wieku n.e., ponieważ pasowałoby to do chronologii historycznej jego teorii. Niemniej jednak uczeni, w tym Zvelebil, JM Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai i Krishnaswamy Aiyengar, a nawet misjonarze tacy jak Jana Łazarza odrzucają takie twierdzenia. Pillai deklaruje twierdzenie Pope'a jako „absurdalny anachronizm literacki” i mówi, że w szczególności dwie pierwsze księgi Kurala są „przeszkodą, która może zaskoczyć najbardziej wzniosłe idee chrześcijańskiej moralności”. Według Jana Łazarza , rozdział Kurala o „zakaz zabijania” odnosi się zarówno do ludzi, jak i zwierząt, co jest jaskrawym przeciwieństwem biblijnej koncepcji zabijania, która odnosi się tylko do odbierania ludzkiego życia. Zauważa: „Żaden z dziesięciu epitetów, którymi Bóstwo jest opisane w pierwszym rozdziale Kurala, nie ma najdalszego związku z Chrystusem lub Bogiem, to znaczy tak, jak są one określane w Biblii”. Mówi też, że rozdział o miłości „całkiem różni się od eulogium Apostoła w 1 Kor. XIII”.

W latach sześćdziesiątych niektórzy chrześcijanie z południowych Indii, na czele z M. Deivanayagamem z Madras Christian College , przedstawili Valluvara jako ucznia Tomasza Apostoła . Zgodnie z tą teorią Thomas odwiedził dzisiejsze Chennai, gdzie Valluvar słuchał jego wykładów na temat Kazania na Górze . Jednak późniejsi uczeni obalają to twierdzenie. Według Zvelebila etyka i idee w pracy Valluvara nie są etyką chrześcijańską , ale te, które można znaleźć w doktrynie dżinizmu . Zvelebil zwraca uwagę na niezachwiany nacisk Kurala na etykę moralnego wegetarianizmu (Rozdział 26) i zakaz zabijania (Rozdział 33), w przeciwieństwie do któregokolwiek z religijnych tekstów Abrahama .

Dzieła literackie

Główny artykuł: Tirukkuṟaḷ
Posąg Valluvara w Kanyakumari

Tirukkuṟaḷ to główne dzieło przypisywane Valluvarowi. Zawiera 1330 kupletów, które są podzielone na 133 sekcje po 10 kupletów. Pierwsze 38 sekcji dotyczy porządku moralnego i kosmicznego ( tamilski: aram , sanskr.: dharma), następnych 70 dotyczy kwestii politycznych i ekonomicznych ( tamilski: porul , sanskr.: artha), a pozostałe 25 dotyczy przyjemności ( tamilski: inbam) , sanskr.: kama).

Spośród trzech sekcji druga sekcja Valluvara ( porul ) jest około dwa razy większa od pierwszej sekcji i trzy razy większa od trzeciej. W 700 kupletach na porul (53% tekstu) Valluvar omawia głównie sztukę rządzenia i działania wojenne. Dzieło Valluvara to klasyka realizmu i pragmatyzmu, a nie mistyczny, czysto filozoficzny dokument. Nauki Valluvar są podobne do tych, które można znaleźć w Arthasastrze , ale różnią się w kilku ważnych aspektach. W teorii państwa Valluvara, w przeciwieństwie do Kautilyi, armia ( patai ) jest najważniejszym elementem. Valluvar zaleca, aby państwo miało dobrze utrzymaną i dobrze wyszkoloną armię ( patai ) prowadzoną przez zdolnego dowódcę i gotową do pójścia na wojnę. Valluvar przedstawia swoją teorię państwa za pomocą sześciu elementów: armii ( patai ), poddanych ( kuti ), skarbów ( kul ), ministrów ( amaiccu ), sojuszników ( natpu ) i fortów ( aran ). Valluvar zaleca również forty i inną infrastrukturę, zapasy i magazyny żywności w ramach przygotowań do oblężenia.

Tekst Tirukkuṟaḷ został przetłumaczony na kilka języków indyjskich i międzynarodowych. Został przetłumaczony na łacinę przez Constanzo Beschiego w 1730 r., Co pomogło poznać dzieło europejskim intelektualistom. Tirukkuṟaḷ jest jednym z najbardziej szanowanych dzieł w języku tamilskim.

Tirukkuṟaḷ jest powszechnie uznawany za jedyne dzieło Valluvara. Jednak w tamilskiej tradycji literackiej Valluvar jest przypisywany autorowi wielu innych później datowanych tekstów, w tym dwóch tamilskich tekstów o medycynie, Gnana Vettiyan (1500 wersetów) i Pancharathnam (500 wersetów). Wielu uczonych twierdzi, że są to teksty z dużo późniejszej epoki (XVI i XVII wiek), prawdopodobnie autorstwa autora o tym samym nazwisku co Valluvar. Te książki, „Pancharathnam” i „Gnana Vettiyan”, przyczyniają się do tamilskiej nauki, literatury i innych leków Siddha . Oprócz nich Valluvarowi przypisano 15 innych tekstów tamilskich, a mianowicie Rathna Sigamani (800 wersetów), Karpam (300 wersetów), Nadhaantha Thiravukol (100 wersetów), Naadhaantha Saaram (100 wersetów), Vaithiya Suthram (100 wersetów) , Karpaguru Nool (50 wersetów), Muppu Saathiram (30 wersetów), Vaadha Saathiram (16 wersetów), Muppu Guru (11 wersetów), Kavuna Mani (100 wersetów), Aeni Yettram (100 wersetów), Guru Nool (51 wersetów), Sirppa Chinthamani (tekst o astrologii), Tiruvalluvar Gyanam i Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam . Kilku uczonych, takich jak Devaneya Pavanar , zaprzecza, jakoby autorem tych tekstów był Thiruvalluvar.

Przyjęcie

Pamiątkowy znaczek Valluvara z 1960 roku

George Uglow Pope nazwał Valluvara „największym poetą południowych Indii”, ale według Zvelebila nie wydaje się, aby był poetą. Według Zvelebila, chociaż autor bardzo umiejętnie posługuje się metrum , Tirukkuṟaḷ nie zawiera „prawdziwej i wielkiej poezji” w całym dziele, z wyjątkiem, zwłaszcza w trzeciej księdze , która dotyczy miłości i przyjemności. Sugeruje to, że głównym celem Valluvara nie było stworzenie dzieła sztuki, ale raczej pouczający tekst skupiający się na mądrości, sprawiedliwości i etyce.

Valluvar jest czczony i wysoko ceniony w kulturze tamilskiej, co znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że jego dzieło zostało nazwane dziewięcioma różnymi imionami: Tirukkuṟaḷ (święty kural), Uttaravedam (ostateczna Weda ), Thiruvalluvar (tytułowy z autorem) , Poyyamoli (niefałszywe słowo), Vayurai valttu (prawdziwa chwała), Teyvanul (boska księga), Potumarai (powszechna Weda), Muppal (potrójna ścieżka) i Tamilmarai (tamilweda).

Jego wpływ i historyczne zastosowanie są legendarne. W 1708 roku niemiecki misjonarz Bartholomaus Ziegenbalg zauważył, że Malabarczycy „myślą o tym bardzo wysoko”, czynią z niego „swój podręcznik”, często cytując z niego, aby udowodnić słuszność swoich tradycji i argumentów, a takie książki są „nie tylko czytane, ale uczone na pamięć” przez uczonych wśród nich. Według Blackburna trudno jest prześcignąć „hiperboliczne honory”, jakimi obdarzyli Valluvara i jego pracę pierwsi Europejczycy w kolonialnych Indiach. Na przykład Gover pochwalił to jako „Tamilski Homer, Dziesięć Przykazań i Dante w jednym”. W epoce kolonialnej był to tekst, którego Hindusi używali w odpowiedzi na „chrześcijańskie zarzuty dotyczące hinduskich przesądów i barbarzyństwa”.

Skronie

Valluvar jest tradycyjnie czczony jako bóg i święty przez różne społeczności w południowym regionie Indii. Wiele społeczności, w tym w Mylapore i Tiruchuli , czci Valluvara jako 64. Najanmara tradycji śiwawickiej . W południowych Indiach są różne świątynie poświęcone wyłącznie Valluvarowi. Najbardziej znaną z nich jest świątynia w Mylapore w Chennai . Zbudowana na początku XVI wieku świątynia znajduje się na terenie kompleksu świątynnego Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) w Mylapore. Miejscowi wierzą, że to tutaj narodził się Valluvar, pod drzewem w kompleksie świątyń. Posąg Valluvara w pozycji siedzącej, trzymający rękopis Tirukkuṟaḷ z liści palmowych , siedzi pod drzewem. W poświęconej mu świątyni żona Valluvara, Vasuki, jest wzorowana na hinduskim bóstwie Kamakshi wewnątrz sanktuarium. Świątynia shikhara (iglica) nad sanktuarium przedstawia sceny z życia hinduskiego i bóstw, a także Valluvar czytający swoje kuplety swojej żonie. Sthala wriksham (święte drzewo świątyni) to drzewo iluppai , pod którym, jak się uważa, urodził się Valluvar. W latach 70-tych świątynia została gruntownie odnowiona.

W świątyni Valluvar w Tiruchuli niedaleko Aruppukkottai w dystrykcie Virudhunagar w indyjskim stanie Tamil Nadu , Valluvar zostaje zabrany w procesji jako 64 . zajmują się wróżbiarstwem, głównie w wiosce Periya Pudupatti. Tę samą praktykę można znaleźć również w innych społecznościach, w tym w Mylapore .

Inne świątynie Valluvara znajdują się w Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy i Vilvarani .

Pamiętnik

Główne artykuły: Statua Thiruvalluvara i Valluvar Kottam
Pomnik Thiruvalluvara w SOAS , University of London

Przypominający świątynię pomnik Valluvara, Valluvar Kottam , został zbudowany w Chennai w 1976 roku. Ten kompleks pomników składa się ze struktur zwykle spotykanych w świątyniach drawidyjskich , w tym samochodu świątynnego wyrzeźbionego z trzech bloków granitu oraz płytkiego, prostokątnego stawu. Widownia przylegająca do pomnika jest jedną z największych w Azji i może pomieścić do 4000 osób.

133 -metrowy posąg Valluvara został odsłonięty 1 stycznia 2000 roku w Kanyakumari na południowym krańcu subkontynentu indyjskiego, gdzie zbiegają się Morze Arabskie , Zatoka Bengalska i Ocean Indyjski. 133 stopy oznaczają 133 rozdziały lub athikaramy Tirukkuṟaḷ Aram , a pokaz trzech palców oznacza trzy tematy , Porul i Inbam , to znaczy sekcje dotyczące moralności, bogactwa i miłości. Posąg zaprojektował V. Ganapati Sthapati , architekt świątyni z Tamil Nadu. W dniu 9 sierpnia 2009 r. Odsłonięto pomnik w Ulsoor , niedaleko Bengaluru , co również czyni go pierwszym tego rodzaju w Indiach dla poety lokalnego języka, który został zainstalowany w pobliskich stanach innych niż jego ojczyzna. 12-metrowy posąg Valluvara został również zainstalowany w Haridwar w stanie Uttarakhand. Pomnik Valluvara znajduje się również przed Szkołą Studiów Orientalnych i Afrykańskich na Russell Square w Londynie . Naturalnej wielkości posąg Valluvara jest jednym z szeregu posągów zainstalowanych przez rząd Tamil Nadu na odcinku Marina .

Rząd Tamil Nadu obchodzi 15 (16 w latach przestępnych) stycznia (drugi dzień miesiąca „tajskiego” według kalendarza tamilskiego) jako Dzień Thiruvalluvar na cześć poety, jako część obchodów Pongal . Dzień Thiruvalluvar po raz pierwszy obchodzono 17 i 18 maja 1935 r.

Muzyka

Prace Valluvara wywarły również wpływ na muzykę klasyczną i kulturę popularną południowych Indii. Muzycy i kompozytorzy karnatyccy, tacy jak Mayuram Vishwanatha Shastri i MM Dandapani Desigar, dostroili wybrane kuplety w XIX i XX wieku. W styczniu 2016 roku Chitravina N. Ravikiran ułożyła muzykę do całych 1330 wersetów, używając ponad 169 indyjskich rag. Kuplety Kural zostały również nagrane przez różnych tamilskich kompozytorów muzyki filmowej.

Zobacz też

Notatki

A. ^ Okres Valluvar jest różnie datowany przez uczonych z ok. IV wieku pne do ok. V wieku n.e., w oparciu o różne metody analizy, w tym tradycyjne relacje i analizy lingwistyczne. Oficjalnie przyjętą datą jest jednak rok 31 p.n.e., ratyfikowany przez rząd w 1921 r., i od tego czasu obchodzony jest Rok Valluvar . Aby uzyskać bardziej dogłębną analizę, zobacz Randki z Tirukkural .

B. ^ „Valluvanadu” był Talukiem w niegdysiejszej prezydencji w Madrasie jako część dystryktu Malabar. Obecnie obszar ten jest częścią dystryktów Palakkad i Malappuram w Kerali, sąsiadujących z dystryktem Nilgiri w stanie Tamil Nadu. Królowie Valluvanadu twierdzą, że wywodzili się od królów Pallava i rządzili wcześniej z obszaru Nilgiri.

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thiruvalluvar&oldid=1143982587 ”