Antoni poleciał

Antoni poleciał
Antony flew.jpg
Urodzić się
Latał Antony Garrard Newton

( 11.02.1923 ) 11 lutego 1923
Londyn, Anglia
Zmarł 08 kwietnia 2010 (08.04.2010) (w wieku 87)
Reading , Berkshire, Anglia
Alma Mater
SOAS, University of London St John's College, Oksford
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła

Analityczny Ewidencjalizm Libertarianizm
Doradcy akademiccy Gilberta Ryle'a
Główne zainteresowania
Filozofia religii
Godne uwagi pomysły



Brak prawdziwego Szkota Domniemanie ateizmu Ateizm negatywny i pozytywny Zmiana podmiotu/motywu

Antony Garrard Newton Flew ( / f l / ; 11 lutego 1923 - 8 kwietnia 2010) był angielskim filozofem. Flew , należący do szkół myślenia analitycznego i ewidencjonistycznego , zajmował się filozofią religii . W trakcie swojej kariery wykładał filozofię na uniwersytetach w Oksfordzie , Aberdeen , Keele i Reading w Wielkiej Brytanii oraz na Uniwersytecie York w Toronto w Kanadzie.

Przez większą część swojej kariery Flew był znany jako zdecydowany zwolennik ateizmu , argumentując, że należy zakładać ateizm, dopóki nie pojawią się empiryczne dowody sugerujące istnienie Boga. Krytykował także ideę życia po śmierci , obronę wolnej woli przed problemem zła oraz sensowność koncepcji Boga. [ potrzebne lepsze źródło ] W 2003 roku był jednym z sygnatariuszy III Manifestu Humanistycznego . Rozwinął także No true Scotsman i debatował o retroprzyczynowości z Michaelem Dummettem .

Jednak w 2004 roku zmienił swoje stanowisko i stwierdził, że teraz wierzy w istnienie inteligentnego projektanta wszechświata, szokując kolegów i kolegów ateistów. Aby jeszcze bardziej wyjaśnić swoją osobistą koncepcję Boga, Flew otwarcie wyznał deizm , a dokładniej wiarę w arystotelesowskiego Boga , i przy wielu okazjach odrzucał hipotetyczne nawrócenie na chrześcijaństwo, islam lub jakąkolwiek inną religię. Stwierdził, że dotrzymując swojego życiowego zobowiązania, by iść tam, gdzie prowadzą dowody, teraz wierzy w istnienie Boga.

Flew we współpracy z Royem Abrahamem Varghese napisał książkę przedstawiającą powody zmiany stanowiska, There is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind . Książka (i nawrócenie Flew na deizm) była przedmiotem kontrowersji po artykule w The New York Times Magazine, w którym stwierdzono, że intelekt Flew spadł z powodu starości i że książka była głównie dziełem Varghese; Sam Flew wyraźnie temu zaprzeczył, stwierdzając, że książka reprezentuje jego poglądy; chociaż przyznał, że ze względu na swój wiek Varghese wykonał większość faktycznej pracy nad napisaniem książki.

życie i kariera

Antony Flew, syn pastora metodystów i teologa Roberta Newtona Flew (1886–1962) i jego żony Winifred z domu Garrard (1887–1982), urodził się w Londynie. Kształcił się w St Faith's School w Cambridge , a następnie w Kingswood School w Bath. Mówi się, że w wieku 15 lat doszedł do wniosku, że Boga nie ma. Podczas II wojny światowej studiował język japoński w School of Oriental and African Studies na Uniwersytecie Londyńskim i był oficerem wywiadu Królewskich Sił Powietrznych . Po okresie pracy w Departamencie Topografii Inter-Services w Oksfordzie, w czerwcu 1944 roku został wysłany do Bletchley Park .

W okresie powojennym Flew uzyskał dyplom pierwszej klasy z Literae Humaniores w St John's College w Oksfordzie (1947). W następnym roku zdobył także stypendium Johna Locke'a w dziedzinie filozofii mentalnej. Flew był doktorantem Gilberta Ryle'a , wybitnego filozofa języka potocznego . Zarówno Flew, jak i Ryle byli jednymi z wielu filozofów z Oksfordu, ostro krytykowanych w książce Ernesta Gellnera Words and Things (1959). Debata z 1954 roku z Michaelem Dummettem na temat wstecznej przyczynowości była wczesnym punktem kulminacyjnym w karierze Flew.

Przez rok, 1949-1950, Flew był wykładowcą filozofii w Christ Church w Oksfordzie . Od 1950 do 1954 był wykładowcą na Uniwersytecie w Aberdeen , a od 1954 do 1971 był profesorem filozofii na Uniwersytecie w Keele . W latach 1972–1973 był profesorem na Uniwersytecie w Calgary. W latach 1973-1983 był profesorem filozofii na Uniwersytecie w Reading . W tym czasie rozwinął jeden ze swoich najsłynniejszych argumentów, No true Scotsman w swojej książce z 1975 roku Thinking About Thinking . Po przejściu na emeryturę Flew przez kilka lat pracował na pół etatu na York University w Toronto w Kanadzie.

Politycznie Flew był prawicowym libertarianinem , konserwatystą i pisał artykuły dla The Journal of Libertarian Studies . [ potrzebne źródło ] Jego nazwisko pojawia się na papierze firmowym do 1992 roku jako wiceprezes Konserwatywnego Klubu Poniedziałkowego i zajmował to samo stanowisko w Western Goals Institute . Był jednym z sygnatariuszy listu w The Times wraz z Lordem Sudeleyem, Sir Alfredem Shermanem i dr Harveyem Wardem , w imieniu instytutu, „pochwalając mądrość stanu Alfredo Cristianiego ” i wzywając jego rząd do sukcesu w pokonaniu Wspierana przez Kubę i Nikaraguę komunistyczna FMLN w Salwadorze . W 1999 roku napisał przedmowę do publikacji brytyjskiego skrajnie prawicowego think tanku Bloomsbury Forum, Standard Bearers: British Roots of the New Right . W filozofii politycznej głównym zainteresowaniem Antony'ego Flew było przeciwstawienie się koncepcji sprawiedliwości społecznej , tj. idei redystrybucji dochodów i bogactwa wśród ludności zgodnie z zasadą równości ekonomicznej . [ Potrzebne źródło ] Flew argumentował, że sprawiedliwość społeczna prowadzi do tyranii państwa i stoi w sprzeczności z tradycyjną definicją sprawiedliwości dla każdego. [ potrzebne źródło ] Niektóre późniejsze prace Flew, takie jak Politics of Procrustes i Equality in Liberty and Justice , skupiały się na tym temacie. [ potrzebne źródło ]

Będąc studentem, Flew dość regularnie uczęszczał na cotygodniowe spotkania Klubu Sokratejskiego CS Lewisa . Chociaż uznał Lewisa za „wybitnie rozsądnego człowieka” i „zdecydowanie najpotężniejszych chrześcijańskich apologetów przez sześćdziesiąt lub więcej lat po założeniu tego klubu”, nie przekonał go argument Lewisa z moralności , jaki można znaleźć w Zwykłe chrześcijaństwo (1952). Flew skrytykował także kilka innych filozoficznych argumentów przemawiających za istnieniem Boga. Doszedł do wniosku, że argument ontologiczny zawiódł, ponieważ opiera się na przesłance, że pojęcie Bytu można wyprowadzić z pojęcia Dobroci. Dopiero naukowe formy argumentu teleologicznego ostatecznie zrobiły wrażenie na Flew jako decydujące.

W czasie swojego zaangażowania w Klub Sokratejski Flew napisał także artykuł Teologia i fałszerstwo , w którym dowodził, że twierdzenia o istnieniu Boga są jedynie bezsensowne, ponieważ nie można ich sfalsyfikować , dlatego niemożliwe jest przetestowanie tych twierdzeń pod kątem prawda czy fałsz. Flew krytycznie odnosił się także do idei życia po śmierci i obrony wolnej woli przed problemem zła . W 1998 roku debatował z chrześcijańskim apologetą i filozofem Williamem Lane Craigiem na temat istnienia Boga.

Ożenił się 28 czerwca 1952. Miał dwie córki. Flew zmarł 8 kwietnia 2010 r., gdy przebywał w placówce opieki rozszerzonej w Reading w Anglii, cierpiąc na demencję .

Ateizm i deizm

Domniemanie ateizmu

Najbardziej wpływowymi pracami zawodowymi Antony'ego Flewa były jego 1976 The Domniemanie ateizmu, w których Flew przedstawił propozycję, że kwestia istnienia Boga powinna zaczynać się od założenia ateizmu, dopóki nie pojawią się empiryczne dowody na istnienie Boga. Krytykował także ideę życia po śmierci , obronę wolnej woli przed problemem zła oraz sensowność koncepcji Boga.

„Chcę zbadać twierdzenie, że debata na temat istnienia Boga powinna właściwie zaczynać się od założenia ateizmu, że ciężar dowodu musi spoczywać na teiście. Jednak słowo „ateizm” ma w tym twierdzeniu znaczenie być interpretowane nietypowo. Podczas gdy obecnie powszechne znaczenie „ateisty” w języku angielskim to „ktoś, kto twierdzi, że nie ma takiej istoty jak Bóg”, chcę, aby słowo to było rozumiane nie pozytywnie, ale negatywnie… w tej interpretacji ateista staje się : nie ktoś, kto pozytywnie stwierdza nieistnienie Boga, ale ktoś, kto po prostu nie jest teistą. Wprowadzenie tej nowej interpretacji słowa „ateizm” może wydawać się przewrotnym Humpty-Dumptyizmem, arbitralnie sprzeciwiającym się ustalonym powszechnym użyciu. „Dlaczego”, można by zapytać, czy nie czynisz z tego domniemania ateizmu, ale domniemania agnostycyzmu?

Propozycja Flew, aby zmienić użycie terminu „ateizm” w jego zawodzie, spotkała się z ograniczoną akceptacją w XX wieku, ale na początku XXI wieku definicja Flew dotycząca negatywnego znaczenia ateizmu zaczęła być częściej przekazywana przez ludzi, którzy identyfikują się jako ateiści. Według oceny chrześcijańskiego apologety i filozofa Williama Lane Craiga z 2007 r. Dotyczącej wpływu proponowanej przez Flew koncepcji negatywnego ateizmu, domniemanie ateizmu stało się „jednym z najczęściej przedstawianych uzasadnień ateizmu”. Według dziennikarza BBC , Williama Crawleya z 2010 r.: „ Domniemanie ateizmu (1976) wykazało, że ateizm powinien być… domyślnym stanowiskiem, po którym następuje teraz dzisiejszy nowy ateizm ”. W ostatnich debatach ateiści często przedstawiają Domniemanie ateizmu , odnosząc się do ateizmu jako „pozycji domyślnej”, „bez ciężaru dowodu ” lub twierdząc, że ciężar dowodu spoczywa wyłącznie na teistach, którzy twierdzą, że Bóg istnieje.

Zmienione widoki

Nawrócenie na deizm

Kilkakrotnie, począwszy od 2001 roku, krążyły pogłoski, że Flew przeszedł z ateizmu na deizm . Flew zaprzeczył tym plotkom na Secular Web .

W styczniu 2004 roku Flew i Gary Habermas , jego przyjaciel i filozoficzny przeciwnik, brali udział i prowadzili dialog na temat zmartwychwstania na California Polytechnic State University – San Luis Obispo . Podczas kilku rozmów telefonicznych krótko po tym dialogu Flew wyjaśnił Habermasowi, że rozważa zostanie teistą. Chociaż Flew nie zmienił wówczas swojego stanowiska, doszedł do wniosku, że pewne względy filozoficzne i naukowe skłoniły go do poważnego przemyślenia. Scharakteryzował swoją pozycję jako ateizmu stojącego w napięciu kilkoma ogromnymi znakami zapytania.

W wywiadzie z 2004 roku (opublikowanym 9 grudnia) Flew, wówczas 81-letni, powiedział, że został deistą . W artykule Flew stwierdza, że ​​wyrzekł się swojego wieloletniego wyznania ateizmu, popierając deizm w rodzaju tego, za którym opowiadał się Thomas Jefferson („Podczas gdy rozum, głównie w formie argumentów przemawiających za projektem, zapewnia nas, że Bóg istnieje, nie ma miejsca ani na żadne nadprzyrodzone objawienie tego Boga, ani na żadne transakcje między tym Bogiem a indywidualnymi istotami ludzkimi”). [ potrzebne źródło ] Flew stwierdził, że „najbardziej imponującymi argumentami przemawiającymi za istnieniem Boga są te, które są poparte najnowszymi odkryciami naukowymi” oraz że „argument przemawiający za Inteligentnym Projektem jest znacznie silniejszy niż wtedy, gdy po raz pierwszy go spotkałem”. [ Potrzebne źródło ] Argument inteligentnego projektu polega na tym, że udowodnione obiekty i koncepcje fizyczne są albo zbyt proste, albo zbyt złożone, aby mogły być po prostu naturalne, w zależności od tego, która z dwóch skrajności zostanie wybrana jako znak rozpoznawczy projektu wykonanego przez zewnętrzną inteligencję. [ potrzebne źródło ] Odpowiedział również twierdząco na pytanie Habermasa: „Tak więc z głównych argumentów teistycznych, takich jak kosmologiczny, teleologiczny, moralny i ontologiczny, jedynymi naprawdę imponującymi, które uważasz za decydujące, są naukowe formy teleologia?". [ potrzebne źródło ] Poparł ideę arystotelesowskiego Boga z „cechami mocy, a także inteligencji”, stwierdzając, że dowody na to są silniejsze niż kiedykolwiek wcześniej. [ potrzebne źródło ] Odrzucił ideę życia po śmierci , Boga jako źródła dobra (wyraźnie stwierdza, że ​​Bóg stworzył „dużo” zła) oraz zmartwychwstania Jezusa jako faktu historycznego, chociaż miał zezwolił na dodanie do swojej najnowszej książki krótkiego rozdziału argumentującego za jego zmartwychwstaniem.

Flew był szczególnie wrogo nastawiony do islamu i powiedział, że „najlepiej można go opisać na sposób marksistowski jako jednoczącą i usprawiedliwiającą ideologię arabskiego imperializmu ”. W wywiadzie z grudnia 2004 roku powiedział: „Myślę o Bogu bardzo różnym od Boga chrześcijan i dalekim od Boga islamu , ponieważ obaj są przedstawiani jako wszechpotężni orientalni despoty, kosmiczni Saddam Husajni ”.

Kontrowersje wokół jego stanowiska

W październiku 2004 (przed grudniową publikacją wywiadu Flew-Habermas), w liście napisanym do rzecznika ateistów internetowych, Richarda Carriera z Secular Web, Flew stwierdził, że jest deistą i napisał: „Myślę, że potrzebujemy tutaj fundamentalnego rozróżnienie między Bogiem Arystotelesa lub Spinozy a bogami objawień chrześcijańskich i islamskich”. Flew powiedział również: „Moim jedynym istotnym dowodem [dla Arystotelesowskiego Boga] jest oczywista niemożność przedstawienia naturalistycznej teorii pochodzenia z DNA pierwszego rozmnażającego się gatunku… [W rzeczywistości] jedynym powodem, dla którego ja Aby zacząć myśleć o wierze w boga z Pierwszej Przyczyny, jest niemożność przedstawienia naturalistycznego wyjaśnienia pochodzenia pierwszych rozmnażających się organizmów”.

Zapytany w grudniu 2004 roku przez Duncana Crary'ego z Humanist Network News, czy nadal podtrzymuje argument przedstawiony w The Presumption of Atheism , Flew odpowiedział, że tak, i potwierdził swoją pozycję deisty: „Cieszę się, że wierzę w nieszkodliwą, nieaktywną bóg ". Zapytany przez Crary'ego, czy nadąża za najnowszą nauką i teologią, odpowiedział „Z pewnością nie”, stwierdzając, że jest po prostu za dużo do nadążenia. Flew zaprzeczył również, że plotki z 2001 i 2003 roku, że przeszedł na chrześcijaństwo, były prawdą.

Jego książka z 2007 roku „ Istnieje Bóg” powróciła jednak do tego pytania i zakwestionowała współczesne modele: „ostatnia praca, którą widziałem, pokazuje, że obecny wszechświat fizyczny daje zbyt mało czasu, aby te teorie abiogenezy wykonały zadanie ”. Dodał: „Pytanie filozoficzne, na które nie znaleziono odpowiedzi w badaniach nad pochodzeniem życia, jest następujące: w jaki sposób wszechświat bezmyślnej materii może wytwarzać istoty z wewnętrznymi celami, zdolnościami do samoreplikacji i„ zakodowaną chemią ”? Tutaj nie jesteśmy zajmuje się biologią, ale zupełnie inną kategorią problemu”.

Jednak wiosną 2005 roku, kiedy ateista Raymond Bradley, emerytowany profesor filozofii na Uniwersytecie Simona Frasera i członek redakcji czasopisma The Open Society , napisał list otwarty do Flew, zarzucając mu, że nie „sprawdzał prawdziwości Geralda Schroedera przed połknięciem ich w całości”, Flew odpowiedział stanowczo na ten zarzut w liście opublikowanym w tym samym czasopiśmie latem 2006 roku, opisując treść listu Bradleya jako „niezwykle obraźliwą”, a postawione przez niego oskarżenie jako „rażąco obraźliwe oskarżenie "; zasugerował również, że Bradley był „świeckim bigotem” i zasugerował, że powinien postępować zgodnie z Sokratesa (zgodnie ze scenariuszem w Republice Platona ), aby „podążać za argumentem, dokądkolwiek prowadzi”. Inni wybitni ateiści, tacy jak Richard Dawkins , sugerowali, że deizm Flew był formą Boga luk .

Flew powiedział w grudniu 2004 roku:

Zostałem zadenuncjowany przez innych niewierzących za głupotę, zdradę, starość i wszystko, o czym można pomyśleć, a żaden z nich nie przeczytał ani słowa, które kiedykolwiek napisałem.

Przywrócenie stanowiska

List na temat ewolucji i teologii, który Flew opublikował w sierpniowo-wrześniowym wydaniu magazynu Philosophy Now z sierpnia/września 2004 roku, kończył się słowami: „Każdy, kto chciałby wiedzieć, w co ja teraz wierzę, będzie musiał poczekać do publikacji, obiecanej na początek 2005 roku, przez Prometeusza z Amherst, NY ostatecznego wydania mojego Boga i filozofii z nowym wprowadzeniem go jako „reliktu historycznego”.

We wstępie do God and Philosophy stwierdza się, że wydawca i Flew przeszli w sumie przez cztery wersje, zanim wymyślili taką, która zadowoliła ich obu. [ potrzebne źródło ] We wstępie poruszono dziesięć kwestii, które pojawiły się od czasu wydania oryginalnego z 1966 roku. Flew twierdzi, że każda książka podążająca za Bogiem i filozofią będzie musiała uwzględniać te idee przy rozważaniu filozoficznych argumentów za istnieniem Boga: [ potrzebna strona ]

  1. Nowatorska definicja „Boga” autorstwa Richarda Swinburne'a
  2. Sprawa istnienia chrześcijańskiego Boga autorstwa Swinburne'a w książce Czy istnieje Bóg?
  3. Kościół anglikański zmienił doktrynę o wiecznej karze piekła
  4. Pytanie, czy był tylko jeden Wielki Wybuch i czy od niego zaczął się czas
  5. Kwestia wielu wszechświatów
  6. Argument dostrajający _
  7. Pytanie, czy istnieje naturalistyczne wyjaśnienie rozwoju materii ożywionej z materii nieożywionej
  8. Pytanie, czy istnieje naturalistyczne wyjaśnienie nieodtwarzającej się żywej materii rozwijającej się w żywą istotę zdolną do reprodukcji
  9. Koncepcja Inteligentnego Zarządzającego , jak wyjaśniono w książce The Wonder of the World: A Journey from Modern Science to the Mind of God autorstwa Roya Abrahama Varghese
  10. Rozszerzenie arystotelesowskiej/deistycznej koncepcji Boga, do którego można dotrzeć poprzez teologię naturalną, rozwiniętą przez Davida Conwaya .

W wywiadzie udzielonym Joan Bakewell dla BBC Radio 4 w marcu 2005 roku, Flew odrzucił argument o precyzyjnym dostrojeniu jako rozstrzygający dowód: „Nie sądzę, żeby to dowodziło czegokolwiek poza tym, że jest całkowicie rozsądne dla ludzi, którzy już wierzą w stwarzając Boga, aby uważał to za potwierdzający dowód. I jest to argument, który moim zdaniem jest bardzo ważny - aby zobaczyć, że to, co jest rozsądne dla ludzi, aby zrobić w obliczu nowych dowodów, zależy od tego, w co wcześniej mieli dobry powód, by wierzyć ”. Powiedział również, że wydaje się, że poczyniono postępy w zakresie naturalistycznego pochodzenia DNA . Jednak powtórzył swój deizm, ze zwykłymi zastrzeżeniami, że jego Bóg nie jest Bogiem żadnej z objawionych religii. W tym samym wywiadzie Flew został zapytany, czy wycofuje wiarę w arystotelesowskiego Boga, ale odpowiedział, że nie.

Miesiąc później Flew powiedział „Christianity Today” , że chociaż nie był na najlepszej drodze do nawrócenia się na chrześcijaństwo, potwierdził swoją wiarę w deizm: „Od początku mojego filozoficznego życia postępowałem zgodnie z polityką Sokratesa Platona : spór, dokądkolwiek prowadzi”.

Pod koniec 2006 roku Flew dołączył do 11 innych naukowców, którzy namawiali rząd brytyjski do nauczania inteligentnego projektu w szkołach państwowych.

W 2007 roku, w wywiadzie udzielonym Benjaminowi Wikerowi , Flew powiedział ponownie, że jego deizm był wynikiem jego „rosnącej empatii wobec spostrzeżeń Einsteina i innych znanych naukowców, że za zintegrowaną złożonością fizycznego Wszechświata musi kryć się Inteligencja” oraz „moje własne spostrzeżenie, że zintegrowana złożoność samego życia – które jest o wiele bardziej złożone niż fizyczny Wszechświat – może być wyjaśniona jedynie w kategoriach Inteligentnego Źródła”. Powtórzył również, że nie jest chrześcijańskim teistą.

Książka z Varghese i kontrowersje dotyczące autorstwa

W 2007 roku Flew opublikował książkę zatytułowaną There is a God , której współautorem był Roy Abraham Varghese. Wkrótce po wydaniu książki, The New York Times Magazine opublikował artykuł historyka religii Marka Oppenheimera, który stwierdził, że Varghese był prawie całkowicie odpowiedzialny za napisanie książki, a Flew był w poważnym stanie załamania psychicznego , mając wielkie trudności w zapamiętywaniu kluczowych postaci, idei i wydarzeń związanych z debatą omówioną w książce. W swojej książce chwali kilku filozofów (takich jak Brian Leftow , John Leslie i Paul Davies ), ale Flew nie pamiętał ich pracy podczas wywiadu z Oppenheimerem.

Kolejny artykuł Anthony'ego Gottlieba zwrócił uwagę na silną różnicę w stylu między fragmentami przedstawiającymi biografię Flewa a tymi, które przedstawiają argumenty za bogiem, przy czym ten ostatni obejmuje amerykanizmy, takie jak „napoje”, „wakacje” i „cukierki”. Doszedł do tego samego wniosku co Oppenheimer i stwierdził, że „daleka od wzmacniania argumentów za istnieniem Boga, [książka] raczej osłabia argumenty za istnieniem Antony'ego Flew”. Varghese odpowiedział listem kwestionującym ten pogląd.

Flew wydał później oświadczenie za pośrednictwem swojego wydawcy, w którym stwierdził:

Odparłem tę krytykę w następującym oświadczeniu: Moje nazwisko jest w książce i reprezentuje dokładnie moje opinie. Nie wydałbym książki na moje nazwisko, z którą nie zgadzam się w stu procentach. Potrzebowałem kogoś, kto napisze, bo mam 84 lata i to była rola Roya Varghese'a. Pomysł, że ktoś mną manipulował, bo jestem stary, jest całkowicie błędny. Może i jestem stary, ale trudno mną manipulować. To jest moja książka i reprezentuje moje myślenie”.

Komentarz audio Williama Lane Craiga zgadza się z tym stanowiskiem, ale Richard Carrier zakwestionował ten pogląd. W czerwcu 2008 roku Flew ponownie przedstawił swoje stanowisko w liście do kolegi z Universities and Colleges Christian Fellowship .

Chrześcijański pisarz Regis Nicoll twierdzi, że „Co więcej, w podpisanym, odręcznym liście (którego kopię mam teraz) wysłanym do Roya Varghese, legendarny filozof potwierdził swoje nawrócenie, krytykując Oppenheimera za odwrócenie uwagi od głównego argumentu książki: upadku racjonalizmu”. Twierdzi, że „nawet Mark Oppenheimer opisał byłego ateistę„ afiszującego się swoją wiernością deizmowi ”w maju 2006 r. Chrześcijańskiej publiczności na Uniwersytecie Biola”. Być może najbardziej definitywnie, chrześcijański apologeta Anthony Horvath korespondował z Antonym Flewem, zanim publicznie wiedziano, że będzie nawet książka. W 2010 roku opublikował swoje listy. Listy zawierają opis zarysu książki autorstwa Flew, jego deizm na wzór Einsteina i jego pochwały dla argumentów NT Wrighta na rzecz chrześcijaństwa. Wszystkie te elementy są obecne w książce.

Nagrody

Flew otrzymał nagrodę Schlarbauma przyznawaną przez Instytut Ludwiga von Misesa za „wybitne całokształt twórczości na rzecz wolności”. Po przyjęciu nagrody w Auburn w stanie Alabama we wrześniu 2001 r. Flew wygłosił przemówienie zatytułowane „Locke kontra Rawls o równości”. O swoim wyborze tematów stwierdził: „Jestem pierwszym Anglikiem i pierwszym zawodowym filozofem, który otrzymał nagrodę Schlarbauma. Wydaje się więc właściwe, aby zacząć od omówienia największego angielskiego filozofa, Johna Locke'a”.

W dniu 11 maja 2006 r. Antony Flew przyjął drugą „ Nagrodę Phillipa E. Johnsona za wolność i prawdę” przyznaną przez Uniwersytet Biola . Nagroda, nazwana na cześć jej pierwszego laureata, została przyznana Flewowi „za jego wieloletnie zaangażowanie w swobodne i otwarte dochodzenie oraz nieugięte przeciwstawianie się nietolerancyjnym atakom na wolność myśli i wypowiedzi”. Poinformowany o swojej nagrodzie Flew zauważył: „W świetle mojej pracy i publikacji w tej dziedzinie oraz krytyki, jaką otrzymałem za zmianę stanowiska, doceniam otrzymanie tej nagrody”.

Był honorowym współpracownikiem Nowozelandzkiego Stowarzyszenia Racjonalistów i Humanistów oraz członkiem Komitetu ds. Sceptycznych Dochodzeń . W 1985 roku Flew otrzymał Nagrodę Pochwały Rozumu, najwyższe odznaczenie przyznawane przez Komitet ds. Sceptycznych Dochodzeń . Nagrodę wręczył przewodniczący Paul Kurtz w Londynie „[W] uznaniu jego wieloletniego wkładu w stosowanie metod krytycznego badania, dowodów naukowych i rozumu w ocenie roszczeń do wiedzy i rozwiązywaniu problemów społecznych”.

Pracuje

  • Nowe podejście do badań parapsychologicznych (1953)
  • New Essays in Philosophical Theology (1955) wraz z Alasdairem MacIntyre
  • Eseje z analizy pojęciowej (1956)
  • Filozofia przekonań Hume'a (1961)
  • logiki i języka (1961).
  • Bóg i filozofia (1996)
  • Logika i język (1966) Druga seria
  • Etyka ewolucyjna (1967)
  • Wprowadzenie do filozofii zachodniej: idee i argumenty od Platona do Sartre'a (1971)
  • Ciało, umysł i śmierć (1973)
  • Zbrodnia lub choroba (1973)
  • Myślenie o myśleniu (1975)
  • Socjologia, równość i edukacja: eseje filozoficzne w obronie różnych różnic (1976)
  •   Myślenie prosto (1977) ISBN 978-0879750886
  • A Dictionary of Philosophy (1979), późniejsze wydanie ze Stephenem Priestem
  • Filozofia, wprowadzenie (1979)
  • Libertarianie kontra egalitaryści (ok. 1980) broszura
  • Polityka Procrustesa: sprzeczności wymuszonej równości (1981)
  • Darwinowska ewolucja (1984)
  • God, Freedom and Immortality: A Critical Analysis (przedruk red.), 1984 [Domniemanie ateizmu, 1976], zarchiwizowane od oryginału w dniu 12 października 2005 r.
  • Nie podjęto próby egzaminu z prawej strony , gazeta Conservative Monday Club , wydanie z konferencji Partii Konserwatywnej, październik 1985
  • God: A Critical Inquiry (1986) - przedruk God and Philosophy (1966) z nowym wstępem
  • David Hume: Filozof nauk moralnych (1986) Oxford: Basil Blackwell
  • Agencja i konieczność (1987) = Wielkie debaty filozoficzne id = z Godfreyem Normanem Agmondisem Veseyem
  • Czy Jezus powstał z martwych? Debata o zmartwychwstaniu (1987) z Garym Habermasem
  • Moc dla rodziców: odwracanie upadku edukacji (1987)
  • Logika śmiertelności (1987)
  •   Duncan, Ronald; Wilson, Colin (1987), „Proroctwo czy filozofia? Historyzm czy historia?”, Marx obalony , ISBN 978-0906798713 , z Ronaldem Duncanem i Colinem Wilsonem (red.)
  • Odczyty w wydaniu Philosophical Problems of Parapsychology (1987).
  • Bóg, krytyczne dochodzenie (1988)
  • Czy Bóg istnieje ?: Wierzący i ateista Debata (1991) z Terry L. Miethe
  • Przyszłość walki z rasizmem? ( Wydział Spraw Społecznych 1992) broszura
  •   Flew, Antony (1993), ateistyczny humanizm , ISBN 978-0879758479
  • Myślenie o myśleniu społecznym (1995)
  • Eseje filozoficzne (1998) pod redakcją Johna Shosky'ego
  • Wychowanie do Obywatelstwa , Studia Pedagogiczne, Instytut Gospodarki , 2000
  • Czy tylko śmiertelnik? (2000)
  • Równość w wolności i sprawiedliwości (2001) Wydawcy transakcji
  •   Czy Bóg istnieje: debata Craiga-Flewa (2003) z Williamem Lane Craigiem ISBN 978-0754631903
  • Życie społeczne i osąd moralny (2003)
  • Bóg i filozofia (2005) - kolejny przedruk Boga i filozofii (1966) z kolejnym nowym wstępem
  •   Istnieje Bóg: jak najbardziej znany ateista świata zmienił zdanie (2007) z Royem Abrahamem Varghese ISBN 978-0061335297
  •   Artykuł w encyklopedii (2008). „Humanizm” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 228–229. ISBN 978-1412965804 .
  •   Artykuł w encyklopedii (2008). „Milton, Jan (1608–1674)” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 331–332. ISBN 978-1412965804 .

Notatki

Linki zewnętrzne