Religia i mitologia australijskich Aborygenów

Mityczna istota grupy językowej Djabugay , Damarri , przekształcona w pasmo górskie, leży na plecach nad wąwozem rzeki Barron , patrząc w niebo, w wilgotnym, tropikalnym krajobrazie północno-wschodniej Australii.

Religia i mitologia australijskich Aborygenów to święta duchowość reprezentowana w opowieściach przedstawianych przez aborygeńskich Australijczyków w ramach każdej z grup językowych w całej Australii podczas ich ceremonii . Duchowość Aborygenów obejmuje Dreamtime ( Śnienie ), pieśni i aborygeńską literaturę ustną .

Duchowość Aborygenów często przekazuje opisy lokalnego krajobrazu kulturowego każdej grupy, dodając znaczenie topografii całego kraju na podstawie historii mówionej przez przodków z niektórych najwcześniejszych zapisanych historii . Większość z tych duchowości należy do określonych grup, ale niektóre w takiej czy innej formie obejmują cały kontynent.

Antyk

Australijski lingwista RMW Dixon , zapisując mity aborygeńskie w ich oryginalnych językach, napotkał zbieżności między niektórymi szczegółami krajobrazu, o których opowiadano w różnych mitach, a odkryciami naukowymi dokonywanymi na temat tych samych krajobrazów. W przypadku Atherton Tableland , mity opowiadają o pochodzeniu jezior Eacham , Barrine i Euramoo . Badania geologiczne datowały formacyjne eksplozje wulkanów opisane przez aborygeńskich mitów jako mające miejsce ponad 10 000 lat temu. Próbki skamieniałości pyłku z mułu, który osiadł na dnie kraterów, potwierdziły historię aborygeńskich mitów. Kiedy powstały kratery, eukaliptusowe , a nie obecne mokre lasy tropikalne .

Dixon zauważył na podstawie dostępnych dowodów, że mity Aborygenów dotyczące pochodzenia Jezior Kraterowych mogą być datowane na 10 000 lat temu. Dalsze badanie materiału przeprowadzone przez Australijską Komisję Dziedzictwa doprowadziło do wpisania mitu Crater Lakes na poziomie krajowym do Rejestru Posiadłości Narodowych i włączenia mokrych lasów tropikalnych do Światowego Dziedzictwa jako „niezrównany ludzki zapis wydarzeń sięgający wstecz do epoki plejstocenu ”.

Od tego czasu Dixon zebrał wiele podobnych przykładów mitów australijskich Aborygenów, które dokładnie opisują krajobrazy z zamierzchłej przeszłości. Szczególnie zwrócił uwagę na liczne mity opowiadające o poprzednich poziomach mórz, w tym:

mit Port Phillip (zapisany, jak powiedziano Robertowi Russellowi w 1850 r.), opisujący Zatokę Port Phillip jako niegdyś suchy ląd, a bieg rzeki Yarra był kiedyś inny, po ówczesnym bagnie Carrum Carrum.
Wielkiej Rafy Koralowej (opowiedziany Dixonowi) w Yarrabah , na południe od Cairns , opowiadający o dawnej linii brzegowej (od czasu zalania), która znajdowała się na skraju obecnej Wielkiej Rafy Koralowej, i nazywając miejsca teraz całkowicie zanurzone na podstawie typów lasów i drzewa, które kiedyś tam rosły.
o jeziorze Eyre (zapisane przez JW Gregory'ego w 1906 r.), opowiadające o pustyniach środkowej Australii jako o żyznych, dobrze nawodnionych równinach, a pustynie wokół obecnego jeziora Eyre były jednym ciągłym ogrodem. Ta ustna opowieść pasuje do zrozumienia geologów, że we wczesnym holocenie istniała faza mokra, kiedy jezioro miało stałą wodę.

Inne erupcje wulkanów w Australii mogą być również odnotowane w mitach Aborygenów, w tym Mount Gambier w Australii Południowej i Kinrara w północnym Queensland.

Mitologia Aborygenów: cała Australia

Mapa regionów Aborygenów w Australii

Mapa geologiczna Australii

Historie zapisane w mitologii Aborygenów w różny sposób „mówią znaczące prawdy w lokalnym krajobrazie każdej grupy aborygeńskiej . Skutecznie pokrywają całą topografię kontynentu australijskiego niuansami kulturowymi i głębszym znaczeniem oraz wzmacniają wybraną publiczność zgromadzoną mądrością i wiedzą przodków australijskich Aborygenów z powrotem od niepamiętnych czasów ”.

of Aboriginal Australia Davida Hortona zawiera artykuł o mitologii Aborygenów, w którym obserwuje się:

Mityczna mapa Australii przedstawiałaby tysiące postaci o różnym znaczeniu, ale wszystkie w jakiś sposób związane z tą krainą. Niektórzy pojawiali się w określonych miejscach i duchowo przebywali w tej okolicy. Inni przybyli skądś i poszli gdzie indziej. Wiele zmieniało kształty, przekształcało się z lub w istoty ludzkie lub gatunki naturalne, lub w naturalne elementy, takie jak skały, ale wszystkie pozostawiły coś ze swojej duchowej esencji w miejscach odnotowanych w ich opowieściach.

Mitologie australijskich Aborygenów zostały scharakteryzowane jako „jednocześnie fragmenty katechizmu , podręcznika liturgicznego , historii cywilizacji , podręcznika geografii i, w znacznie mniejszym stopniu, podręcznika kosmografii ”.

Różnorodność na kontynencie

W Australii istnieje 900 odrębnych grup Aborygenów, z których każda wyróżnia się unikalnymi nazwami, zwykle identyfikującymi określone języki , dialekty lub charakterystyczne maniery mowy . Każdy język był używany w oryginalnych mitach, z których wywodzą się charakterystyczne słowa i nazwy poszczególnych mitów.

Przy tak wielu odrębnych grupach Aborygenów, językach, wierzeniach i praktykach, uczeni nie mogą próbować scharakteryzować, pod jednym hasłem, pełnego zakresu i różnorodności wszystkich mitów, które są rozmaicie i nieustannie opowiadane, rozwijane, opracowywane, wykonywane i doświadczane przez członków grupy na całym świecie. cały kontynent. Próby przedstawienia różnych grup na mapach były bardzo zróżnicowane.

The Encyclopaedia of Aboriginal Australia zauważa: „Jedną z intrygujących cech [mitologii Aborygenów australijskich] jest mieszanka różnorodności i podobieństw w mitach na całym kontynencie”.

Edukacja publiczna na temat perspektyw Aborygenów

Broszura Council for Aboriginal Reconciliation , Understanding Country , formalnie ma na celu wprowadzenie nie-rdzennych Australijczyków do aborygeńskich perspektyw na środowisko. Dokonuje następującego uogólnienia na temat mitów i mitologii Aborygenów:

... ogólnie opisują podróże istot przodków, często gigantycznych zwierząt lub ludzi, przez to, co zaczęło się jako domena pozbawiona cech charakterystycznych. Góry, rzeki, wodopoje, gatunki zwierząt i roślin oraz inne zasoby naturalne i kulturowe powstały w wyniku wydarzeń, które miały miejsce podczas tych podróży Dreamtime. Ich istnienie we współczesnych krajobrazach jest postrzegane przez wielu rdzennych mieszkańców jako potwierdzenie ich wierzeń w tworzenie… Trasy, którymi podążają Istoty Stwórcze w swoich podróżach w czasie snu przez ląd i morze… łączą wiele świętych miejsc razem w sieci utworów Dreamtime przecinających kraj. Śniące tory mogą biec przez setki, a nawet tysiące kilometrów, od pustyni po wybrzeże [i] mogą być wspólne dla narodów w krajach, przez które te tory przechodzą…

Uogólnienie antropologiczne

Australijscy antropolodzy skłonni do uogólnień sugerują, że mity aborygeńskie, które wciąż są wykonywane w Australii przez ludy aborygeńskie, pełnią ważną funkcję społeczną wśród docelowych odbiorców: uzasadniają otrzymany porządek ich codziennego życia; pomaganie w kształtowaniu pomysłów ludzi; oraz pomoc w wywieraniu wpływu na zachowanie innych. Ponadto takie przedstawienie często stale włącza i „mitologizuje” wydarzenia historyczne w służbie tych celów społecznych w szybko zmieniającym się współczesnym świecie .

Zawsze jest integralne i powszechne… że Prawo ( prawo Aborygenów ) jest czymś wywodzącym się od ludów przodków lub snów i jest przekazywane z pokolenia na pokolenie w ciągłej linii. Podczas gdy… uprawnienia poszczególnych istot ludzkich mogą przychodzić i odchodzić, leżące u podstaw relacje między podstawowymi snami a pewnymi krajobrazami są teoretycznie wieczne… uprawnienia ludzi do miejsc są zwykle uważane za najsilniejsze, gdy ci ludzie cieszą się związkiem tożsamości z jednym lub więcej Sny o tym miejscu. To jest tożsamość ducha, współistotność , a nie kwestia zwykłej wiary…: Śnienie istnieje wcześniej i trwa, podczas gdy jego ludzkie wcielenia są tymczasowe.

Uogólnienie Aborygenów

Specjaliści aborygeńscy skłonni do uogólnień wierzą, że wszystkie mity aborygeńskie w całej Australii, w połączeniu, reprezentują rodzaj niepisanej ( ustnej ) biblioteki, w ramach której ludy aborygeńskie poznają świat i postrzegają specyficzną aborygeńską „rzeczywistość” podyktowaną koncepcjami i wartościami znacznie różniącymi się od tych z społeczeństwa zachodnie :

Aborygeni nauczyli się ze swoich opowieści, że społeczeństwo nie może być skoncentrowane na człowieku, ale raczej na lądzie, w przeciwnym razie zapominają o swoim źródle i celu ... ludzie są skłonni do wyzysku, jeśli nie będą im stale przypominać, że są połączeni z resztą stworzenia, że oni jako jednostki są tylko czasowi w czasie, a przeszłe i przyszłe pokolenia muszą być uwzględnione w ich postrzeganiu celu ich życia.

Ludzie przychodzą i odchodzą, ale Kraina i opowieści o Krainie zostają. Jest to mądrość, która wymaga słuchania, obserwowania i doświadczania przez całe życie… Istnieje głębokie zrozumienie natury ludzkiej i środowiska… miejsca posiadają „uczucia”, których nie można opisać w kategoriach fizycznych… subtelne uczucia, które rezonują poprzez ciała tych ludzi... Dopiero rozmawiając i przebywając z tymi ludźmi można naprawdę docenić te "uczucia". To jest... niematerialna rzeczywistość tych ludzi...

Święte miejsca

Aborygeni uważają niektóre miejsca za święte ze względu na ich centralne miejsce w mitologii miejscowej ludności.

Mitologia panaaustralijska

Tęczowy wąż

Australijski pyton dywanowy , jedna z form, jakie postać „Rainbow Serpent” może przybrać w mitach „Rainbow Serpent”

W 1926 roku brytyjski antropolog specjalizujący się w etnologii i etnografii australijskich Aborygenów , profesor Alfred Radcliffe-Brown , zauważył, że wiele grup aborygeńskich szeroko rozpowszechnionych na kontynencie australijskim zdawało się mieć wspólne odmiany jednego (wspólnego) mitu opowiadającego o niezwykle potężnej, często twórczej, często niebezpieczny wąż lub wąż o czasami ogromnych rozmiarach, ściśle związany z tęczą, deszczem, rzekami i głębokimi wodopojami.

Radcliffe-Brown ukuł termin „Rainbow Serpent”, aby opisać to, co uznał za powszechny, powtarzający się mit. Pracując w terenie w różnych miejscach na kontynencie australijskim, zauważył, że kluczowa postać tego mitu („Tęczowy Wąż”) jest różnie nazywana: Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun : ( góra Isa ); Andrenjinyi ( Pennefather River , Queensland), Takkan ( Maryborough, Queensland ); Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nowa Południowa Walia ); Wawi ( Riverina , Nowa Południowa Walia), Neitee & Yeutta ( Wilcannia, Nowa Południowa Walia ), Myndie ( Melbourne , Wiktoria); Bunyip (Zachodnia Wiktoria ); Arkaroo (Flinders Ranges, Australia Południowa); Wogal ( Perth , Australia Zachodnia); Wanamangura ( Laverton, Australia Zachodnia ); Kajura ( Carnarvon, Australia Zachodnia ); Numereji ( Kakadu, Terytorium Północne ).

Ten „Tęczowy Wąż” jest ogólnie i różnie identyfikowany przez tych, którzy opowiadają mity o „Tęczowym Wężu”, jako wąż o ogromnych rozmiarach, często żyjący w najgłębszych wodopojach wielu australijskich dróg wodnych; wywodzi się z tej większej istoty widocznej jako ciemna smuga w Drodze Mlecznej , objawia się ludziom na tym świecie jako tęcza, gdy porusza się przez wodę i deszcz, kształtując krajobrazy, nazywając i śpiewając miejsca, połykając, a czasem topiąc ludzi; wzmacnianie wiedzy za pomocą mocy wywoływania deszczu i uzdrawiania; zarażając innych wrzodami, słabością, chorobami i śmiercią.

Nawet australijski „ Bunyip ” został zidentyfikowany jako mit „Tęczowego Węża” powyższego rodzaju. Termin ukuty przez Radcliffe-Browna jest obecnie powszechnie używany i znany szerszej publiczności australijskiej i międzynarodowej, ponieważ jest coraz częściej używany przez agencje rządowe, muzea, galerie sztuki, organizacje aborygeńskie i media w odniesieniu do pan-australijskiego mitu Aborygenów konkretnie, oraz jako skrótowa aluzja do ogólnie mitologii australijskich Aborygenów.

Kapitan gotuje

Pomnik kapitana Jamesa Cooka w Admiralty Arch w Londynie

Wielu lingwistów, antropologów i innych osób formalnie udokumentowało inny powszechny mit Aborygenów występujący w całej Australii. Poprzednicy mitologów spotykają mityczną, egzotyczną (najczęściej angielską) postać, która przybywa znad morza, niosąc zachodni kolonializm , albo ofiarowując prezenty poprzednikom performera, albo wyrządzając im wielką krzywdę.

Ta kluczowa mityczna postać jest najczęściej nazywana „Kapitanem Cookiem”, ponieważ jest to mityczna postać wspólna dla szerszej społeczności australijskiej, która również przypisuje Jamesowi Cookowi odgrywanie kluczowej roli w kolonizacji Australii. Aborygeńskiemu kapitanowi Cookowi przypisuje się sprowadzenie rządów brytyjskich do Australii, ale jego przybycie nie jest obchodzone. Częściej w opowiadaniu Aborygenów okazuje się złoczyńcą .

Wiele aborygeńskich wersji tego kapitana Cooka rzadko jest ustnymi wspomnieniami spotkań z porucznikiem Jamesem Cookiem , który jako pierwszy nawigował i sporządził mapę wschodniego wybrzeża Australii na HM Bark Endeavour w 1770 roku . Poprzednicy Guugu Yimidhirra , wzdłuż rzeki Endeavour , napotkali Jamesa Cooka podczas 7 Tygodniowy okres przebywał na plaży w miejscu obecnego miasta Cooktown , podczas gdy Endeavour był naprawiany. Od tego czasu Guugu Yimidhirr otrzymali dzisiejsze nazwy miejsc występujących w ich lokalnym krajobrazie; a Guugu Yimmidhir może pamiętać to spotkanie.

Pan-Australijski mit kapitana Cooka opowiada jednak o ogólnej, w dużej mierze symbolicznej postaci brytyjskiej, która przybywa zza oceanów jakiś czas po utworzeniu świata Aborygenów i ustanowieniu pierwotnego porządku społecznego. Ten Kapitan Cook jest zwiastunem dramatycznych przemian porządku społecznego, niosących zmianę i inny porządek społeczny, w którym narodził się współczesny widz. (patrz powyżej w odniesieniu do tej funkcji społecznej odgrywanej przez mity Aborygenów)

W 1988 roku australijski antropolog Kenneth Maddock zebrał kilka wersji tego mitu o Kapitanie Cooku, zarejestrowanych przez wiele grup aborygeńskich w całej Australii. W jego skład wchodzą:

Batemans Bay, Nowa Południowa Walia : Percy Mumbulla opowiedział o przybyciu kapitana Cooka na duży statek zakotwiczony na wyspie Snapper Island , z którego wysiadł, aby dać poprzednikom mitologa ubrania (do noszenia) i twarde herbatniki (do jedzenia). Potem wrócił na swój statek i odpłynął. Mumbulla opowiedział, jak jego poprzednicy odrzucili prezenty kapitana Cooka, wrzucając je do morza.
Cardwell, Queensland : Chloe Grant i Rosie Runaway opowiedziały o tym, jak kapitan Cook i jego grupa wynurzyli się z morza z białą skórą duchów przodków, powracając do swoich potomków. Kapitan Cook przybył najpierw, oferując fajkę i tytoń do palenia (co zostało odrzucone jako „płonąca rzecz… utknęła mu w ustach”), a następnie gotowanie rachunku herbaty ( co zostało odrzucone jako wrząca „brudna woda”), następnie pieczenie mąka na węglach (którą odrzucono jako śmierdzącą „stęchłą” i wyrzucono bez smaku), wreszcie gotującą się wołowinę (który pachniał dobrze i smakował dobrze, gdy słona skóra została wytarta). Następnie kapitan Cook i grupa odpłynęli, odpływając na północ, pozostawiając poprzedników Chloe Grant i Rosie Runaway uderzających pięściami w ziemię, ze strachem żałując, że duchy ich przodków odchodzą w ten sposób.
Południowo-wschodnia strona Zatoki Karpentaria , Queensland : Rolly Gilbert opowiedział o tym, jak kapitan Cook i inni pływali łodzią po oceanach i postanowili przyjechać zobaczyć Australię. Tam spotkał kilku poprzedników Rolly'ego, których najpierw zamierzał zastrzelić, ale zamiast tego oszukał ich, aby ujawnili główny obszar kempingowy miejscowej ludności, po czym:

ustawili ludzi [przemysł bydlęcy], żeby poszli na wieś i strzelali do ludzi, tak jak do zwierząt, zostawili ich tam leżących dla jastrzębi i wron… Więc wielu starych ludzi i młodych ludzi zostało uderzonych w głowę z koniec pistoletu i tam został. Chcieli wytępić ludzi, ponieważ Europejczycy w Queensland musieli hodować swoje stada: konie i bydło.

Victoria River : w sadze o Kapitanie Cooku mówi się, że Kapitan Cook popłynął z Londynu do Sydney , aby zdobyć ziemię. Podziwiając kraj, wyładowywał woły i ludzi z bronią palną , po czym dokonano masakry lokalnych Aborygenów w rejonie Sydney . Kapitan Cook udał się do Darwin , gdzie wysłał uzbrojonych jeźdźców, by polowali na Aborygenów w kraju nad rzeką Victoria, zakładając miasto Darwin i wydając policji oraz kierownikom stacji bydła rozkazy dotyczące traktowania Aborygenów.
Kimberley : Wielu aborygeńskich opowiadaczy mitów twierdzi, że kapitan Cook jest europejskim bohaterem kulturowym, który wylądował w Australii. Używając prochu strzelniczego, ustanowił precedens w leczeniu ludów aborygeńskich w całej Australii, w tym w Kimberley. Po powrocie do domu twierdził, że nie widział żadnych Aborygenów i poinformował, że kraj ten jest rozległą i pustą ziemią, do której osadnicy mogą przybyć i zająć dla siebie. W tym micie kapitan Cook przedstawił „Prawo Cooka”, na którym polegają osadnicy. Aborygeni zauważają jednak, że jest to nowe, niesprawiedliwe i fałszywe prawo w porównaniu z prawem aborygeńskim.

Poglądy na temat śmierci

Reakcja na śmierć w religii Aborygenów może wydawać się pod pewnymi względami podobna do tej, którą można znaleźć w tradycjach europejskich - zwłaszcza w odniesieniu do przeprowadzania ceremonii dla upamiętnienia śmierci jednostki i obchodzenia okresu żałoby po tej osobie. Każde takie podobieństwo jest jednak w najlepszym razie tylko powierzchowne (przy czym pewnego rodzaju ceremonie i żałoby są wspólne dla większości, jeśli nie wszystkich kultur ludzkich). W śmierci – podobnie jak w życiu – duchowość aborygeńska daje pierwszeństwo ziemi i postrzega zmarłego jako nierozerwalnie połączonego siecią subtelnych połączeń z tą większą całością: a także ich kości wracają do kraju, w którym się urodzili”. „Aborygeni [sic] wierzą, że dzielą swoje istnienie ze swoim krajem i wszystkim, co w nim jest”. „Więc kiedy człowiek umiera, cierpi jego kraj, drzewa umierają i zostają bliznami, ponieważ uważa się, że powstały z powodu zmarłej osoby”.

Kiedy umiera Aborygen, rodziny urządzają ceremonie śmierci zwane „ Przepraszam biznesem ”. W tym czasie osoba jest opłakiwana przez wiele dni przez rodzinę i całą społeczność, wspólnie płacząc i dzieląc się smutkiem. Często rodzina zmarłego zostaje w jednym pokoju i wspólnie przeżywa żałobę.

Nazywanie osoby po jej śmierci jest często tabu, ponieważ uważa się, że może to zakłócić jej ducha. Zdjęcia zmarłych często są niedozwolone z tego samego powodu. ceremonię palenia , używając dymu na rzeczy iw domu zmarłego, co uważa się za pomoc w uwolnieniu ducha. Przyczynę śmierci, często o charakterze duchowym, mogą ustalić aborygeńscy starsi .

Ceremonie i okresy żałoby mogą trwać dni, tygodnie, a czasem nawet miesiące, w zależności od statusu społecznego zmarłej osoby. Kontaktowanie się z najbliższymi krewnymi i informowanie ich o śmierci osoby niebędącej Aborygenem jest kulturowo niewłaściwe. Kiedy ktoś umiera, rodzina zmarłego wyprowadza się z domu, a następnie wprowadza się inna rodzina. Niektóre rodziny przenoszą się do „obozów żałości”, które zwykle znajdują się dalej. Żałoba obejmuje recytację symbolicznych pieśni, śpiewanie piosenek, taniec, malowanie ciała i nacięcia na ciałach żałobników. W niektórych kulturach Aborygenów ciało jest umieszczane na podwyższonej platformie na kilka miesięcy, pokryte rodzimymi roślinami lub w jaskini lub na drzewie. Kiedy zostają tylko kości, rodzina i przyjaciele rozrzucają je na różne sposoby lub umieszczają w specjalnym miejscu.

Wielu Aborygenów wierzy w miejsce zwane „Krainą Umarłych”. To miejsce było również powszechnie znane jako „niebiański świat”, który tak naprawdę jest tylko niebem. Tak długo, jak pewne rytuały zostały odprawione za ich życia iw chwili śmierci, zmarły może wejść do Krainy Umarłych w „Niebiańskim Świecie”. Duch zmarłych jest także częścią różnych krain i miejsc, a wtedy te obszary stają się miejscami świętymi . To wyjaśnia, dlaczego Aborygeni bardzo chronią miejsca, które nazywają świętymi.

Odprawiane rytuały umożliwiają Aborygenowi powrót do łona wszechczasów, czyli „czasu snu”. Pozwala duchowi ponownie połączyć się z całą naturą, ze wszystkimi ich przodkami oraz z ich własnym osobistym znaczeniem i miejscem w schemacie rzeczy. „The Dreamtime to powrót do prawdziwego istnienia dla aborygenów”. „Życie w czasie to po prostu przemijająca faza – przerwa w wieczności”. Ma początek i ma koniec. „Doświadczenie Dreamtime, czy to poprzez rytuał, czy ze snów, przepłynęło do życia w czasie w praktyczny sposób”. „Osoba, która wkracza w Dreamtime, nie odczuwa żadnej separacji między sobą a swoimi przodkami”. „Siła i zasoby ponadczasowości wchodzą w to, co jest potrzebne w życiu teraźniejszości”. „Przyszłość jest mniej niepewna, ponieważ jednostka postrzega swoje życie jako kontinuum łączące przeszłość i przyszłość w nieprzerwanym związku”. Poprzez Dreamtime zostają przezwyciężone ograniczenia czasu i przestrzeni. Dla Aborygenów zmarli krewni są bardzo ważną częścią dalszego życia. Uważa się, że w snach zmarli krewni komunikują swoją obecność. „Czasami mogą przynieść uzdrowienie, jeśli śniący odczuwa ból”. „Śmierć jest postrzegana jako część cyklu życia, w którym człowiek wyłania się z Czasu Snu poprzez narodziny i ostatecznie powraca do bezczasowości, by ponownie się wyłonić. Powszechne jest również przekonanie, że osoba opuszcza swoje ciało podczas snu i tymczasowo wchodzi w czas snu".

Link do astronomii

Istnieje wiele piosenek, które zawierają odniesienia do gwiazd, planet i Księżyca, chociaż złożone systemy, z których składa się astronomia australijskich Aborygenów , służą również celom praktycznym, takim jak nawigacja.

Mitologia specyficzna dla grupy

Yolngu

Lud Murrinh-Patha

Kraj ludu Murrinh-Patha

Lud Murrinh-Patha (którego kraj jest krajem słonowodnym położonym bezpośrednio w głąb lądu od miasta Wadeye ) opisują w swoich mitach czas snu , który według antropologów jest wierzeniem religijnym równoważnym większości innych znaczących światowych przekonań religijnych, choć całkowicie odmiennych.

W szczególności uczeni sugerują, że Murrinh-Patha mają jedność myśli, wierzeń i ekspresji niezrównaną w chrześcijaństwie , ponieważ postrzegają wszystkie aspekty swojego życia, myśli i kultury jako pozostające pod ciągłym wpływem ich Śnienia. W ramach tej aborygeńskiej religii nie ma rozróżnienia między rzeczami duchowymi/idealnymi/umysłowymi a rzeczami materialnymi; nie ma też żadnego rozróżnienia między rzeczami świętymi a rzeczami świeckimi: raczej całe życie jest „święte”, każde postępowanie ma implikacje „moralne”, a całe znaczenie życia wynika z tego wiecznego, wszechobecnego Śnienia .

W rzeczywistości izomorficzne dopasowanie między tym, co naturalne, a tym, co nadprzyrodzone, oznacza, że cała natura jest kodowana i ładowana przez sacrum , podczas gdy sacrum jest wszędzie w fizycznym krajobrazie. Mity i mityczne szlaki przecinają się przez… tysiące mil, a każda poszczególna forma i cecha terenu ma za sobą dobrze rozwiniętą „historię”.

Stanner scharakteryzował jako przekonanie, że życie jest „… radosną rzeczą z robakami w centrum”. Życie jest dobre i życzliwe, ale w trakcie życiowej podróży pojawia się wiele bolesnych cierpień, które każdy człowiek musi zrozumieć i znosić w miarę dorastania. Jest to podstawowe przesłanie wielokrotnie powtarzane w mitach Murrinh-patha. To właśnie ta filozofia nadaje motywację i sens życia ludziom Murrinh-patha.

Na przykład następujący mit Murrinh-patha jest wykonywany podczas ceremonii Murrinh-patha, aby inicjować młodych mężczyzn w dorosłość.

„Kobieta, Mutjinga („Stara Kobieta”), była odpowiedzialna za małe dzieci, ale zamiast opiekować się nimi podczas nieobecności rodziców, połykała je i próbowała uciec jako gigantyczny wąż. Ludzie podążali za nią, przebijając ją włócznią i usuwając niestrawione dzieci z ciała”.

W micie i podczas jego przedstawienia młode, pozbawione ozdób dzieci muszą najpierw zostać połknięte przez istotę przodków (która przemienia się w gigantycznego węża ) , a następnie zwrócone, zanim zostaną zaakceptowane jako młodzi dorośli ze wszystkimi prawami i przywilejami młodych dorosłych.

Ludzie Pintupi

Kraj ludu Pintupi

Uczeni ludów Pintupi (z regionu Pustyni Gibsona w Australii ) wierzą, że mają oni głównie „mityczną” formę świadomości , w której zachodzą wydarzenia i są wyjaśniane przez z góry ustanowione struktury społeczne i porządki, o których się mówi, śpiewa o nich i które są wykonywane w ramach ich nadludzkich mitologii, a nie przez odniesienie do możliwych skumulowanych działań politycznych, decyzji i wpływów lokalnych jednostek (tj. takie rozumienie skutecznie „wymazuje” historię).

Śnienie… zapewnia autorytet moralny leżący poza indywidualną wolą i poza ludzkim stworzeniem… chociaż Śnienie jako porządek kosmosu jest przypuszczalnie wytworem wydarzeń historycznych, zaprzecza się takiemu pochodzeniu.

Te ludzkie kreacje są uprzedmiotowione – wypychane – w zasady lub precedensy dla bezpośredniego świata. W związku z tym bieżące działania nie są rozumiane jako wynik ludzkich sojuszy, kreacji i wyborów, ale są postrzegane jako narzucone przez obejmujący, kosmiczny porządek.

W ramach tego światopoglądu Pintupi dominują trzy długie geograficzne ścieżki nazwanych miejsc, będące wzajemnie powiązanymi ciągami znaczących miejsc nazwanych i stworzonych przez mityczne postacie na ich trasach przez pustynny region Pintupi podczas Śnienia. Jest to złożona mitologia narracji, pieśni i ceremonii znanych Pintupi jako Tingarri . Najpełniej jest opowiadany i wykonywany przez ludy Pintupi na większych zgromadzeniach w kraju Pintupi.

Nowsze systemy wierzeń

W zasadzie informacje ze spisu ludności mogłyby określić zasięg tradycyjnych wierzeń Aborygenów w porównaniu z innymi systemami wierzeń, takimi jak chrześcijaństwo ; jednak oficjalny spis powszechny w Australii nie obejmuje tradycyjnych wierzeń Aborygenów jako religii i obejmuje wyspiarzy z Cieśniny Torresa , oddzielną grupę rdzennych Australijczyków , w większości hrabstw.

W spisie powszechnym z 1991 roku prawie 74 procent respondentów Aborygenów identyfikowało się z chrześcijaństwem, w porównaniu z 67 procentami w spisie z 1986 roku. W spisie powszechnym z 1991 r. zmieniono brzmienie pytania; ponieważ pytanie o religię jest opcjonalne, zmniejszyła się liczba respondentów. Spis powszechny z 1996 roku wykazał, że prawie 72 procent Aborygenów wyznawało jakąś formę chrześcijaństwa, a 16 procent nie wymieniło żadnej religii. Spis ludności z 2001 r. nie zawierał porównywalnych zaktualizowanych danych.

Populacja Aborygenów obejmuje również niewielką liczbę wyznawców innych głównych religii.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Bibliografia

„Spis Ludności i Mieszkań 2001 - Formularz Spisu Gospodarstw Domowych 2001” (PDF) . Australijskie Biuro Statystyczne . 2001.
„2901.0 - Słownik spisu powszechnego” . Australijskie Biuro Statystyczne . 1996.
„Aborygeni i mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa” . 4102.0 — Australijskie trendy społeczne, 1994 . Australijskie Biuro Statystyczne . 27 maja 1994 . Źródło 2 listopada 2006 .
Beckett, J. (1994). „Historie Aborygenów, mity Aborygenów: wprowadzenie”. Oceania . 65 (2): 97–115. doi : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR 40331425 .
Berndt, C. (1994). "Mitologia". W Horton, David (red.). Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Berndt, RM; Berndt, CH (1989). Mówiący kraj: mit i historia w Aborygenach w Australii . Melbourne: Pingwin. ISBN 978-0892815180 .
Ptasia róża, Deborah (2003). Doświadczenia miejsca (religie świata) . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. s. 163–168. ISBN 978-0945454380 .
de Brabandera, Dallas (1994). „Murrinh-patha”. W Horton, David (red.). Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Cohen, Benjamin E.; Mark, Darren F.; Fallon, Stewart J.; Stephenson, P. Jon (1 kwietnia 2017). „Wulkanizm holocenu i neogenu w północno-wschodniej Australii: chronologia i historia erupcji” (PDF) . Geochronologia czwartorzędu . 39 : 79–91. doi : 10.1016/j.quageo.2017.01.003 . ISSN 1871-1014 .
Cowan, James (1994). Mity śnienia: interpretacja legend Aborygenów . Roseville, NSW: Unity Press. ISBN 978-1853270857 .
Ostre, Tony. „Przekonania senne australijskich Aborygenów” . dreamhawk.com . Źródło 4 maja 2017 r .
De Brabander, Dallas (1984). „Pintupi”. W Horton, David (red.). Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Dixon, RM W (1972). Język Dyirbal w północnym Queensland . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 29.
Dixon, RMW (1996). „Legendy pochodzenia i relacje językowe”. Oceania . 67 (2): 127–140. doi : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
Donaldson, TJ (1994). „Nazwy plemienne”. W Horton, David (red.). Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Elkin, AP (1938). „Studia nad australijskim totemizmem. Monografia nr 2”. Oceania .
Haviland, John B.; Hart, Roger (1998). Old Man Fog i ostatni Aborygeni z Barrow Point . Bathurst: wydawnictwo Crawford House. ISBN 1-86333-169-7 .
Hiatt, L. (1975). Australijska mitologia aborygeńska: eseje na cześć WEH Stannera . Canberra: Australijski Instytut Studiów Aborygenów.
Horton, David, wyd. (1994). „Historia, społeczeństwo i kultura Aborygenów i wyspiarzy w Cieśninie Torresa”. Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Hough, Richard (1994). Kapitan James Cook: biografia . Londyn: Hodder i Stoughton. s. 150–155. ISBN 0-340-58598-6 .
„Mapa Indymediów” . indymedia.org . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 24 października 2009 r.
Isaacs, J. (1980). Australian Dreaming: 40 000 lat historii Aborygenów . Sydney: Lansdowne Press. ISBN 0-7018-1330-X .
Koepping, Klaus-Peter (1981). „Religia w Australii Aborygenów”. Religia . Tom. 11. s. 367–391.
Kolig, Erich (1980). „Kapitan Cook w Kimberley's”. W Berndt, RM; Berndt, CH (red.). Aborygeni Zachodu: ich przeszłość i teraźniejszość . St Lucia: University of Western Australia Press. s. 23–27.
Korff, Jens (2 października 2019). „Żałoba po śmierci Aborygenów” . Duchy twórcze . Źródło 4 maja 2017 r .
Maddock, K. (1988). „Mit, historia i poczucie siebie”. W Beckett, JR (red.). Przeszłość i teraźniejszość: budowa Aborygenów . Canberra: Badania Aborygenów Press. s. 11–30. ISBN 0-85575-190-8 .
Znaki, Kathy (28 lutego 2003). „Wojowniczy Aborygeni przyjmują islam, aby szukać wzmocnienia” . Niezależny . Londyn. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 12 stycznia 2008 r . . Źródło 12 grudnia 2007 .
Mercer, Phil (31 marca 2003). „Aborygeni zwracają się do islamu” . wiadomości BBC . Źródło 12 grudnia 2007 .
Morphy, H. (1992). Połączenia przodków . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 978-0226538662 .
Morris, C. (1994). „Literatura ustna”. W Horton, David (red.). Encyklopedia Aborygenów Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. ISBN 0-85575-234-3 .
Morris, C. (1995). „Podejście do zapewnienia ciągłości i przekazywania ustnej tradycji ludów lasów deszczowych”. W Fourmile, Henrietta; Schnierer, Stephan; Smith, Arthur (red.). Identyfikacja problemów i potencjału dla przyszłego przetrwania kulturowego Aborygenów w lasach deszczowych i samostanowienia w mokrych tropikach . Cairns: Centrum Badań i Rozwoju Uczestnictwa Aborygenów i Wysp Cieśniny Torresa, Uniwersytet Jamesa Cooka – przez Trove .
Mountford, CP (1985). Książka Dreamtime: Mity australijskich Aborygenów . Produkcje Louisa Braille'a.
Myers, Fred R. (1986). Kraj Pintupi, Pintubi Self: nastroje, miejsce i polityka wśród Aborygenów z zachodniej pustyni . Canberra i Waszyngton: Australijski Instytut Studiów Aborygenów i Smithsonian Institution. ISBN 978-0520074118 .
„Starożytność Ngadjonjii i organizacja społeczna” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 lutego 2008 r . . Źródło 25 grudnia 2007 .
Nunn, Patrick D. (22 sierpnia 2017). „Kiedy Bullin wrzeszczał: aborygeńskie wspomnienia erupcji wulkanów tysiące lat temu” . Rozmowa . Źródło 15 czerwca 2018 r .
Pannell, Sandra (2006). Pogodzenie natury i kultury w kontekście globalnym? Lekcje tworzą Listę Światowego Dziedzictwa . Raport z badań nr 48. Cairns: Cooperative Research Center for Tropical Rainforest Ecology and Management. P. 11. ISBN 0-86443-766-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 marca 2016 r.
Parker, K. Langloh (1896). Australijskie legendarne opowieści (wyd. 1). Melbourne: Melville, Mullen i Slade.
Pohlner, Peter (1986). gangarru . Milton, Queensland: Zarząd Misji Hopevale. ISBN 1-86252-311-8 .
„Mokre lasy tropikalne Queensland (numer miejsca 105689)” . Baza danych dziedzictwa australijskiego . Rząd Australii .
Radcliffe-Brown, AR (1926). „Mit tęczowego węża z Australii” . The Journal of Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland . 56 : 19–25. doi : 10.2307/2843596 . JSTOR 2843596 .
Robinson, Roland (1970). Alteringa i inne wiersze Aborygenów . Sydney: AH i AW Reed. s. 29–30.
Róża, Deborah (1984). „Saga kapitana Cooka: moralność w prawie aborygeńskim i europejskim”. Studia australijskich Aborygenów . 2 : 24–39.
Roth, WE (1984) [pierwsza publikacja 1897]. Aborygeni z Queensland (wyd. Faks). Victoria Park, Waszyngton: Hesperian Press. ISBN 0-85905-054-8 .
Rumsey, Allen (1994). „Śnienie, ludzka sprawczość i praktyka inskrypcyjna”. Oceania . 65 (2): 116–128. doi : 10.1002/j.1834-4461.1994.tb02494.x .
„Święte miejsca” . Urząd Ochrony Obszarów Aborygenów . Rząd Terytorium Północnego . Źródło 12 lutego 2020 r .
Smith, W. Ramsay (2003). Mity i legendy australijskich aborygenów . Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42709-9 . OCLC 51800252 .
Smyth, Dermot (1994). Zrozumienie kraju: znaczenie lądu i morza w społeczeństwach Aborygenów i wyspiarzy w Cieśninie Torresa . Dokument dotyczący kluczowego zagadnienia 1. Canberra: Rada ds. Pojednania Aborygenów. s. 3, 6.
Stanner, WEH (1966). O religii tubylczej . Monografia Oceanii nr 11. Sydney: Oceania Publications.
Sutton, Peter (1988). „Mit jako historia, historia jako mit”. W Keen, ja (red.). Bycie czarnym: kultury aborygeńskie w „osiadłej” Australii . Canberra: Badania Aborygenów Press. s. 251–268. ISBN 978-0855751852 .
Sutton, Peter (2003). Tytuł rodzimy w Australii: perspektywa etnograficzna . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 113, 117. doi : 10.1017/CBO9780511481635 . ISBN 0-521-81258-5 .
Tindale, Norman . „Wcześniejsza mapa” . Rząd Australii Południowej . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16 marca 2008 r.
Van Gennep, A (1906). Mythes et Legendes d'Australie (w języku francuskim). Paryż.
Watson, M. (1994). „Opowiadanie”. W Horton, David (red.). The Encyclopedia of Aboriginal Australia: Aborygeni i mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa, historia, społeczeństwo i kultura . Canberra: Badania Aborygenów Press.
Yengoyan, Aram A. (1979). „Gospodarka, społeczeństwo i mit w Australii Aborygenów”. Roczny przegląd antropologii . 8 : 393–415. doi : 10.1146/annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR 2155626 .

Dalsza lektura

„Echa kurzu” . Edukacja ABC . Australijska Korporacja Nadawcza. 16 maja 2017 r. seria dwunastu pięknie animowanych opowieści Dreamtime z Central Arnhem Land ... − 12 odcinków, każdy z towarzyszącym podręcznikiem: Whirlpool, Mermaid, Brolga, Morning Star, Namorrodor, Curse, Moon Man, Be, Spear, Wawalag (lub Wagalak), siostry Nietoperz i motyl oraz Mimis. Mitologia Yolngu .
„Portal” rządu australijskiego na temat „snów” Aborygenów i związanej z nimi mitologii
Ngadjonji Starożytność i organizacja społeczna Ngadjonji Historia ludzi lasów deszczowych