Chińskie tradycje opanowania rytuałów

Ceremonia prowadzona przez modę w Taichung na Tajwanie .

Chińskie tradycje mistrzostwa rytualnego , określane również jako nauki rytualne ( chiń .: 法教 ; pinyin : fǎjiào , czasami tłumaczone jako „faizm”) lub taoizm ludowy ( 民间道教 ; Mínjiàn Dàojiào ), a także czerwony taoizm (głównie we wschodnich Chinach i Tajwan), stanowią dużą grupę chińskich zakonów rytualnych oficerów, którzy działają w ramach chińskiej religii ludowej, ale poza instytucjami oficjalnego taoizmu . „Mistrzowie obrzędów”, fashi ( 法師 ), są również znani we wschodnich Chinach jako hongtou daoshi ( 紅頭道士 ), co oznacza „rudy” lub „czerwony kapelusz” daoshi („mistrzowie Tao”), w przeciwieństwie do wutou daoshi ( 烏頭道士 ), kapłani „czarnogłowych” lub „czarnych kapeluszy” taoizmu Zhengyi , którzy byli historycznie wyświęceni przez Niebiańskiego Mistrza .

Taoizm i faizm Zhengyi są często grupowane razem w kategorii „ tradycji rytualnych daoshi i fashi ” ( 道法二門道壇 ). Chociaż oba typy księży pełnią te same role w chińskim społeczeństwie – mogą się żenić i odprawiają rytuały w świątyniach społeczności lub w prywatnych domach – Zhengyi daoshi podkreślają swoją taoistyczną tradycję, różniącą się od rodzimej tradycji fashi .

Mistrzami rytuałów mogą być praktykujący opętanie tongji , uzdrawianie, egzorcyzmy i rytuały jiao (choć historycznie byli wykluczeni z wykonywania liturgii jiao ). Jedynymi szamanami (wu) są fashi ze szkoły Lushan.

moda _

Taijitu używane są także w tradycjach mistrzów rytualnych.

Mistrzowie rytuałów ( 法師 fashi ) są definiowani, w przeciwieństwie do formalnie wyświęconych kapłanów taoistycznych, jako:

Świeccy praktykujący poza formalnymi organizacjami, których rodowód jest raczej zawodowy niż dziedziczny. Żyją w społecznościach lub wśród rodzin, którym służą, lub podróżują po wioskach i miastach kraju, dokonując egzorcyzmów, ustanawiając ochronę i dokonując uzdrowień wśród ludności.

Sarah Coakley ( Uniwersytet Cambridge ) rozróżnia fashi jako „ kataphatic ” (o charakterze wypełniającym) w przeciwieństwie do taoistów jako „ kenotycznych ” (o charakterze opróżniającym) i łączy je z innymi rdzennymi religiami chińsko-tybetańskimi:

przypominają lub wykorzystują taoistyczne teksty i wizualizacje, ale nie są prawdziwie taoistyczne; tj. nie mają charakteru kenotycznego ani pustego, ale raczej katafatyczny lub wypełniony pomniejszymi duchami i lokalnymi zjawiskami natury. Chociaż uczeni i oficjalne chińskie źródła często określają te praktyki jako „taoistyczne”, ponieważ używają taoistycznych tekstów, symboli i ikon, w rzeczywistości nazywa się je różnymi nazwami [...] Taka praktyka może (ale nie zawsze) obejmuje to, co jest zwane „rudymi” lub „czerwonymi kapeluszami” ( hang-tou ) taoizmem, rytuały tybetańskich praktyk Yao, Miao, Na-hsi, Moso i Bon oraz rytuały Ngapa lub Ngawa tybetańskich zaklinaczy w niektórych częściach Amdo [...] Chociaż zaklęcia mantry i symbole dłoni mudry używane przez taoistów i popularnych ekspertów religijnych są często podobne, jeśli nie identyczne, cel i fizyczny wpływ na ciało są różne. Taoistyczne poczucie opróżniania kenozy i pokoju odróżnia tradycyjny system medytacyjny od popularnych rytuałów, które przywołują gwałtowne duchy, egzorcyzmują złe demony i próbują kontrolować żywioły, takie jak wiatr, deszcz, grad, śnieg i inne siły natury. Apofaza lub „opróżnianie” odróżnia prawdziwie taoistyczną praktykę od katafatycznych lub „wypełniających” rytuałów medium, szamana, wyroczni i popularnego kapłana.

Znani są pod różnymi imionami w całych Chinach, inne popularne to „rytualni oficerowie” ( faguan ), jak czasami siebie nazywają, lub „rudzielcy” kapłani taoistyczni ( 紅頭道士 hongtou daoshi ). Istnieją również zlokalizowane nazwy, takie jak „prawosławni panowie” ( duangong ), „mistrzowie ołtarza” ( zhangtanshi ) lub „mistrzowie ziemi” ( tulaoshi ) w Guizhou .

Konkurują także z innymi zakonami, które pełnią podobne usługi: mnichami i mistrzami tantrycznymi pod auspicjami buddyzmu oraz medium tongji .

Różnica między mistrzami rytuałów a mediami Bóstw polega na tym, że zamiast podlegać bogom terytorialnym, takim jak media, mistrzowie rytuałów mogą kierować mocami lokalnych Bóstw.

Rozkazy czerwonego taoizmu

The Waterside Dame i jej dwie asystentki Lin Jiuniang i Li Sanniang w Świątyni Niebiańskiej Harmonii w szkole Lushan w Luodong , Yilan , Tajwan .

szkoła Lushan

Szkoła Lushan (Góra Lu) ( 閭山派 ; Lǘshān pài , także 閭山教 ; Lǘshān jiào lub 閭山法教 ; Lǘshān fǎjiào ), znana również jako szkoła Sannai ( 三奶教 ; Sānnǎi jiào ; „przekaz Trzech Ladies'), jest obecny w Fujianie , południowym Zhejiang i na Tajwanie . Obecnie jest bardzo aktywny i jest związany z kultem bogini Chen Jinggu („Stara Cicha Dama”) Dame Waterside ( 临水夫人 Línshuǐ Fūrén ), która jest bardzo popularna na tym samym obszarze. Jest to również związane z kultem Wang Laomu i konkurującym z taoizmem maoszańskim .

Tradycja wykazuje podobieństwa z tradycjami rytualnymi Yao i Zhuang i zawiera elementy tantry , takie jak stosowanie mudry i wadżry . Lushan fashi odprawia rytuały jako głowa wojsk niebiańskich, przywołując „Trzy Damy” ( sannai ): Chen Jinggu i jej dwóch uczniów, Lin Jiuniang i Li Sanniang. Chociaż Lushan fashi to mężczyźni, podczas występów noszą rytualną czerwoną spódnicę Chen Jinggu i koronę lub nakrycie głowy z namalowanym napisem „Trzy Damy”. Lushan fashi praktykuje również szamański rytuał podróży zwany „przechodzeniem przez drogi i przełęcze” ( guo luguan ).

Szkoła Puan

Szkoła Pu'an ( 普唵派 ; Pǔǎn pài ) jest obecna w środkowo-zachodnim Fujianie , południowym Jiangxi i na Tajwanie. Historyczna postać mnicha Pu'ana jest czczona przez praktykujących jako ich „mistrz założyciel” ( zushi ). Ich teksty, rytuały i ikonografia zawierają tantryczne zaadaptowane w stylu taoistycznym i zawierają elementy tradycji Zhengyi i Lushan.

Szkoła Xujia

Szkoła Xujia ( 徐甲派 ; Xújiǎ pài ) to kolejna forma mistrzów rytualnych.

Zamówienia północne

Yuehu 樂戶
Zhuli 主禮
Shenjia 神家 , rodziny dziedzicznych specjalistów od bogów i obrzędów
Yinyang lub mistrzowie feng shui , korzystający z biblijnej tradycji Lingbao

Zobacz też

Bibliografia

Tajwańskie Towarzystwo Religii Ludowej. Faizm i religia ludowa 2009 , 法教與民俗信仰學術研討會論文集 2009. 文津 , Tai bei shi: Wen jin, 2011.09. ISBN9789576689451 _
Yu-chi Tsao. O rytuale Pu-An Fa-Jiao ( 普唵法教 ): Studium przypadku ołtarza taoistycznego Hexuan w Tainan . Praca magisterska, Absolwent Instytutu Religioznawstwa, 2012.
Johna Lagerweya. Chiny: państwo religijne . Hongkong, University of Hong Kong Press, 2010. ISBN 9888028049
Johna Lagerweya. Specjaliści od popularnych rytuałów w środkowo-zachodnim Fujianie . Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji 社會、民族與文化展演國際研討會論文集 . Tajpej: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001
Edwarda L. Davisa. Encyklopedia współczesnej kultury chińskiej . Routledge, 2005. ISBN 0415241294
Lady Linshui: Jak kobieta została boginią . W: R. Weller i M. Shahar (red.). Niesforni bogowie. Boskość i Społeczeństwo w Chinach . Honolulu: Uniwersytet Hawajski. 1996
Lushan Puppet Theatre w Fujianie . W: Daniel L. Overmyer (red.). Etnografia w Chinach dzisiaj: krytyczna ocena metod i wyników . Tajpej: Yuan-liou, 243–56. 2002
Julian F. Pas, Man Kam Leung, Słownik historyczny taoizmu . (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2014. ISBN 0810833697 ).
Kohn, Liwia (2009). Przedstawiamy taoizm . Londyn ; Nowy Jork: Routledge. ISBN 9780415439978 .
Randall L. Nadeau. Wiley-Blackwell Companion do chińskich religii . John Wiley & Synowie, 2012.
Dicka van der Meija. Indie i nie tylko . Routledge, 1997. ISBN 0710306024
Overmyer, Daniel. Religia lokalna w północnych Chinach na początku XX wieku: struktura i organizacja rytuałów i wierzeń wspólnotowych . W: Handbook of Oriental Studies , rozdział 4: Chiny, tom. 22. Brill, 2009. ISBN 9789004175921