Swaminarajańska Sampradaja

Aby uzyskać więcej definicji Swaminarayana, zobacz Swaminarayan (ujednoznacznienie) .

Swaminarajańska Sampradaja

Swaminarayan , założyciel Swaminarayan Sampradaya
Całkowita populacja
5 000 000
Założyciel
Regiony
Swaminarayan ze znaczną populacją
Gudżarat
Religie
Hinduizm
Pismo Święte
Szikszapatri Vachanamrut Satsangi Dżiwan Desz Wibhag Lekh
Języki
sanskryt gudżarati

Swaminarayan Sampradaya , znana również jako hinduizm Swaminarayan i ruch Swaminarayan , jest hinduską sampradayą Vaisnava zakorzenioną w Vishishtadvaita Ramanudży , charakteryzującą się kultem jej charyzmatycznego założyciela Sahajananda Swamiego, lepiej znanego jako Swaminarayan ( 1781–1830), jako awatara Kryszny lub jako najwyższa manifestacja Purusottam , najwyższy Bóg. Zgodnie z tradycją, zarówno grupa religijna, jak i Sahajanand Swami stali się znani jako Swaminarayan po mantrze Swaminarayan, która jest połączeniem dwóch sanskryckich słów, swami („pan, pan”) i Narayan (najwyższy Bóg, Wisznu).

Podczas swojego życia Swaminarayan na różne sposoby zinstytucjonalizował swoją charyzmę i przekonania. Zbudował sześć mandirów, aby ułatwić wiernym oddawanie czci Bogu i zachęcał do tworzenia tradycji biblijnej . W 1826 roku, w dokumencie prawnym zatytułowanym Lekh , Swaminarayan stworzył dwie diecezje, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) i Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , z dziedzicznym przywództwem aczaryów i ich żon, które zostały upoważnione do zainstalowania posągi bóstw w świątyniach i inicjować ascetów.

soteriologii Swaminarayana ostatecznym celem życia jest stanie się Brahmarupą , osiągnięcie formy ( rūpa ) Akszarbrahmana , w której jiva zostaje wyzwolona z mayi i samsary (cyklu narodzin i śmierci) i cieszy się wieczną błogością, ofiarowując sadhya bhakti , nieustanne i czyste oddanie się Bogu.

, spokrewniony z Vishishtadvaita Ramanuja, do którego stwierdził swoje pokrewieństwo, i zawierający elementy oddania z Pushtimarg Vallabhy , przedstawił własne, specyficzne interpretacje klasycznych tekstów hinduskich. Podobnie jak w Vishishtadvaita, Bóg i jiva są na zawsze odrębni, ale dokonuje się również rozróżnienia między Parabrahmanem ( Purushottam , Narayana ) i Aksharbrahmanem jako dwiema odrębnymi wiecznymi rzeczywistościami. To rozróżnienie podkreśla BAPS -swami jako cecha definiująca i określane jako Akshar-Purushottam Darshan , aby odróżnić Swaminarayan Darshana , poglądy lub nauki Swaminarayana, od innych tradycji Vedanty.

W XX wieku z powodu „różnych interpretacji autentycznej sukcesji” różne wyznania oddzieliły się od diecezji. Wszystkie grupy uważają Swaminarajana za Boga, ale różnią się teologią i akceptowanym przywództwem religijnym. BAPS , wydzielony w 1907 roku z Vadtal Gadi, czci „linię akṣaraguru , czyli żyjących guru, [która] została wstecznie prześledzona wstecz do Gunatitanand Swamiego ”.

Społecznie Swaminarayan akceptował dyskryminację kastową w społeczności religijnej, ale inspirował wyznawców do angażowania się w działalność humanitarną, prowadząc różne wyznania Swaminarayan Sampradaya do świadczenia usług humanitarnych na całym świecie.

Wczesna historia

Pochodzenie

Swaminarayan Sampradaya rozwinęła się z Uddhav Sampraday Ramananda Swamiego , pochodzącego z Gudżaratu nauczyciela Sri Vaisnavizmu, zakorzenionego w Vishishtadvaita Ramanuja . Swoją nazwę zawdzięcza następcy Ramanandy, Sahajanandowi Swamiemu, który był charyzmatycznym przywódcą i zyskał sławę jako Swaminarayan. Różne gałęzie tradycji Swaminarajana wiążą swoje pochodzenie z Sahadżanem i Swamim, ale nie można zrekonstruować dokładnego „nowoczesnego opisu historycznego” jego życia, biorąc pod uwagę hagiograficzny charakter opowieści zachowanych wśród jego wyznawców.

Sahadżana i Swamiego

Główny artykuł: Swaminarayan

Sahajanand Swami urodził się 3 kwietnia 1781 roku we wsi Chhapaiya w dzisiejszym Uttar Pradesh w Indiach i otrzymał imię Ghansyam. Po śmierci rodziców wyrzekł się domu w wieku 11 lat i podróżował przez 7 lat jako dziecięcy jogin po Indiach , przyjmując imię Neelkanth, zanim osiadł w pustelni Ramanandy Swamiego, przywódcy religijnego Vaisnava w dzisiejszym Gudżaracie . Ramanand Swami zainicjował go jako ascetę Vaisnavite 28 października 1800 r., Nadając mu imię Sahajanand Swami. Zgodnie z tradycją Swaminarajana, Ramanand wyznaczył Sahajananda na swojego następcę i przywódcę sampradayi w 1801 roku, na krótko przed śmiercią.

Ramanand Swami zmarł 17 grudnia 1801 r., A Sahajanand Swami został nowym przywódcą pozostałości Uddhav Sampraday, pomimo „znacznej opozycji”. Kilku członków opuściło grupę lub zostało wydalonych przez Sahajananda Swamiego, a jedna grupa założyła nową grupę wraz z jedną z czterech świątyń Ramanandy. Podczas gdy ikonografia Kryszny w oryginalnych świątyniach, a także Vachanamritam i Shikshapatri, odzwierciedlają wiarę w Krysznę jako Purushottam, już w 1804 roku sam Sahajanand Swami został opisany jako manifestacja Boga i przez całe życie będzie być czczonym jako Bóg przez tysiące wyznawców. Niemniej jednak według Kima w oryginalnej sampradayi Sahajanand Swami nie jest „koniecznie” uważany za Purushottam.

Z czasem zarówno lider, jak i grupa stali się znani pod nazwą „Swaminarayan”. Zgodnie z „narracją o pochodzeniu Swaminarajana”, wkrótce po jego sukcesji, Sahajanand Swami polecił wielbicielom intonowanie nowej mantry „Swaminarayan” ( Svāmīnārāyaṇa ), będącej połączeniem dwóch sanskryckich słów: Swami ( Svāmī ) i Narayan ( Nārāyaṇa ), to znaczy , Wisznu cq Purushottam . Zgodnie z tradycją Swaminarajana, Narayana było również drugim imieniem nadanym Naharajandowi, kiedy został inicjowany jako asceta.

Wzrost i sprzeciw

Swaminarayan, aczaryowie i asceci

Sampradaya rozwijała się szybko w ciągu 30 lat pod przywództwem Swaminarayana, a brytyjskie źródła szacują, że do lat dwudziestych XIX wieku co najmniej 100 000 wyznawców. Był charyzmatyczną osobowością i we wczesnym okresie ruchu Swaminarayan wyznawcy byli często wprowadzani w wizyjny stan transu interpretowany jako samadhi , albo przez bezpośredni kontakt ze Swaminarayanem, albo przez intonowanie mantry Swaminarajana, w której mieli wizje ich „ wybrane bóstwo” ( istadevata ). Swaminarayan był krytykowany za otrzymywanie dużych prezentów od swoich wyznawców po wyrzeczeniu się świata i objęciu przywództwa we wspólnocie. Swaminarayan odpowiedział, że przyjmuje prezenty, ponieważ „właściwe było, aby dana osoba dawała” i aby zaspokoić oddanie swoich wyznawców, ale nie szuka tego z osobistych pragnień.

W ciągu pierwszych piętnastu lat jego przywództwa, aż do przybycia brytyjskich kolonizatorów do Gudżaratu, posługa Swaminarajana „napotkała wielki sprzeciw” i odnotowano szereg prób zamachu na jego życie, „zarówno przez siły religijne, jak i świeckie”. Swaminarayan akceptował ludzi ze wszystkich kast, podważając dyskryminację kastową, która prowadzi do krytyki i sprzeciwu ze strony Hindusów z wyższych kast. Podczas gdy etyczne reformy Sahajananda były uważane za protest przeciwko niemoralnym praktykom Pushtimarg, Sahajanand był w rzeczywistości pod wpływem i pozytywnie nastawiony do Vallabha i innych tradycji Vaisnava, i włączył elementy Vallabhy Pushtimarg , popularny w Gudżaracie, aby zyskać uznanie. Jego reformy mogły być skierowane przede wszystkim przeciwko tantrykom i praktykom „związanym z bóstwami wiejskimi i plemiennymi”.

Według Davida Hardimana społeczność Swaminarajana przyciągała niższe klasy, ponieważ dążyły do ​​​​tego samego sukcesu i kupieckiej ideologii. Wzrósł, stwierdza Hardiman, w epoce brytyjskich rządów kolonialnych, w których podatki gruntowe zostały podniesione do niespotykanych dotąd wysokości, ziemie zostały „wyrwane społecznościom wiejskim” i rozprzestrzeniło się ubóstwo. Według Hardimana, pacyfistyczne podejście Sahajananda do reorganizacji społeczności i dotarcia do najniższych klas jego czasów znalazło poparcie brytyjskich władców, ale także sprzyjało ich wyzyskowi przez Brytyjczyków, lokalnych lichwiarzy i bogatszych rolników.

Swaminarayan wyświęcił 3000 swamich w okresie swojego przywództwa, z czego 500 w najwyższym stanie ascezy jako paramhansa , pozwalając im w ten sposób zawiesić wszelkie wyróżniające praktyki, takie jak nakładanie świętych znaków. Swaminarayan zachęcał swamich do służenia innym. Na przykład podczas niszczycielskiego głodu w Kathiawarze w latach 1813–1414 swami zbierali jałmużnę w nie dotkniętych chorobą regionach Gudżaratu, aby rozdzielać je wśród dotkniętych. Jako nauczyciele i kaznodzieje odegrali kluczową rolę w rozpowszechnianiu nauk Swaminarajana w całym Guajarat, co pomogło w szybkim rozwoju sampradayi, i stworzyli „świętą literaturę” sampradayi, pisząc komentarze do pism świętych i komponując bhakti .

Skronie

Pod koniec życia Swaminarayan zinstytucjonalizował swoją charyzmę na różne sposoby: budowanie świątyń ułatwiających oddawanie czci; pisanie świętych tekstów; oraz utworzenie organizacji religijnej zajmującej się inicjacją ascetów. Ustanowił tradycję mandir sampradayi, aby zapewnić wyznawcom przestrzeń do oddania Bogu (upasana, upāsanā ). Zbudował sześć mandirów w następujących miejscach, w których znajdują się wizerunki Kryszny, które jego wyznawcy uważają za reprezentacje Swaminarajana:

• Świątynia Swaminarayan, Ahmedabad poświęcona Nar Narayanowi (1822)
• Swaminarayan Mandir, Bhuj poświęcony Nar Narayanowi (1823)
• Swaminarayan Mandir, Vadtal poświęcony Radha Krysznie i Lakszmi Narayanowi (1824)
• Shri Swaminarayan Mandir, Dholera poświęcony Radha Madan Mohan (1826)
• Shri Swaminarayan Mandir, Junagadh poświęcony Ranchhodrai i Radha Ramandev (1827)
• Swaminarayan Mandir, Gadhada poświęcony Radha Gopinath (1828).

Swaminarayan zainstalował murti różnych manifestacji Kryszny w świątyniach. Na przykład bożek Wisznu został zainstalowany z jego małżonką Lakszmi , a bożek Kryszny z jego małżonką Radhą , aby podkreślić reprezentację Boga i jego idealnego wielbiciela w centralnych świątyniach każdej z tych świątyń. Zainstalował również swój własny wizerunek w postaci Harikrishny w bocznej kapliczce w mandirze w Vadtal. BAPS zapoczątkował tradycję instalowania murti Boga (Swaminarajana) i jego idealnego wielbiciela, aby ułatwić jego wyznawcom dążenie do mokszy.

Vadtal Gadi i Ahmedabad Gadi

Acharya Ajendraprasad i Acharya Koshalendraprasad

Główne artykuły: Nar Narayan Dev Gadi i Laxmi Narayan Dev Gadi

We wczesnych latach sampradayi Swaminarayan osobiście kierował kontrolą duchowych i administracyjnych obowiązków. Swaminarayan później delegował obowiązki między swamich, gospodarzy i członków swojej rodziny. Przed śmiercią Swaminarayan założył dwie diecezje, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) i Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi), jak zapisano w Lekh , na podstawie odpowiednio mandirów Vadtal i Ahmedabad.

Acharyi

W dniu 21 listopada 1825 r. Wyznaczył dwóch swoich siostrzeńców na aczaryów do zarządzania dwoma gadis, czyli diecezjami, adoptując ich jako własnych synów i ustanawiając dziedziczną linię sukcesji. Ci aczaryowie pochodzili z jego najbliższej rodziny po wysłaniu przedstawicieli, aby odszukali ich w Uttar Pradesh . Byli upoważnieni do „zarządzania jego majątkiem świątynnym”, który jest między nimi rozdzielany. Ayodhyaprasadji, syn jego starszego brata Rampratapa, został aczarją Nar Narayan Dev Gadi (diecezja Ahmedabad), a Raghuvirji, syn jego młodszego brata Ichcharama, został aczarją Laxmi Narayan Dev Gadi (diecezja Vadtal). Siddhant paksh wierzy, że Ajendraprasad jest obecnym aczarją Vadtal Gadi. Ze względu na inicjację Swaminarayana w sampradayi Uddhav, gałęzie Vadtal i Ahmedabad wywodzą autorytet swoich aczaryów od guru parampara Ramanuja.

Śmierć Swaminarajana

Swaminarayan zmarł 1 czerwca 1830 r., Ale sampradaya nadal się rozwijała, a brytyjscy urzędnicy liczyli 287 687 wyznawców do 1872 r. Do 2001 r. Liczba członków wzrosła do około 5 milionów wyznawców.

schizmy

Obecnie istnieją następujące oddziały:

• Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) (1825, założona przez Swaminarayana)

- International Swaminarayan Satsang Mandal (ISSM) (córka oddziału, USA)

- Laxminarayan Dev Yuvak Mandal (LNDYM) (młodzież)

- Shree Swaminarayan Agyna Upasana Satsang Mandal (SSAUSM) (oddział-córka, USA)

• Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) (wyodrębniony z Vadtal Gadi w 1907, założony przez Shastriji Maharaj)

• Gunatit Samaj (Yogi Divine Society (YDS), odłączony od BAPS w 1966 Kilka skrzydeł: YDS, The Anoopam Mission i The Gunatit Jyot

• Swaminarayan Gurukul (instytucja edukacyjna założona w 1947 roku przez Dharmajivandasji Swamiego w celu szerzenia sadvidyi wśród uczniów na całym świecie)

• Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) (1825, założona przez Swaminarayana)

- International Swaminarayan Satsang Organization (ISSO) (córka-branch , USA)

- ISSO Seva (2001, organizacja charytatywna)

- Narnarayan Dev Yuvak Mandal (NNDYM) (organizacja młodzieżowa)

• Swaminarayan Gadi (Maninagar) (odłam z Ahmedabad Gadi w latach czterdziestych)

• Swaminarayan Mandir Vasna Sanstha (SMVS) (oddzielił się od Swaminarayan Gadi w 1987)

Różne interpretacje sukcesji

Świątynia Swaminarajana Ahmedabad 1866

W XX wieku, z powodu „różnych interpretacji autentycznej sukcesji”, z diecezji odłączyły się różne gałęzie, z których największą jest BAPS . Wszystkie grupy uważają Swaminarayana za manifestację Boga, ale różnią się teologią i akceptowanym przywództwem religijnym.

Vadtal Gadi i Ahmedabad Gadi to oryginalne instytucje z dziedzicznym przywództwem w postaci aczaryów. Sukcesja została ustanowiona w Lech , dokumencie prawnym autorstwa Swaminarajana. Po nim następują gałęzie Nar-Narayan (Ahmedabad) i Laxmi-Narayan (Vadtal), ale „bagatelizowane lub ignorowane” przez inne gałęzie, które „podkreślają autorytet sadhu nad aczarją”.

Williams zauważa, że ​​„ta ważna funkcja aczaryi jako specjalisty religijnego jest podkreślona we wszystkich pismach Swaminarayan, w tym w Desh Vibhag Lekh . W Shikshapatri Verse 62:„ Moi wyznawcy powinni czcić tylko te obrazy Pana, które są dane przez aczaryę lub zainstalowany przez niego w Vachanamrut Vadtal I-18.4 oraz w innych pismach świętych Swaminarayan oznacza znaczenie Dharmakula (rodziny Dharmadeva, ojca Swaminarayana) i stwierdza, że ​​ci, którzy znają go jako swoje bóstwo i pragną mokszy, powinni podążać tylko za Swaminarayan Sampraday pod przywództwem aczaryów które ustanowił i ich następców.

Według gałęzi Vadtal, „Gopalanand Swami był głównym ascetycznym uczniem Sajahananda”, a „acharyowie mają wyłączną władzę inicjowania sadhu i instalowania obrazów w świątyniach”. Według BAPS, największego odgałęzienia Swaminarayan, Gunatitanand Swami został mianowany następcą Sajahananda, a „główni asceci otrzymali upoważnienie do wykonywania podstawowych rytuałów grupy, w tym inicjacji sadhu” i „ta władza nie miała został odwołany, gdy mianowano aczaryów”. Ponadto argumentują, że ci, którzy prowadzą ściśle cnotliwe życie, zasługują na dziedzictwo. Według Williamsa „nacisk kładzie się raczej na duchową linię niż na dziedziczną, a twierdzenie jest takie, że ten, kto przestrzega zasad, powinien być aczarją”.

Według BAPS Swaminarayan ustanowił dwa tryby sukcesji: dziedziczny tryb administracyjny poprzez Lecha ; oraz tryb duchowy ustanowiony w Vachanamrut , w którym Swaminarayan przekazał swoje doktryny teologiczne. Według BAPS, Swaminarayan opisał duchowy sposób sukcesji, którego cel jest czysto soteriologiczny , odzwierciedlając jego zasadę, że forma Boga, który żyje „na czyichś oczach”, jest niezbędna aspirantom do osiągnięcia mokszy (wyzwolenia). Czczą „linię akṣaragurus , czyli żyjących guru, [co] zostało wstecznie prześledzone wstecz do Gunatitana i Swamiego ”. Według BAPS, Swaminarayan zidentyfikował Gunatitana i Swamiego jako pierwszego następcę w tej linii. Dla sadhu z diecezji Vadtal pomysł, że Swaminarayan wyznaczył Gunatitana i jako jego duchowy następca był heretyckim nauczaniem i „odmówili czczenia tego, co uważali za istotę ludzką”.

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Mahant Swami Maharaj , obecny guru i prezes BAPS

Główny artykuł: Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) została utworzona w 1907 roku przez Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . Shastriji Maharaj oddzielił się od diecezji Vadtal i utworzył BAPS ze względu na swoją interpretację Akshar (Aksharbrahma) i Purushottam. Jak wyartykułowano w teologii BAPS Akṣara-Puruṣottama Upasany , zwolennicy BAPS , podążając za Shastriji Maharajem, wierzą, że Swaminarayan wprowadził Gunatitana i Swamiego jako jego idealny wielbiciel, od którego wywodzi się duchowa linia guru, odzwierciedlająca ideę Shastriji Maharaj, że forma Boga żyjącego „na czyichś oczach”, którego należy czcić, jest niezbędna aspirantom do osiągnięcia mokszy (wyzwolenia).

Gunatit Samaj

Yogi Divine Society (YDS) zostało założone w 1966 roku przez Dadubhai Patela i jego brata Babubhai po tym, jak zostali ekskomunikowani z BAPS przez Yogiji Maharaja. Bracia zostali wydaleni po tym, jak odkryto, że Dadubhai nielegalnie zbierał i sprzeniewierzał fundusze oraz, fałszywie twierdząc, że działa w imieniu organizacji, doprowadził wiele młodych kobiet do wyrzeczenia się rodzin i dołączenia do jego aśramu pod jego kierownictwem. Po śmierci Dadubhai w 1986 roku asceta o imieniu Hariprasad Swami został przywódcą Yogi Divine Society. Yogi Divine Society stało się znane jako Gunatit Samaj i składa się z kilku skrzydeł: mianowicie YDS, The Anoopam Mission i The Gunatit Jyot.

Swaminarayan Gadi (Maninagar)

Swaminarayan Gadi (Maninagar) został założony w latach czterdziestych XX wieku przez Muktajivandasa Swamiego po tym, jak opuścił diecezję Ahmedabad z przekonaniem, że Gopalanand Swami , paramhansa z czasów Swaminarajana, był duchowym następcą Swaminarajana. Obecnym przywódcą duchowym jest Jitendrapriyadasji Swami.

Zwolennicy Swaminarayan Gadi akceptują Rahasyarth Pradeepika Tika, pięciotomowe dzieło napisane przez Abji Bapę, jako autentyczną egzegezę Vachanamrut .

Wierzenia i praktyki

Poglądy Swaminarayana można znaleźć w Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), głównym tekście teologicznym Swaminarayan Sampradaya. Ponieważ wyznawcy wierzą, że Swaminarayan jest manifestacją Parabrahmana , czyli Puruṣottamy , jego poglądy są uważane za bezpośrednie objawienie Boga. W Vachanamrut Swaminarayan opisuje, że ostatecznym celem życia jest moksza ( moksa ), duchowy stan ostatecznego wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci, charakteryzujący się wieczną błogością i oddaniem Bogu.

Tło

Siddhanta Swaminayarana („pogląd”, „doktryna”) pojawiła się w tradycji Vedanty, zwłaszcza w tradycji Vaisnava, wyrażonej przez Ramanuja, Madhvę, Vallabhę i Caitanyę. Interpretacja Swaminarayana klasycznych tekstów hinduskich jest podobna do Vishistadvaita Ramanudży , do której stwierdził swoje powinowactwo. Włączył także elementy Pushtimarg Vallabhy , który należy do Shuddhadvaita , zyskać uznanie. Jednak istnieją również metafizyczne i filozoficzne rozbieżności między naukami Swaminarayana i Ramanuja, w szczególności rozróżnienie między Purushottam i Aksharbrahmanem, określane przez BAPS-swamich jako Akshar-Purushottam Darshan (filozofia) i używane do oddzielenia nauk Swaminarajana od innych tradycji Vedanty . Podczas gdy Vadtal Mandir stwierdza, że ​​„Swaminarayan propagował filozofię zwaną Vishistadvaita”, wielu BAPS-swamich twierdzi, że nauki Swaminarayana są odrębnym systemem w tradycji Vedanty.

Soteriologia - Brahmarup

soteriologii Swaminarayana ostatecznym celem życia jest stanie się Brahmarupem , osiągnięcie formy ( rūpa ) Aksharbrahmana , w której jiva jest wyzwolona z mayi i samsary (cyklu narodzin i śmierci) i w której jiva oferuje sadhya bhakti , nieustanne i czyste oddanie się Bogu. Podczas gdy identyfikacja z Purusottamem jest niemożliwa, Brahmarupo ponieważ identyfikacja z Akshrabrahmanem jest możliwa i zachęcana, chociaż jiva lub ishwar pozostaje odrębna od Aksharbrahmana.

Aby stać się Brahmarupem , jednostka musi przezwyciężyć ignorancję mayi, którą Swaminarayan opisuje jako samoidentyfikację z ciałem fizycznym, osobistymi talentami i dobrami materialnymi. Swaminarayan wyjaśnia w Vachanamrut , że ekantik dharma jest sposobem na zdobycie łaski Bożej i osiągnięcie wyzwolenia. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) składa się z dharmy ( dharma ; obowiązki religijne i moralne), gnan ( jñāna ; urzeczywistnienie atmana i Paramatmana) vairagya ( vairāgya ; obojętność wobec ziemskich przedmiotów) i bhakti (uznanie Swaminarajana za Purusottama i oddanie mu połączone ze zrozumieniem wielkości Boga).

Różne gałęzie Swaminarayan Sampradaya różnią się przekonaniami o tym, jak osiągnąć mokszę. Narnarayan i Laxminarayan Gadis wierzą, że mokszę osiąga się poprzez oddawanie czci świętym obrazom Swaminarayana zainstalowanym przez aczaryów. W BAPS czytaniu Vachanamrut i innych pism świętych, jiva staje się brahmarupem , czyli jak Aksharbrahman, pod przewodnictwem zamanifestowanej formy Boga. Swaminarayan Gadi (Maninagar) wierzy, że mokszę można osiągnąć poprzez linię guru, począwszy od Gopalanand Swamiego.

Ekantik dharma

Chłopiec oferuje osobiste uwielbienie

Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) jest ważnym elementem Swaminarayan Sampradaya, a jej ustanowienie jest jednym z powodów, dla których uważa się, że Swaminarayan inkarnował. Ekantik dharma składa się z dharmy, gnan, vairagyi i bhakti.

Dharma

Dharma składa się z religijnych i moralnych obowiązków zgodnie z czyjąś odpowiedzialnością i sytuacją. Wszyscy Hindusi ze Swaminarayan, którzy prowadzą gospodarstwa domowe, przestrzegają pięciu podstawowych ślubowań: powstrzymywania się od kradzieży, hazardu, cudzołóstwa, mięsa i środków odurzających, takich jak alkohol. W ramach swojej dharmy swami dodatkowo starają się doskonalić pięć cnót: braku pożądania (nishkam/ niṣkāma ), braku chciwości (nirlobh/ nirlobha ), braku przywiązania (nissneh/ nissneha ), braku smaku (niswad/ nissvada ) . i nie-ego (nirman/ nirmana ). Innym aspektem praktyki dharmy jest dieta Swaminarajana, rodzaj wegetarianizmu, podobny do tego praktykowanego ogólnie przez sampradaye Vaisnava, który obejmuje powstrzymywanie się od mięsa zwierząt, jaj, cebuli i czosnku.

Gnan (jnana)

Gnan to wiedza o Parabrahmanie i urzeczywistnienie siebie jako atmana. Podstawowe praktyki gnan obejmują codzienne studiowanie pism świętych, takich jak Vachanamrut i Shikshapatri , oraz cotygodniowe uczestnictwo w zbiorowych nabożeństwach (sabha / sabhā ) w mandirze (świątyni), w których odbywają się dyskursy biblijne ukierunkowane na rozwój osobisty i duchowy. Według BAPS, w Vachanamrut Swaminarayan wyjaśnia, że ​​przestrzeganie poleceń Guru Aksharbrahmana jest współmierne do doskonałego ucieleśnienia gnan - czyli urzeczywistnienia siebie jako atmana.

Wajragja

Vairagya to obojętność wobec ziemskich przedmiotów. Hindusi ze Swaminarayan kultywują wajragję poprzez praktyki takie jak post w dni ekadaśi, z których dwa występują w każdym miesiącu, oraz przestrzeganie dodatkowych postów podczas świętych miesięcy Chaturmy (okres czterech miesięcy między lipcem a październikiem). Wajragja jest realizowana poprzez przestrzeganie kodeksów postępowanie, w tym te praktyki, fizyczne służenie innym wielbicielom, słuchanie dyskursów i angażowanie się w oddanie.

Bhakti

Tilak Chandlo, ilustrowany

Bhakti polega na oddaniu się Bogu, przy jednoczesnym zrozumieniu Jego wielkości i utożsamieniu swojego wewnętrznego rdzenia — atmana — z Aksharbrahmanem. Zwolennicy wierzą, że mogą osiągnąć mokszę , czyli wolność od cyklu narodzin i śmierci, stając się akszarupem (lub brahmarupem), to znaczy osiągając cechy podobne do akszary (lub akszarbrahmana) i czcząc Purusottam (lub parabrahmana; najwyższą żywą istotę) ; Bóg). Ważne rytuały bhakti dla Hindusów ze Swaminarayan obejmują pudżę ( pudżę ; osobisty kult Boga), arti ( ārtī ; rytualne wymachiwanie zapalonymi knotami wokół murti lub obrazów), thal ( thāl ; ofiarowanie pożywienia murti Bogu) i cheszta ( cestā ; śpiewanie pieśni nabożnych, które celebrują boskie czyny i formę Swaminarajana).

Podczas pudży wyznawcy rytualnie czczą Swaminarajana, aw przypadku BAPS i niektórych innych wyznań także linię guru Aksharbrahmana, przez których uważa się, że objawia się Swaminarayan. Na początku rytuału pudży mężczyźni odciskają na czole symbol znany jako tilak chandlo, a kobiety chandlo. Tilak, który jest szafranowym symbolem w kształcie litery U, wykonanym z drzewa sandałowego, reprezentuje stopy Boga. Chandlo to czerwony symbol wykonany z kumkum, który ma symbolizować Lakszmi , boginię szczęścia i dobrobytu. Razem oba symbolizują Lakshmi żyjącą w sercu Swaminarayan.

Kult Swamianarajana jest ważnym elementem religii swaminarajana. W diecezjach Ahmedabad i Vadtal Swaminarayan jest obecny na swoich obrazach iw świętych pismach świętych. Dla BAPS, Narayan , który jest Purushottam, można osiągnąć tylko poprzez kontakt z Purushottam, w postaci guru, siedziby boga. Dla BAPS, obcując i rozumiejąc tego guru Aksharbrahmana, alternatywnie określanego jako Satpurush, Ekantik Bhakta lub Ekantik Sant, poszukiwacze duchowi mogą przekroczyć wpływy mayi i osiągnąć duchową doskonałość.

Inne rytuały bhakti zawarte w praktyce religijnej Swaminarajana to abhishek ( abhiśeka ), kąpiel murti Boga, mahapuja ( māhāpūjā ), zbiorowe oddawanie czci Bogu, zwykle wykonywane w pomyślne dni lub święta, oraz mansi ( mānsi ) puja, kult Boga oferowane mentalnie.

Ogólnie rzecz biorąc, Swaminarayan był pozytywnie nastawiony do „innych tradycji Vaisnava i Krishnite”, a Swaminarayan „przyjął trzy aspekty praktyki Vallabhacharya”, a mianowicie „wzór kultu świątynnego, postów i obchodzenia świąt”. Shruti Patel argumentuje, że taka spójność z istniejącymi praktykami, zwłaszcza Pushtimarg, pomogłaby w „usankcjonowaniu [] nowości” Swaminarayan Sampradaya.

Manifestacja Boga

Pogląd Swaminarajana na boga był antropiczny, idea, że ​​„najbardziej wzniosłe przejawy boga mają boską postać w ludzkim kształcie”, nauczając, że „boska forma ma ludzką postać”. Większość wyznawców wierzy, że Swaminarayan był „przejawioną” formą tego najwyższego Boga. Przez „manifest” rozumie się, że ta sama transcendentna istota, która posiada boską postać w swojej siedzibie, przyjmuje ludzką postać, która jest nadal „całkowicie boska”, ale „dostępna” dla jego ludzkich wielbicieli.

W tradycji i jej historii można znaleźć trzy stanowiska dotyczące pozycji ontologicznej Sahadżana i Swamiego, cq Swaminarajana: jako guru, jako awatar Kryszny lub jako manifestacja Boga cq Purushottam, najwyższy Bóg, sam.

Według Williamsa: „Niektórzy wyznawcy utrzymują, że Sahajanand nauczał, że Kryszna był najwyższym uosobieniem Parabrahmana lub Purushottama i że był jedynym odpowiednim obiektem oddania i medytacji”. Według Kima, w oryginalnej sampradayi „Sahajanand Swami niekoniecznie zajmuje przestrzeń ostatecznej rzeczywistości”, purna purushottam i ikonografia Kryszny w oryginalnych świątyniach, jak również Vachanamritam i Shikshapatri, odzwierciedlają wiarę w Kryszna jako Purusottam.

Według Williamsa innym, bardziej akceptowanym pomysłem jest to, że „Sahajanand był manifestacją Kryszny”, zrozumienie odzwierciedlone w mandirach Ahmedabad i Vadtal, gdzie znajdują się posągi NarNarayana i Lakshmi Narayana , ale gdzie podkreśla się również wyjątkowość Swaminarajana.

Większość wyznawców, w tym BAPS, zajmuje trzecie stanowisko, że „Swaminarayan jest pojedynczą, kompletną manifestacją Purushottama, najwyższego boga, wyższą od [...] wszystkich innych manifestacji boga, w tym Ramy i Kryszny”. W ten sposób „nie był przejawem Kryszny, jak niektórzy wierzyli”, ale „pełną manifestacją Purusottama, samej najwyższej osoby”. Te inne przejawy Boga, których Rama i Kryszna są dwoma przykładami, są znane jako awatary i według Paramtattvadas Purushottam (lub Bóg) uważa się, że jest „metafizycznie różny” od nich i ich przyczyny, awataryna, którego Swaminarayan objawił jako samego siebie.

Akshar-Purushottam Darśana

Główny artykuł: Akshar-Purushottam Darśan

BAPS kładzie silny nacisk na rozróżnienie między Akshar i Purushottam, które postrzega jako definiującą różnicę między Vishistadvaita Ramanuja a innymi systemami Vedanty i naukami Swaminarajana. Podczas gdy jego preferencje dla Ramanujy są określone w świętym tekście, Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), w swoich dyskursach zebranych w Vachanamrut Swaminarayan podał nieco inne wyjaśnienie klasycznych tekstów hinduskich. W rozumieniu Ramanujy istnieją trzy byty: Parabrahman, maya ( māyā ) i jiva ( jīva ). W całym Vachanamrucie Swaminarayan identyfikuje pięć wiecznych i odrębnych bytów: Parabrahmana, Aksharbrahmana ( Akṣarabrahman , także Akshara , Akṣara lub Brahman ), maja , iśwar ( iśwara ) i jiva . To rozróżnienie między Akshar i Purushottam jest określane przez BAPS jako Akshar-Purushottam Darshan lub Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam ( darśana , filozofia) i używane jako alternatywna nazwa dla Swaminarayan Darshana , poglądy lub nauki Swaminarajana. Ten nacisk na rozróżnienie między Akshar i Purushottam znajduje również odzwierciedlenie w jego nazwie i wybitnej pozycji Akshara jako żyjącego guru.

BAPS-teolog Paramtattvadas (2017) i inni dalej rozwijają te pięć wiecznych rzeczywistości:

Bóg jest Parabrahmanem , wszechsprawcą ( karta , „wszechmocny”), posiadającym wieczną i boską formę ( sākār ), ale przekraczającym wszelkie byty ( sarvoparī ), i na zawsze manifestuje się na Ziemi, aby wyzwolić poszukiwaczy duchowych ( pragat ).

Aksharbrahman , od akshar (अक्षर, „niezniszczalny”, „niezmienny”) i Brahman , jest drugą najwyższą istotą i ma cztery formy: 1) boska siedziba Parabrahmana; 2) idealny wielbiciel Parabrahmana, wiecznie rezydujący w tej boskiej siedzibie; 3) czujące podłoże przenikające i podtrzymujące kosmos (chidakash, cidākāśa ); i 4) Aksharbrahman Guru, który służy jako przejawiona forma Boga na ziemi. W BAPS guru jest idealnym wielbicielem i Aksharbrahman Guru, przez którego Bóg prowadzi aspirantów do mokszy. Ta dalsza interpretacja Akshar jest jedną z cech odróżniających teologię Swaminarajana od innych.

Maja odnosi się do uniwersalnego źródła materiału użytego przez Parabrahmana do stworzenia świata. Maya ma trzy guny ( guṇas , cechy), które w różnym stopniu występują we wszystkim, co się z niej składa: spokój (sattva), pasja (rajas) i ciemność (tamas). Maya odnosi się również do ignorancji, która spowija zarówno iszwary, jak i jivy, co skutkuje ich zniewoleniem w cyklu narodzin i śmierci ( transmigracja ), a następnie cierpieniem.

Ishwary to czujące istoty odpowiedzialne za stworzenie, utrzymanie i rozpad kosmosu na polecenie Parabrahmana. Chociaż są metafizycznie wyżsi niż jivy, oni również są związani przez mayę i muszą ją przekroczyć, aby osiągnąć mokszę.

Jivy , znane również jako atmany, są odrębnymi, wiecznymi bytami, złożonymi ze świadomości, która może rezydować w ciałach, ożywiając je. Jiva jest z natury czysta i nieskazitelna, chociaż pod wpływem mayi jiva fałszywie wierzą, że są ciałami, które zamieszkują i pozostają związane z cyklem transmigracji.

Tradycja mandiru

Murti z Radhy (po prawej), Kryszna (w środku) i HariKrishna Maharaj (po lewej) w świątyni Swaminarayan, Vadtal

Swaminarayan Sampradaya jest dobrze znana ze swoich mandirów , czyli hinduskich miejsc kultu. Od czasów Swaminarayana do współczesności mandiry funkcjonowały jako ośrodki kultu i zgromadzeń, a także ośrodki edukacji kulturalnej i teologicznej. Mogą różnić się rytuałami konsekracyjnymi i architekturą, które można dostosować do środków lokalnego zgromadzenia.

Murti pudża

Swaminarayan Sampradaya to tradycja bhakti , która wierzy, że Bóg posiada wieczną, boską, podobną do człowieka, transcendentną formę. W ten sposób mandiry Swaminarajana ułatwiają oddanie się Bogu, umieszczając murti, które, jak się uważa, przypominają boską postać Boga. Murti są konsekrowane poprzez prana pratishta ( praṅa pratiṣṭha ), po której uważa się, że Bóg przebywa w murti. W związku z tym uważa się, że kult praktykowany w mandirach Swaminarajana bezpośrednio dociera do Boga.

Po konsekracji mandiru regularnie odprawia się w nim różne rytuały. Arti to rytuał, który polega na śpiewaniu nabożnej pieśni uwielbienia, podczas machania płomieniem przed murti. Arti wykonuje się pięć razy dziennie w mandirach shikharbaddha i dwa razy dziennie w mandirach hari. Thal, rytualna ofiara pożywienia dla Boga, której towarzyszą nabożne pieśni, jest również regularnie ofiarowywana trzy razy dziennie murti w mandirach Swaminarajana. Uświęcone jedzenie jest rozdawane wielbicielom po rytuale.

We wszystkich głównych świątyniach Swaminarayan czczone są zwykle idole Radha Krishna , Lakshmi Narayan , Nar Narayan i Swaminarayan .

Wielbiciele angażują się również w murti w mandirze Swaminarajana poprzez inne rytuały uwielbienia, w tym darszan, dandvat i pradakshina. Darśan to oddany akt oglądania murti, które są ozdobione eleganckimi ubraniami i ozdobami. Dandvats ( daṇdavat ), czyli pokłony przed murti symbolizują poddanie się Bogu. Pradakshina ( pradakṣiṇā ), czyli okrążanie murti, wyraża pragnienie utrzymania Boga w centrum życia wielbicieli.

Budowanie społeczności i kult

Mandiry Swaminarayan służą również jako ośrodki kultu kongregacyjnego oraz edukacji teologicznej i kulturalnej. Śpiewanie pieśni nabożnych, wygłaszanie katha (kazań) i odprawianie rytuałów, takich jak arti, odbywa się codziennie w mandirach Swaminarajana. Ponadto wielbiciele z okolicznej społeczności zbierają się co najmniej raz w tygodniu, często w weekend, aby wspólnie wykonywać te czynności.

W tym dniu cotygodniowych zgromadzeń udzielane są również pouczenia kulturowe i teologiczne. Nauczanie kulturowe może obejmować nauczanie języka gudżarati; szkolenie w zakresie muzyki i tańca; i przygotowania do występów festiwalowych. Kształcenie teologiczne obejmuje zajęcia z historii i doktryn tradycji oraz życia i pracy guru tradycji.

Rodzaje świątyń Swaminarayan

Swaminarayan Akshardham, Nowe Delhi

Wyznawcy Swaminarajana prowadzą swoje nabożeństwa w różnego rodzaju mandirach. W domach wyznawców Swaminarajana znajdują się ghar mandiry, czyli domowe kapliczki, które służą jako przestrzenie do codziennego odprawiania nabożeństw i czynności rytualnych, takich jak arti , thal oraz czytanie kazań lub pism świętych.

Większość wolnostojących publicznych mandirów Swaminarajana to hari mandiry, których styl architektoniczny i rytuały konsekracji są dostosowane do środków dostępnych dla lokalnej kongregacji.

Aby wyrazić swoje oddanie Swaminarayanowi i ich guru, niektóre kongregacje decydują się na budowę kamiennych mandirów shikharbaddha zgodnie z hinduskimi pismami architektonicznymi. Oprócz tego, że są wyrazem oddania, wierni wzmacniają swoje poczucie wspólnoty, współpracując jako wolontariusze przy budowie tych mandirów.

Czwarty typ mandiru, zwany mahamandiram ( mahāmandiram ), można znaleźć w Indiach, w New Delhi i Gandhinagar w stanie Gudżarat . Te mahamandiry są największym typem zbudowanych mandirów i zawierają eksponaty przedstawiające życie Swaminarajana i historię hinduizmu w różnych formatach w celu zainspirowania do introspekcji i samodoskonalenia.

Tradycja biblijna

Vachanamrut _

Oprócz akceptacji przez Swaminarayana odwiecznych tekstów hinduskich, takich jak cztery Wedy , Vedanta-sutry i Bhagavad Gita , Swaminarayan zachęcał do stworzenia tradycji biblijnej specyficznej dla Swaminarayan Sampradaya, jako część instytucjonalizacji jego charyzmy. Oprócz tekstów teologicznych o statusie objawień, gatunki produkcji tekstowej w Swaminarayan Sampradaya obejmują święte biografie, nakazy etyczne, komentarze i traktaty filozoficzne.

Vachanamrut

Główny artykuł: Vachanamrut

Vachanamrut, dosłownie „nieśmiertelna ambrozja w formie słów”, jest podstawowym tekstem Swaminarayan Sampradaya, zawierającym interpretacje Swaminarayana klasycznych tekstów hinduskich. Tekst jest kompilacją 273 dyskursów, z których każdy jest nazywany Vachanamrutem. Swaminarayan wygłaszał te dyskursy w języku gudżarati w latach 1819–1829, a jego starsi uczniowie odnotowywali jego nauki podczas ich wygłaszania i kompilowali je za życia Swaminarajana. W tym fragmencie Swaminarayan podaje swoją interpretację klasycznych tekstów hinduskich, które obejmują pięć wiecznych bytów: jiva, iszwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. Opisuje także ostateczny cel życia, mokszę ( moksa ), duchowy stan ostatecznego wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci, charakteryzujący się wieczną błogością i oddaniem Bogu. Aby osiągnąć ten stan, Swaminarayan stwierdza, że ​​jiva musi przestrzegać poczwórnej praktyki ekantik dharmy, aby przekroczyć mayę i stać się brahmarupem oraz przebywać w służbie Bogu.

Ponieważ wyznawcy wierzą, że Swaminarayan jest Bogiem, Vachanamrut jest uważany za bezpośrednie objawienie Boga, a tym samym za najdokładniejszą interpretację Upaniszad, Bhagavad Gity i innych ważnych pism hinduskich. To pismo jest regularnie czytane przez wyznawców, a dyskursy prowadzone są codziennie w świątyniach Swaminarajana na całym świecie.

Szikszapatri

Ilustracja przedstawiająca Swaminarajana piszącego Shiskhapatri

Główny artykuł: Shikshapatri

Shikshapatri to kompozycja 212 wersetów sanskryckich, których autorem jest Swaminarayan i ukończona w 1826 r. Jako „list wskazań”, wersety te przede wszystkim przekazują wielbicielom moralne nakazy Swaminarayan Sampradaya, które należy czytać codziennie. Swaminarayan stwierdza, że ​​Shikshapatri to nie tylko jego słowa, ale jego uosobiona postać i sama w sobie zasługuje na cześć.

Święte biografie

Swaminarayan Sampradaya wyprodukowała obszerną literaturę biograficzną na temat Swaminarayana. Satsangi Jivan , pięciotomowa święta biografia Swaminarajana w sanskrycie, składa się z 17 627 wersetów napisanych przez Shatanandę Muniego, które zawierają również niektóre nauki Swaminarajana. Bhaktachintamani to święta biografia Swaminarajana skomponowana przez Nishkulana i Swamiego . Ta biografia, składająca się z 8536 kupletów, służy jako zapis życia i nauk Swaminarajana. Harililamrut to dłuższy tekst biograficzny wierszem napisany przez Dalpatrama i opublikowany w 1907 r. Harilila Kalpataru, sanskrycki tekst biograficzny zawierający 33 000 wersetów, został napisany przez Achintyananda Brahmachariego za sugestią Gunatitana i Swamiego. Te i wiele innych świętych biografii uzupełnia teksty teologiczne, o ile ich wydarzenia służą jako praktyczne zastosowanie teologii .

Swami Vato

Główny artykuł: Swami Vato

Swamini Vato to zbiór nauk przekazanych przez Gunatitana i Swamiego w trakcie jego czterdziestoletniej służby, która jest ceniona przez BAPS. Był jednym z czołowych uczniów Swaminarayana i według BAPS i niektórych wyznań Swaminarayan Sampradaya był pierwszą manifestacją Swaminarayana w linii guru Aksharbrahmana. Podobnie jak w przypadku Vachanamrut, zwolennicy Gunatitana i Swamiego zapisali jego nauki, które zostały zebrane za jego życia i przejrzane przez samego Gunatitana i Swamiego. Nauki te zostały po raz pierwszy opublikowane przez Balmukunda Swamiego w 5 rozdziałach, a następnie w 7 rozdziałach przez Krishnaji Adę. Tekst składa się z około 1478 fragmentów zaczerpniętych z kazań Gunatitana i Swamiego. W swoich naukach zastanawia się nad naturą ludzkiego doświadczenia i oferuje przemyślenia na temat tego, jak należy kształtować intencje, z którymi działają na tym świecie, jednocześnie omawiając wyższość Swaminarajana, znaczenie sadhu i środki do osiągnięcia wyzwolenia . Często Gunatitanand Swami rozwija tematy lub fragmenty z Vachanamrut, co nadaje tekstowi uznanie go za „naturalny komentarz” do Vachanamrut w Swaminarayan Sampradaya. Ponadto często odwoływał się do innych hinduskich tekstów, przypowieści i wydarzeń z życia codziennego, aby nie tylko wyjaśnić koncepcje duchowe, ale także udzielić wskazówek, jak nimi żyć.

Komentarze do Vedanty

Swaminarayan Bhashyam

Wczesne komentarze

Od swojej wczesnej historii Swaminarayan Sampradaya była również zaangażowana w praktykę tworzenia komentarzy w sanskrycie jako sposobu na zaangażowanie szerszej społeczności scholastycznej. Klasyczna wedanty ma szczególne znaczenie dla Swaminarayan Sampradaya, która stworzyła prace egzegetyczne na temat trzech kanonicznych tekstów wedanty – Upaniszad , Brahmasutr i Bhagawadgity . Chociaż sam Swaminarayan nie był autorem komentarza do tych tekstów, zajął się nimi i ich interpretacją w Vachanamrut. Najwcześniejszy Vedanty w Swaminarayan Sampradaya odzwierciedla silną zależność od systemów Vedanty Ramanuja i Vallabha . Chociaż autorstwo tych dziewiętnastowiecznych i wczesnych dwudziestowiecznych tekstów przypisuje się dwóm wybitnym uczniom Swaminarajana, Muktanandowi Swamiemu i Gopalanandowi Swamiemu ,

Swaminarayan Bhashyam

Najbardziej wszechstronnym komentarzem do Vedanty w Swaminarayan Sampradaya jest Swaminarayan Bhashyam, którego autorem jest Bhadreshdas Swami , wyświęcony mnich BAPS. Jest to pięciotomowa praca napisana w sanskrycie i opublikowana w latach 2009-2012. Format i styl egzegezy i argumentacji są zgodne z klasyczną tradycją pisania komentarzy do Wedanty. Na ponad dwóch tysiącach stron komentator Bhadreshdas Swami przedstawia szczegółowe interpretacje dziesięciu głównych Upaniszad , Bhagavad Gity i Brahmasutr (Vedanta Sutr). które wyrażają idee i interpretacje Swaminarajana.

Swaminarayan Bhashyam doprowadził do pewnego uznania rozróżnienia Akshar-Purushottam Swaminarayana jako odrębnego poglądu w Vedanta. Shri Kashi Vidvat Parishad, autorytatywna rada uczonych dharmy i filozofii wedyjskiej w całych Indiach, stwierdziła na spotkaniu w Varanasi w dniu 31 lipca 2017 r., że „właściwe jest identyfikowanie Vedanty Śri Svāminārāyaṇy tytułem: Akṣarapuruṣottama Darśana” i że jego siddhanta („pogląd”, „doktryna”) na temat rozróżnienia Akshar-Purushottam „różni się od Advaity, Viśiṣṭādvaita i wszystkich innych doktryn”. Akshar-Purushottam Swaminarayana darśan został również uznany za odrębny pogląd w ramach Vedanty w 2018 roku przez profesora Ashoka Aklujkara na 17. Światowej Konferencji Sanskryckiej , stwierdzając, że Swaminarayan Bhashyam „bardzo jasno i skutecznie wyjaśnia, że ​​Akshar różni się od Purushottam”.

Wpływ na społeczeństwo

Służba Humanitarna

Oprócz swoich wysiłków na rzecz reform społecznych, Swaminarayan odegrał kluczową rolę w udzielaniu pomocy humanitarnej mieszkańcom Gudżaratu w burzliwych czasach głodu. Mając możliwość otrzymania dwóch dobrodziejstw od swojego guru, Swaminarayan poprosił o przyjęcie wszelkich nieszczęść przeznaczonych dla wyznawców i zniesienie wszelkich niedoborów żywności lub odzieży w miejsce wyznawców. W pierwszych latach sampradayi Swaminaryan utrzymywał przytułki w całym Gudżaracie i polecał Swamim utrzymywanie przytułków nawet pod groźbą obrażeń fizycznych ze strony przeciwników. Podczas szczególnie dotkliwego głodu w latach 1813–1414 sam Swaminarayan zbierał i rozdawał zboże cierpiącym, a także kazał wykopać studnie schodkowe i zbiorniki wodne w różnych wioskach. Skodyfikował zaangażowanie wielbicieli w służbę humanitarną w Shikshapatri, instruując wyznawców, aby pomagali biednym i potrzebującym podczas klęsk żywiołowych, zakładali szkoły i służyli chorym, zgodnie ze swoimi możliwościami.

W związku z tym różne wyznania Swaminarayan Sampradaya angażują się obecnie w służbę humanitarną na skalę globalną. ISSO Seva, spółka zależna diecezji Ahmedabad, jest zaangażowana w pomoc ofiarom katastrof, zbiórki żywności i krwi w Stanach Zjednoczonych oraz zapewnia dostępną opiekę zdrowotną w Afryce. BAPS Organizacje charytatywne , skrzydło Baps zajmujące się usługami humanitarnymi, angażuje się w działania medyczne, edukacyjne i pomoc w przypadku katastrof. Gunatit Samaj organizuje również obozy medyczne, świadczy usługi edukacyjne, opiekę zdrowotną i inne usługi społeczne w Indiach. Diecezja Swaminarayan Gadi (Maninagar) jest gospodarzem przede wszystkim obozów zdrowia i innych usług socjalnych w Wielkiej Brytanii, Afryce i Ameryce Północnej. SVG Charity, spółka zależna Laxmi Narayan Dev Gadi , jest zaangażowana w pomoc ofiarom klęsk żywiołowych, darowizny żywności i leków, zbiórki krwi i rejestrację dawców narządów w Stanach Zjednoczonych, Europie, Kanadzie i Indiach.

Kasta

W czasach Swaminarajana opresyjny charakter zwyczajów kastowych, takich jak endogamia, zasady ubioru i komensalizm, przenikał wiele aspektów społeczeństwa. Grupy religijne i inne instytucje często regulowały członkostwo w oparciu o kasty, a Swaminarayan również popierał system kastowy. Według Williamsa rozróżnienia kastowe i niespójności między teorią a praktyką kastową nadal istnieją w sampraday Swaminarajana.

Dalici, czyli dawni niedotykalni, od początku istnienia sekty mieli zakaz wstępu do świątyń Swaminarajana. Był jednak jeden przypadek budowy oddzielnej świątyni w Chhani niedaleko Vadodry dla dalitów. Po odzyskaniu niepodległości przez Indie w 1947 r., aby zostać zwolnionym z ustawy Bombay Harijan Temple Entry Act z listopada 1947 r., która zabraniała jakiejkolwiek świątyni zamykania drzwi przed społecznościami wcześniej wykluczonymi z kast, BAPS wystąpił do sądu, aby twierdzić, że nie są „Hindusami” , ale wyznawców zupełnie innej religii. Ponieważ sekta nie była „Hindusem”, argumentowali, że ustawa o wejściu do świątyni nie ma do nich zastosowania. Sekta wygrała sprawę w 1951 roku, która została później unieważniona przez indyjski Sąd Najwyższy.

Swaminarayan zażądał od swoich wyznawców przysięgi, że nie będą przyjmować jedzenia od członków niższych kast, i wyjaśnił to w Shikshapatri, w którym Swaminarayan stwierdza, że ​​​​jego wyznawcy powinni przestrzegać zasad systemu kastowego podczas spożywania żywności i wody:

Nikt nie otrzyma pożywienia i wody, które są nie do przyjęcia z rąk niektórych ludzi ze skrupułami systemu kastowego, niech to samo stanie się z uświęconymi częściami Shri Kryszna, z wyjątkiem Jagannath Puri”.

Członek BAPS, Parikh, przypisuje to stwierdzenie „głęboko zakorzenionym sztywnościom odwiecznego społeczeństwa z warstwami varny” i spekuluje, że „prawdopodobnie Swaminarayan starał się subtelnie obalić, a tym samym podważyć tradycyjny porządek społeczny, zamiast całkowicie go negować za pomocą takich zaleceń. "

BAPS-sadhu Mangalnidhidas przyznaje, że Swaminarayan zaakceptował system kastowy, który według Mangalnidhidasa mógł być „strategicznym dostosowaniem do zakorzenionych tradycji różnych elementów społeczeństwa hinduskiego”, ale przyznając, że mogło to mieć „niezamierzone negatywne konsekwencje, takie jak wzmocnienie tożsamości kastowych”. Mangalnidhidas twierdzi, że we wczesnych latach Swaminarayan Sampradaya hindusi z wyższych kast krytykowali Swaminarayana za jego nauki, inkluzywność i praktyki, które podważały dyskryminację kastową, i argumentuje, że ogólnie rzecz biorąc, wyznawcy, praktyki i nauki Swaminarayana pomogły zmniejszyć opresyjną charakter zwyczajów kastowych panujących w tamtej epoce i przyciągał jednostki z niższych warstw do sampraday Swaminarayan.

Zobacz też

• Lista przywódców religijnych XXI wieku

Źródła

Źródła drukowane

•   Beckerlegge, Gwilym (2006). Dziedzictwo służby Swamiego Vivekanandy: studium matematyki i misji Ramakryszny . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567388-3 .
• Beckerlegge, Gwilym (2008), Kolonializm, nowoczesność i tożsamość religijna: Religijne ruchy reformatorskie w Azji Południowej , Oxford University Press
• Bhadreshdas, Sadhu; Aksharananddas, Sadhu (1 kwietnia 2016 ) , " Swaminarayan 's Brahmajnana as Aksarabrahma-Parabrahma- Darsanam " , Swaminarayan Hinduism , Oxford University Press -946374-9  
• Bhadreshdas, Sadhu (2018). „Akshara-Purushottama Darshana Parabrahmana Swaminarayana”. Dziennik Instytutu Badawczego BAPS Swaminarayan . 1 .
• Bhatt, Kalpesz (2016). „Codzienna pudża: moralizująca dharma w hinduskiej tradycji BAPS Swaminarayan”. Nidan: International Journal for Indian Studies : 88–109.
•    Brahmbhatt, Arun (2016). „Społeczność BAPS Swaminarayan: hinduizm” . W Cherry, Stephen M.; Ebaugh, Helen Rose (red.). Globalne ruchy religijne ponad granicami: święta służba . Burlington: Routledge. ISBN 978-1-4094-5689-6 . OCLC 872618204 .
•    Brahmbhatt, Arun (2016b). „Tradycja komentarzy Swaminarajana”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
• Brahmbhatt, Arun (2018), Scholastic Publics: sanskryckie praktyki tekstowe w Gudżaracie, 1800-obecnie. Rozprawa doktorska, University of Toronto (PDF)
•    Brear, Douglas (1996). Williams, Raymond Brady (red.). Przekazywanie pisma hinduskiego Swaminarayan w brytyjskim East Midlands (wyd. Columbia University Press). Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-10779-X . OCLC 34984234 .
•    Piwowar, E. Cobham (2009). Rockwood, Camilla (red.). Brewer's Dictionary of Phrase and Fable . Londyn: Chambers Harrap. Wpis „Swami”. ISBN 9780550104113 . OL 2527037W .
•   Burman, JJ Roy (2005). Gudźarat Nieznany . Publikacje Mittala. ISBN 9788183240529 . Źródło 13 czerwca 2009 .
• Changela, Hitesh, Najwyższy Bóg Bhagawan Swaminarayan: Bhagawan Swaminarayan Jivan Darshan , Shree Swaminarayan Gurukul Rajkot Sansthan
•   Dani, Gunvant (1980). Bhagwan Swaminarayan, reformator społeczny . Bochasanwasi Shri Aksharpurushottam Sanstha. OCLC 500188660 .
•   Dave, Harshad (2004). Bhagwan Shri Swaminarayan - Część 1 . Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 81-7526-211-7 .
• Dave, Jyotindra (2018). „Tradycja edukacji w Swaminarayan Sampraday”. Dziennik Instytutu Badawczego BAPS Swaminarayan . 1 .
•   Dwyer, Rachel (2018), „Ruch Swaminarajana” , w: Jacobsen, Knut A.; Kumar, Pratap (red.), Południowi Azjaci w diasporze: historie i tradycje religijne , BRILL, ISBN 9789047401407
•    Cush, Denise (2008). Encyklopedia hinduizmu . Robinson, Catherine A., York, Michael. Londyn: Routledge. ISBN 978-0-7007-1267-0 . OCLC 62133001 .
•    Gadhia, Smit (2016). „Akshara i jej cztery formy w doktrynie Swaminarajana”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Hardiman, David (1988). „Baza klasowa sekty Swaminarajana” . Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny . 23 (37): 1907–1912. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4379024 .
•    Hatcher, Brian (2020). Hinduizm przed reformą . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24713-0 . OCLC 1138500516 .
•   Heber, Reginald (1828). Opowieść o podróży przez górne prowincje Indii, od Kalkuty do Bombaju, 1824-1825, (z notatkami na Cejlonie): relacja z podróży do Madrasu i południowych prowincji, 1826, oraz listy pisane w Indiach; W trzech tomach . Gilberta. OCLC 554124407 .
• Herman, Phyllis K. (2010), „Widząc boskość przez okna: internetowa puja i wirtualne doświadczenie religijne” , Online: Heidelberg Journal of Religions on the Internet , 4 (1)
•   Jones, Konstancja A.; Ryan, James D. (2007). „Ruch Swaminarajana” . Encyklopedia hinduizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. s. 429–431. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 kwietnia 2020 r.
•   Kim, Hanna Hea-Sun (2001). Bycie Swaminarayanem: ontologia i znaczenie wiary w budowaniu diaspory gudżarati (praca doktorska, Columbia University). Ann Arbor, Mi: Usługi dysertacji UMI. OCLC 452027310 .
•   Kim, Hanna H. (2005), „Ruch Swaminarayan” , w: Jones, Lindsay (red.), Encyklopedia religii: zestaw 15 tomów , tom. 13 (wyd. 2), Detroit, Mi: MacMillan Reference USA, ISBN 0-02-865735-7 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r. – via Encyclopedia.com
•    Kim, Hanna (2007). „Kompleks budynków: ciała i budynki Swaminarajana w diasporze”. Gujaratis na Zachodzie: ewoluujące tożsamości we współczesnym społeczeństwie . Mukadam, Anjoom A., Mawani, Sharmina. Newcastle, Wielka Brytania: Pub Cambridge Scholars. ISBN 978-1-84718-368-2 . OCLC 233491089 .
• Kim, Hanna H. (2010), Zaangażowanie publiczne i osobiste pragnienia: świątynie BAPS Swaminarayan i ich wkład w dyskursy o religii , Publikacje Wydziału Antropologii
• Kim, Hanna (2011). „Wieże i iglice: badanie materialności zbudowanych i niezbudowanych świątyń”. Nidan: International Journal for the Study of Hinduism . 23 .
•   Kim, Hanna (2012). „Rozdział 30. Organizacja świątyni BAPS Swaminarayan i jej publiczność” . W Zavos, John; i in. (red.). Publiczne hinduizmy . Nowe Delhi: SAGE Publ. Indie. ISBN 978-81-321-1696-7 .
•    Kim, Hanna (2013). „Wyrażenia oddania w społeczności Swaminarayan”. W Kumar, P. Pratap (red.). Współczesny hinduizm . Durham, Wielka Brytania. ISBN 978-1-84465-690-5 . OCLC 824353503 .
•    Kim, Hanna (2014). „Svāminārāyaṇa: Bhaktiyoga i Akṣarabrahman Guru”. W Singleton, Mark; Goldberg, Ellen (red.). Guru współczesnej jogi . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993871-1 . OCLC 861692270 .
•    Kim, Hanna (2016). „Myślenie przez Akshardham i tworzenie jaźni Swaminarajana”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Kurien, Prerna (2007). Miejsce przy wielokulturowym stole: rozwój amerykańskiego hinduizmu . Piscataway: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-4161-7 . OCLC 476118265 .
•    Lagassé, Paul (2013). „Dharma”. Encyklopedia Columbia (wyd. 6). Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 978-0-7876-5015-5 . OCLC 43599122 .
• Mamtora, Bhakti (2018), „BAPS: Pramukh Swami” , w: Jacobsen, Knut A .; i in. (red.), Brill's Encyclopedia of Hinduism Online , dostęp 6 czerwca 2021 r
• Mamtora, Bhakti (2019), Tworzenie współczesnego pisma świętego: Svāmīnī Vāto i formowanie się podmiotowości religijnej w Gudżaracie. doktor habilitowany , Uniwersytet Florydy
•    Mangalnidhidas, Sadhu (2016). „Podejście Sahajananda Swamiego do kasty”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
• Maszruwala, Kishore (1940). Sahajanand Swami i Swaminarayan Sampradaya (2 wyd.). Ahmedabad: Wydawnictwo Navajivan.
•    Mosher, Lucinda Allen. (2006). modląc się . Nowy Jork, NY: Seabury Books. ISBN 1-59627-016-0 . OCLC 63048497 .
• NA (1823). „Sekta indyjska: memorandum dotyczące sekty wprowadzonej ostatnio przez osobę nazywającą siebie Swamee Naraen” . The Asiatic Journal and Monthly Register dla Indii Brytyjskich i ich terytoriów zależnych . Kingsbury, Parbury i Allena. XV : 348–349.
•    Narayan, Kirin (1992). Gawędziarze, święci i łajdacy: narracja ludowa w hinduskim nauczaniu religijnym . Nowe Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 8120808908 . OCLC 320229511 .
•    Packert, Cynthia (2016). „Wczesna ikonografia Swaminarajana i jej związek z Vaisnavizmem”. W Williamsie, Raymond Williams; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
• Packert, Cynthia (2019). „Od Gudźaratu do świata:„ wizualność Bhakti ”i tożsamość w hinduizmie BAPS Svāminārāyaṇ”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Hinduistycznych . 12 (2): 192–223. doi : 10.1093/jhs/hiz013 .
• Paramtattwady, Sadhu; Williams, Raymond (2016). „Kontakty Swaminarajana i Brytyjczyków w Gudżaracie w latach dwudziestych XIX wieku”. W Williamsie, Raymond; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan . Oxford University Press.
•    Paramtattwady, Swami (2017). Wprowadzenie do teologii hinduskiej Swaminarayan . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190 .
• Paramtattwady, Swami (2019). „Szkoła wedanty Akshar-Purushottam” . Hinduizm dzisiaj . Październik/listopad/grudzień 2019: 36–53.
•   Parekh, Manilal Chotala (1936). Sri Swami Narayana ewangelia Bhagwat-dharmy lub Boga w odkupieńczym działaniu . Dom Misji Śri Bhagwat-Dharmy (Dom Harmonii). OCLC 1073620532 .
•   Parikh, Vibhuti (1 kwietnia 2016), „Ideologia Swaminarajana i Kolis w Gudżaracie”, w: Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (red.), Swaminarayan Hinduism , Oxford University Press, s. 94–114, doi : 10.1093/acprof: oso/9780199463749.003.0006 , ISBN 978-0-19-946374-9 , dostęp 7 czerwca 2020 r.
• Patel, Arti (2018). „Konflikt świecki: wyzwania w budowie świątyni Chino Hills BAPS Swaminarayan” . Nidan: International Journal for Indian Studies . 3 : 55–72.
•   Patel, Iva (2018), „Swaminarayan” , w: Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu (red.), Hinduism and Tribal Religions , Encyklopedia religii indyjskich , Dordrecht: Springer Holandia, s. 1–6, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94- 024-1036-5 , pobrano 15 sierpnia 2020 r
• Patel, Shruti (2017). „Poza soczewką reformy: kultura religijna we współczesnym Gudżaracie” . The Journal of Hindu Studies . 10 : 47–85. doi : 10.1093/jhs/hix005 .
•    Rajpurohit, Dalpat (2016). „Brahmanand i jego innowacje w gatunku Barahmasa”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Rinehart, Robin (2004). Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6 . OCLC 56558699 .
•   Sahajānanda, Swami (2015), The Vachanāmrut: duchowe dyskursy Bhagwāna Swāminārāyana (wyd. 3), Ahmedabad: Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, ISBN 978-81-7526-431-1
• Schreiner, Peter (2001), „Instytucjonalizacja charyzmy: przypadek Sahajanandy”, w Dalmia, Vasudha; Malinar, Angelika; Christof, Martin (red.), Charyzma i kanon: eseje o historii religii subkontynentu indyjskiego , Oxford University Press
•    Trójpatia, Preeti (2010). Religie Indii: tradycja, historia i kultura . New Delhi, Indie: Axis Publications. ISBN 978-93-80376-17-2 . OCLC 436980135 .
•    Trivedi (2015). Bhagwan Swaminarayan: historia jego życia (wyd. 2). Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-594-3 . OCLC 957581656 .
•    Trivedi, jogin (2016). „Wielowartościowy Kryszna-bhakti w poezji Premanandy”. W Williams, Raymond Brady (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Trivedi, jogin (2016b). „Wprowadzenie do teologii i literatury”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Vasavada, Rabindra (2016). „Budynek świątyni Swaminarajana” . W Williamsie, Raymond Williams; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Vivekjivandas, Sadhu (2016). „Ponadnarodowy rozwój BAPS w Afryce Wschodniej”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość . Patel, Mahendra; Iswarcharandas, Sadhu (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Wojownik, Maya (2012). „Tradycje i przemiany”. W Zavos, John; i in. (red.). Publiczne hinduizmy . Nowe Delhi: SAGE. ISBN 978-81-321-1696-7 . OCLC 808609622 .
•    Williamsa, Raymonda Brady'ego (1984). Nowe oblicze hinduizmu: religia Swaminarajana . Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-25454-X . OCLC 9442462 .
• Williamsa, Raymonda Brady'ego (1998). „Szkolenie specjalistów religijnych dla ponadnarodowego hinduizmu: centrum szkoleniowe Swaminarayan sadhu” . Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 66 (4): 841–862. doi : 10.1093/jaarel/66.4.841 .
•   Williams, Raimond Brady (2006). „Hinduizm Swaminarajana”. W Clarke, Peter B. (red.). Encyklopedia nowych ruchów religijnych . Londyn; Nowy Jork: Routledge. s. 609–611. ISBN 9-78-0-415-26707-6 .
•    Williamsa, Raymonda Brady'ego (2016). "Wstęp". W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
•    Williamsa, Raymonda Brady'ego (2018). Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana (wyd. Trzecie). Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42114-0 . OCLC 1038043717 .
• Williamsa (2018b). "Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha". Brill's Encyclopedia of Hinduism . Tom. 5. doi : 10.1163/1234-5678_beh_com_9000000232 .
•    Williams, Raymond Brady (2019). Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana (wyd. Trzecie (miękka)). Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-43151-4 . OCLC 1038043717 .

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Ogólny

•     Raymond Brady Williams (2018), Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana . Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-42114-0 , OCLC 1038043717
•     Williamsa, Raymonda Brady'ego; Trivedi, Yogi (red.) (2016). Hinduizm Swaminarayan: tradycja, adaptacja i tożsamość (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914

BAPS

•     Paramtattwady, Swami (2017). Wprowadzenie do teologii hinduskiej Swaminarayan . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190 .

Linki zewnętrzne

• Shri Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad)
• Shri Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal)
• Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS Swaminarayan Sanstha)
• Maninagar Shree Swaminarayan Gadi Sansthan Gadi