Vachanamrut
Część serii o |
pismach i tekstach hinduskich |
---|
Powiązane teksty hinduskie |
Vachanamrut ( IAST : Vacanāmṛta , dosł. „Uwiecznienie ambrozji w formie słów”) to święty tekst hinduski składający się z 273 dyskursów religijnych wygłoszonych przez Swaminarajana w latach 1819-1829 n.e. i jest uważany za główny tekst teologiczny w Swaminarayan Sampradaya . Skompilowane przez czterech swoich starszych uczniów, Swaminarayan zredagował i zatwierdził Pismo Święte. Ponieważ wyznawcy wierzą, że Swaminarayan jest Parabrahmanem, czyli Bogiem, Vachanamrut jest uważany za bezpośrednie objawienie od Boga, a tym samym za najdokładniejszą interpretację Upaniszad . Bhagavad Gita i inne ważne pisma hinduskie.
Różne gałęzie Swaminarayan Sampradaya różnią się przekonaniami o tym, jak osiągnąć mokszę. Narnarayan i Laxminarayan Gadi wierzą, że mokszę osiąga się poprzez oddawanie czci świętym obrazom Swaminarayana zainstalowanym przez aczaryów. W BAPS wyznawcy podkreślają rolę Boga manifestującego się przez guru Aksharbrahmana w celu osiągnięcia mokszy. To pismo jest regularnie czytane przez wyznawców, a dyskursy prowadzone są codziennie w świątyniach Swaminarajana na całym świecie.
Etymologia
Nazwa nadana zbiorowi kazań Swaminarayana to „Vachanamrut”, słowo złożone pochodzące od dwóch gudżarackich słów: vachan ( vacan ), oznaczające „słowa” i amrut ( amṛta ), oznaczające „nieśmiertelny nektar”. Zatem Vachanamrut tłumaczy się jako „unieśmiertelnianie ambrozji w formie słów”, ponieważ uważa się, że nauki Swaminarayana w tym piśmie zapewniają wieczne wyzwolenie. Indywidualny dyskurs w zbiorze jest również nazywany Vachanamrut.
Rozwój pisma świętego
Autorstwo
Vachanamrut to chronologiczna antologia 273 dyskursów religijnych wygłoszonych przez Swaminarajana pod koniec jego życia, między 1819 a 1829 rokiem n.e. Chociaż Vachanamrut jest odbierany w formie tekstowej, jest czczony w tradycji ze względu na uchwycone w nim słowa mówione Swaminarajana.
Czterech starszych uczniów Swaminarajana, Gopalanand Swami ( Gopālānanda Svāmī ), Muktanand Swami ( Mukānanda Svāmī ), Nityanand Swami ( Nityānanda Svāmī ) i Shukanand Swami ( Śukānanda Svāmī ), spisali i skompilowali dyskursy. Diecezja Ahmedabad w ramach Swaminarayan Sampradaya akceptuje Brahmana i Swamiego ( Brahmānanda Svāmī ) jako piąty redaktor. Zdolność naukowa kompilatorów, wiedza literacka i poetycka oraz przejrzystość składają się na zalety Vachanamrut.
Język
Kompilatorzy napisali tekst w języku gudżarati, języku narodowym regionu, w którym Swaminarayan wygłaszał swoje dyskursy. Chociaż Swaminarayan pochodził z regionu dzisiejszego Uttar-Pradesh , w którym mówi się w języku hindi , dla swoich wyznawców przyjął język gudżarati. W 1859 roku czołowy miesięcznik gudżarati zacytował okazy z Vachamarut, pokazujące, jak Swaminarayan podniósł standard prozy gudżarackiej.
Vachanamrut został również przetłumaczony z gudżarati na inne języki, takie jak angielski, hindi, telugu, tamilski i marathi. Brahmanand Swami przetłumaczył Vachanamrut na język Vraj. Shri Harivakyasudhasindhu (Śrī Harivākyasudhāsindhu) to sanskrycka adaptacja Vachanamruta autorstwa Shatananda Muniego (Śatānanda Muni).
Historia i tworzenie
Kompilatorzy Vachanamrut zaczęli dokumentować i redagować dyskursy Swaminarajana w 1819 roku n.e. i zebrali około 2000 kazań w ciągu dziesięciu lat. Zgodnie z poleceniem Swaminarayana, aby zachować tekst w rozsądnej wielkości bez nadmiernych powtórzeń, wybrali łącznie 262 kazania. Dodatkowych 11 zostało zaakceptowanych jako kanoniczne przez diecezję Ahmedabad, w sumie 273.
Pierwszy dyskurs odbył się 21 listopada 1819 r., a ostatni 25 lipca 1829 r. – oba w Gadhadzie . W Loya 7, 115. dyskursie, który odbył się 8 grudnia 1820 r., Nityanand Swami przedstawia Swaminarayanowi tekst do przeglądu i zatwierdzenia. Stwierdza, że Swaminarayan był „niezwykle zadowolony” z rękopisu. Ta dokumentacja zatwierdzenia dodatkowo potwierdza jego autentyczność.
Struktura
Przedmowa
Vachanamrut rozpoczyna się przedmową, zwaną partharo ( parthāro ), która zawiera szczegółowy opis działań Swaminarajana, jego interakcji z wielbicielami i jego wyglądu.
Tytuł
Poszczególne dyskursy są ponumerowane, ułożone chronologicznie i podzielone na kategorie na podstawie miejsca, w którym zostały wygłoszone. Dyskursy odbywały się w różnych miastach i wioskach stanu Gudżarat w Indiach, w szczególności w Gadhadzie, Sarangpur, Kariyani, Loya, Panchala, Vartal, Amdavad, Ashlali i Jetalpur. Dodatkowa sekcja, zaakceptowana przez diecezję Ahmedabad, obejmuje dyskursy z Amdavad, Ashlali i Jetalpur. Podczas gdy poszczególne dyskursy nie miały tytułów we wczesnych rękopisach, a poszczególne Vachanamruty odnosiły się tylko do ich sekcji i numeru, Gunatitan i Swami a swami z mandiru Junagadh stworzyli tytuły dla poszczególnych dyskursów, aby służyły jako narzędzia mnemoniczne. BAPS Swaminarayan Sanstha używa tych tytułów w swojej wersji tekstu, która jest dokładną drukowaną wersją tekstu Vachanamrut opublikowanego w 1928 roku pod auspicjami Acharyi Shripatiprasad z diecezji Vartal .
Ustęp wprowadzający
Jeden z kompilatorów, Muktanand Swami , został poinstruowany przez Swaminarajana, aby zamieścił dokładną datę każdego dyskursu i nazwiska osób zadających pytania na zgromadzeniu. W akapicie wprowadzającym zwrócono również uwagę na oprawę i atmosferę zgromadzenia oraz opisano siedzących słuchaczy. Co więcej, sam Swaminarayan jest opisany z zawiłymi szczegółami, ze wzmianką o kolorze i stylu jego ubrań i ozdób. Czasami siedzenie, na którym siedzi Swaminarayan, i kierunek, w którym jest zwrócony, są szczegółowe.
Jeśli chodzi o szczegóły i dokładne datowanie zawarte we wstępnych akapitach każdego Vachanamruta, John Carmen, profesor religii porównawczej na Harvardzie , zauważa, że włączenie takich informacji do tekstu biblijnego obala powszechne na Zachodzie nieporozumienie, że religijnym Indiom brakuje poczucia historii.
Styl dyskursu
Styl dyskursu jest wysoce dialogiczny i dydaktyczny, przy czym większość ma formę sesji pytań i odpowiedzi, podobnej do tradycji dialogu guru-uczeń w Upaniszadach, w której dialog odbywa się między guru a uczniami. Kazania te nie ograniczały się do żadnej grupy społecznej ani płci, ponieważ mnisi, uczeni, chłopi, rzemieślnicy i kobiety byli obecni na zgromadzeniach i wszyscy aktywnie uczestniczyli w dialogu.
Treść
W Vachanamrut Swaminarayan nakreśla swoją teologię i jej ostateczny cel, mokszę ( mokṣa ), stan duchowy charakteryzujący się wieczną błogością i oddaniem Bogu.
Teologia
Istota korpusu wedyjskiego i tekstów hinduskich
Swaminarayan stwierdza w Gadhada II-28 i Gadhada III-10, że jego nauki odzwierciedlają podstawy, które zidentyfikował z różnych autorytatywnych pism hinduskich, takich jak Wedy , Upaniszady , Śrimad Bhagavatam i Bhagavad Gita .
Ontologia
W Vachanamarut Gadhada I-7 Swaminarayan wyjaśnia, że istnieje pięć wiecznych bytów egzystencjalnych: jiva ( jīva ), ishwar ( iśvara ), maya ( māyā ), Aksharbrahman ( Aksarabrahman , także Akshara, Akṣara lub Brahman), Parabrahman ( Parabrahman lub Purushottam, Puruṣottama ).
Krytycznym aspektem bytów ontologicznych przedstawionych przez Swaminarajana jest interpretacja i opis Akszara. Shankara, Ramanuja i inni przenoszą znaczenie Akshar na Istotę Najwyższą (Boga), jada-prakrut i lub mukta atma . W przeciwieństwie do tego, Swaminarayan wyjaśnia, że Akshar jest odrębną rzeczywistością z czterema różnymi formami, w tym siedzibą Parabrahmana, osobistym sługą Parabrahmana w tej boskiej siedzibie, czującym podłożem przenikającym i wspierającym stworzenie ( chidakash , cidākāśa ) oraz Aksharbrahman Guru obecnym na ziemi .
W Gadhada I-63 Swaminarayan opisuje znaczenie i ogrom Akshar w stosunku do innych bytów, aby podkreślić potrzebę zrozumienia najpierw Akshar, zanim będzie można doskonale i całkowicie zrozumieć Boga (Parabrahmana).
Dynamika życia duchowego
Swaminarayan wyjaśnia, że ostatecznym celem jego teologii jest moksza, uwolnienie od ignorancji zrodzonej z mayi oraz cyklu narodzin i śmierci, aby osiągnąć nieskończoną błogość poprzez niekończące się oddanie Bogu. Różne wyznania w obrębie wiary mają różne interpretacje osiągnięcia mokszy.
W Gadhada III-39 Swaminarayan opisuje mayę jako samoidentyfikację z ciałem fizycznym, która obejmuje również dobra materialne i osobiste talenty. Aby przezwyciężyć tę ignorancję, Swaminarayan wyjaśnia w Gadhada II-20, że jednostka musi stać się brahmarupem ( brahmarup ), wzniosłym stanem osiągniętym po rozwinięciu cech Aksharbrahmana. W tym wyższym stanie nie zatraca się rozróżnienia pomiędzy jiva (tj. jednostką) a Aksharbrahmanem.
Chociaż jednostka może wytrwać w tym stanie, tylko dzięki łasce Bożej można go osiągnąć. W Sarangpur 11 Swaminarayan definiuje ekantik dharma ( ekāntik dharma ), poczwórną praktykę wymaganą do otrzymania tej łaski. Ekantik dharma składa się z dharmy ( dharma ; przestrzeganie kodeksów postępowania), gnan ( jñāna ; wiedza o atmanie), vairagya ( vairagya ; oderwanie od ziemskich przyjemności) i bhakti ( bhakti ; oddanie połączone ze zrozumieniem wielkości Boga).
Ekantik dharma jest doskonalona poprzez obcowanie z ekantik sant, co Swaminarayan wyjaśnia jako przestrzeganie poleceń sants (w Gadhada I-78 i Gadhada II-51), zastanawianie się nad jego cnotami (w Gadhada I-58) i oddawanie mu czci ( w Vartal 5 i Sarangpur 3).
Narnarayan i Laxminarayan Gadi wierzą, że mokszę osiąga się poprzez oddawanie czci świętym obrazom Swaminarayana zainstalowanym przez aczaryów. Baps wierzy, że jiva potrzebuje przewodnictwa Guru Aksharbrahmana, aby przekroczyć mayę i stać się brahmarupem, aby przebywać w służbie Parabrahmana.
Rola w Swaminarayan Sampradaya
Zaangażowanie w tekst
Wielbiciele regularnie czytają Vachanamrut z zamiarem zrozumienia i wprowadzenia w życie nauk Swaminarajana, które stanowią podstawę Swaminarayan Sampradaya . Regularne wykłady i dyskusje na temat Vachanamrut w mandirach Swaminarajana sprzyjają rozwojowi duchowemu. Vachanamrut jest również używany do recytacji i egzegezy podczas codziennych i cotygodniowych zgromadzeń duchowych w świątyniach Swaminarajana. Douglas Brear opisał dyskusję na temat Vachanamrut jako forum, na którym prezenter używałby przykładów z życia codziennego, aby wyjaśnić trudne koncepcje, ale także zachęcał innych do udziału za pomocą pytań lub osobistych przykładów.
Aby pomieścić rosnącą publiczność, Vachanamrut został przetłumaczony z gudżarati na angielski, hindi, telugu, tamilski i marathi. Ponadto Vachanamrut jest dostępny w wieloplatformowym formacie aplikacji cyfrowej z obszernymi adnotacjami i pomocami naukowymi.
Interpretacja tekstu
Sam Swaminarayan stwierdza w dyskursie Loya 11: „Pism świętych należy słuchać tylko od Satpuruszy ( Satpurusa ), ale nigdy od bezbożnej osoby”. Ponownie, w Vadtal 12, Swaminarayan stwierdza: „... nikt nigdy nie może osiągnąć wyzwolenia poprzez słuchanie Gity lub Śrimad -Bhagavata od osoby, która nie ma wiary w Boga połączonej ze znajomością jego wielkości”. Interpretacje dokonane przez denominację Baps nauczają, że Aksharbrahman Guru jest najbardziej wykwalifikowaną osobą do dostarczania interpretacji tekstu. Ponieważ tylko on jest Aksharbrahmanem (Brahmanem), w pełni ugruntowanym w Parabrahmanie ( niṣtḥa ) i posiada bezpośrednią i absolutną realizację pism świętych ( śrotriyam ).
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Paramtattvadas, Sadhu (17.08.2017). Wprowadzenie do teologii hinduskiej Swaminarayan . Cambridge, Wielka Brytania. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190 .
- ^ a b c d e Aksharananddas, Sadhu; Bhadreshdas, Sadhu (2016). Williamsa, Raymonda Brady'ego; Trivedi, jogin (red.). Brahmajnana Swaminarajana jako Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
- ^ abc Paramtattvadas , Swami (2017). Wprowadzenie do teologii hinduskiej Swaminarayan . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781316666005 . ISBN 978-1-316-66600-5 . OCLC 1004609905 .
- ^ a b c d Brear, Douglas (1996). Williams, Raymond Brady (red.). Przekazywanie pisma hinduskiego Swaminarayan w brytyjskim East Midlands (wyd. Columbia University Press). Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-10779-X . OCLC 34984234 .
- ^ a b c d e f g Mukundcharandas, Sadhu (2004). Podręcznik Vachanamrut: wgląd w nauki Bhagwana Swaminarajana . Amdavad, Gudżarat, Indie: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 81-7526-263-X . OCLC 297207255 .
- ^ a b c d e f Bhadreshdas, Sadhu (październik 2019). „Wprowadzenie do Vacanāmṛta Parabrahmana Svāminārāyaṇy”. Dziennik badawczy BAPS Swaminarayan . 2 : 11–23.
- ^ a b c d e Williams, Raymond Brady (2018-11-08). Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana . ISBN 978-1-108-42114-0 . OCLC 1089924172 .
- ^ ab Mehta, Makrand (2016). „Język i komunikacja Sahajananda Swamiego”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi (red.). Hinduizm Swaminarayan (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. s. 38–48. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0003 . ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
- ^ Buddhiprakash, marzec 1859. Ahmedabad: Gujarat Vernacular Society
- ^ a b Dave, Jyotindra. Śri Harivākyasudhāsindhu Śri Śatananda Muniego – krytyczne studium w odniesieniu do pierwotnej struktury filozofii Pana Swaminarayana odzwierciedlonej w Vacanamrtam. 2006. Maharaja Sayajirao University of Baroda, rozprawa doktorska.
- ^ a b c d e Sahajānanda, Swami (2014). Vachanamrut: duchowe dyskursy Bhagwana Swaminarayana . Współtwórcy: Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, Swaminarayan Aksharpith (2 wyd.). Ahmedabad. ISBN 978-81-7526-431-1 . OCLC 820357402 .
- ^ ab Paramtattvadas , Sadhu. „Wgląd edukacyjny: Akshar-Purushottam School of Vedanta” Hinduizm dzisiaj, 2019
- ^ Swami Prasadanand, Sadguru Prasadanand Swami Vato (Ahmedabad: Shri Swaminarayan Mandir Kalupur, 1995), s. 208
- ^ Packert, Cynthia (2016). Williamsa, Raymonda Brady'ego; Trivedi, jogin (red.). Wczesna ikonografia Swaminarajana i jej związek z Vaisnavizmem (wyd. 1). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
- ^ Carman, John (1981). Nowe wymiary w filozofii wedanty . Tom. 1. Amdavad: Swaminarayan Mudran Mandir.
- ^ Mukundcharandas, Sadhu. „The Vachanamrut - wprowadzenie (część 1)” . BAPS . Źródło 2020-01-06 .
- ^ Mallison, Françoise (2016). „Gudżarati społeczno-religijny kontekst oddania i doktryny Swaminarajana”. W Williamsie, Raymond Brady; Trivedi, jogin (red.). Hinduizm Swaminarayan (1 wyd.). Nowe Delhi, Indie: Oxford University Press. s. 49–57. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0004 . ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914 .
- ^ a b c d e f g hi j Guru Kim, Hanna H. (2013-12-04), „Svāminārāyaṇa: Bhaktiyoga and the Akṣarabrahman Guru”, of Modern Yoga , Oxford University Press, s. 237–258, doi : 10.1093/acprof:oso/9780199938704.003.0012 , ISBN 978-0-19-993870-4
- ^ a b c Gadhia, Smit (01.04.2016), „Akshara i jej cztery formy w doktrynie Swaminarayana”, Swaminarayan Hinduism , Oxford University Press, s. 156–171, doi : 10.1093/acprof: oso/9780199463749.003.0010 , ISBN 978-0-19-946374-9
- ^ Kim, Hanna H. (2013). „Wyrażenia oddania w społeczności Swaminarayan”. W Kumar, P. Pratap (red.). Współczesny hinduizm . Wielka Brytania: Acumen Publishing Limited. s. 126–37. ISBN 978-1-84465-690-5 . OCLC 824353503 .
- Bibliografia _ _ _ _ _ _ _ _ _ 19-946374-9
- Bibliografia _ _ swaminarayan.faith . Źródło 2021-06-25 .
- ^ „GI-78: Przewaga miejsca, czasu itp. :: Anirdesh Vachanamrut // Anirdesh.com” . www.anirdesh.com . Źródło 2021-06-25 .
- ^ Paramtattvadas, Sadhu (październik 2019). „Guru Akṣarabrahman jako podstawowe narzędzie hermeneutyczne do otrzymywania pism świętych”. Dziennik badawczy BAPS Swaminarayan . 2 : 53–70.
Linki zewnętrzne
- Przetłumaczone na gudżarati i angielski przez Nar Narayan Dev Gadi
- Vachanamrut w gudżarati i angielskim przez Baps
- Vachanamrut iOS Learning App autorstwa Nar Narayan Dev Gadi
- Vachanamrut iOS Study App autorstwa Baps
- Vachanamrut Android Learning App autorstwa Nar Narayan Dev Gadi
- Vachanamrut Android Study App autorstwa Baps