Ekasarana Dharma

Ekasarana Dharma (dosłownie: religia schronienia w jednym ) jest monolityczną religią neo-vaisnavitów propagowaną przez Śrimantę Sankardevę w XV-XVI wieku w indyjskim stanie Assam . Zmniejszyła koncentrację na rytualizmie wedyjskim i skupiła się na oddaniu ( bhakti ) Krysznie w formie zbiorowego słuchania ( sravan ) oraz śpiewania jego imienia i czynów ( kirtan ).

Prosta i przystępna religia przyciągnęła do swojej egalitarnej owczarni populacje już hinduskie i nie-hinduskie. Neofici nadal są wprowadzani w wiarę poprzez ceremonię inicjacji zwaną xoron-lowa (dosłownie: przyjęcie schronienia), zwykle prowadzoną przez Sattradhikarów , szefów instytucji monastycznych zwanych Sattras , którzy generalnie wywodzą linię apostolską od Sankardeva. Niektórzy sattradhikarowie, zwłaszcza ci z Brahma-sanghati, odrzucają apostolską linię Sankardev z powodu wczesnej schizmy w zakonie. Niektóre nowoczesne instytucje reformatorskie przeprowadzają xoron-lowa poza instytucją sattra . Instytucje propagujące Eka Sarana, takie jak sattra (klasztory) i wioski Namghar (domy modlitwy), miały głęboki wpływ na ewolucję struktury społecznej Assam. Twórczość artystyczna wywodząca się z tego ruchu doprowadziła do powstania nowych form literatury, muzyki ( Borgeets lub pieśni niebiańskie), teatru ( Ankia Naat ) i tańca ( taniec Sattriya ).

Centralnym tekstem religijnym tej religii jest Bhagavat of Sankardeva , który został przetłumaczony z sanskryckiej Bhagavata Purany przez Śrimantę Sankardevę i innych wczesnych członków szkoły Eka Sarana. Ta książka jest uzupełniona dwoma księgami pieśni do wspólnego śpiewania: Kirtan Ghoxa Sankardevy i Naam Ghoxa Madhabdeva . Te książki są napisane w asamskim .

Religia jest również nazywana Mahapuruxiya , ponieważ opiera się na kulcie Mahapurux lub Mahapurush (sanskryt: Maha : Najwyższy i purush: Bycie), epitet najwyższej duchowej osobowości w Bhagavata, a jej wyznawcy są często nazywani Mahapuruxia , Sankari itp. Z biegiem czasu przydomek „Mahapurux” zaczęto również stosować wtórnie do Sankardevy i Madhabdeva, głównych nauczycieli. Nieprzestrzeganie hinduskiego varna i odrzucenie karmy wedyjskiej naznaczyło jego charakter. Choć często postrzegany jako część szerszego, pan-indyjskiego Bhakti , nie czci Radhy z Kryszną, co jest powszechne w innych szkołach Vaisnava. Charakteryzuje się formą wielbienia dasya . Historycznie było to przeciwne systemowi kastowemu, a zwłaszcza ofiarom ze zwierząt, powszechnym w innych sektach hinduizmu, zwłaszcza w saktyzmie . Znany ze swojego egalitaryzmu, stanowił poważne wyzwanie dla hinduizmu bramińskiego i nawracał do swojej owczarni ludzi wszystkich kast, grup etnicznych i religijnych (w tym islamu ).

Czcigodny Bóg i zbawienie

Szkoły wedanty
wedanta Bhedabheda IV wiek n.e Advaita ( Shankara , Gaudapada ) V-VIII wiek n.e Vishishtadvaita ( Ramanuja ) XI wiek n.e Dvaita ( Madhva ) XIII wiek n.e Neo-wedanta ( Vivekananda i Radhakrishnan ) XIX wiek n.e Upadhika ( Bhaskara ) IX wiek Dvaitādvaita ( Nimbarka ) XIII wiek Shuddhadvaita ( Vallabha ) XVI wiek Achintya ( Caitanya i Jiva ) XVI wiek
Trzy szkoły Vaisnava przyjmują Bhagavata jako autorytatywną (Madhava, Caitanya i Vallabha), podczas gdy Ramanuja o tym nie wspomina. Szkoła Sankardeva akceptuje nirvisesa Boga i odrzuca vivartavada , która utrzymuje, że świat jest fenomenalnym aspektem Brahmy, zbliżając się tym samym bardzo do stanowiska Sankaracharyi. Co więcej, podobnie jak współczesne neo-wedanty , filozofia Sankardeva akceptuje zarówno nirgunę, jak i sagunę brahmę. Pomimo tej wyjątkowej filozoficznej pozycji wśród Vaisnavitów, nauczyciele Ekasarany lub ich późniejsi zwolennicy nie dostarczyli żadnego komentarza do prasthana -traya czy glosy i nie ustanowili niezależnego systemu filozoficznego.
Uwagi, odniesienia i źródła do tabeli Uwagi i odniesienia Źródła   Gier, Mikołaj F. (2012). „Przesadzanie, by być innym: krytyka bycia innym Rajiva Malhotry”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Hinduistycznych . Springer Holandia . 16 (3): 259–285. doi : 10.1007/s11407-012-9127-x . ISSN 1022-4556 . King, Richard (2001), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Taylor & Francis e-Library Nakamura, Hajime (1950), Historia wczesnej filozofii wedanty. Część druga (przedruk z 2004 r.) , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited Nicholson, Andrew J. (2010), Jednoczący hinduizm: filozofia i tożsamość w indyjskiej historii intelektualnej , Columbia University Press Raju, PT (1992), Tradycje filozoficzne Indii , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited Sheridan, Daniel (1986). Teizm adwajcki z Bhagavata Purany . Delhi: Motilal Banarsidass. P. 139 . Źródło 12 grudnia 2012 r . Sivananda, Swami (1993), Wszystko o hinduizmie , The Divine Life Society Gerald Surya, Recenzja „Krytyki AC Bhaktivedanty” autorstwa KP Sinha Sooklal, Anil (1993), „Filozofia neo-wedanty Swamiego Vivekanandy” (PDF) , Nidan, 5, 1993   Olivelle, Patrick (1992). Samnjasa Upaniszady . Oxford University Press. s. 1–18. ISBN 978-0195070453 .

Nauczyciele, a także późniejsi przywódcy religii Ekasarana koncentrowali się głównie na religijnej praktyce bhakti i stronili od systematycznego wykładania stanowisk filozoficznych. Niemniej jednak wzmianki znalezione w obszernych dziełach Sankardevy i Madhavdevy wskazują, że ich teozoficzne stanowiska są zakorzenione w Bhagavata Puranie z silnym wpływem Advaity poprzez jej komentarz Bhavartha-dipika autorstwa Sridhara Swamiego. Niemniej jednak interpretacja tych tekstów dokonana przez Sankardevę była od razu postrzegana jako „oryginalna i nowa”. Uczeni utrzymują, że teksty te nie są przestrzegane in-toto , aw pismach często dostrzega się odchylenia, zwłaszcza gdy oryginalna treść filozoficzna wchodziła w konflikt z głównym celem bhakti , jak wyrażono w Ekasarana-dharmie.

Natura Boga

Chociaż Ekasarana uznaje bezosobowego ( nirguna ) boga, identyfikuje osobowego ( saguna ) jako godnego czci, którego identyfikuje w Bhagavad-Puranic Narayana . Jedynym aspektem, który odróżnia to, co osobowe od tego, co bezosobowe, jest akt stworzenia, poprzez który Narajana stworzył wszystko. W przeciwieństwie do Gaudiya Vaisnavizmu, nie rości sobie rozróżnienia między Brahmanem, Paramatmanem i Bhagavatem, które są uważane w Ekasaranie za po prostu różne określenia odnoszące się do tej samej najwyższej rzeczywistości.

Chociaż Narayana jest czasami używany jako synonim Wisznu, bogowie Wisznu , Brahma i Śiwa są uważani za niższych bóstw.

Narayana jako osobowy i czczony bóg jest uważany za kochającego i godnego miłości boga, który posiada pomyślne cechy, które przyciągają wielbicieli. Jest niedwoisty, wszechmocny i wszechwiedzący; twórca, podtrzymujący i niszczyciel wszystkiego. Posiada również cechy moralne, takie jak karunamaya (współczujący), dinabandhu (przyjaciel pokornych), bhakta-vatsala (ukochany wielbicieli) i patit-pavana (odkupiciel grzeszników), które czynią go atrakcyjnym dla wielbicieli. Chociaż nie zaprzecza istnieniu innych bogów, twierdzi, że tylko Narayana jest czczony, a inni są ściśle wykluczeni.

Kryszna

Zgodnie z Bhagavata Puraną obiektem oddania w Ekasaranie jest Kryszna , który sam jest najwyższą istotą. Wszystkie inne bóstwa są Mu podporządkowane. Brahman, Wisznu i Kryszna są zasadniczo jednym. Kryszna jest jedynym najwyższym czcicielem w systemie. Kryszna Śankaradevy to Narayana, Najwyższa Rzeczywistość czyli Parama Brahma, a nie tylko awatar Wisznu. Kryszna jest Samym Bogiem. Uważa Narayana (Krysznę) zarówno za przyczynę, jak i skutek tego stworzenia i twierdzi, że tylko Narayana jest jedyną rzeczywistością. Z filozoficznego punktu widzenia jest On Najwyższym Duchem (Param-Brahma). Jako kontroler zmysłów jogini nazywają go Paramatma. W kontakcie z tym światem przyjmuje imię Bhagavanty. Co więcej, niektóre cechy zwykle zarezerwowane dla bezosobowego Boga w innych filozofiach są przypisywane Narajanie z reinterpretacjami.

Dźiwa i zbawienie

Wcielona jaźń, zwana jiva lub jivatma , jest identyczna z Narayanem. Jest okryta mayą i dlatego cierpi z powodu nieszczęścia. Kiedy ego ( ahamkara ) zostaje zniszczone, jiva może postrzegać siebie jako Brahmę. Jiva osiąga mukti (wyzwolenie), kiedy jiva zostaje przywrócona do swojego naturalnego stanu ( maja zostaje usunięta ). Chociaż inni wisznuici (Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Caitanya) uznają tylko videhamukti ( mukti po śmierci), nauczyciele Ekasarany rozpoznali dodatkowo jivanmukti ( mukti za życia). Spośród pięciu różnych rodzajów videhamukti , Ekasarana odrzuca mukti w formie sayujya , gdzie całkowite zaabsorbowanie Bogiem pozbawia jivę słodyczy i błogości związanej z bhakti . Bhakti nie jest zatem środkiem do mukti , ale celem samym w sobie, co jest mocno podkreślane w pismach Ekasarany – Madhavdeva rozpoczyna swoje Namaghosha od złożenia hołdu wielbicielom, którzy nie preferują mukti .

Kryszna jest identyczny z Narayanem

Narayana często manifestuje się poprzez awatary , a Kryszna jest uważany za najdoskonalszego, który nie jest częściową manifestacją, ale samym Narayanem. Narayana jest zwykle czczony w postaci Kryszny. Opis Kryszny jest oparty na tym z Bhagavat Puran, jako ten, który mieszka na Vaikuntha wraz ze swoimi wielbicielami. Tak więc forma kultu różni się od innych form religii opartych na Krysznie (Radha-Kryszna Caitanyi, Gopi-Kryszna Vallabhaczarji, Rukmini-Kryszna Namadewy i Sita-Rama Ramanandy). W dziełach Sankardeva i Madhabdev forma oddania jest nasycona dasya i balya bhava . Madhura bhava , tak rozpowszechniona w innych religiach, jest tu wyjątkowo nieobecna.

Cztery zasady

Cari wastu lub Cztery Zasady definiujące ten system religijny to:

1. Naam — intonowanie i śpiewanie imienia i cech Boga. Ogólnie rzecz biorąc, najważniejsze są tylko cztery imiona: rama-krishna-narayana-hari )
2. Deva — wielbienie jednego Boga, czyli Kryszny.
3. Guru — szacunek dla Guru, czyli Duchowego Nauczyciela.
4. Bhakat — stowarzyszenie lub zgromadzenie wielbicieli ( bhaktowie )

Sankardev zdefiniował pierwszą, drugą i czwartą z nich, podczas gdy Madhavdev przedstawił trzecią w Belaguri, kiedy przyjął Sankardev jako guru dla siebie i dla wszystkich innych, którzy przyjęli jego wiarę. Cztery zasady zostają objawione, a ich znaczenie wyjaśnione w czasie inicjacji ( xonron-lowa ).

Cztery księgi: święte teksty

Najważniejszym tekstem religijnym jest Bhagawata , zwłaszcza Księga X ( Daksama ). Dzieło to zostało przetransponowane z oryginalnego sanskryckiego Bhagavata Purany na asamski w XV i XVI wieku przez dziesięć różnych osób, ale głównie przez Śrimantę Sankardev , który przetłumaczył aż dziesięć Cantos (całkowitych i częściowych) tego świętego tekstu.

Trzy inne dzieła zajmują szczególne miejsce w tej religii: Kirtan Ghoxa , skomponowany przez Sankardewa; oraz Naam Ghoxa i Ratnavali , skomponowane przez Madhavdeva.

Nominały

Różne gałęzie Ekasarana dharmy , oparte na ( Cantlie 1984 : 170). Zauważ, że zwolennicy Damodardevy i Haridevy zaprzeczają, że przyjęli inicjację od Sankardevy.

Religia rozpadła się na cztery sanghati ( samhati lub podsekty) wkrótce po śmierci Śrimanty Sankardevy. Sankardev przekazał przywództwo Madhabdevowi , ale zwolennicy Damodardeva i Haridevy nie zaakceptowali Madhabdeva jako swojego przywódcy i utworzyli własną grupę ( Brahma sanghati ). Madhabdeva w chwili swojej śmierci nie wyznaczył następcy. Po jego śmierci trzej przywódcy utworzyli własne wyznania: Bhabanipuria Gopal Ata ( Kaal sanghati ), Purushuttom Thakur Ata, wnuk Sankardeva ( Purusa sanghati ) i Mathuradas Burhagopal Ata ( Nika Sanghati ). Różnią się one głównie akcentem cari wastus (cztery podstawowe zasady)

Brahma sanghati

Brahma sanghati rozwinęło się w wyniku odejścia Damodardeva i Harideva od przywództwa następcy Sankardeva, Madhabdeva. Z czasem to sanghati przywróciło pewne elementy ortodoksji bramińskiej. Rytuały wedyjskie, które są ogólnie zakazane w innych sanghati, są dozwolone w tym sanghati . Bramini również uważali tę sanghati za atrakcyjną i większość sattr tego sanghati tradycyjnie miała bramińskich sattradhikarów . Wśród cari wastus , jak podkreśla Deva , dozwolone jest oddawanie czci wizerunkom devy ( Wisznu i głównych inkarnacji, Kryszny i Ramy). Wśród guru Damodardev jest najważniejszy. Później zaczęli nazywać siebie Damodariya po Damodardev.

Purusz sanghati

Purusz sanghati zostało zainicjowane przez wnuków Sankardevy - Purushottam Thakur i Chaturbhuj Thakur - po śmierci Madhavdev. Nacisk kładziony jest na Naam . Sankardeva zajmuje szczególną pozycję w hierarchii Guru . Do pewnego stopnia tolerowane są niektóre obrzędy bramińskie, a także kult obrazów.

Nika sanghati

To sanghati zostało zainicjowane przez Badala Padma Atę , Mathuradasa i Keśava Atę. Nacisk kładziony jest na sat-sangę . To sanghati nazywa się Nika (czysty), ponieważ opracowało ścisłe zasady czystości i czystości w sprawach religijnych, jak również w życiu ogólnym, zgodnie z wytycznymi Madhabdewy. Kult bożków jest surowo zabroniony i nadaje Madhavdevowi szczególne znaczenie.

Kala sanghati

Sanghati Kala , zapoczątkowane przez Gopala Atę (Gopalldev z Bhavanipur) i nazwane na cześć miejsca jego siedziby Kaljar, kładło nacisk na Guru . Sattariya tego sanghati zaczęto uważać za fizyczne ucieleśnienie Dewy , a uczniom tej sekty nie wolno składać pokłonów nikomu innemu . Sekcie tej udało się zainicjować wiele plemiennych i społecznie zacofanych grup w owczarni Mahapuruxia i miała ona najwięcej zwolenników wśród różnych sanghati . Sattra Dihing , jedna z dużych sattr, nad którymi otrzymała królewski patronat; ale największa sattra, Moamara, wytyczyła niezależną ścieżkę, a wyznawcy tej sekty byli odpowiedzialni za bunt Moamorii przeciwko rodzinie królewskiej Ahom .

Zobacz też

• Bhagawat z Sankardev
• Borgeeta
• Kirtan Ghoxa
• Madhavdev
• Namgar
• Sankardew
• Satra (Ekasarana Dharma)

Notatki

• Cantlie, Audrey (1984). Asamczycy . Londyn.
• Barman, Sivanath (1999). Niedoceniony kolos: wprowadzenie do życia i dzieł Śankaradevy . Guwahati.
• Neog, Dimbeswar (1963). Jagat-Guru Sankardew . Nowgong: Haladhar Bhuya.
• Neog, Maheswar (1980). Wczesna historia wiary i ruchu Vaisnava w Assam: Śankaradeva i jego czasy . Delhi: Motilal Banarsidass .
• Sarma, SN (1966). Ruch neo-vaisnavitów i instytucja Satry w Assam . Uniwersytet Gauhati.
• Murthy, HV Sreenivasa (1973). Vaisnavizm Samkaradevy i Ramanuja (studium porównawcze) . Motilal Banarsidass.
• Sheridan, Daniel (1986). Teizm adwajcki z Bhagavata Purany . Delhi: Motilal Banarsidass.