Pancharatra

Pancharatra ( IAST : Pāñcarātra ) był ruchem religijnym w hinduizmie , który powstał pod koniec III wieku pne wokół idei Narayana i różnych awatarów Wisznu jako ich głównych bóstw. Ruch ten później połączył się ze starożytną tradycją Bhagavata i przyczynił się do rozwoju Vaisnavizmu . Ruch Pancharatra stworzył liczne traktaty literackie w sanskrycie zwane Pancharatra Samhitas i były one wpływowymi tekstami agamicznymi w teistycznym Vaisnava .

Dosłownie oznaczający pięć nocy ( pañca : pięć, rātra : noce), termin Pancharatra był różnie interpretowany. Termin ten został przypisany mędrcowi Narayanowi, który przez pięć nocy spełniał ofiarę i stał się istotą transcendentną i jednością ze wszystkimi istotami. Pancharatra Agamy stanowią jedne z najważniejszych tekstów wielu filozofii Vaisnava , w tym Madhva Sampradayi lub Brahma Sampradayi Madhvacharyi i Sri Vaisnava Sampradayi z Ramanuja . Pancharatra Agamy składają się z ponad 200 tekstów; prawdopodobnie skomponowany między 600 a 850 rokiem n.e.

Shandilya Sutry (~ 100 ne) to najwcześniejszy znany tekst, który usystematyzował pobożną doktrynę Bhakti pancharatra, a inskrypcje z II wieku n.e. w południowych Indiach sugerują, że doktryny Pancharatry były tam już wtedy znane. Adi Shankara z VIII wieku skrytykował elementy doktryny Pancharatry wraz z innymi podejściami teistycznymi, stwierdzając, że doktryna Pancaratra jest przeciwna monistycznym dążeniom duchowym i nie-wedyjskim. XI-wieczny Ramanuja , wpływowy uczony Vaisnavizmu, rozwinął kwalifikowaną doktrynę monizmu, która łączyła idee ruchu Pancharatry z ideami monistycznymi w Wedach. Teologia Pancharatry jest źródłem pierwotnego i wtórnego awatarami w tradycjach hinduizmu .

Historia

Pancharatra ma prawdopodobnie korzenie w III wieku pne jako ruch religijny wokół idei mędrca Narayana, który jest awatarem Wisznu .

Najwcześniejsze użycie słowa Pancharatra znajduje się w sekcji 7.1.10 Taittiriya Samhita , tekstu wedyjskiego. Sekcja opisuje osobę przechodzącą przez rytuał Pancharatra, aby stać się mistrzem retoryki. Sekcja 13.6 Śatapatha Brāhmana wspomina Narayana jako pierwotnego bóstwa, które spełnia tę ofiarę. Sekcja Narayaniya Mahabharaty (XII, 335–351) odnosi się do siedmiu riszich, którzy twierdzą, że rytuał Pancharatra został spójny z Wedami. Chociaż tekst wedyjski wspomina o pięciodniowym rytuale wraz z wieloma innymi ofiarami, pochodzenie wielbicieli Pancaratra Wisznu i ich tradycja są niejasne. Ruch ten połączył się ze starożytną tradycją Bhagavata również wokół Kryszny-Wasudewy i przyczynił się do rozwoju Vaisnavizmu .

Według JAB van Buitenen , słowo „Pancharatra” jest wyjaśnione w Naradiya Samhita jako odnoszące się do tradycji „pięciu wiedzy”. Podobnie Jan Gonda stwierdza, że termin „noce” w „pięciu nocach” w tradycji Pancharatra może być metaforą wewnętrznej ciemności i „zaczął znaczyć - jak, nie wiemy”, chociaż rzeczywiście było wiele interpretacji, takich jak jako „pięć systemów”, „pięć studiów” i „pięć rytuałów”.

Dzieła Shandilyi z I wieku są najwcześniejszą znaną systematyzacją doktryny Pancharatry. Doktryna ta była wówczas znana i wpływowa, o czym świadczą inskrypcje z II wieku n.e. w południowych Indiach. Dowody sugerują, że współistniały one z tradycją Bhagavata w czasach starożytnych.

Uczeni Advaita Vedanta , tacy jak Adi Shankara , krytykowali elementy doktryny Pancharatra wraz z innymi podejściami teistycznymi, twierdząc, że jest ona sprzeczna z monastycznymi dążeniami duchowymi i nie-wedyjskimi. Według Suthrena Hirsta, Shankara wspierał używanie ikon i kult świątynny, jeśli skupiał się na sposobie zrozumienia Brahmana jako jedyna rzeczywistość metafizyczna. Sprzeciwiał się jednak dewocyjnemu teizmowi jako celowi samemu w sobie i celowi poszukiwań duchowych. Tradycja Pancharatra historycznie nie zgadzała się z twierdzeniami, że nie jest ona wedyjska, stwierdza Gonda, a teksty Pancharatra wyraźnie stwierdzają, że „Pancharatra jest wedyjska, wywodzi się ze Śruti” i że „przykazania i praktyki Pancharatry powinny być przestrzegane przez każdego , kto ma wierność Wedom”.

XI-wieczny Ramanuja , wpływowy uczony Sri Vaisnavizmu , urodził się w tradycji Pancharatry, nie zgadzał się z Shankarą i rozwinął kwalifikowaną doktrynę monizmu, która integrowała idee ruchu Pancharatra i idee monistyczne w Wedach. Ramanuja stwierdził, że Wisznu z Pancharatry jest identyczny z Brahmanem Vedanty , gdzie Purusha odzwierciedla wieczną duszę, którą jest Wisznu, a Prakriti, nietrwałe, wiecznie zmieniające się ciało Wisznu.

Wisznu , reprezentowani w szerokim spektrum tradycji, na ogół wyznają system kultu Pancharatry. Pojęcia Naḍa i Naḍa-Brahman pojawiają się już w Sāttvata Samhita lub Sāttvata Tantra oraz w Jayākhya Samhita, dwóch tekstach uważanych za najbardziej kanoniczne z tekstów Pancharatra. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ananda Tīrtha , założyciel linii Madhva, napisał w swoim komentarzu do Mundaka Upaniszady : „W Dvapara Yudze Wisznu jest czczony wyłącznie zgodnie z zasadami Pisma Pancharatra, ale w tym wieku Kali Yuga , Najwyższy Pan Hari jest czczony tylko przez intonowanie Jego Świętego Imienia”. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jiva Gosvami stwierdził w swojej Paramatma Sandārbha , stanowiącej część sześciu głównych Sandārbha, czyli traktatów filozoficznych Gaudiya Vaisnavizmu , że „Widząc, że niedoskonałe pisma w gunie pasji i ignorancji przynoszą jedynie mnóstwo kłopotów, a także widząc, że Oryginalne Wedy są bardzo trudne do właściwego przestrzegania i dlatego będąc bardzo niezadowolonymi z nich obu, wszechwiedzący autorzy pism świętych potwierdzają wyższość Pancharatry, które opisują czystą absolutną prawdę, Narayana i wielbienie Pana, które jest bardzo łatwe do wykonania”.

Boska Manifestacja

Natura Atmana (duszy)

W systemie Pancharatry dusza jest jednością z Najwyższym, ale jest także indywidualnością. Nawet w stanie zbawienia zachowuje indywidualność, aby urzeczywistnić błogość zjednoczenia z Najwyższym.

Nanditha Kryszna

Teologia Pancharatry rozwijała się z biegiem czasu. Przedstawia dualistyczną teorię na temat tego, jak stworzenie manifestowało się z bóstwa, jako Purusha-Prakriti i jako męsko-żeńskie przejawy boskości. Stwierdza, że stworzenie wyłoniło się poprzez vyuhas (aranżacje). Na początku, według doktryny Pancharatry, był tylko Vasudeva - Kryszna ( Vishnu -Narayana, Vasudeva dosłownie oznacza „zamieszkujące bóstwo”) jako najwyższy niezmienny bóg. Ułożyło się w Sankarsaṇę ( Balarama ) jako pana nad całym życiem, a następnie Pradyumna tworzący umysł i Aniruddha jako ego ( ahamkara ). Następnie z Aniruddhy, który stworzył wszechświat empiryczny, wyłonił się Brahma. Tak więc boskość była i jest wszędzie w Pancaratra, ale w różnych aspektach, jedna forma lub faza wyłaniająca się z poprzedniej.

W XI wieku ne Ramanuja , założyciel tradycji Vaisnavizmu Śri Vaisnava , ustanowił dla swoich wyznawców system Pancharatra Vaisnavizmu. Jego filozofia wielbienia Narayana opierała się na naukach pankaratrycznych.

Ramanuja nauczał, że bóstwo absolutne, Parabrahman , manifestuje się w pięciu możliwych aspektach: Para, Vyuha , Vibhava, Antaryamin i Archa. Żywe istoty mogą wchodzić w interakcje z boskością poprzez jedno lub drugie z tych pięciu:

Para: niewidzialny, wieczny najwyższy;
Vyuha: niewidzialny, nietrwały, najwyższy w formie;
Vibhava: zwana także Avatharam , jest inkarnacją Najwyższego w różnych yugach (erach w hinduskiej kosmologii), takich jak Dashavatara ;
Antaryamin: nie dostrzegalny bezpośrednio, ale można go wywnioskować, aspekt najwyższego, którego obecność może odczuć wielbiciel;
Archa: widzialna forma ikony, wypełniona symboliką, konsekrowana w świątyniach lub czczonych wizerunkach w domu (śalagrama, muszla, dekoracje świąteczne), środek do pamiętania i medytacji o Najwyższym.

Czczenie Pana w świątyniach – starożytna cywilizacja systematycznie rozwijała miasta, miasteczka i wsie zgodnie z pismami spisanymi z wiedzą wedyjską i budowała świątynie, aby konsekrować bożka Pana i określała zasady oddawania czci, ofiarowania, robienia festiwali poprzez gromadzenie ludzi z wszystkie dziedziny życia z całym poczuciem obywatelskim. Co ciekawe, podczas organizowania festiwali pisma święte nalegają na czyste środowisko i utrzymanie obiektów medycznych, pobytowych i gastronomicznych dla pielgrzymów odwiedzających festiwal

Wpływ

Teologia Pancharatry związana z Vyuha jest źródłem podstawowych i drugorzędnych doktryn związanych z awatarami w tradycjach hinduizmu , zwłaszcza Sri Vaisnavizmu . Według Barbary Holdrege, profesora i historyka porównawczego religii, doktryny Pancharatry wpłynęły zarówno na Śri Vaisnavizm, jak i Gaudiya Vaisnavizm , choć nieco inaczej. W Sri Vaisnavizmie Wisznu-Narayana jest najwyższy, podczas gdy Vasudeva , Samkarsana, Pradyumna i Aniruddha są czterema Vyuhami. W Gaudiya Vaisnavizmie teoria Vyuha jest bardziej złożona, Kryszna (Vāsudeva) to „Svayam Bhagawan” (ostateczny lub Para Brahman), który manifestuje się jako Vyuhas, a on wraz z Samkarsaną, Pradyumną i Aniruddhą są Vyuhami i Purusha-awatarami sfera materialna.

praktyki

XI-wieczna Vaikuntha Chaturmurti . Jest to jedno z kultowych przedstawień teorii Pancharatra Vyuhas, które można znaleźć w niektórych średniowiecznych świątyniach hinduistycznych.

Tradycja Pancharatra nauczała Panchakali , czyli pięciu obrzędów praktykowanych każdego dnia:

Abhigamna lub ablucje i poranne modlitwy do boga.
Upadana lub zbieranie materiałów kultowych.
Ijya lub czczenie ofiarami.
Svadhyaya lub codzienna nauka.
Joga i medytacja .

Znaczenie teologii boskiej manifestacji w tradycji Pancaratra polega na tym, że wierzy się, że zrozumienie procesu, w którym Wisznu-Narayana pojawił się w rzeczywistości empirycznej i istotach ludzkich, może doprowadzić do odwrócenia tego procesu. Według Pancaratry, poprzez praktykowanie odwrócenia i przejście od tego, co empiryczne, do coraz bardziej abstrakcyjnego, istoty ludzkie mogą uzyskać dostęp do immanentnego Wasudewy-Kryszny, a tym samym osiągnąć zbawcze wyzwolenie ( moksza ).

Skronie

Świątynie i sztuka Vaisnava od czasów Imperium Guptów , stwierdza Doris Srinivasan, próbowały przedstawić idee Pancaratry. W tym systemie, stwierdza Srinivasan, „ Vāsudeva , dosłownie„ zamieszkujące bóstwo ”, jest pierwszą emanacją i źródłem kolejnych emanacji, które mogą być reprezentowane antropomorficznie lub teriomorficznie w sztuce hinduskiej”. Gdy ktoś okrąża starożytne i średniowieczne świątynie jaskiniowe Vaisnava, wielbiciel przechodzi obok ikony przedstawiającej Vasudevę (najbardziej abstrakcyjną), a następnie kolejne Vyuhas (dosłownie „uporządkowany układ”).

Teksty Pancharatry

Bhaktisūtry z Shandilyi były jednymi z najwcześniejszych systematycznych traktatów o doktrynie Pancaratry. Literatura Pancaratra składa się z Āgama Vaisnavizmu. Podobnie jak odpowiednik Shaivism, nie tylko przedstawia teologię, ale opisuje szczegóły, symbolikę i procedury budowania świątyń Vaisnava i rytuałów. Według tradycji Pancharatra istnieje 108 samhit , ale jej teksty wymieniają ponad 200 samhit . Wiele tekstów Pancaratry zaginęło. Niektóre zachowane teksty Pancaratry, z ich ogólnym celem, to:

Sasvata Samhita : traktat o boskich przejawach ( vyuhas ), czterdziestych sześciu inkarnacjach Wisznu i metodologii czczenia
Ahirbudhnya Samhita : omawia filozofię, teorię vyuha, alfabet i rytuały
Hayashirsha Samhita : rytuały i bóstwa
Padma Samhita : Praktyki Panchakala dla wielbicieli, święta i mantry
Paushkara Samhita : ikonografia i kult, uważany za klejnot wraz z Satvata Samhita
Maha Sanatkumara Samhita : duży tekst o praktykach religijnych
Iśwara Samhita : medytacja, kult i rytuały.

Lista agam

Teksty Pancharatry to samhity i tantry, które ze względu na tematykę klasyfikują się jako Agama. Agamy dzielą się głównie na agamy śiwa, śakta i wajsznawa. Agamy Vaisnava to Pancharatra Agama i Vaikhanasa Agama, które kończą Brahmana jako Narayana lub Wisznu . Mahabharata podpisuje się pod filozofią Pancharatry w swojej sekcji Narayaniya . Autor Vishnulok Bihari Srivastava mówi: „Pancharatra została omówiona w części Mahabharaty Narayanopakhyana . Wspomniano, że Narada przyswoił esencję tej tantry od Świętego Narajana . Została ona przyjęta jako część Wed o nazwie Ekayana. Aż 215 Pancharatra Samhitas zostało wspomnianych w Kapinjala Samhita. Niektóre z Samhity to lista oparta głównie na liście tekstów sanskryckich z H. Daniel Smith Agama Collection, Cleveland, Ohio:

Agastya-Samhita
Aniruddha-Samhita
Ahirbudhnya Samhita
Brihat-Brahma-Samhita
Iśvara-Samhita
Kapinjala-Samhita
Gautama-Samhita
Citrasikhandi-Samhita
Jayakhya-Samhita
Jayottara-Samhita
Nalakubara-Samhita
Naradiya-Samhita
Pancaprasna-Samhita
Parama-Samhita
Paramapurusa-Samhita
Parasara-Samhita
Padma-Samhita
Parameśwara-Samhita
Prakaśa-samhita
Purusottama-Samhita
Pauskara-Samhita
Bharadvaja-Samhita
Bhargava-Tantra
Mayavaibhava-Samhita
Markandeja-Samhita
Laksmi Tantra
Varaha-Samhita
Vasistha-Samhita
Wiśwa-Samhita
Wiśwamitra-Samhita
Visnutattva-Samhita
Wisznu Tantra
Wisznu-Samhita
Wiśwaksena-Samhita
Wihagendra-Samhita
Vrddha-Padma-Samhita
Śriprasna-Samhita
Sanatkumara-Samhita
SattvatSamhita
Szesza-Samhita
Hayasirsa-Samhita

Spośród tych samhit w świątyni Śrirangam Sri Ranganatha Swamy „Sri Parameśwara Samhita” , stosuje się i praktykuje wariant paushkara samhity.

świątyni Sri Kanchipuram Varadaraja Swamy „Sri Jayakhya Samhita” przestrzega się i praktykuje. W świątyni Sri Melukote Cheluva Narayana Swamy „Sri Ishwara samhita” jest przestrzegana i praktykowana. W Tiruvellarai Sri Pundarikaksha Swamy Temple „Sri Paadma Samhita” jest przestrzegana i praktykowana. W Tirukkudantai (kumbakONam) Aravamudhan Sarngapani jest czczony za pomocą „Sriprasna samhita” . W pozostałych miejscach używa się Padma samhita lub jej odmian. Gaudiya Vaisnavowie naśladują Brahma Samhita i „Naradiya Samhita” .

System pancaratry
	Vyūhas	Obraz	Atrybuty	Symbol	Kierunek	Twarz	Pojęcie
Narajana Wisznu	Vasudeva		Koło czakr Gada Mace Shankha Conch	Orzeł Garudy	Wschód	Saumya (spokojny/ życzliwy)	Siła Bali
	Samkarsana		Lāṅgala Pług Musala Tłuczek Kieliszek do wina	Tala Fan	Południe	Simha Lew	Wiedza Jṅāny
	Pradyumna		Capa Bow Bāṇa Strzała	Krokodyl Makara	Zachód	Raudrę Kapila	Suwerenność Aiśvaryi
	Aniruddha		Miecz Carma Tarcza Khaḍga	Ṛṣya (ऋष्य) Antylopa białonoga	Północ	Dzik Varaha	Moc Śakti

Dalsza lektura

SN Dasgupta, Historia filozofii indyjskiej, tom. 3 (Delhi: Motilal Banarsidass, 1975); Sanjukta Gupta, tłum., Laksmi Tantra: A Pancaratra Text.
Orientalia Rheno-Trajectina, tom. 15 (Leiden: EJ Brill, 1972); S. Rangachar, Filozofia Pancaratry (Mandya: Sridevi Prakashana, 1991).
Aiyangar, Pandit M. Duraiswami i Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa ze Sri Vedanta Desika. Adyar Library and Research Centre, Madras, Indie, 1996.
Apte, dr PP (zredagowany). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, Indie, 1991.
Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, tekst Pancaratry . EJBrill, Leiden Holandia 1972, przedruk Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2003.
Krishnamacharya, Pandit V. (red.). Ahirbudhnya-Samhita z Pancaräträgama (tom I i II). Adyar Library and Research Centre, Madras, Indie, 1986.
Matsubara, Mitsunori, Pancaratra Samhitas i wczesna teologia Vaisnava , Motilal Banarsidass, New Delhi, 1994, ISBN 978-81-208-1221-5
Matsubara, Mitsunori, Monoteistyczna teoria wczesnych Vaisnavów, Teoria Vyuha we wczesnej Pancaratrze , 1990.
Matsubara, Mitsunori, Powstanie teorii czterech Vyuha Pancaratry , 1991.
Otto Schrader, F., Wprowadzenie do Pancaratry i Ahirbudhnya Samhita , Adyar Library, Madras 1916. Wydanie drugie 1973.
Rangachar, S., Filozofia Pancaratry , Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
Rao, SK Ramachandra. Encyklopedia Ęgama: Päncharäträgama. Tom IV, Sri Satguru Publications, Delhi, Indie, 2005.
Sarma, Pandit K. Ramachandra (red.). Pauñkaragama. Biblioteka i Centrum Badawcze Adyar. Madras, Indie, 1995.
Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisnavizm przez wieki. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
Sutton, Nicholas, Doktryny religijne w Mahabharacie , Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.

Linki zewnętrzne

Literatura Pañcarātry 1940 , Surendranath Dasgupta,
The Parama Samhita (tłumaczenie angielskie) : A Pancaratra Manual, tłumaczenie Krishnaswami Aiyangar, 1940
Pancharatra Agamy w archiwum internetowym