Kurma

Ten artykuł dotyczy hinduskiego bóstwa. Aby zapoznać się z koncepcją przyczyny i skutku, zobacz Karma . Aby zapoznać się z kuchnią południowoazjatycką, zobacz Korma .

Kurma
Członek awatara Dashavatara
Kurma autorstwa Raja Ravi Varma
Dewanagari	कूर्म
Przynależność	wisznuizm
Siedziba	Bharata Khanda , Vaikuntha
Mantra	Om Kurmaya Namah
Broń	Nic
Festiwale	Kurma Jayanti
Małżonek	Lakszmi

Sekwencja Dashavatary
Poprzednik	Matsja
Następca	Waraha

Kurma ( sanskryt : कूर्म ; Kurma , „Żółw”, „Żółw ” ) jest drugim awatarem hinduskiego bóstwa-obrońcy, Wisznu . Pochodzący z wedyjskiej , takiej jak Yajurveda , jako synonim Saptarishi zwanej Kashyapa , Kurma jest najczęściej kojarzony z literaturą post-wedyjską, taką jak Purany . Wyraźnie pojawia się w legendzie o ubijaniu Oceanu Mleka , dalej Samudra Manthana . Oprócz tego, że jest synonimem Akupara , Żółwia Świata podtrzymującego Ziemię, Kurma jest wymieniony jako drugi z Dashavatara , które są dziesięcioma głównymi inkarnacjami Wisznu.

Nazewnictwo i etymologia

Sanskryckie słowo „Kurma” ( dewanagari : कूर्म) oznacza „żółw” i „żółw” . Wcielenie żółwia Wisznu jest również określane w literaturze post-wedyjskiej, takiej jak Bhagavata Purana , jako „Kacchapam” (कच्छप), „Kamaṭha” (कमठ), „Akupara” (अकूपार) i „Ambucara-Atmana” (अम ्बुचर- आत्मना), z których wszystkie oznaczają „żółw” lub „formę żółwia”.

Nirukt

Napisana przez gramatyka Yaskę , Nirukta jest jedną z sześciu Wedang lub „kończyn Wed ”, zajmujących się prawidłową etymologią i interpretacją Wed. Wpis dotyczący stanów Żółwia (nawiasy kwadratowe „[ ]” są zgodne z oryginalnym autorem):

Obyśmy otrzymali ten Twój nieograniczony dar. Słońce jest również nazywane akupara , tj. nieograniczone, ponieważ jest niezmierzone. Ocean również nazywany jest akupara, tj. nieograniczonym, ponieważ jest bezgraniczny. Żółw jest również nazywany a-kupa-ara, ponieważ nie porusza się w studni [ze względu na swoją płytkość]. Kacchapa (żółw) jest (nazywany tak, ponieważ) chroni (pati) swoje usta (kaccham), albo chroni się skorupą (kacchena), albo pije (√pa) ustami. Kaccha (usta lub skorupa żółwia) = kha-ccha, czyli coś, co obejmuje (chddayatl) przestrzeń (kham). To inne (znaczenie) kaccha, „brzeg rzeki”, również wywodzi się z tego samego (rdzenia), tj. woda (kam) jest nim pokryta (chadyate).

— The Nighantu and the Nirukta [of Yaska], przetłumaczone przez Lakshmana Sarupa (1967), rozdział 4, sekcja 18

Kaśjapa

Jak pokazano poniżej, literatura wedyjska , taka jak Samaweda i Jadżurweda , wyraźnie stwierdza, że ​​Akupara/Kurma i mędrzec Kaśjapa są synonimami . Kashyapa – również oznaczający „Żółwia” – jest uważany za Przodka wszystkich żywych istot ze swoimi trzynastoma żonami, w tym roślinnością, jak opisał HR Zimmer:

Ira [co oznacza „płyn”]… jest znana jako królowa-małżonka jeszcze innego starego boga-stwórcy i ojca stworzeń, Kashyapy, Starego Człowieka-żółwia, i jako taka jest matką wszelkiego życia roślinnego .

- Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej, Heinrich Robert Zimmer, 1946), rozdział 6

Legenda o ubijaniu Oceanu Mleka ( Samudra Manthana ) rozwinięta w literaturze post-wedyjskiej jest sama w sobie nierozerwalnie związana z Kurmą (jako podstawą pręta do ubijania) i dotyczy innych synów Kaśjapy: dewów / adityów ( zrodzonych z Aditi ) i asury / Danavas / Daityas (urodzeni z Danu i Diti ) używają jednego z Nag (urodzonych z Kadru ) jako liny do ubijania, aby uzyskać Amritę . Garuda , król ptaków i wierzchowiec Wisznu , jest kolejnym synem Kashyapy (urodzonym z Vinata ), często wspominanym w tej legendzie. W innym Garuda szuka Amrity (zjadając przy okazji walczącego słonia i żółwia ), aby uwolnić swoją matkę i siebie od zniewolenia przez Kadru.

Joga

Kurmasana (postawa żółwia) to pozycja jogi . „ Panikacchapika” (sanskryt पाणिकच्छपिका), oznaczająca „ręczny żółw”, to specjalne ułożenie palców podczas rytuałów uwielbienia, symbolizujące Kurmę. Kurmacakra to Jantra , mistyczny schemat czczenia w kształcie żółwia. Wszystkie one są wymienione w Upaniszadach i Puranach (patrz poniżej).

Symbolizm

Kurmavatara, żółw wcielenie Wisznu, z Garhwa, dystrykt Prayagraj

Kurma z Sesą trzymającą Ziemię (po lewej), Varaha (po prawej) i Wisznu (poniżej, w środku).

Daśawatary porównuje się do ewolucji; Kurma - płaz - jest uważana za następny etap po rybie Matysie .

Stanowczość / Stałość: W. Caland zauważa, że ​​w odniesieniu do „Akupara Kashyapa” w Pancavimsa Brahmana i Jaiminiya Brahmana, żółw jest równy „mocnej pozycji… a Kashyapa (Żółw) jest w stanie przenieść (ich) poprzez morze [istnienia materialnego]”. PN Sinha zdaje się popierać ten pogląd, dodając: „Kurma był wielkim Awatarem, ponieważ przygotowywał drogę do duchowej regeneracji wszechświata poprzez Ubijanie Oceanu Mleka ”.

Bóstwo Jadżnia - Purusza : N. Aiyangar stwierdza, że ​​ponieważ żółw był „użyty jako podstawa ołtarza ognia , ukryty niewidzialny żółw, wzięty razem z ołtarzem i świętym ogniem, wydaje się być uważany za symbolizujący Bóstwo Jadżni - Purusza, który jest niewidzialnym bogiem duchowym rozciągającym się od ołtarza ognia do nieba i wszędzie... to wydaje się być powodem, dla którego żółw jest utożsamiany ze słońcem”.

Medytacja / ubijanie umysłu: Aiyangar przypuszcza również, że legenda o Samudra Manthana symbolizuje ubijanie umysłu poprzez medytację w celu osiągnięcia wyzwolenia ( moksza ). Na podstawie wzmianki o Vatarasanaḥ („Opasany wiatrem”) Munis w Taittirtya Aranyaka - określanej również jako urdhvamanthin , co oznacza „ci, którzy wzbijają się w górę” - oraz wyjaśnienia zawarte w Upaniszadzie Śvetashvatara , Aiyangar wierzy, że „wydaje się, że jest to ukryta oś, wokół której obraca się sedno zagadki puranicznej legendy o Ubijaniu Nektaru ”. R. Jarow wydaje się zgadzać, stwierdzając, że ubijanie Oceanu Mleka reprezentuje „Ubijanie Dualistycznego Umysłu ”.

Ascetyczna pokuta : HH Wilson zauważa, że ​​„relacja [o Samudra Manthana] w Hari Vamsa … jest wyjaśniona przez komentatora jako alegoria , w której ubijanie oceanu jest symbolem ascetycznej pokuty, a ambrozja jest ostateczna Liberation ” (powiązanie z ideą „stałości” i „niewzruszoności”), ale osobiście odrzuca tę interpretację jako „zwykłą mistyfikację” (przypis 1, s. 146).

Astronomia : BG Sidharth stwierdza, że ​​legenda o Samudra Manthana symbolizuje zjawiska astronomiczne, na przykład, że „Mandara reprezentuje regiony polarne Ziemi [a] ubijanie liny, Vasuki , symbolizuje powolny roczny ruch Ziemi… Wisznu , albo samo Słońce spoczywa na zwiniętym wężu… który reprezentuje obrót Słońca wokół własnej osi”. Odnosząc się do żółwia podtrzymującego Ziemię, Sidharth dodaje, że „Dwanaście Filarów… to najwyraźniej dwanaście miesięcy w roku, a… Cztery słonie, na których spoczywa Ziemia, to Dikarin, strażnicy czterech kierunków. [Kurma] symbolizuje fakt, że Ziemia jest podtrzymywana w przestrzeni na swojej rocznej orbicie wokół Słońca”.

Wydłużenie i wycofanie: Jak pokazano w tym artykule, żółw wysuwający i wycofujący swoje kończyny jest często wspominany alegorycznie w Itihāsach (eposach) i Puranach w odniesieniu do różnych tematów, zwłaszcza samokontroli i dystansu.

Wedy

AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson i WJ Wilkins twierdzą, że pochodzenie kurmy znajduje się w Wedach , a konkretnie w Shatapatha Brahmana (spokrewnionej z Jadżurwedą ), gdzie nazwa ta jest również synonimem Kashyapa , jednego Saptarishi (siedmiu mędrców) .

Shatapatha Brahmana to najwcześniejszy zachowany tekst, który wspomina o Kurmie, żółwiu. Shatapatha Brahmana utożsamia żółwia - Kurmę ze stwórcą wszystkich stworzeń. Bóg Prajapati przyjmuje postać Kurmy, aby stworzyć wszystkie stworzenia ( praja ). Ponieważ „stworzył” ( kar ) wszystko, forma Pradżapatiego została nazwana Kurma . Kurma jest utożsamiany z Kashyapą (dosłownie „żółwiem”), dlatego wszystkie stworzenia nazywane są „dziećmi Kashyapy”. Kurma jest również nazywana Aditya (słońce).

Shatapatha Brahmana ma również pochodzenie od Matsya , Ryby. Podobnie jak Kurma, Matsya jest później kojarzony jako awatar Wisznu w Puranach .

Taittiriya Samhita sugeruje rytuał zakopywania żywego żółwia u podstawy ofiarnego ołtarza ognia ( uttar-vedi ). Tym aktem ofiarnik zdobywa sobie zasługę dotarcia do nieba . Aiyangar sugeruje, że żółw symbolizuje Yajna-Purushę, wszechprzenikającego boga ofiary. W innym przypadku w Taittiriya Samhita , gdzie Prajapati przypisuje ofiary bogom i składa ofiarę w sobie, mówi się , że „ciasto ofiarne” ( Purodasa ) zamienia się w żółwia.

Taittiriya Aranyaka opisuje podobną praktykę w rytuale zwanym Arunaketuka-kayana , w którym żółw jest pochowany pod ołtarzem. Tutaj Prajapati lub jego „sok” ( rasa ) żółw nazywa się Arunaketu („ten, który ma czerwone promienie”). Prajapati spełnia wyrzeczenia ( tapas ). Z jego rasy wyłania się żółw pływający w wodzie. Prajapati oświadcza żółwiowi, że jest jego dziełem; w odpowiedzi żółw mówi, że istniał „przed” i manifestuje się jako Purusza - pierwotna istota i tworzy różne bóstwa, w tym słońce, Agni (ogień), Indrę , Vayu (wiatr) i różne istoty. Żółw jest ponownie traktowany jako boski Stwórca wszechświata.

RTH Griffith twierdzi, że żółwie zostały pochowane podczas budowy Ołtarza Ognia Ahavaniya. W tym kontekście Vajasaneyi Samhita z białej Jadźurwedy opisuje żółwia jako „pana wód”. Wybór żółwia może wynikać z przekonania, że ​​podtrzymuje on świat.

Chociaż Kurma nie występuje w najstarszym hinduskim piśmie Rigwedzie , widzący Kashyapa (który jest utożsamiany z Kurmą) pojawia się w hymnach w pismach świętych. Atharvaveda uważa Kaśjapę, który jest wymieniony wraz z Pradżapatim lub z nim utożsamiany, za svayambhu ( „samozamanifestowany”). W późniejszych pismach hinduskich, takich jak eposy i Purany, Kashyapa jest opisany jako dziadek Manu , protoplasta ludzkości. Oprócz opisanego jako jeden z Saptarishi (siedmiu wielkich mędrców), jest on opisany jako jeden z Prajapati s („agenci stworzenia”) i poślubia 13 córek Dakszy , spłodząc bogów, demony, zwierzęta, ptaki i różne żywe istoty. Widzący Kashyapa, żółw, określany w różnych późniejszych literaturach wedyjskich jako przodek istot, jest wywnioskowany przez AA Macdonella wraz z innymi nazwami plemiennymi opartymi na zwierzętach w Rigwedzie, aby sugerować totemizm ; jednak EW Hopkins się z tym nie zgadza.

Rygweda odnosi się również do hymnu, który Vayu ubijał dla mędrców ( muni s ) , a Rudra pije z kielicha visha , który może być podłą wodą lub trucizną. John Muir sugeruje, że visha w Rigwedzie odnosi się do wody pitnej Rudry, jednak mogło to doprowadzić do tego, że w Puranach legenda o Śiwie (który jest ściśle powiązany z wedyjską Rudrą) pije truciznę w Samudra Manthana (ubijanie oceanu ) epizod.

Samaweda

Sama	Bibliografia		Notatki
	Pancavimsa bramin	15.5.30	Ten werset odnosi się do Kashyapa , synonimu Kurma („Żółw”).
	Jaiminiya bramin	3.210	Jak stwierdził W. Caland w swoim tłumaczeniu Pancavisma Brahmana. Dostępne jest niemieckie tłumaczenie Jaiminiya Brahmana autorstwa Calanda z tym wersetem.

29. Istnieje Akupara (Saman). („Pieśń Akupara”). 30. Dzięki temu (Saman) Akupara Kaśyapa osiągnął moc i wielkość. Moc i Wielkość osiąga ten, kto w chwaleniu praktykował Akupara (Saman).

— Pancavimsa Brahmana (przetłumaczone przez W. Calanda, 1931), Prapathaka XV (15), Khanda 5, wersety 29-30

Kashyapa Muni , jeden z Saptarishi (Siedmiu Riszich ) za panowania szóstego (i obecnego) Manu , Chakshusha .

Mędrzec Kashyapa - określony w Wedach , Itihāsie (eposach) i Puranach jako protoplasta wszystkich żywych istot (patrz odpowiednie sekcje poniżej) - jest również określany jako synonim Akupara , imienia „Żółwia Świata” w Mahabharacie . Caland wyjaśnia w swoim przypisie do wersetu 30 znaczenie tego imienia, cytując Jaiminiya Brahmana :

Akupara Kaśyapa zszedł razem z Kalimi do morza. Szukał tego w mocnej pozycji. Widział tego atmana i chwalił go. Następnie znalazł moc stojącą na morzu, a mianowicie na tej ziemi. Od tego czasu Kalisi siedzą na jego grzbiecie. Ten Saman ma (Równy) mocną pozycję. Mocną pozycję zdobywa ten, kto to wie. Chandoma (-Day) to morze… a Kasyapa (Żółw) jest w stanie przenieść (Ich) przez morze. To, że jest tutaj ta Akupara, służy do przekraczania morza.

— Pancavimsa Brahmana (przetłumaczone przez W. Calanda, 1931), przypis 1 (wyciąg z Jaiminiya Brahmana, 210), s. 407

Jaiminiya Brahmana wyraźnie łączy Akuparę, Kashyapę i żółwia, jeśli chodzi o zapewnienie „mocnej pozycji” do przekroczenia morza materialnej egzystencji. Jak pokazano poniżej, w Jadźurwedzie Kaśjapa jest również stwierdzona jako synonim Pradżapatiego (tj. Stwórcy-Boga Brahmy ) i Kurmy . W Puranach Kashyapa jest również często określany jako „Prajapati”.

Epiki

Swami Achuthananda stwierdza, że ​​​​chociaż rola Wisznu jest zróżnicowana, podobnie jak inne legendy, jest „ograniczona” jako Kurma, w porównaniu z innymi jego awatarami.

Eposy przedstawiają najwcześniejsze znane wersje popularnej narracji Samudra Manthana. W Adi Parva z eposu Mahabharata bóg Narayana (utożsamiany z Wisznu ) sugeruje, że bogowie ( dewy ) i demony ( asury ) ubijają ocean w celu uzyskania amrity (ambrozja), gdy oboje szukają nieśmiertelności. Bogowie wybierają górę Mandara jako pręt do ubijania, a węża Vasuki-Ananta jako linę. Następnie zbliżają się do Kurma-rajy, króla żółwi, aby podeprzeć wierzchowca na grzbiecie, na co się zgodził. Bogowie ubijają się od strony ogona węża, podczas gdy asury od strony głowy. Różne drzewa i zioła są wrzucane do oceanu. Ubita woda wsiąka w mleko. Ostatecznie różne cenne przedmioty, takie jak Soma (księżyc), bogini Sri ( Lakszmi ), Sura (likier), biały koń Uchchaihshravas , biały słoń Airavata , klejnot Kaustubha iw końcu bóg Dhanvantari z naczyniem amrity wyłania się z oceanu. Trucizna kalakuta wypływa z oceanu i jest pijana przez Shivę, którego gardło staje się niebieskie, przez co zyskał przydomek Nila-kantha . Devy i asury walczą o amritę . Narayana staje się czarującą kobietą (zwaną Mohini w późniejszych pismach świętych) i wyrywa asurom garnek amrity . Narayana wraz z Narą walczą z asurami, podczas gdy czarodziejka rozdaje amritę tylko bogom. Rahu, asura, przebiera się za boga i sam próbuje wypić amritę. Surya (bóg słońca) i Chandra (bóg księżyca) szybko informują Wisznu, który używa czakry (boskiego dysku) do odcięcia głowy Rahu, pozostawiając głowę nieśmiertelną. Ostatecznie bogowie pokonują asurów, a Indra zachowuje amritę i wyznacza Narę na jej opiekuna.

W tej narracji Kurma nie jest spokrewniony z Wisznu. Chociaż krytyczne wydanie eposu nie odnosi się do Kurmy jako awatara Wisznu, niektóre późniejsze wstawki w rękopisach epickiego współpracownika Kurmy jako pradurbhava ( manifestacja) Wisznu.

Ramajana krótko wspomina epizod Samudra Manthana, jednak nie wspomina w nim o Kurmie . Epos wspomina, że ​​ubity ocean był oceanem mleka, Kshirasagara . Fragment, powszechnie uważany za interpolowany i nie będący częścią wydania krytycznego, odnosi się do Kurmy, a także do wypicia trucizny przez Shivę. Podczas ubijania góra Mandara opada do Patali (świata podziemnego). Na prośbę bogów Wisznu przybiera postać żółwia i podnosi wierzchowca na grzbiecie. Wisznu również wspiera wierzchowca jako trzymającego szczyt w formie, a inna forma dołącza do bogów w ubijaniu oceanu. Późniejsze wersje Ramajany, takie jak Adhyatma Ramayana , kojarzą Kurmę z Ramą , męskim bohaterem Ramajany który jest również uważany za awatara Wisznu.

Purany

Wilkins stwierdza, że ​​„prawdopodobnym” pochodzeniem Kurmy jest inkarnacja Prajapatiego ( tj . Wisznu wzrosło w jego atrakcyjności, imiona, atrybuty i dzieła jednego bóstwa wydają się być przeniesione do drugiego”.

Zarówno Kurma, jak i Varaha , dzik awatar Wisznu, byli związani ze Stwórcą Pradżapatim. Hermann Jacobi sugeruje, że Prajapati mógł oddawać cześć w tych zwierzęcych formach. Gdy Wisznu uzyskał status Najwyższego Boga, działania Pradżapatiego zostały przeniesione na Wisznu.

W post-wedyjskiej literaturze, w tym w Puranach , Kurma jest nierozerwalnie związana z legendą o ubijaniu Oceanu Mleka , znaną jako Samudra Manthana . Kurma jest również bezpośrednio powiązana z Akuparą , tak zwanym „żółwiem świata”, który podtrzymuje Ziemię, zwykle z Sesą .

Purany

Opowieść o Wisznu pojawiającym się jako Kurma, aby wesprzeć tonącą górę Mandara, jest opisana w rozdziale Agni Purany poświęconym Samudra Manthana. Narracja zaczyna się od klątwy mędrca Durvasy rzuconej bogom (dewom), którzy przegrywają z asurami w bitwie i szukają schronienia u Wisznu. Asury i dewy jednoczą się, by ubić ocean mleka, z Górą Mandara jako prętem do ubijania i Vasuki jako liną. Kurma wydaje się wspierać górę. Trucizna Halahala pojawia się z oceanu, który pije Shiva, aby ocalić świat. Następnie różne boskie przedmioty wyłaniają się z ubijania oceanu, kończąc na bogu Dhanavantri niosącym naczynie Amrity. Kiedy asury kradną garnek, Wisznu przybiera postać uwodzicielki Mohini, chwyta go od asurów i rozdaje bogom. Rahu przyjmuje postać dewy i pije amritę i zostaje ścięty przez Wisznu.

Podobna narracja jest również podana w Wisznupuranie ; Opisuje się, że Wisznu uczestniczy w ubijaniu w wielu formach - Kurma jako podstawa wierzchowca, w jednej postaci siedzi na szczycie Mandary, aw innych pomaga bogom i demonom ciągnąć wężową linę. Brahmanda Purana stwierdza, że ​​Wisznu w postaci Brahmy podtrzymuje górę; podczas gdy Narayana ożywiał bogów. Vayu Purana , Padma Purana mają podobne narracje; Bhagavata Purana również opowiada tę historię.

Bhagavata Purana opisuje postać Wisznu jako Ajita, syna Vairajy i Sambhuti, który przyjął postać żółwia, aby uratować Mandarę przed utonięciem. Jest dalej nazywany pierwszym żółwiem. W innym przypadku stwierdza się, że przypływy oceanu są wynikiem oddychania Kurmy, który stał się senny z powodu drapania Mandary po plecach.

Samudra Manthana jest krótko wspomniana w Kurma Puranie , Linga Puranie , Brahma Vaivarta Puranie i Shiva Puranie .

Różnice w tych narracjach zmieniają liczbę i kolejność boskich artykułów pojawiających się w wyniku ubijania oceanu. Liczba waha się od 9 do popularnej listy 14. Wspólna lista obejmuje truciznę Halahala (Kalakuta), Varuni (Sura) - boginię alkoholu, boskiego konia Uchhaishravas, klejnot Kaustubha, boginię Lakshmi (Sri), Apsary , krowa obfitości Surabhi , biały słoń Airavata i Dhanavantri z garnkiem amrity (czasami wyliczane jako dwa przedmioty). Inne przedmioty to parasol Waruny , kolczyki, które Indra zabrał swojej matce Aditi , łuk Wisznu Sharangi , koncha Wisznu ( Shankha ), Nidra – bogini lenistwa, Alakshmi lub Jyestha – bogini nieszczęścia i roślina Tulasi.

W Matsya Puranie Wisznu stwierdza, że ​​​​bogowie poprosili jego postać, światowego żółwia Kurma, który podtrzymuje wszystkie światy na swoich plecach, o pomoc w Samudra Manthana. Kurma jest umieszczona w Patala jako podstawa góry Mandara. Shiva Purana wyraźnie wychwala Wisznu jako światowego żółwia, który wspiera Ziemię. Brahma Vaivarta Purana stwierdza, że ​​wąż Szesha, który podtrzymuje wszechświat nad swoimi kapturami, siedzi na Kurmie, który leży na wietrze lub wodach.

Narracja Wisznupurany o awatarze dzika Wisznu, Varaha , nawiązuje do awatarów Matysy i Kurmy, mówiąc, że Brahma (utożsamiany z Narayanem, epitet przeniesiony na Wisznu) przybierał te formy w poprzednich kalpach .

W opowieści o bitwie demona Bhandasury i bogini Lalita w Brahmanda Puranie Lalita tworzy Kurmę, aby schroniła swoją armię bogini, która tonęła w oceanie, stworzoną przez broń używaną przez demona.

W Agni Puranie kamień Shaligram dla Kurmy jest opisany jako czarny z okrągłymi liniami i podniesioną tylną częścią .

Kurma jest przywoływana w kulcie Wisznu w różnych pismach świętych. Brahma Purana pozdrawia Kurmę w hymnie jako „wielkiego żółwia”, który „podniósł Ziemię i utrzymał górę w górze”. Linga Purana , Garuda Purana i Śiwa Purana podobnie wychwalają Wisznu jako tego, który utrzymywał górę Mandara w górze lub tego, który wspierał Mandarę podczas ubijania oceanu jako żółwia.

Agni Purana , Markendeya Purana , Wisznupurana i Brahma Purana stwierdzają, że Wisznu przebywa w Bharacie ( subkontynencie indyjskim ) w postaci Kurmy. Markendeya Purana zawiera szczegółowy opis różnych krain regionu oraz konstelacji i gwiazd zodiaku odpowiadających dziewięciu częściom żółwia - pyskowi, czterem stopom, ogonowi, środkowi i dwóm bokom brzucha. Bhagavata Purana stwierdza, że ​​​​Wisznu przebywa jako Kurma na kontynencie w Himalajach ( Hiraṇmaya-varsa ).

Kurma Purana jest jedną z czterech Puran, które noszą imiona awatarów Wisznu. Purana jest opowiadana przez Kurmę królowi Indradyumnie , a później mędrcom i bogom w czasach Samudry Manthany. Szczegółowa opowieść o Samudra Manthana jest nieobecna w Puranie i nawiązuje do Kurmy jako tego, który wspierał górę Mandara. Kurma Purana jest opowiadana przez Kurmę, aw Agni Puranie jest przepisane obdarowanie go złotym posągiem żółwia .

Agni Purana nakazuje, aby Kurma był przedstawiany w formie zoomorficznej jako żółw.

W narracji o bitwie między manifestacją Śiwy, Virabhadrą , a awatarem Wisznu, Narasimhą z Linga Purany i Śiwy Purany , Virabhadra kpi z Narasimha-Wisznu, stwierdzając, że czaszka Kurmy zdobi naszyjnik Śiwy.

We wzmiance w Vishnu Puranie i Markendeya Puranie narracji Varaha , Brahma – utożsamiany z Narayanem – decyduje się przyjąć postać dzika Varaha, podobnie jak formy ryby (Matsya) i żółwia (Kurma). w poprzednich kalpach .

Linga Purana , Varaha Purana i Shiva Purana wspominają Kurmę jako drugie miejsce na liście Dashavatara.

Varaha Purana zaleca vrata (śluby) z postem i czczeniem Kurma-Wisznu podczas trzydniowego festiwalu księżycowego, którego kulminacją jest dwunastego dnia księżycowego w jasnej połowie miesiąca Pausha . Mówi się, że pierwszy dzień wraty to dzień, w którym Wisznu przyjął formę Kurma w Samundra manthan.

Bhagavatapurana wymienia Kurmę jako jedenastego awatara Wisznu na liście 22 awatarów. Garuda Purana wymienia go jako jedenastego z 20 awatarów, gdzie indziej jest wymieniany jako drugi z Dashavatara.

Wersja Vishnu Sahasranama z Garuda Purany wspomina Kurmę jako epitet Wisznu. Garuda Purana zwraca się do Kurmy w hymnach do Wisznu. Związany jest z kierunkiem południowo-zachodnim.

Narada Purana

Narada	Bibliografia	Notatki
	Część 1: 2.37, 10.3-4; Część 2: 44.26b-28a, 50.89-91, 54.11, 56.739b-745, 59.36, 62.53; Część 3: 82.6-7, 89; Część 4: 119.14-19, Uttara Bhaga: 8.7-11; Część 5: Uttara Bhaga: 52.29b-35, 68.4	Narada Purana koncentruje się na kulcie i rytuałach.

To była ta góra [Mandara], która była wcześniej podnoszona przez Hari (w postaci [] Boskiego Żółwia) i używana do ubijania (ocean mleka) przez dewy i danawów . Sindhu (ocean), który rozciąga się na sześćset tysięcy Yojanów, jest głęboką jamą wykonaną przez tę górę. Ta wielka góra nie pękła nawet wtedy, gdy ocierała się o fizyczne ciało Boskiego Żółwia. O wiodący królu, kiedy spadł do oceanu, wszystkie ukryte części oceanu zostały odsłonięte przez górę. O bramini, woda wytrysnęła z tej góry [i] poszła w górę ścieżką Brahmandy (Kosmicznego Jaja). Wielki ogień został wywołany przez tę górę z powodu ścierania się, gdy zetknęła się z kościstą skorupą (Boskiego) Żółwia ... Trwało to przez długi czas, a mianowicie. dziesięć tysięcy lat niż ta górska ziemia i potarła naramienniki Pana niosącego dysk.

— Narada Purana (nieznany tłumacz), część 4, Uttara Bhaga, rozdział 8, wersety 7-8 i 11

Narada ze swoją Veeną (lub Viną).

W Narada Puranie , krótkie streszczenie Samudra Manthany zostało przekazane przez Brahmę Mohini , jak zacytowano powyżej (Część 4: 8.7-11). Istnieją dwie inne godne uwagi wzmianki o tej legendzie. Pierwszy jest autorstwa Saunaki , który powiedział: „Kiedy w czasie ubijania oceanu w celu uzyskania nektaru wystąpiła przeszkoda, on [Kurma] trzymał górę Mandara na plecach dla dobra bogów. Szukam schronienia w tym żółwiu” (Część 1: 2.37). W drugim jest powiedziane: „było to wtedy, gdy ocean mleka wzburzał Kamoda urodził się pośród czterech klejnotów Dziewic” (Część 5: Uttara Bhaga: 68,4). Inne szczegóły obejmują:

• kilka alegorii żółwia rysującego kończynami, w tym w odniesieniu do tworzenia i wycofywania żywych istot (Część 2: 44.26b-28a) oraz wycofywania narządów zmysłów (Część 2: 50.89-91 i 59.36)
• Podział Ziemi – Kurma-vibhaga – odnosi się do Jyotisa , pomocniczego tekstu Wed ( Część 2: 54.11 i 56.739b-745)
• Kurma jest jednym z dziesięciu głównych awatarów ( Dashavatara ) Wisznu (część 4: 119.14-19)

Padma Purana

Padma	Bibliografia	Notatki
	Część 1: 3.25b-29, 4, 5.81-87, 13.146b, 13.180, 13.186, 14.22-27; Część 2: 41.38-44a, 47.77-78, 47.85, b-8649.120-122a, 53.3, 75.90; Część 5: 8–10; Część 6: 78.28-43; Część 7: 5.12-20, 30.11-15, 66.44-54, 71.23-29b, 71.169-188, 71.244-264, 78.16-29; Część 8: 97.6b-8, 120.51b-73; Część 9: 228.19-24, 229.40-44, 230.3-11, 231-232, 237.15-19; Część 10: 6.175-190, 11.80-89, 11.92b-101, 17.103-117	Brak godnych uwagi wzmianek w częściach 3 lub 4

Wisznu , pozostając w oceanie pod postacią żółwia, nakarmił bogów niezwykłym blaskiem… stała się bogini Waruni (zamanifestowana), Jej oczy przewracały się z powodu odurzenia… [powiedziała:] „Jestem bogini dająca siłę. Demony mogą mnie zabrać”. Uważając Waruni za nieczystego, bogowie pozwolili jej odejść. Potem zabrały ją demony. Stała się winem po tym, jak została (przez nich) zabrana... Potem (pojawiła się śmiertelna trucizna). Przez nią cierpieli wszyscy bogowie i demony wraz z (innymi) bóstwami. Mahadewa [ Śiwa ] wziął i wypił tę truciznę do woli. Z powodu wypicia Mahadevy jego gardło stało się ciemnoniebieskie. The Nagowie wypili pozostałą truciznę, która wypłynęła z Białego [Mlecznego] Oceanu.

— Padma Purana (przetłumaczone przez NA Deshpande, 1988), część 1, rozdział 4, wersety 41-56

Bogini Lakszmi , małżonka Wisznu , znana również jako „Sri”.

W Padma Puranie podane są trzy relacje z Samudra Manthany , wszystkie zaczynające się od przeklęcia Indry przez Durvasasa za arogancję. W pierwszym, opowiadanym przez Pulastyę , w wyniku klątwy „trzy światy wraz z Indrą zostały pozbawione zamożności… [i] Daityowie ( synowie Diti ) i Danavas (synowie Danu ) rozpoczęli operacje wojskowe przeciwko [bogom], zmuszając ich do szukania schronienia u Wisznu . Vasukiego służy jako lina do ubijania oceanu. Warto zauważyć, że podczas ubijania Varuni (bogini wina) po wyjściu zostaje odrzucona przez bogów i zaakceptowana przez asurów , co jest przeciwieństwem relacji podanej w Brahmanda Puranie (aby wyjaśnić znaczenie „Asura”). Pojawia się również nienazwana trucizna, którą pije Śiwa przed pojawieniem się Dhanvantari z nektarem nieśmiertelności ( Amrita ) oraz Lakszmi . Chociaż asury przyjmują nektar, Wisznu przybiera postać Mohini oszukać ich i oddać bogom. Asury zostają zniszczone, a Danavowie od tego czasu stają się „chętni do (towarzystwa) pań” (część 1: 4).

O bogowie, Indira (tj. Laksmi ), dzięki której zaledwie spojrzeniu świat jest obdarzony chwałą, zniknął z powodu klątwy bramina ( tj. Durvasasa ). Następnie, o bogowie, wy wszyscy, wraz z demonami, wyrwawszy z korzeniami złotą górę Mandara i czyniąc z niej, wraz z królem węży krążącym wokół niej, pręt do ubijania, ubijajcie mleczny ocean. O bogowie, z niej wyrośnie Laksmi, matka świata. O chwalebni, nie ma wątpliwości, że dzięki niej będziecie zachwyceni. Ja sam, w postaci żółwia, w pełni utrzymam górę (Mandara) (na plecach).

— Padma Purana (przetłumaczone przez NA Deshpande, 1988), część 5, rozdział 8, wersety 19b-23

Daśawatara , czyli dziesięć głównych awatarów Wisznu .

W drugiej relacji, opowiedzianej przez Sutę , w wyniku klątwy „matka światów” ( Lakszmi ) znika, a świat rujnuje susza i głód, zmuszając bogów – uciskanych głodem i pragnieniem – do szukania schronienia z Wisznu nad brzegiem Oceanu Mlecznego (część 5: 8). Ananta ( w pierwszej relacji Vasuki ) jest używana jako lina do ubijania. W dniu Ekadashi pojawia się trucizna Kalakuta, którą Śiwa połyka „medytując o Wisznu w swoim sercu”. Zła istota zwana Alaksmi (tj. a-Laksmi lub „nie Laksmi ”) wyłania się i ma przebywać w miejscach takich jak kłótnie, hazard, cudzołóstwo, kradzieże i tak dalej (Część 5:9). Ubijanie trwa i pojawiają się pomyślne istoty i przedmioty, w tym „brat Laksmi, [który] wyrósł z nektaru. (Tak też) Tulasi [tj. Lakszmi ], żona Wisznu”. Z tej okazji Wisznu przybiera postać Mohini jedynie po to, by rozdać nektar bogom, bez wzmianki o oszukiwaniu asurów (część 5:10).

Trzecia relacja, opowiedziana przez Shivę , jest bardzo podobna do innych, z wyjątkiem znacznie większego nacisku na Lakshmi i chociaż trucizna Kalakuta pojawia się i jest połykana przez Shivę, nie ma wzmianki o Alaksmi ani awatarze Mohini (Część 9: 231 –232). Naga używana jako lina do ubijania jest określana jako „Pan Węży” (prawdopodobnie Ananta ) . Inne szczegóły obejmują:

• Kurma jest wymieniany jako awatar Wisznu (część 1: 3.25b-29), jako dawca dobrodziejstw (część 1: 5.81-87) i mówi się, że pojawił się podczas czwartej wojny między dewami i asurami (część 1 : 13.180); mówi się , że podczas ubijania Indra pokonał Prahladę (część 1: 13.186)
• Odnosząc się do Kurmy jako żółwia-świata , jest powiedziane: „Z powodu (samej) prawdy słońce wschodzi; też wieje wiatr; ocean nie przekroczyłby (tj. nie przekroczyłby) swojej granicy ani też żółw nie odwróciłby (tj. podtrzymał) ziemi” (Część 2: 53.3); Kurma jest również wymieniana jako „pierwszy żółw”, podpora wszystkiego, przyczyna produkcji ambrozji i podpora Ziemi (część 7: 71.169-188); w końcu, po podniesieniu ziemi z wód w postaci dzika ( Varaha ), jest powiedziane, że Wisznu umieścił ją na głowie Śesy przed przyjęciem formy Kurmy (część 9: 237.15-19)
• Kurma jest nazwany jednym z 10 głównych awatarów ( Daśawatara ) Wisznu przez Jamę (część 7: 66.44-54), Brahmę (część 7: 71.23-29b) i Śiwę (część 9: 229.40-44)
• Śalagrama Kurmy jest opisana jako „podniesiona, okrągła na powierzchni i wypełniona dyskiem (jak figura) . Oznaczony Kaustubha, ma zielony kolor” (Część 8: 20.51b-73)
• Mówi się, że Kurma mieszka na Vaikuntha (część 9: 228.19-24); i jest jednym ze 108 imion Wisznu (część 10: 17.103-117)
• Shiva pozdrawia Kurmę, który „wydobył Ziemię wraz z górami, lasami i gajami z wnętrza wód głębokiego oceanu” (część 10: 6.175-190)

Skanda Purana

Skanda	Bibliografia	Notatki
	Część 1: 8,89, 9–12; Część 2: 47.12-15; Część 3: Uttarardha: 11.8-11; Część 4: Venkatacala Mahatmya: 11, 20.81, 36.20-26; Część 5: Purusottama-Ksetra Mahatmja: 15.30, 22.32-43; Część 6: Margasirsa Mahatmya: 3.23-29; Część 7: Vasudeva-Mamatmya: 9–14, 18.12-20, 27.32-33; Część 8: Setu Mahatmya: 3.81-82, 37.15-20, 46.31-36; Część 9: Dharmaranya Khanda: 19.16, 20.20-23; Część 10: Purwardha: 8.100, 29.17-168, 32.69-71, 41.102, 50; Część 11: Uttarardha: 51, 70,69; Część 12: Avantiksetra Mahatmya: 42.12-14, 44 63.83; Część 14: Reva Khanda: 7; Część 15: Reva Khanda: 151.1-17, 181.56-65, 182.1-22; Część 17: Nagara Khanda: 144.117; Część 18: Nagara Khanda: 210, 262.21-22, 271.245-455; Część 19: Prabhasa-Ksetra Mahatmya: 7.17-37, 11.18, 32.100-103a, 81.23-24; Część 20: Prabhasa Khanda: 167.33, 199.11-12	Nic godnego uwagi w częściach 13 lub 16. Część 15 mówi, że Hamsa, jeden z synów Kasyapy, został wierzchowcem Brahmy (221.1-6)

Gdy Ocean Mleka był mieszany, góra zapadła się głęboko w Rasatala . W tej samej chwili Pan Ramy , Visnu , stał się żółwiem i podniósł go. To było coś naprawdę cudownego... Wspaniała góra miała niebywałą siłę. Potoczył się po plecach, szyi, udach i przestrzeni między kolanami żółwia o szlachetnej duszy. Z powodu tarcia tych dwóch, powstał podwodny [tj. podwodny] pożar.

— Skanda Purana (nieznany tłumacz, 1951), część 1, rozdział 9, wersety 86 i 91

Mędrzec Bṛhaspati , który przeklina Indrę w niektórych relacjach z Samudra Manthana .

W Skanda Puranie podane są cztery relacje z Samudra Manthany . W pierwszym ubijanie oceanu Mleka ma miejsce po tym, jak mędrzec Brhaspati przeklął Indrę , co skutkuje zniknięciem Lakszmi , nieszczęściem dla wszystkich i ruiną dewów , pokonanych w bitwie przez asurów , którzy zabierają ich cenne przedmioty takie jak klejnoty do Patala . Za radą Brahmy , Indra i dewy zawierają pakt z Bali , przywódca asurów, aby odzyskać klejnoty z Oceanu Mleka. Nie mogąc przenieść góry Mandara, aby użyć jej jako pręta do ubijania, Wisznu zostaje poproszony o pomoc, który przybywa na Garudę , zabiera górę do oceanu i inkarnuje jako Kurma. Vasuki jest używany jako lina do ubijania. Wytwarzana przez Kalakuta trucizna spowija dewy i Daityów - powodując ignorancję i pożądanie - zanim spowija całe istnienie (w tym Vaikuntha ) i zamienia kosmiczne jajo w popiół (Część 1: 9). siedmiodniowa żałoba zwraca się o schronienie, a pochodzenie i potrzeba czczenia Ganeśy w celu „osiągnięcia sukcesu w przedsięwzięciu” jest wyjaśnione, zanim Shiva wypije truciznę (część 1: 10). Więcej informacji na temat kultu Ganeśy podano przed wznowieniem ubijania, w wyniku którego powstało wiele pomyślnych przedmiotów i istot, w tym Lakszmi (część 1: 11). Dhanvantari wyłania się z nektarem nieśmiertelności ( amrita ), który jest przyjmowany przez asurów. Wisznu inkarnuje się jako Mohini , i pomimo ostrzeżenia Bali, że „mędrzec nigdy nie powinien ufać kobietom”, nadal otrzymuje nektar, który Ona daje dewom (część 1: 12).

W drugiej relacji Indra zostaje ponownie przeklęty przez mędrca Brhaspatiego (część 7: 8), co powoduje zniknięcie Laksmi , a wraz z nią brak „Pokuty, Czystości, Miłosierdzia, Prawdy… Prawdziwej Dharmy , Dobrobytu”. .. Siła [i] Sattva (cecha dobroci)”. Mnożą się głód, ubóstwo, gniew, pożądanie, jedzenie mięsa i przewrotne myślenie, w tym przekonanie, że adharma jest dharmą , oraz przewrotne interpretacje Wed, aby usprawiedliwić zabijanie zwierząt (część 7: 9). Wisznu zostaje poproszony o schronienie przez dewy i instruuje je, aby ubijały Ocean Mleka (Część 7: 10). Indra zawiera pakt z asurami, Sesa jest używana jako wirująca lina z górą Mandara, a Wisznu wciela się jako Kurma jako baza. Po tysiącu lat ubijania trucizna Halahala jest wytwarzana i połykana przez Śiwę; spadające krople są zbierane przez węże, skorpiony i niektóre lecznicze (część 7:11). Ubijanie trwa przez kolejne tysiąc lat, tworząc pomyślne przedmioty i istoty, w tym Laksmi (Część 7:12). Dhanvantari wyłania się z dzbanem Amrity , który jest zabierany przez asury, a Wisznu przybiera „cudownie piękną kobiecą postać, która oczarowała cały świat” ( Mohini ). Pomimo ostrzeżenia asurów, aby jej nie ufali, Mohini otrzymuje amritę, która jest przekazywana dewom, zanim asury zostaną zniszczone w bitwie (część 7: 13).

Mohini , awatar czarodziejki Wisznu .

W trzeciej krótkiej relacji ubijanie ma miejsce po „wielkiej utracie klejnotów z powodu niegodziwych dusz” i utracie prawości. Vasuki jest używany jako sznur do ubijania, ponieważ dewy i asury „umieściły główną roślinę aktywności na grzbiecie (boskiego) żółwia i ubijały cenne klejnoty”. Powstaje wiele pomyślnych przedmiotów i istot, w tym Sura (alkohol; w innych relacjach Varuni ) i Dhanvantari . Następuje kłótnia między dewami i asurami, a Wisznu inkarnuje się jako „fascynująca postać kobiety” ( Mohini ), aby omamić demony jako Indra daje im Surę i poprzez „sztuczną rękę” zabiera Amritę . Generowana jest również trucizna Halahala, którą spożywa Shiva (część 12: 44).

Wiśwamitra pokrótce opowiedział tę legendę . Szczegóły są prawie takie same jak w poprzednich relacjach, z Vasuki jako sznurem jako „Kacchapa (inkarnacja Wisznu żółwia ) podtrzymywana (góra)”, w tym trucizna Kalakuta wypita przez Shivę i inkarnacja Mohini , aby oszukać asurów . Godnym uwagi wyjątkiem jest to, że ubijanie najpierw tworzy „ohydną” rodzinę trzech Ratnas (klejnotów); odrzuceni zarówno przez dewy, jak i danawów , są akceptowani przez Ka (tj. Brahmę ; Część 18: 210).

Warto zauważyć, że przypominając opis Prajapatiego i Żółwia w Taittiriya Aranyaka (patrz wyżej), istnieje również opis z czasów powszechnego rozwiązania, kiedy Brahma „przybrał postać Khadyota ( Świetlik , Świetlik)” i poruszał się przez tysiąc boskich lat, zanim znalazł „Pana [ Wisznu ] śpiącego w postaci żółwia”. Obudzony przez Brahmę, Wisznu „wstał, wyrzucając trzy światy, które zostały połknięte w czasie zamknięcia [poprzedniego] Kalpa ” z całym stworzeniem – w tym dewami , danawami , księżycem, słońcem i planetami – powstałymi z Niego i przez Niego. Wisznu widzi również, że Ziemia „była w wielkim oceanie siedzącym na grzbiecie żółwia” (część 14: Reva Khanda: 7). Inne szczegóły obejmują:

• Wspomniano, że Kurma utrzymywał górę Mandara (część 1: 8.89);
• Tara zwróciła się do niego i „przeniknięty przez nią, Kurma, stwórca wszechświata, podniósł Wedy ” (część 2: 47.12-15)
• Eksploracja Linga Śiwy : „Pierwotny żółw, który znajdował się jako bulwiasty korzeń Złotej Góry, jak również jego podpora, był widziany przez Acyutę [Wisznu]” ; Również dzięki błogosławieństwu Śiwy Śesa , Kurma i inni są w stanie udźwignąć ciężar tego Linga (Część 3: Uttarardha: 11.8-11)
• Po tym, jak Varaha wydobyła ziemię z wód, Wisznu „umieścił Słonie z Kwater, Króla Węży i ​​Żółwia, aby zapewnić jej dodatkowe wsparcie. To naczynie Miłosierdzia ( Hari ) dobrowolnie zastosowało swoją własną śakti (moc) w nieprzejawionej formie jako wsparcie dla nich wszystkich” (Część 4: Venkatacala Mahatmya: 36.20-26); Bhrgu stwierdza również, że Kurma wspiera ziemię (Część 15: Reva-Khanda: 182.1-22); później stwierdzono, że Sesa i Kurma stabilizują Ziemię (Część 17: Nagara Khanda: 144.117)
• Wspomina się o Kurmie, gdzie Wisznu jest anihilatorem w postaci Rudry (Część 5: Purusottama-Ksetra Mahatmya: 22.32-43)
• Kurma jest nazwany jako jedna z 12 inkarnacji Wisznu , który stwierdza do Brahmy :

Kiedy synowie Kaśyapy (tj. Devy i Asury ) będą ubijać ocean dla (zdobycia) nektaru, ja [ Wisznu ], przyjmując postać żółwia, będę niósł na plecach Górę Mandara, używaną jako pręt do ubijania.

— Skanda Purana (nieznany tłumacz, 1951), część 7, rozdział 18, wersety 12-20

• W procedurze budowy Puja Mandala , Matsya i Kurma powinni być umieszczeni na południowym zachodzie i przedstawieni jako zwierzęta poniżej pasa, ale w postaci ludzkiej powyżej (Część 7: Vasudeva-Mamatmya: 27.32-33)
• Stwierdza się, że Linga Shivy wyewoluowała z „grzbietu żółwia (skorupy)” (Część 9: Dharmaranya Khanda: 19.16) i że „Bija [ pochodzenie ] Vahni (Ogień) towarzyszy (nasienie) Vata (wiatr) i Bija of Kurma (żółw)” (Część 9: Dharmaranya Khanda: 20.20-23)
• Stwierdzono, że „Jak żółw, który wycofuje wszystkie swoje kończyny, ten, kto wycofuje narządy zmysłów poprzez właściwą procedurę Pratyahary, uwolni się od grzechów” (Część 10: Purvardha: 41.102)
• Kumari - Śakti Kurmy - trzyma w dłoni pętlę i znajduje się na południe od Mahalaksmi (Część 11: Uttarardha: 70,69)
• „Kurma” to jedno z tysiąca imion ( Vishnu Sahasranama ) Wisznu (część 12: Avantiksetra Mahatmya: 63,83)
• Kurma jest wymieniony w Dashavatara lub dziesięciu podstawowych inkarnacjach Wisznu (część 15: Reva-Khanda, 151.1-7)
• Bhrgu odnosi się do ksetry (świątyni), która stoi na Kaccapie ( tj .
• Omówiono konstelacje gwiazd w postaci Kurmy (tj. żółwia), gdzie jest również powiedziane, że Kurma stacjonuje w Bharacie i jest zwrócony na wschód (Część 19: Prabhasa-Ksetra Mahatmya: 7.17-37 i 11.18)
• Święte miejsce zwane Prabhasa w Bharacie znajduje się na południowy zachód od świątyni Kurmy (część 20: Prabhasa Khanda: 167,33)

Skronie

Awatar Kurma w Saptashrungi of Shaktism

Świątynia Srikurmam, Srikakulam

Ikonografia

Samudra Manthana jest popularna w ikonografii, a nawet występuje w Azji Południowo-Wschodniej. Godne uwagi przedstawienia obejmują płaskorzeźbę w Angkor Wat z Wisznu i Kurmą pośrodku oraz bogami i demonami po obu stronach ubijającymi ocean. Ziemia pod świątynią reprezentuje Kurmę w ikonografii Khymer, gdzie bogini ziemi jest małżonką Wisznu. Wisznu na szczycie Mandary symbolizuje go jako świecące południowe Słońce.

Kurma jest przedstawiany albo zoomorficznie jako żółw.

W formie antropomorficznej górna połowa to czteroręki mężczyzna, a dolna połowa to ryba. Górna połowa przypomina Wisznu i nosi tradycyjne ozdoby oraz kirita-mukuta (wysoka stożkowa korona) noszona przez Wisznu. W dwóch rękach trzyma czakrę Sudarśana (dysk) i śankha (konchę), zwykłą broń Wisznu. Pozostałe dwie ręce wykonują gesty varadamudra , który obdarza bhaktę błogosławieństwami, oraz abhayamudra , który zapewnia bhaktę o ochronę. Przedstawienie jest podobne do Matsyi, gdzie dolna połowa to ryba.

Lokalizacje

Srikurmam była początkowo świątynią Śiwy, która została przekształcona w świątynię Vaisnava przez świętego Vaisnava Ramanuja . W sanktuarium znajduje się ikona Wisznu, a także Kurmy z ogonem skierowanym tyłem do wielbiciela i twarzą skierowaną na zachód. Jest to sprzeczne z biblijnym nakazem, zgodnie z którym centralna ikona powinna być skierowana na wschód. Według legendy ikona Kurma zwróciła się na zachodnią tylną ścianę na cześć plemiennego Bhil , który czcił go z tyłu świątyni. Nanditha Krishna sugeruje, że plemienny bóg żółwia mógł zostać zasymilowany w hinduskiej owczarni, identyfikując go z Kurmą.

Istnieją cztery świątynie poświęcone tej inkarnacji Wisznu w Indiach:

• Kurmai (dystrykt Chittoor w stanie Andhra Pradesh )
• Sri Kurmam ( dystrykt Srikakulam w stanie Andhra Pradesh )
• Gavirangapur (dystrykt Chitradurga w stanie Karnataka )
• Swarupnarayan (wieś Goghat w dystrykcie Hooghly w Zachodnim Bengalu).

Nazwa wspomnianej wsi pochodzi od historycznej świątyni Kurmy zwanej Varadarajaswamy (Kurma avatara Wisznu), odnoszącej się do bóstwa tej wsi.

Inne zastosowania

​​w ciele jest dziesięć waju (wiatrów), z których jeden nazywa się „Kurma” w odniesieniu do otwierania i zamykania oczu.

Kurma - Nadi ( lub Kūrmanāḍī , sanskryt कूर्मनाडी), oznaczające „Żółwiowy Nerw” lub „Kanał Żółwia”, odnosi się do ustabilizowania umysłu (spowolnienia myśli) w praktyce jogicznej . Samo „Nadi” oznacza „żyłę”, „tętnicę”, „rzekę” lub „dowolny organ rurkowy ciała” (a także „flet”). Chociaż ogólnie mówi się, że Kurmanaḍi znajduje się w górnej części klatki piersiowej poniżej gardła, S. Lele uważa, że ​​​​odnosi się to do czakry Muladhara , znajdujący się w pobliżu kości ogonowej , oparty na rdzeniu słowa „Nal” (sanskryt नल्), oznaczającego „związać”.

Wszystkie one są wymienione w Upaniszadach i Puranach .

Zobacz też

• Przedstawienia kulturowe żółwi
• Dashavatara - dziesięć awatarów Wisznu, w tym Kurma
• Kashyapa - mędrzec wedyjski, którego imię oznacza również „żółw, żółw”
• Kurmasana - pozycja jogi poświęcona Kurmie
• Samudra Manthana - mit o ubijaniu oceanu przez Kurmę
• World Turtle - gigantyczny żółw, który podtrzymuje ziemię

Bibliografia

• Aiyangar, Narayan (1901). Eseje o mitologii indo-aryjskiej . Madras : Addison and Company.
•   JL Brockington (1998). Eposy sanskryckie . Akademik BRILL. ISBN 90-04-10260-4 .
•   Roshen Dalal (2010). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-341421-6 .
•   Nanditha Kryszna (2009). Księga Wisznu . Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-306762-7 .
• Rao, TA Gopinatha (1914). Elementy ikonografii hinduskiej . Tom. 1: Część I. Madras: Drukarnia prawnicza.
• Shastri, JL; Bhatt, lekarz rodzinny; Gangadharan, N. (1998) [1954]. Agni Purana . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Sp. z o.o.
• Brahma Purany . Kolekcja dzieł reprezentatywnych UNESCO - seria indyjska. Motilal Banarsidass. 1955.
• Dutt, Manmatha Nath (1896). Markandeja Puranam . Archiwum internetowe . Wydawnictwo Elizjum.
•   Roy, J. (2002). Teoria Awatary i Boskości Caitanyi . Atlantycki. ISBN 978-81-269-0169-2 .
• Wilson, HH (Horacy Hayman) (1862). Wisznupurana: system hinduskiej mitologii i tradycji . Prace nieżyjącego już Horace'a Haymana Wilsona. Tom. VI. Biblioteka Seminarium Teologicznego Princeton. Londyn: Trübner.
  • Wilson, HH (Horacy Hayman) (1862a). Wisznupurana: system hinduskiej mitologii i tradycji . Prace nieżyjącego już Horace'a Haymana Wilsona. Tom. VII. Biblioteka Seminarium Teologicznego Princeton. Londyn: Trübner.
• Shastri, JL (1990) [1951]. Linga Purana — tłumaczenie na język angielski — część 2 z 2 . Tom. 2. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Sp. z o.o.
• Shastri, JL (2000) [1950]. Śiwa Purana . Tom. 2. Motilal Banarsidas.
  • Shastri, JL (2002a) [1950]. Śiwa Purana . Tom. 3. Motilal Banarsidas.
  • Shastri, JL (2002b) [1950]. Śiwa Purana . Tom. 4. Motilal Banarsidas.
• Warahapurana . Kolekcja dzieł reprezentatywnych UNESCO - seria indyjska. Tom. 1. Motilal Banarsidas. 1960.
• Gupta, Anand Swarup (1972). Kūrma Purāṇa (z tłumaczeniem na język angielski) . All-India Kashi Raj Trust.
• Talukdar z Oudh (1916). Matsja Puranam .
• Shastri, JL; Tagare, GV (1999) [1950]. Bhagavata Purana . Motilal Banarsidas.
• Nagar, Shanti Lal (2005). Brahmawajwarta Purana . Publikacje parimalskie.
• Tagare, GV (1999) [1984]. Brahmanda Purany . Tom. 4. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Sp. z o.o.
• Garuda Purana . Tom. 1. Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
  • Garuda Purana . Tom. 2. Motilal Banarsidas. 2002 [1957].

Linki zewnętrzne

Media związane z Kurmą w Wikimedia Commons