Hanumana

W przypadku innych zastosowań zobacz Hanuman (ujednoznacznienie) .

Hanuman
Bóg mądrości, siły, odwagi, oddania i samodyscypliny
Członek Chiranjivi
Hanuman pokazujący Ramę i Sitę w swojej klatce piersiowej, Ravi Varma Press
Dewanagari	हनुमान
Transliteracja sanskrytu	Hanuman
Przynależność	Wielbicielka Ramy , Devy , Vanary , Awatara Vayu , Mukhyaprany
Siedziba	Kiszkindha
Mantra	ॐ श्री हनुमते नमः (Om Sri Hanumate Namah)
Broń	Gada (maczuga)
Teksty	Ramajana i inne jej wersje , Hanuman Chalisa
Festiwale	Hanuman Jayanti
Informacje osobiste
Urodzić się	Wzgórze Anjeyanadri , dystrykt Koppal
Rodzice	Vayu (duchowy ojciec) Kesari (ojciec) Añjanā (matka)
Rodzeństwo	Bhima (duchowy brat)

Hanuman ( / hinduskim h ʌ n ʊ ˌ m ɑː n / ; sanskryt : हनुमान् , IAST : Hanumān ), zwany także Anjaneya ( sanskryt : आञ्जनेय ), jest bogiem i boskim vanara towarzyszem boga Ramy . Hanuman jest jednym z głównych bohaterów hinduskiego eposu Ramajana . Jest żarliwym wielbicielem Ramy i jednym z Chirandżiwi . Hanuman jest uważany za syna boga wiatru Waju , który w kilku opowieściach odegrał bezpośrednią rolę w narodzinach Hanumana i uważany jest za inkarnację Śiwy w śiwaizmie . Hanuman jest wspomniany w kilku innych tekstach, takich jak epicka Mahabharata i różne Purany .

Dowody oddania czci Hanumanowi są w większości nieobecne w tych tekstach, jak również w większości stanowisk archeologicznych. Według Philipa Lutgendorfa , amerykańskiego indologa , teologiczne znaczenie Hanumana i oddanie mu się pojawiło około 1000 lat po napisaniu Ramajany , w drugim tysiącleciu ne , po przybyciu panowania islamu na subkontynent indyjski . Lutgendorf pisze również, że umiejętności w życiorysie Hanumana również wydają się częściowo wynikać z jego wietrznej ojczyzny, odzwierciedlając Vayu rolę zarówno w ciele, jak iw kosmosie. Święci ruchu bhakti, tacy jak Samarth Ramdas, umieścili Hanumana jako symbol nacjonalizmu i oporu wobec prześladowań. Święty Vaisnava Madhva powiedział, że ilekroć Wisznu inkarnuje na ziemi, Vayu towarzyszy mu i pomaga w jego dziele zachowania dharmy . W czasach nowożytnych ikonografia i świątynie Hanumana są coraz bardziej powszechne. Jest postrzegany jako idealne połączenie „siły, heroicznej inicjatywy i asertywnej doskonałości” oraz „kochającego, emocjonalnego oddania swojemu osobistemu bogu Ramie”, jak Shakti i Bhakti . W późniejszej literaturze jest czasami przedstawiany jako bóg-patron sztuk walki, takich jak zapasy i akrobatyka, a także takich czynności, jak medytacja i pilna nauka. Symbolizuje ludzką doskonałość wewnętrznej samokontroli , wiary i służby dla sprawy, ukrytej za pierwszym wrażeniem istoty, która wygląda jak Vanara . Hanuman uważany jest za kawalera i wzorowego żyjącego w celibacie .

Niektórzy uczeni zidentyfikowali Hanumana jako jedną z potencjalnych inspiracji dla Sun Wukonga , postaci Króla Małp w chińskiej epickiej przygodzie Podróż na Zachód .

Nazwy i etymologia

Hanuman z postawą Namaste (Anjali Mudra).

Znaczenie lub pochodzenie słowa „Hanuman” jest niejasne. W hinduskim panteonie bóstwa zazwyczaj mają wiele synonimicznych imion, z których każda opiera się na jakiejś szlachetnej charakterystyce, atrybucie lub przypomnieniu mitycznego czynu dokonanego przez to bóstwo. Jedna interpretacja „Hanumana” to „ten, który ma zniekształconą szczękę”. Ta wersja jest poparta legendą purańską, w której niemowlę Hanuman myli Słońce z owocem, bohatersko próbuje do niego dotrzeć i zostaje ranny w szczękę za swoją próbę ze strony Indry , Króla Bogów.

Hanuman łączy w sobie dwie najbardziej cenione cechy w hinduskiej bhakti - tradycje kultu śakti : „heroiczną, silną, asertywną doskonałość” oraz „kochające, emocjonalne oddanie osobistemu Bogu”.

Odmiany językowe „Hanuman” obejmują Hanumat , Anuman ( tamilski ), Hanumantha ( kannada ), Hanumanthudu ( telugu ). Inne nazwy to:

• Anjaneya , Anjaniputra (kannada), Anjaneyar (tamilski), Anjaneyudu (telugu), Anjanisuta , wszystko to oznacza „syn Anjany ”
• Kesari Nandana lub Kesarisuta , na podstawie jego ojca, co oznacza „syn Kesari ”
• Vayuputra / Pavanputra : syn devy Vayu - boga wiatru
• Vajrang Bali / Bajrang Bali , „silny ( bali ), który miał kończyny ( anga ) tak twarde lub twarde jak wadżra ( diament )”; ta nazwa jest szeroko stosowana na obszarach wiejskich w północnych Indiach
• Sankata Mochana , „usuwanie niebezpieczeństw, trudności lub przeszkód” ( sankata )
• Māruti , „syn Maruty” (inna nazwa Vayu deva)
• Kapeeshwara , „pan małp”.
• Rama Doota , „posłaniec ( doota ) Pana Ramy ”
• Mahakaya , „gigantyczny”
• Vira , Mahavira , „najdzielniejszy”
• Mahabala / Mahabali , „najsilniejszy”
• Vanarkulathin Thondaiman , „potomek klanu Vanarów ” (tamilski)
• Panchavaktra , „pięciolicowy”
• Mukhya Prana Devaru , „Pierwotny Dawca Życia” (bardziej widoczny wśród wyznawców Dvaity, takich jak Madhwas)

Rozwój historyczny

Stojący Hanuman, dynastia Chola , XI wiek, Tamil Nadu , Indie

Korzenie wedyjskie

Najwcześniejsza wzmianka o boskiej małpie, interpretowanej przez niektórych uczonych jako proto-Hanuman, znajduje się w hymnie 10.86 Rigwedy , datowanym na okres między 1500 a 1200 pne. Dwadzieścia trzy wersety hymnu to metaforyczna i pełna zagadek legenda. Jest przedstawiony jako dialog między wieloma postaciami: bogiem Indrą , jego żoną Indrani i energiczną małpą, którą nazywa Vrisakapi i jego żoną Kapi . Hymn rozpoczyna się, gdy Indrani narzeka Indrze, że niektóre ofiary z somy dla Indry zostały przydzielone energicznej i silnej małpie, a ludzie zapominają o Indrze. Król bogów, Indra, odpowiada, mówiąc swojej żonie, że żywa istota (małpa), która ją niepokoi, ma być postrzegana jako przyjaciel i że powinni starać się pokojowo współistnieć. Hymn kończy się, gdy wszyscy zgadzają się, że powinni zebrać się w domu Indry i podzielić się bogactwem ofiar.

Korzenie protodrawidyjskie

Orientalista FE Pargiter (1852–1927) wysunął teorię, że Hanuman był bóstwem proto-drawidyjskim . Zgodnie z tą teorią nazwa „Hanuman” wywodzi się od tamilskiego słowa oznaczającego samca małpy ( ana-mandi ), najpierw przekształconego na „Anumant” – nazwa, która pozostaje w użyciu. „Anumant”, zgodnie z tą hipotezą, został później sanskrytowany jako „Hanuman”, ponieważ starożytni Aryjczycy, skonfrontowani z popularnym małpim bóstwem starożytnych Drawidów, przyjęli tę koncepcję, a następnie sanskrytowali. Według Murraya Emeneau , znany ze swoich studiów nad językoznawstwem tamilskim, teoria ta nie ma sensu, ponieważ starotamilskie słowo mandi w literaturze Sangam może oznaczać tylko „kobietę małpy”, a Hanuman jest mężczyzną. Co więcej, dodaje Emeneau, złożone ana-mandi nie ma sensu semantycznego w języku tamilskim, który ma dobrze rozwinięte i wyrafinowane reguły gramatyczne i semantyczne. Etymologia „wystającej szczęki”, według Emeneau, jest zatem wiarygodna.

Eposy i Purany

Sceptycyzm Sity

Vanaranam naranam ca kathamasit samagamah Tłumaczenie: Jak może istnieć związek między człowiekiem a małpą?

- Pierwsze spotkanie Sity z Ramajany Valmikiego z Hanumanem (tłumaczenie: Philip Lutgendorf)

Hanuman jest wspomniany w obu hinduskich eposach , Ramajanie i Mahabharacie .

Hanuman jest wspomniany w Puranach . Hanuman jest wymieniany jako awatar Rudry w kilku tekstach sanskryckich. Shiva Purana wspomina Hanumana jako awatara Shivy ; wszystkie inne Purany i pisma święte wyraźnie wspominają go jako duchowego syna Waju lub czasami awatara Rudry (co jest również innym imieniem Waju ). Autor Devdutt Patnaik mówi: „W tradycjach Vaisnava Hanuman nie jest spokrewniony z Shivą. W tradycjach Shaiva Hanuman jest albo awatarem Shivy, albo synem”. Indolog Philip Lutgendorf pisze: „Późniejsza identyfikacja Hanumana jako jednej z jedenastu rudr może odzwierciedlać sekciarskie roszczenia Shaiva do coraz popularniejszego boga, sugeruje również jego pokrewieństwo z klasą niesamowitych i ambiwalentnych bóstw, a tym samym potencjalną kontrolę nad nimi”. Lutgendorf pisze również: „Inne umiejętności w życiorysie Hanumana również wydają się częściowo wynikać z jego wietrznego dziedzictwa, odzwierciedlając rolę Vayu zarówno w ciele, jak i kosmosie” .

Inne mitologie, takie jak te, które można znaleźć w południowych Indiach, przedstawiają Hanumana jako istotę, która jest połączeniem Śiwy i Wisznu lub jest związana z pochodzeniem Ayyappy . XVII-wieczna praca Odia Rasavinoda autorstwa Dinakrishnadasa wspomina dalej, że trzej bogowie - Brahma, Wisznu i Śiwa - połączyli się, by przybrać postać Hanumana.

Późne średniowiecze i epoka nowożytna

Liczne XIV-wieczne i późniejsze obrazy Hanumana znajdują się w ruinach hinduskiego imperium Widźajanagara .

Ramajanie Valmikiego , napisanym prawdopodobnie przed lub około III wieku pne, Hanuman jest ważną, twórczą postacią jako małpi pomocnik i posłaniec Ramy. Postać ewoluowała w czasie, odzwierciedlając regionalne wartości kulturowe. Jednak w późnym średniowieczu jego profil ewoluuje w bardziej centralną rolę i dominację jako wzorowego wielbiciela duchowego, szczególnie w popularnym tekście w języku narodowym Ramcharitmanas autorstwa Tulsidasa (~ 1575 n.e.). Według uczonych, takich jak Patrick Peebles i inni, w okresie zamieszek religijnych i rządów islamu na subkontynencie indyjskim ruch bhakti i zorientowana na dewocjonalizm bhakti joga stały się głównym trendem w kulturze hinduskiej w XVI wieku, a Ramcharitmanas przedstawił Ramę jako awatara Wisznu, najwyższą istotę i osobistego boga godnego oddania, z Hanumanem jako idealnym kochającym wielbicielem o legendarnej odwadze, sile i mocach.

W tej epoce Hanuman ewoluował i wyłonił się jako idealne połączenie śakti i bhakti . Opowieści i tradycje ludowe w XVII wieku i później zaczęły przeformułowywać i przedstawiać Hanumana jako istotę boską, potomka bóstw i awatara Śiwy . Pojawił się jako orędownik prześladowanych religijnie, wyrażający opór, jogin, inspiracja dla sztuk walki i wojowników, postać o mniej futrze i coraz bardziej ludzka, symbolizująca cenione cnoty i wartości wewnętrzne, sama w sobie godna oddania. Gdy hinduscy mnisi przekształcili się w żołnierzy, często nazywali swoje organizacje imieniem Hanumana. Ta ewolucja charakteru Hanumana, jego statusu religijnego i jego roli kulturowej, a także jego ikonografii trwała przez erę kolonialną i do czasów postkolonialnych.

Legendy

Narodziny

Według hinduskich legend, Hanuman urodził się dla matki Anjany i ojca Kesariego . Hanuman jest również nazywany synem bóstwa Vayu (boga wiatru) z powodu legend związanych z rolą Vayu w narodzinach Hanumana i mówi się, że jest inkarnacją pana Shivy (boga niszczyciela). Jedna historia wspomniana w Bhavartha Ramayana Eknatha (XVI wiek n.e.) mówi, że kiedy Anjana wielbił Vayu, król Dasharatha z Ajodhji również odprawiał rytuał Putrakameshti yagna , aby mieć dzieci. W rezultacie otrzymał trochę świętego puddingu ( pajasam ), którym podzieliły się jego trzy żony, co doprowadziło do narodzin Ramy , Lakszmany , Bharaty i Śatrughny . Z boskiego zarządzenia latawiec porwał kawałek tego puddingu i upuścił go, przelatując nad lasem, w którym Anjana oddawał cześć. Vayu , hinduskie bóstwo wiatru, dostarczyło spadający pudding w wyciągnięte ręce Anjany, który go spożył, doprowadzając do narodzin Hanumana.

Maharishi Veda Vyasa zaproponował, że wzgórze Anjanadri w Tirumala jest miejscem narodzin Hanumana. Anjaneri w Nasik , Maharashtra wraz z Anjeneri Anjanadri (w pobliżu Hampi) w dystrykcie Gangavathi Taluk Koppal, Karnataka jest jednym z wielu miejsc, które twierdzą, że są lokalizacją Kishkinda.

Dzieciństwo

Dziecko Hanuman sięga po Słońce, myśląc, że to owoc – BSP Pratinidhi

Według Ramajany Valmikiego, pewnego ranka w dzieciństwie Hanuman był głodny i zobaczył wschodzące czerwone słońce . Myląc go z dojrzałym owocem, skoczył, aby go zjeść. W jednej wersji hinduskiej legendy król bogów Indra interweniował i uderzył Hanumana piorunem. Uderzył Hanumana w szczękę i padł martwy na ziemię ze złamaną szczęką. Ojciec Hanumana, Vayu (powietrze), zdenerwował się i wycofał całe powietrze z Ziemi. Brak powietrza spowodował ogromne cierpienie wszystkich żywych istot. Doprowadziło to Pana Shivę interweniować i reanimować Hanumana, co z kolei skłoniło Vayu do powrotu do żywych istot. Ponieważ błąd popełnił bóg Indra , spełnia życzenie Hanumana, aby jego ciało było tak silne jak Wadżra Indry i aby jego Wadżra również nie mogła go skrzywdzić. Wraz z Indrą inni bogowie również spełnili jego życzenia: bóg Agni spełnił życzenie Hanumana, aby ogień go nie skrzywdził; Bóg Waruna spełnił życzenie Hanumana, aby woda mu nie zaszkodziła; Bóg Waju spełnił życzenie Hanumana, aby był szybki jak wiatr , a wiatr mu nie zaszkodził. Pan Brahma spełnił również życzenie Hanumana, aby mógł przenieść się w dowolne miejsce, w którym nie można go zatrzymać. Stąd te życzenia czynią Hanumana nieśmiertelnym , który posiada wyjątkowe moce i siłę.

W innej hinduskiej wersji jego legendy z dzieciństwa, która, jak twierdzi Lutgendorf, jest prawdopodobnie starsza i znajduje się również w tekstach Jain , takich jak Dhurtakhyana z VIII wieku , podobny do Ikara skok Hanumana w stronę słońca okazuje się śmiertelny i zostaje spalony na popiół od słońca ciepło. Jego prochy spadają na ziemię i oceany. Następnie bogowie zbierają prochy i kości z lądu i przy pomocy ryb składają go ponownie. Znajdują wszystko oprócz jednego fragmentu jego szczęki. Następnie jego pradziadek ze strony matki pyta Suryę aby przywrócić dziecko do życia. Surya przywraca go do życia, ale Hanuman zostaje ze zniekształconą szczęką. Mówi się, że Hanuman spędził dzieciństwo w Kishkindha .

Jakiś czas po tym wydarzeniu Hanuman zaczyna wykorzystywać swoje nadprzyrodzone moce na niewinnych przechodniach jako proste figle, aż pewnego dnia robi figle medytującemu mędrcowi. Wściekły mędrzec przeklina Hanumana, by zapomniał o ogromnej większości swoich mocy. Klątwa pozostaje w mocy, dopóki nie przypomni mu się o swoich mocach w wieku dorosłym.

Wiek dojrzały

Ramajana

Istnieje wiele różnic między tym, co dzieje się między jego dzieciństwem a wydarzeniami z Ramajany , ale jego historia staje się znacznie bardziej solidna w wydarzeniach z Ramajany. Po tym, jak Rama i jego brat Lakszmana , poszukując porwanej żony Ramy, Sity , przybywają do Kishkindha, nowy król i nowo odkryty sojusznik Ramy, małpi król Sugriva , zgadzają się wysłać zwiadowców we wszystkich czterech kierunkach w poszukiwaniu zaginionej żony Ramy. Na południe Sugriva wysyła Hanumana i kilku innych, w tym wielkiego niedźwiedzia Jambavana . Ta grupa podróżuje aż do najbardziej wysuniętego na południe krańca Indii, gdzie napotyka ocean z widoczną na horyzoncie wyspą Lanka (dzisiejsza Sri Lanka ). Grupa chce zbadać wyspę, ale nikt nie potrafi pływać ani skakać tak daleko (takie nadprzyrodzone moce były powszechne wśród postaci w tych eposach). Jednak Jambavan wie z wcześniejszych wydarzeń, że Hanuman był w stanie dokonać takiego wyczynu z łatwością i zdejmuje klątwę.

Ravana pali ogon Hanumana.

Klątwa zdjęta, Hanuman pamięta teraz wszystkie swoje dynamiczne boskie moce. Podobno zmienił się w wielkość góry i przeleciał przez wąski kanał na Lankę. Po wylądowaniu odkrywa miasto zamieszkałe przez króla Lanki Ravanę i jego demonicznych zwolenników, więc kurczy się do rozmiarów mrówki i zakrada się do miasta. Po przeszukaniu miasta odkrywa Sitę w gaju, strzeżonym przez demonicznych wojowników. Kiedy wszyscy zasypiają, spotyka się z Sitą i omawia, jak ją znalazł. Ujawnia, że ​​porwał ją Ravana i wkrótce zmusza ją do poślubienia go. Proponuje jej ratunek, ale Sita odmawia, twierdząc, że musi to zrobić jej mąż (wierzenie z czasów starożytnych Indii ).

To, co dzieje się później, różni się w zależności od relacji, ale powszechna opowieść jest taka, że ​​​​po wizycie u Sity zaczyna niszczyć gaj, co skłoniło go do schwytania. Niezależnie od opowieści, zostaje schwytany na dworze samego Rawany, który śmieje się, gdy Hanuman mówi mu, że Rama przybywa, by zabrać Sitę. Ravana nakazuje swoim sługom podpalić ogon Hanumana jako torturę za zagrożenie jego bezpieczeństwa. Jednak za każdym razem, gdy zakładają nasączoną olejem szmatkę do spalenia, ogon wydłuża się, więc trzeba dodać więcej szmatek. Trwa to, dopóki Ravana nie będzie miał dość i nie rozkaże zapalić światła. Jednak gdy jego ogon się świeci, kurczy ogon i uwalnia się z więzów swoją nadludzką siłą. Wyskakuje przez okno i skacze z dachu na dach, spalając budynek po budynku, aż większość miasta płonie. Widząc ten triumf, Hanuman wraca do Indii.

Po powrocie opowiada swojej grupie zwiadowczej, co się wydarzyło, i pędzą z powrotem do Kishkindha, gdzie Rama cały czas czekał na wieści. Słysząc, że Sita jest bezpieczna i czeka na niego, Rama zebrał wsparcie armii Sugrivy i pomaszerował na Lankę. Tak rozpoczyna się legendarna bitwa o Lankę.

Przez całą długą bitwę Hanuman odgrywał rolę generała w armii. Podczas jednej z zaciekłych walk Lakszmana, brat Ramy, został śmiertelnie ranny; sądzono, że umrze bez pomocy zioła z himalajskiej góry. Hanuman był jedynym, który mógł odbyć podróż tak szybko i dlatego został wysłany na górę.

Po przybyciu odkrył, że wzdłuż zbocza góry było wiele ziół i nie chciał zabrać z powrotem niewłaściwego zioła. Zamiast tego urósł do rozmiarów góry, wyrwał górę z Ziemi i poleciał z powrotem do bitwy. Ten akt jest chyba najbardziej legendarny wśród Hindusów. Mówi się, że kawałek tej góry spadł podczas przenoszenia, a dzisiejsza „Góra Roomassala” jest uważana za upadły kawałek.

W końcu Rama ujawnił swoje boskie moce jako inkarnacja boga Wisznu i zabił Ravanę i resztę armii demonów. W końcu Rama wrócił do swojego domu w Ajodhji, aby powrócić na swoje miejsce jako król. Po pobłogosławieniu darami wszystkich, którzy pomogli mu w walce, Rama dał swój dar Hanumanowi, który go wyrzucił. Wielu urzędników sądowych, zakłopotanych, było rozgniewanych tym aktem. Hanuman odpowiedział, że zamiast prezentu, by pamiętać o Ramie, zawsze będzie w jego sercu. Niektórzy dworscy urzędnicy, wciąż zdenerwowani, poprosili go o dowód, a Hanuman rozdarł jego pierś, na której sercu widniał wizerunek Ramy i Sity. Rama, który udowodnił, że jest prawdziwym wielbicielem, wyleczył go i pobłogosławił nieśmiertelnością, ale Hanuman odmówił i poprosił tylko o miejsce u stóp Ramy, aby go czcić. Wzruszony Rama i tak pobłogosławił go nieśmiertelnością. Podobnie jak Shesha Nag, Hanuman będzie żył po śmierci Kalpa (zniszczenie wszechświata).

Mahabharata

Bhima próbuje podnieść ogon Hanumana.

Wieki po wydarzeniach z Ramajany i podczas wydarzeń z Mahabharaty, Hanuman jest teraz prawie zapomnianym półbogiem, żyjącym w lesie. Po pewnym czasie jego duchowy brat przez boga Waju , Bhima , przechodzi przez te okolice w poszukiwaniu kwiatów dla swojej żony . Hanuman wyczuwa to i postanawia dać mu nauczkę, ponieważ Bhima był znany z tego, że chełpił się swoją nadludzką siłą (w tamtym czasie nadprzyrodzone moce były znacznie rzadsze niż w Ramajanie, ale nadal były widoczne w hinduskich eposach). Bhima napotkał Hanumana leżącego na ziemi w postaci słabej, starej małpy. Poprosił Hanumana, aby się poruszył, ale on tego nie zrobił. Ponieważ w tamtych czasach przechodzenie nad osobą było uważane za wyjątkowo lekceważące, Hanuman zasugerował podniesienie ogona, aby utworzyć przejście. Bhima serdecznie się zgodził, ale nie mógł unieść ogona.

Upokorzony Bhima zdał sobie sprawę, że wątła małpa jest jakimś bóstwem i poprosił go, aby się ujawnił. Hanuman objawił się, ku wielkiemu zaskoczeniu Bhimy, a bracia uścisnęli się. Hanuman przepowiedział, że Bhima wkrótce weźmie udział w straszliwej wojnie i obiecał Bhimie, że usiądzie na sztandarze rydwanu swojego brata Ardżuny i wyda okrzyk bojowy dla Bhimy, który osłabi serca jego wrogów. Zadowolony, Hanuman pozostawił swojego brata na pastwę poszukiwań, a po tej przepowiedzianej wojnie miał zostać ponownie widziany dopiero na początku XVII wieku.

Atrybuty

Hanuman przynosi górę z ziołami , na rycinie z Ravi Varma Press, lata 1910

Hanuman ma wiele atrybutów, w tym:

• Chiranjivi (nieśmiertelny): różne wersje Ramajany i Rama Katha stwierdzają pod koniec, tuż przed śmiercią Ramy i Lakszmany, że Hanuman jest błogosławiony nieśmiertelnością. Będzie częścią ludzkości na zawsze, podczas gdy historia Ramy żyje, a historia będzie się toczyć tak, jak bogowie zawsze ją recytują. Dzięki temu będzie żył wiecznie.
• Brahmachari (samokontrola): ten, kto kontroluje swoje pożądanie od wszystkich materialistycznych rzeczy materialnego świata.
• Kurūp i Sundar : jest opisywany w tekstach hinduskich jako kurūp (brzydki) na zewnątrz, ale bosko sundar (piękny w środku). Hanuman Chalisa opisuje go jako przystojnego o cerze stopionego złota ( kanchana barana birāja subesā ).
• Kama-rupin : Może dowolnie zmieniać kształt, stawać się mniejszym od najmniejszego, większym od największego przeciwnika. Używa tego atrybutu, aby się skurczyć i wejść na Lankę, szukając porwanej Sity uwięzionej na Lance. Później przybiera rozmiary góry, płonącej blaskiem, aby pokazać Sicie swoją prawdziwą moc.
• Siła : Hanuman jest niezwykle silny, zdolny do podnoszenia i niesienia każdego ciężaru dla sprawy. Nazywa się Vira , Mahavira , Mahabala i inne imiona oznaczające ten jego atrybut. Podczas epickiej wojny między Ramą a Rawaną, brat Ramy, Lakszmana, zostaje ranny. Można go wyleczyć i zapobiec śmierci tylko dzięki ziołu znalezionemu w określonej górze Himalajów. Hanuman skacze i znajduje górę. Tam, stwierdza Ramajana , Hanuman stwierdza, że ​​góra jest pełna wielu ziół. Nie wie, którą wziąć. Więc podnosi całą górę Himalajów i przenosi ją przez Indie na Lankę dla Lakszmany. W ten sposób jego ogromna siła pomaga Lakszmanie wyleczyć się z rany. Ta legenda jest popularną podstawą ikonografii, w której jest pokazany lecący i niosący górę na dłoni.
• Innowacyjny : Hanuman jest opisywany jako ktoś, kto nieustannie stawia czoła bardzo trudnym przeciwnościom losu, gdy przeciwnik lub okoliczności zagrażają jego misji pewną porażką i samą egzystencją. Jednak znajduje innowacyjny sposób, aby odwrócić losy. Na przykład po tym, jak znajduje Sitę, przekazuje wiadomość Ramy i przekonuje ją, że rzeczywiście jest prawdziwym posłańcem Ramy, zostaje odkryty przez strażników więziennych. Aresztują Hanumana i na rozkaz Rawany zabierają go na publiczną egzekucję. Tam strażnicy Ravany rozpoczynają jego tortury, zawiązują mu ogon naoliwionym suknem i podpalają. Następnie Hanuman skacze, przeskakuje z jednego dachu pałacu na drugi, spalając w ten sposób wszystko.
• Bhakti : Hanuman jest przedstawiany jako wzorowy wielbiciel ( bhakta ) Ramy i Sity. Teksty hinduskie, takie jak Bhagavatapurana , Bhakta Mala , Ananda Ramayana i Ramacharitmanas , przedstawiają go jako kogoś utalentowanego, silnego, odważnego i duchowo oddanego Ramie . Z kolei opowieści o Ramie, takie jak Ramajana i Ramacharitmanas , przedstawiają hinduską dharmiczną koncepcja idealnego, cnotliwego i współczującego mężczyzny (Rama) i kobiety (Sita), dostarczając w ten sposób kontekst dla atrybutów przypisanych w niej Hanumanowi.
• Uczony jogin : W tekstach późnego średniowiecza i późniejszych, takich jak te autorstwa Tulasidasa , atrybuty Hanumana obejmują wyuczoną w Vedanta filozofię hinduizmu, Wedy , poetę, erudytę, gramatyka, piosenkarza i muzyka par excellence.
• Usuwający przeszkody : w literaturze dewocyjnej Hanuman usuwa trudności.
• Obdarzający ośmioma siddhi i dziewięcioma nidhi swoich wielbicieli : Hanuman jest opisywany jako obdarzający ośmioma klasycznymi siddhi i dziewięcioma nidhi, dobrodziejstwem udzielonym mu przez Sitę , a także słynnie opisanym przez Goswamiego Tulsidasa w jego hymnie nabożnym o nazwie Hanuman Chalisa - „अष्ट सिता। अस बर दीन्ह जानकी माता ॥ ३१ ॥" .
• Uzdrowiciel chorób, bólów i smutków: Leczy wszelkiego rodzaju choroby, bóle i smutki wielbicieli.
• Pogromca demonów, zła i negatywnych energii: Odstrasza duchy, złe duchy, demony, Brahmarakshasa , diabły, Sakini, Dakini, a także zapobiega efektom planet na niebie, złu stworzonemu przez talizmanów, thanthrze czynionej przez innych i złym pieśniom. Następujące imiona Hanumana opisują niektóre z tych cech: Rakshovidhwansakaraka, Akshahantre, Dashagreevakulantaka, Lankineebhanjana, Simhikaprana Bhanjana, Maharavanamardana, Kalanemi Pramathana.
• Obrońca i zbawiciel wielbicieli Shri Ram i jego samego: odźwierny i obrońca drzwi na dwór Ramy oraz obrońca i zbawca wielbicieli.
• Pięciotwarz lub Panchmukha , kiedy przybiera swoją zaciekłą postać: skierowana na wschód twarz Hanumana (Anjaneya), która zapewnia czystość umysłu i sukces. Twarz człowieka-lwa skierowana na południe (Karala Ugraveera Narasimha ), która zapewnia zwycięstwo i nieustraszoność. Twarz Garudy skierowana na zachód (Mahaveera Garuda), która zapewnia ochronę przed czarną magią i truciznami. Twarz dzika skierowana na północ (Lakshmi Varaha ), która zapewnia dobrobyt i bogactwo. Twarz konia ( Hayagriva ) zwrócona ku niebu (do góry), która zapewnia wiedzę i dobre dzieci.

Teksty

hinduizm

Weda

Muktikā odnosi się do zbioru 108 Upaniszad dostępnych w formie drukowanej od 1883 roku n.e. Kanon jest częścią dialogu między Ramą i Hanumanem, dotyczącego badania mukti w Muktikā Upaniszadzie (108 na liście).

Ramajana

Hanuman znajduje Sitę w gaju Ashoki i dostarcza jej pierścień Ramy.

Sundara Kanda , piąta księga Ramajany, skupia się na Hanumanie. Hanuman spotyka Ramę w ostatnim roku 14-letniego wygnania tego ostatniego, po tym, jak król demonów Rawana porwał Sitę. Wraz ze swoim bratem Lakszmaną Rama szuka swojej żony Sity . Ta i pokrewne legendy o Ramie to najobszerniejsze historie o Hanumanie.

W Indiach istnieje wiele wersji Ramajany . Przedstawiają one warianty legend o Hanumanie, Ramie, Sity, Lakszamanie i Rawanie. Postacie i ich opisy różnią się, w niektórych przypadkach dość znacząco.

Mahabharata

Przydrożna świątynia Hanuman na południe od Chennai , Tamil Nadu .

Mahabharata to kolejny ważny epos , który zawiera krótką wzmiankę o Hanumanie. W Księdze 3, Vana Parva z Mahabharaty , jest przedstawiony jako przyrodni brat Bhimy , który spotyka go przypadkowo w drodze na górę Kailasha. Bhima, człowiek o niezwykłej sile, nie jest w stanie poruszyć ogonem Hanumana, co uświadamia mu i uznaje siłę Hanumana. Ta historia świadczy o starożytnej chronologii postaci Hanumana. Jest również częścią dzieł sztuki i płaskorzeźb, takich jak te w ruinach Widźajanagary.

Inna literatura

Oprócz Ramajany i Mahabharaty Hanuman jest wymieniany w kilku innych tekstach. Niektóre z tych historii uzupełniają jego przygody wspomniane we wcześniejszych eposach, podczas gdy inne opowiadają alternatywne historie z jego życia. Skanda Purana wspomina Hanumana w Rameśwaram .

W południowoindyjskiej wersji Shiva Purany , Hanuman jest opisywany jako syn Śiwy i Mohini (kobiecy awatar Wisznu) lub alternatywnie jego mitologia została powiązana lub połączona z pochodzeniem Swamiego Ayyappy , który jest popularny w niektórych częściach południowej Indie.

Hanuman Chalisa

XVI-wieczny indyjski poeta Tulsidas napisał Hanuman Chalisa , nabożną pieśń poświęconą Hanumanowi. Twierdził, że miał wizje, w których spotkał się twarzą w twarz z Hanumanem. Na podstawie tych spotkań napisał Ramcharitmanas , wersję Ramajany w języku awadhi .

Relacja z Devi lub Shakti

Relacja między Hanumanem a boginią Kali znajduje wzmiankę w Krittivasi Ramayana. Ich spotkanie odbywa się w Yuddha Kanda Ramajany w legendzie o Mahiravanie . Mahirawana był zaufanym przyjacielem/bratem Rawany. Po zabiciu jego syna, Meghanatha, Ravana zwrócił się do Mahiravany, króla Patalaloki o pomoc w zabiciu Ramy i Lakszmany . Pewnej nocy Mahiravana, używając swojej mayi, przyjął postać Wibhiszany i wszedł do obozu Ramy. Tam rzucił mantrę nidra na Vanar Sena, porwał Ramę i Lakszmanę i zabrał ich do Patala Loki. Był wyznawcą Devi , a Ravana przekonał go, by poświęcił bogini walecznych wojowników Ajodhji , na co Mahiravana się zgodził. Hanuman, po zrozumieniu drogi do Patali z Wibhiszany pospieszył na ratunek swoim panom. Podczas swojej podróży spotkał Makardhwaję, który twierdził, że jest synem Hanumana, narodził się z jego potu, który został skonsumowany przez makarę (krokodyla). Hanuman pokonał go i związał, po czym wszedł do pałacu. Tam spotkał Chandrasena, który opowiedział o poświęceniu i sposobie zabicia Ahiravany. Następnie Hanuman skurczył się do rozmiaru pszczoły i podszedł do wielkiego bożka Maha-Kali. Poprosił ją, by pozwoliła mu ocalić Ramę, a zaciekła bogini matka zgodziła się, gdy Hanuman zajął jej miejsce, podczas gdy ona ześlizgnęła się poniżej. Kiedy Mahiravana poprosił książąt-mędrców o pokłon, odmówili, ponieważ pochodzili z królewskiego rodu i nie wiedzieli, jak się pokłonić. Kiedy więc Mahiravana miał im pokazać, jak się kłaniać, Hanuman przyjął swoją formę Pancha-mukha (z głową Garudy, Narasimhy, Varahy, Hayagreevy i nim samym: każda głowa oznaczała określoną cechę. Odwaga i siła Hanumana, nieustraszoność Narasimhy, Garuda umiejętności magiczne i moc leczenia ukąszeń węży, zdrowie Varahy i egzorcyzmy oraz zwycięstwo Hayagrivy nad wrogami), zdmuchnął 5 lamp oliwnych w 5 kierunkach i odciął głowę Mahiravany, zabijając go w ten sposób. Później wziął Shri Ramę i Lakszmanę na ramiona, a kiedy leciał na zewnątrz, Shri Rama zobaczył, jak Makardhwaja jest związany jego ogonem. Natychmiast rozkazał Hanumanowi koronować go na króla Patali. Historia Ahirawana znajduje swoje miejsce w Ramajanach Wschodu. Można go znaleźć w bengalskiej wersji Ramajany, napisanej przez Krittibasha. Fragment, który mówi o tym incydencie, jest znany jako „Mahirabonerpala”. Uważa się również, że po zadowoleniu z Hanumana, Bogini Kali pobłogosławiła go, aby był jej krasnoludem lub strażnikiem bramy, dlatego po obu stronach wejścia do świątyni Bogini można znaleźć Bhairavę i Hanumana.

buddyzm

Hanuman pojawia się z buddyjskim połyskiem w tybetańskiej (południowo-zachodnie Chiny) i khotańskiej (zachodnie Chiny, środkowa Azja i północny Iran) wersji Ramajany. Wersje khotańskie mają Jātaka , ale ogólnie są podobne do tekstów hinduskich w fabule i postaci Hanumana. Wersja tybetańska jest bardziej upiększona i bez prób włączenia połysku Jātaka. Również w wersji tybetańskiej pojawiają się nowe elementy, takie jak Hanuman niosący listy miłosne między Ramą i Sitą, oprócz wersji hinduskiej, w której Rama wysyła ze sobą obrączkę jako wiadomość do Sity. Co więcej, w wersji tybetańskiej Rama beszta Hanumana za to, że nie koresponduje z nim częściej za pośrednictwem listów, sugerując, że małpa-posłaniec i wojownik to uczona istota, która potrafi czytać i pisać.

W Japonii ikony boskiej małpy (Saruta Biko) strzegą świątyń, takich jak Saru-gami w Hie Shrine .

W lankijskich wersjach Ramajany, których tytuł pochodzi od Rawany, historia jest mniej melodramatyczna niż historie indyjskie. Wiele legend opowiadających o odwadze i innowacyjności Hanumana znajduje się w wersjach syngaleskich. Historie, w które zaangażowani są bohaterowie, mają motywy buddyjskie i brakuje im osadzonej etyki i struktury wartości zgodnie z hinduską dharmą. Według Hery Walker niektóre społeczności syngaleskie zwracają się o pomoc do Hanumana poprzez modlitwy do jego matki. W chińskich tekstach buddyjskich, stwierdza Arthur Cotterall, mity wspominają o spotkaniu Buddy z Hanumanem, a także o wielkich triumfach Hanumana. Według Rosalind Lefeber pojawienie się Hanumana we wschodnioazjatyckich tekstach buddyjskich może mieć swoje korzenie w tłumaczeniu Ramajany na chiński i tybetański w VI wieku n.e.

Według Lutgendorfa zarówno w Chinach, jak iw Japonii, podobnie jak w Indiach, brakuje radykalnego podziału na ludzi i zwierzęta, przy czym zakłada się, że wszystkie żywe istoty i przyroda są spokrewnione z ludźmi. W przeciwieństwie do tradycji zachodnich nie ma wywyższenia ludzi nad zwierzętami czy przyrodą. Boska małpa była częścią historycznej literatury i kultury Chin i Japonii, prawdopodobnie pod wpływem bliskiego kontaktu kulturowego za pośrednictwem mnichów buddyjskich i pielgrzymek do Indii przez dwa tysiąclecia. Na przykład japoński tekst Keiranshuyoshu , przedstawiając swoją mitologię o boskiej małpie, czyli teriomorficzny Shinto godło Hie sanktuariów, opisuje latającą białą małpę, która przenosi górę z Indii do Chin, a następnie z Chin do Japonii. Ta historia oparta jest na fragmencie Ramajany, w którym ranny bohater prosi Hanumana o przyniesienie pewnego ziołowego leku z Himalajów. Ponieważ Hanuman nie zna zioła, przynosi bohaterowi całą górę do wyboru. W tym czasie uczony szaman z Lanki odkrył lekarstwo, a Hanuman przywraca górę tam, skąd pochodzi. Wiele japońskich świątyń shinto i granic wiosek, datowanych na okres od VIII do XIV wieku, przedstawia bóstwo małpy jako strażnika lub pośrednika między ludźmi a bogami ( kami ).

Opowieści Jātaka zawierają historie podobne do Hanumana. Na przykład Budda jest opisany jako małpi król w jednym ze swoich wcześniejszych wcieleń w Mahakapi Jātaka , gdzie jako współczująca małpa cierpi i jest maltretowany, ale mimo to nadal przestrzega dharmy , pomagając zagubionej i zagubionej istocie ludzkiej. w niebezpieczeństwie.

dżinizm

Główne artykuły: Rama w dżinizmie i Salakapurusa

Paumacariya (znany również jako Pauma Chariu lub Padmacharit ), wersja Ramajany Jain napisana przez Vimalasuriego, wspomina Hanumana nie jako boską małpę, ale jako Vidyadharę ( istotę nadprzyrodzoną, półboga w kosmologii Jain). Jest synem Pavangati (bóstwa wiatru) i Anjany Sundari. Anjana rodzi Hanumana w leśnej jaskini po wygnaniu przez teściów. Jej wujek ze strony matki ratuje ją z lasu; podczas wchodzenia na pokład jego vimana , Anjana przypadkowo upuszcza swoje dziecko na kamień. Jednak dziecko pozostaje bez obrażeń, gdy skała jest rozbita. Dziecko wychowuje się w Hanuruha.

Istnieją znaczne różnice w stosunku do tekstu hinduskiego: Hanuman jest istotą nadprzyrodzoną w tekstach Jain (Rama jest pobożną Jainą, która nigdy nikogo nie zabija, a to Lakszamana zabija Ravanę). Hanuman zostaje zwolennikiem Ramy po spotkaniu z nim i poznaniu o Porwanie Sity przez Ravanę. Udaje się na Lankę w imieniu Ramy, ale nie jest w stanie przekonać Rawany, by porzucił Sitę. Ostatecznie dołącza do Ramy w wojnie z Rawaną i dokonuje kilku heroicznych czynów.

Późniejsze teksty Jain, takie jak Uttarapurana (IX wiek n.e.) autorstwa Gunabhadry i Anjana-Pavananjaya (XII wiek n.e.), opowiadają tę samą historię.

W kilku wersjach historii Jain Ramayana istnieją fragmenty, które wyjaśniają związek Hanumana i Ramy (zwany w dżinizmie Paumą). Hanuman w tych wersjach ostatecznie wyrzeka się wszelkiego życia społecznego, aby zostać ascetą dżinizmu.

sikhizm

W sikhizmie hinduski bóg Rama był określany jako Sri Ram Chandar, a historia Hanumana jako siddhy wywarła wpływ. Po narodzinach ruchu wojennego Sikhów Khalsa w 1699 r., W XVIII i XIX wieku, Hanuman był inspiracją i przedmiotem czci ze strony Khalsa. Niektóre pułki Khalsa przyniosły ze sobą wizerunek Hanumana na pole bitwy. Teksty sikhijskie, takie jak Hanuman Natak skomponowane przez Hirdę Ram Bhalla i Das Gur Katha autorstwa Kavi Kankana opisują bohaterskie czyny Hanumana. Według Louisa Fenecha tradycja sikhijska głosi, że Guru Gobind Singh był miłośnikiem tekstu Hanumana Nataka .

W epoce kolonialnej w seminariach sikhijskich na terenie dzisiejszego Pakistanu nauczycieli sikhijskich nazywano bhai i wymagano od nich studiowania Hanuman Natak , historii Hanumana zawierającej Ramcharitmanas i inne teksty, z których wszystkie były dostępne w skrypcie Gurmukhi.

Bhagat Kabir , wybitny autor pism świętych, wyraźnie stwierdza, że ​​istota taka jak Hanuman nie zna pełnej chwały boskości. To stwierdzenie jest w kontekście Boskości jako nieograniczonej i ciągle rozszerzającej się. Ananta jest zatem imieniem boskości. W sanskrycie anta oznacza „koniec” . Przedrostek -an jest dodawany, aby utworzyć słowo Ananta (oznaczające „bez końca” lub „nieograniczony”).

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Hanūmān sar garuṛ samānāʼn.

Istoty takie jak Hanumaan, Garura,

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ narpaṯ nahi pistolet janāʼn.

Indra, król bogów i władcy ludzi – żaden z nich nie zna Twojej chwały, Panie.

— Sri Guru Granth Sahib strona 691 Pełny Shabad

Teksty Azji Południowo-Wschodniej

Posąg Majapahit przedstawiający Hanumana z joni (andezyt; XIV wiek) ze Wschodniej Jawy w Indonezji

Istnieją inne niż indyjskie wersje Ramajany , takie jak tajski Ramakien . Według tych wersji Ramajany , Macchanu jest synem Hanumana urodzonym przez Suvannamacchę, córkę Ravany .

Inna legenda mówi, że półbóg o imieniu Matsyaraja (znany również jako Makardhwaja lub Matsyagarbha) twierdził, że jest jego synem. Narodziny Matsyarajy wyjaśnione są w następujący sposób: ryba ( matsya ) została zapłodniona kroplami potu Hanumana, kiedy kąpał się on w oceanie.

Hanuman w tekstach Azji Południowo-Wschodniej różni się od północnoindyjskiej wersji hinduskiej na różne sposoby w birmańskiej Ramajanie, takiej jak Rama Yagan , Alaung Rama Thagyin (w dialekcie arakańskim), Rama Vatthu i Rama Thagyin , Malajska Ramajana , taka jak Hikayat Sri Rama i Hikayat Maharaja Ravana oraz tajska Ramajana, taka jak Ramakien . Jednak w niektórych przypadkach aspekty tej historii są podobne do hinduskich i buddyjskich wersji Ramajany, które można znaleźć gdzie indziej na subkontynencie indyjskim. Valmiki Ramayana jest oryginalnym świętym tekstem; inne są zredagowanymi wersjami poetów do sztuk performatywnych, takich jak tańce ludowe, prawdziwa historia Ramajany to Valmikis, mędrzec Valmiki znany jako Adikavi „pierwszy poeta”.

Znaczenie i wpływ

Hanuman murti siedzący w medytacji w asanie lotosu

Hanuman stał się ważniejszy w okresie średniowiecza i zaczął być przedstawiany jako idealny wielbiciel ( bhakta ) Ramy. Życie, oddanie i siła Hanumana inspirowały zapaśników w Indiach.

Według Philipa Lutgendorfa dewocjonalizm wobec Hanumana i jego teologiczne znaczenie pojawiły się długo po napisaniu Ramajany , w II tysiącleciu n.e. Jego znaczenie wzrosło po przybyciu rządów islamskich na subkontynencie indyjskim . Jest postrzegany jako idealne połączenie shakti („siła, heroiczna inicjatywa i asertywna doskonałość”) i bhakti („kochające, emocjonalne oddanie swojemu osobistemu bogu Ramie”). Poza zapaśnikami był bogiem patronem innych sztuk walki. Mówi się, że jest utalentowanym gramatykiem, medytującym joginem i pilnym uczonym. Jest przykładem ludzkich doskonałości wstrzemięźliwości, wiary i służby dla sprawy.

„Większy niż Ram jest sługa Ramy”.

– Tulsidas , Ramcharitmanas 7.120.14

W XVII-wiecznych północnych i zachodnich regionach Indii Hanuman pojawił się jako wyraz oporu i poświęcenia przeciwko islamskim prześladowaniom. Na przykład bhakti poeta-święty Ramdas przedstawił Hanumana jako symbol marathijskiego nacjonalizmu i oporu wobec imperium Mogołów.

Hanuman w epoce kolonialnej i postkolonialnej był ikoną kultury, jako symboliczne idealne połączenie śakti i bhakti , jako prawo ludu hinduskiego do wyrażania i realizowania swoich form duchowości i przekonań religijnych ( dharma ). Organizacje polityczne i religijne nazwały się jego imieniem lub jego synonimami, takimi jak Bajrang . Parady polityczne lub procesje religijne przedstawiały mężczyzn przebranych za Hanumanów, a także kobiety przebrane za gopi (dojarki) boga Kryszny, jako wyraz ich dumy i prawa do swojego dziedzictwa, kultury i przekonań religijnych. Według niektórych uczonych organizacje młodzieżowe powiązane z Hanumanem miały zwykle skrzydło paramilitarne i sprzeciwiały się innym religiom, z misją przeciwstawiania się „złym oczom islamu, chrześcijaństwa i komunizmu” lub jako symbol hinduskiego nacjonalizmu.

W astrologii hinduskiej Saturn lub Shani to przerażająca planeta, której tranzyt w konstelacji przed urodzeniowym księżycem, nad urodzeniowym księżycem i w konstelacji następującej po urodzeniowym księżycu jest uważany za bardzo trudny okres dla osoby, określanej jako Sadesati . Uważa się, że Hanuman i Ganesha to dwa bóstwa, których kult prowadzi do zmniejszenia szkodliwego wpływu planet. Ludzie czczą Hanumana jako astrologiczne lekarstwo na złagodzenie katastrofalnych skutków źle umieszczonego Saturna. Odbywa się to poprzez przygotowywanie ofiar z urad dal , posypany cukrem, zwany jalebi lub posypany solą i pieprzem, zwany vadai , nawleczenie go i ofiarowanie jako swego rodzaju jadalnej girlandy Hanumanowi w soboty (południowe Indie) lub we wtorki (północne Indie). Hanumanowi składa się również ofiary z oleju sezamowego. To samo dotyczy ofiar z masła. Początki ofiarowania masła Hanumanowi można znaleźć w Ramajanie , gdzie mówi się, że Rama nałożył masło jako balsam na rany Hanumana, aby pomóc wyleczyć rany po wojnie z Rawaną .

Oferowanie oleju sezamowego ma swoje korzenie w saturniańskiej jakości ekstremalnej ciężkiej pracy bez oczekiwania jakichkolwiek rezultatów w dającym się przewidzieć czasie, takich jak nieustępliwość wykazywana przez kozła górskiego, która jest również potrzebna do wydobycia oleju z nasion sezamu. W dawnych czasach to wydobywanie ropy odbywało się ręcznie i było uważane za rodzaj wysiłku, jaki trzeba włożyć w swoje zadania i codzienne życie, aby przejść przez złowrogie fazy Saturna.

Ikonografia

Pięciogłowa ikona panchamukha Hanumana. Występuje w ezoterycznych tradycjach tantrycznych, które splatają idee Vaishvana i Shaiva, i jest stosunkowo rzadki.

Ikonografia Hanumana przedstawia go albo z innymi głównymi postaciami Ramajany, albo samego siebie. Jeśli z Ramą i Sitą, jest pokazany po prawej stronie Ramy, jako wielbiciel kłaniający się lub klęczący przed nimi w Namaste (Anjali Hasta). Jeśli jest sam, nosi broń, taką jak wielka Gada (buława) i piorun ( wadżra ), czasami w scenie przypominającej jego życie.

Jego ikonografia i świątynie są dziś powszechne. Zwykle jest przedstawiany z Ramą, Sitą i Lakszmaną, w pobliżu świątyń Vaisnavizmu lub w nich, a także sam zwykle otwiera klatkę piersiową, aby symbolicznie pokazać obrazy Ramy i Sity w pobliżu jego serca. Jest także popularny wśród wyznawców śiwaizmu .

W północnych Indiach anikoniczne przedstawienie Hanumana, takie jak okrągły kamień, było używane przez joginów jako sposób na skupienie się na jego abstrakcyjnych aspektach.

Pokazano go również niosącego szafranową flagę w służbie Bogini Durgi wraz z Bhairawą .

Świątynie i sanktuaria

Wysoki na 41 metrów (135 stóp) pomnik Hanumana w Paritala w stanie Andhra Pradesh

Świątynia Panchmukhi Hanuman w Karaczi w Pakistanie jest jedyną świątynią na świecie, która ma naturalny posąg Hanumana

Hanuman jest często czczony razem z Ramą i Sitą w Vaisnavizmie , a czasami niezależnie od nich. W całych Indiach jest wiele posągów do świętowania lub świątyń do czczenia Hanumana. Autor Vanamali mówi : „ Waisznawici lub wyznawcy Wisznu wierzą , że bóg wiatru Waju przeszedł trzy inkarnacje, aby pomóc Panu Wisznu . sekta o nazwie Dvaita Shaivites twierdzą, że jest awatarem Shivy . Indolog Philip Lutgendorf pisze: „Późniejsza identyfikacja Hanumana jako jednego z jedenastu rudr może odzwierciedlać sekciarskie roszczenia Shaiva do coraz popularniejszego boga, sugeruje również jego pokrewieństwo z, a tym samym potencjał kontrolę nad klasą niesamowitych i ambiwalentnych bóstw”. Lutgendorf pisze również: „Inne umiejętności w życiorysie Hanumana również wydają się częściowo wynikać z jego wietrznego dziedzictwa, odzwierciedlając Vayu rolę zarówno w ciele, jak i kosmosie”. Według recenzji Lutgendorfa, niektórzy uczeni twierdzą, że najwcześniejsze murti Hanumana pojawiły się w VIII wieku, ale weryfikowalne dowody na obrazy i inskrypcje Hanumana pojawiają się w X wieku w indyjskich klasztorach w centralnej i północne Indie.

Rzeźby ścienne przedstawiające kult Hanumana w jaskiniach Undavalli w dystrykcie Guntur .

Wtorki i soboty każdego tygodnia są szczególnie popularnymi dniami w świątyniach Hanumana. Niektórzy ludzie przestrzegają częściowego lub pełnego postu w którykolwiek z tych dwóch dni i pamiętają Hanumana i teologię, którą im reprezentuje.

Główne świątynie i sanktuaria Hanumana obejmują:

• Najstarsza znana niezależna świątynia i posąg Hanumana znajduje się w Khajuraho , datowana na około 922 ne na podstawie inskrypcji Khajuraho Hanuman .
• Mahavir Mandir to jedna z najświętszych świątyń hinduistycznych poświęcona Hanumanowi, znajdująca się w Patna , Bihar , Indie .
• Świątynia Bajrang Bali Hanuman - Lakdikapool, Hyderabad.
• Hanumangarhi, Ayodhya , to X-wieczna świątynia poświęcona Hanumanowi.
• Shri Panchmukhi Hanuman Mandir to 1500-letnia świątynia w Pakistanie. Znajduje się na Bazarze Żołnierzy w Karaczi w Pakistanie . Świątynia jest bardzo czczona przez pakistańskich Hindusów, ponieważ jest to jedyna świątynia na świecie, która ma naturalny posąg Hanumana, który nie jest stworzony przez człowieka ( Swayambhu ).
• Świątynia Jakhu w Shimli , stolicy Himachal Pradesh . Monumentalny 108-stopowy (33-metrowy) posąg Hanumana wyznacza jego świątynię i jest najwyższym punktem w Shimli .
• Najwyższym posągiem Hanumana jest Veera Abhaya Anjaneya Swami , stojący na wysokości 135 stóp w Paritala, 32 km od Vijayawada w stanie Andhra Pradesh , zainstalowany w 2003 roku.
• W Chitrakoot w Madhya Pradesh znajduje się świątynia Hanuman Dhara, w której znajduje się posąg Hanumana panchmukhi. Znajduje się w lesie i wraz z oddaloną o kilka kilometrów Ramghat są ważnymi miejscami pielgrzymek Hindusów.
• Władcy epoki Peshwa w XVIII-wiecznym mieście Pune przekazali darowizny większej liczbie świątyń Maruti niż świątyniom innych bóstw, takich jak Shiva, Ganesh czy Vitthal . Nawet obecnie w mieście i powiecie jest więcej świątyń Maruti niż innych bóstw.
• Inne monumentalne posągi Hanumana znajdują się w całych Indiach, na przykład w świątyni Sholinghur Sri Yoga Narasimha swami i świątyni Sri Yoga Anjaneyar, znajdującej się w dystrykcie Vellore . W Maharasztrze monumentalny posąg znajduje się w Nerul, Navi Mumbai. świątyni Ragigudda Anjaneya znajduje się duży posąg Hanumana . Podobnie 32-stopowy (10-metrowy) bożek ze świątynią istnieje w Nanganallur w Chennai . W Hanuman Vatika w Rourkela , Odisha znajduje się 75-stopowy (23 m) posąg Hanumana.

W Indiach coroczna gra Ramlila w sezonie jesiennym przedstawia Hanumana, odgrywanego podczas Navratri przez wiejskich artystów (powyżej).

• Poza Indiami tamilscy Hindusi zbudowali duży posąg Hanumana w pobliżu jaskiń Batu w Malezji oraz 85-stopowy (26 m) posąg Karya Siddhi Hanuman przez potomków hinduskich robotników kontraktowych z epoki kolonialnej w Carapichaima na Trynidadzie i Tobago . Kolejna świątynia Karya Siddhi Hanuman została zbudowana we Frisco w Teksasie w Stanach Zjednoczonych.
• Panchamukhi to bardzo znane miejsce w pobliżu Mantralayam w Andhrapradesh, gdzie przez wiele lat przebywał słynny święty Dvaita, Sri Raghavendra swamy. Tutaj posąg Hanumana zostanie przedstawiony z pięcioma twarzami, głównie twarzą samego Hanumana, Garuda, Varaha, Narasimha, Hayagreeva
• 732 bóstwa Hanumana zostały zainstalowane przez Śri Vyasa Raya Teerthę, XV-wiecznego filozofa i świętą Dvaita, Guru Śri Purandra dasa, Śri Kanaka Dasa i Śri Kryszna Devaraję.

Święta i uroczystości

Hanuman jest główną postacią corocznych obchodów Ramlila w Indiach i sezonowych sztuk dramatycznych w Azji Południowo-Wschodniej, zwłaszcza w Tajlandii; oraz Bali i Jawa w Indonezji. Ramlila to dramatyczna ludowa rekonstrukcja życia Ramy według starożytnego hinduskiego eposu Ramajana lub opartej na nim literatury wtórnej, takiej jak Ramcharitmanas . Odnosi się to szczególnie do tysięcy sztuk teatralnych i tanecznych, które są wystawiane podczas corocznego jesiennego festiwalu Navratri w Indiach . Hanuman pojawia się w wielu częściach ludowej sztuki legendarnej wojny między Dobrem a Złem, której kulminacją są Dasera (Dasara, Vijayadashami ), podczas których palone są gigantyczne groteskowe wizerunki Zła, takie jak demon Ravana, zwykle z fajerwerkami.

Uroczystości Ramlila zostały uznane przez UNESCO za jedno z „niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości” w 2008 roku. Ramlila jest szczególnie godna uwagi w historycznie ważnych hinduskich miastach Ajodhji, Waranasi , Vrindavan , Almora , Satna i Madhubani - miastach w Uttar Pradesh, Uttarakhand , Bihar i Madhya Pradesh.

Urodziny Hanumana obchodzone są przez niektórych Hindusów jako Hanuman Jayanti. Wypada w większości Indii w tradycyjnym miesiącu Chaitra w księżycowo-słonecznym kalendarzu hinduskim , który pokrywa się z marcem i kwietniem. Jednak w niektórych częściach Kerali i Tamil Nadu Hanuman Jayanthi obserwuje się w regionalnym hinduskim miesiącu Margazhi, który pokrywa się z grudniem i styczniem. W świąteczny dzień wielbiciele gromadzą się w świątyniach Hanumana przed wschodem słońca, a całodzienne recytacje duchowe i czytanie opowieści o zwycięstwie dobra nad złem.

Hanuman w Azji Południowo-Wschodniej

Kambodża

Kambodżańskie przedstawienie Hanumana w Angkor Wat. Rama stoi na szczycie Hanumana pośrodku muralu.

Hanuman jest czczoną bohaterską postacią w historii Khmerów w Azji Południowo-Wschodniej. Występuje głównie w Reamker , kambodżańskim poemacie epickim, opartym na sanskryckim eposie Itihasa Ramayana. Skomplikowane rzeźby na ścianach Angkor Wat przedstawiają sceny z Ramajany, w tym Hanumana.

W Kambodży i wielu innych częściach Azji Południowo-Wschodniej taniec masek i sztuka teatru cieni świętują Hanumana z Reamem (tak samo jak Rama w Indiach). Hanuman jest reprezentowany przez białą maskę. Szczególnie popularne w teatrze Azji Południowo-Wschodniej są osiągnięcia Hanumana jako mistrza sztuk walki Ramajany .

Indonezja

Posąg Hanumana na Bali , Indonezja

Hanuman ( indonezyjski : Hanoman lub Anoman ) jest centralną postacią wielu historycznych dzieł tanecznych i teatralnych , takich jak Wayang Wong , które można znaleźć w kulturze jawajskiej w Indonezji . Te sztuki performatywne sięgają co najmniej X wieku. Był popularny wraz z lokalnymi wersjami Ramajany na innych wyspach Indonezji, takich jak Jawa.

Płaskorzeźba Hanumana w świątyni Prambanan w Indonezji

W głównych średniowiecznych świątyniach hinduskich, stanowiskach archeologicznych i rękopisach odkrytych na wyspach indonezyjskich i malajskich, Hanuman zajmuje ważne miejsce wraz z Ramą, Sitą, Lakszmaną, Wiśwamitrą i Sugriwą. Najbardziej zbadane i szczegółowe płaskorzeźby znajdują się w Candis Panataran i Prambanan .

Hanuman, wraz z innymi postaciami Ramajany , są ważnym źródłem spektakli i repertuaru teatru tańca podczas obchodów Odalan i innych festiwali na Bali.

Historia Wayanga

Hanuman wayang (lalkarstwo) w kulturze indonezyjskiej

Hanoman w jawajskim wayang jest synem Batara Guru , który został uczniem i adoptowanym synem Batara Bayu . Sam Hanoman jest postacią międzypokoleniową od czasów Ramy do czasów Jayabaya . Anjani jest najstarszą córką Rishi Gotamy, która została przeklęta tak, że ma twarz małpy . Z rozkazu ojca uwięziono go nago w jeziorze Madirda. Dawno, dawno temu, Batara Guru i Batara Narada przeleciał po niebie. Kiedy zobaczył Anjani, Batara Guru był tak zdumiony, że wypuścił nasienie. Król marionetkowych bogów natarł go liśćmi tamaryndowca i wrzucił do jeziora. Liść sinomu spadł na kolana Anjani. On też ją podniósł i jadł, aż zaszła w ciążę. Kiedy nadszedł czas porodu, Anjani była wspomagana przez anioły wysłane przez Batara Guru. Urodziła małą małpkę o białych włosach, podczas gdy ona znowu miała piękną twarz i została wzięta do nieba jako anioł.

Dziecko w postaci białej małpy, które jest synem Anjani, zostało zabrane przez Batara Bayu i adoptowane jako dziecko. Po ukończeniu edukacji Hanoman powrócił na świat i służył swemu wujowi, Sugriwie, królowi małp z jaskini Kiskenda. W tym czasie Sugriwa właśnie został pokonany przez swojego brata Subali, innego wuja Hanomana. Hanomanowi udało się spotkać Ramę i Lakszmanę, parę książąt z Ajodhji, którzy byli na wygnaniu. Następnie obaj współpracują z Sugriwą, aby pokonać Subalego i razem zaatakowali ziemię Alengka , aby uwolnić Sitę, żonę Ramy, która została porwana przez Rahwanę, ucznia Subalego.

Hanoman infiltruje pałac Alengka, aby zbadać moc Ravany i być świadkiem trudnej sytuacji Sity. Tam narobił takiego bałaganu, że został złapany i spalony. Zamiast tego Hanoman faktycznie zdołał spalić części stolicy Alengki. To wydarzenie jest znane jako Hanuman Obong. Po tym, jak Hanoman wrócił na miejsce Ramy, armia małp wyruszyła do ataku na Alengkę. Hanoman pojawia się jako bohater, który zabija wielu żołnierzy Alengki, na przykład Surpanaka (Sarpakenaka) Ravana młodszy brat. W ostatecznej bitwie między Ramą a Rawaną został przytłoczony swoim Aji Pancasu, zdolnością do życia wiecznego. Za każdym razem, gdy broń Ramy zabijała Ravanę, Ravana natychmiast powstawał. Wibisana, siostra Ravany, która stanęła po stronie Ramy, natychmiast poprosiła Hanomana o pomoc. Hanoman podniósł również Górę Ungaran, aby upadła na zwłoki Rawany, kiedy Rawana właśnie umarł z rąk Ramy po raz enty. Widząc bezczelność Hanumana, Rama ukarał go również za pilnowanie grobu Rawany. Rama wierzy, że Rawana wciąż żyje pod naciskiem góry iw każdej chwili może uwolnić swojego ducha, by siać spustoszenie na świecie.

Kilka lat później, po śmierci Ramy, duch Rawany uciekł z góry Pati i udał się na wyspę Sumatra w poszukiwaniu reinkarnacji Sity, czyli Subhadry , siostry Kryszny. Sam Kryszna jest reinkarnacją Ramy. Hanoman goni i spotyka Bimę, swojego młodszego brata i adoptowanego syna Bayu. Następnie Hanuman służył Krysznie. Udało mu się również schwytać ducha Ravany i uwięzić go na górze Kendalisada. Na górze Hanoman działa jako pustelnik.

W przeciwieństwie do oryginalnej wersji, Hanoman in the wayang ma dwoje dzieci. Pierwszy nazywa się Trigangga i ma postać białej małpy, takiej jak on sam. Mówi się, że kiedy Hanoman wrócił do domu ze spalonej Alengki, miał przed oczami obraz twarzy Trijaty, córki Wibisany, która opiekowała się Sitą. Nad oceanem nasienie Hanumana spadło i spowodowało wrzenie wody morskiej. Bez jego wiedzy, Baruna stworzył pianę w Trigangga. Trigangga natychmiast dorósł i spotkał Bukbisa, syna Ravany. Obaj są przyjaciółmi i stanęli po stronie Alengki przeciwko Ramie. Podczas wojny Trigangga zdołał porwać Ramę i Lakszmanę, ale ścigał go Hanoman. Narada zszedł, aby interweniować i wyjaśnił pokrewieństwo między dwiema białymi małpami. W końcu Trigangga zwrócił się przeciwko Rawanie.

Drugi syn Hanumana miał na imię Purwaganti i pojawił się dopiero w epoce Pandawów. Przypisuje mu się znalezienie zaginionej pamiątki Yudhisthiry o nazwie Kalimasada. Purwaganti urodził się jako córka księdza, którą poślubił Hanoman, imieniem Purwati. Hanuman żył tak długo, że był zmęczony życiem. Narada zstępuje, aby spełnić swoje życzenie, którym jest śmierć, o ile może ukończyć ostatnie zadanie, którym jest pogodzenie sześciu potomków Ardżuny, którzy są zaangażowani w wojnę domową. Hanoman przebrał się za Resi Mayangkarę i poślubił Astradarmę, syna Sariwahany, z Pramesti, córką Jayabaya. Rodzina Sariwahana i Jayabaya byli zaangażowani w spór, mimo że obaj byli potomkami Ardżuny. Następnie Hanoman pojawił się, by stawić czoła wrogowi Jayabayi, imieniem Yaksadewa, królowi Selahumy. Podczas tej wojny Hanuman zginął, moksza wraz ze swoim ciałem, podczas gdy Yaksadewa powrócił do swojej pierwotnej postaci, mianowicie Batara Kala , boga śmierci.

Tajlandia

Tajska ikonografia Hanumana. Jest jedną z najpopularniejszych postaci w Ramakien .

Hanuman odgrywa znacznie bardziej znaczącą rolę w Ramakien . W przeciwieństwie do ściśle oddanego stylu życia Lordowi Ramie swojego indyjskiego odpowiednika, Hanuman jest znany w Tajlandii jako postać rozwiązła i zalotna. W jednym słynnym odcinku Ramakien zakochuje się w syrenie Suvannamaccha i spłodził z nią Macchanu . W innym Hanuman przybiera postać Rawany i sypia z Mandodari , małżonką Rawany, niszcząc w ten sposób jej czystość, która była ostatnią ochroną życia Rawany.

Podobnie jak w tradycji indyjskiej, Hanuman jest patronem sztuk walki i wzorem odwagi, męstwa i doskonałości w Tajlandii. Przedstawiany jest jako noszący koronę na głowie i zbroję . Jest przedstawiany jako biały albinos, silna postać z otwartymi ustami w akcji, czasami pokazywany z trójzębem.

Hanuman jest maskotką 1. Azjatyckich Igrzysk Sztuk Walki w Bangkoku w Tajlandii.

Rodowód

Ramajanie i większości Puran opisano, że Hanuman żył w celibacie , według niektórych źródeł regionalnych, Hanuman poślubił Suvarchalę, córkę Suryi (Boga Słońca).

Jednak gdy Hanuman leciał nad morzami, aby udać się na Lankę , kropla jego potu wpadła do paszczy krokodyla, który ostatecznie zamienił się w dziecko. Dziecko małpy urodził krokodyl, który wkrótce został odzyskany przez Ahiravanę i wychowany przez niego, nazwany Makardhwaja , i mianowany strażnikiem bram Patala, dawnego królestwa. Pewnego dnia Hanuman, chcąc ocalić Ramę i Lakszmanę przed Ahiravaną, zmierzył się z Makardhwają i pokonał go w walce. Później, po zapoznaniu się z rzeczywistością i uratowaniu obu, uczynił swojego syna królem Patali.

Klan Jethwa twierdzi, że jest potomkiem Makardhwaja i według nich miał syna o imieniu Modh-dhwaja, który z kolei miał syna o imieniu Jeth-dhwaja, stąd nazwa klanu.

W kulturze popularnej

Chociaż Hanuman jest kwintesencją każdego filmu o Ramajanie , filmy skoncentrowane na Hanumanie były również produkowane z Hanumanem jako główną postacią. W 1976 roku ukazał się pierwszy film biograficzny o Hanumanie w języku hindi z zapaśnikiem Darą Singhem w roli Hanumana. Ponownie wcielił się w tę postać w serialu telewizyjnym Ramananda Sagara Ramayan i Mahabharat BR Chopry .

ukazał się film animowany pod tym samym tytułem , który był niezwykle popularny wśród dzieci. Aktor Mukesh Khanna wyraził w filmie postać Hanumana. Po tej serii wyprodukowano kilka serii filmów z udziałem legendarnego Boga, choć wszystkie były animowane, z których wybitny to serial Bal Hanuman 2006–2012. Kolejny film Maruti Mera dost (2009) był współczesną adaptacją Hanumana w czasach nowożytnych.

Bollywoodzki film Bajrangi Bhaijaan z 2015 roku miał Salmana Khana w roli Pawana Kumara Chaturvediego, który jest zagorzałym wielbicielem Hanumana i regularnie wzywa go do ochrony, odwagi i siły.

Prezydent USA Barack Obama miał zwyczaj nosić ze sobą kilka drobnych przedmiotów, które otrzymał od napotkanych ludzi. Przedmioty obejmowały małą figurkę Hanumana.

Hanuman został wymieniony w filmie Marvel Cinematic Universe z 2018 roku , Black Panther , którego akcja toczy się w fikcyjnym afrykańskim kraju Wakanda ; odniesienie do „Hanumana” zostało usunięte z filmu podczas pokazów w Indiach.

Meksykański duet akustyczno-metalowy, Rodrigo Y Gabriela, wydał przebój zatytułowany „Hanuman” ze swojego albumu 11:11 . Każda piosenka na albumie została stworzona, aby oddać hołd innemu muzykowi, który zainspirował zespół, a piosenka Hanuman jest dedykowana Carlosowi Santanie . Nie jest jasne, dlaczego zespół użył nazwy Hanuman, ale artyści stwierdzili, że Santana „był wzorem do naśladowania dla muzyków w Meksyku, że można robić świetną muzykę i być muzykiem międzynarodowym”.

Hanuman jest bohaterem filmu Hanuman White Monkey z 2022 roku , filmu fantasy łączącego efekty specjalne ze stylem gry Khon (tajska pantomima w maskach). W przygodowej grze akcji Ram Setu z 2022 roku sugeruje się, że postać „AP” to w rzeczywistości Hanuman.

Zobacz też

• Świątynie Hanumana
• Vayu Stuti
• Hanuman Chalisa
• Hanuman Jayanti
• Hanumanasana , asana nazwana na cześć Hanumana
• Sun Wukong , chińska postać literacka w arcydziele Wu Cheng'ena Podróż na Zachód
• 6 Ultra Brothers kontra armia potworów
• Hanuman i Pięciu Jeźdźców
• Langur szary , znany również jako langur Hanuman

Bibliografia

•   Mikołaj, Piotr J.; Sarah Diament; Margaret Ann Mills (2003). „Hanumana” . Folklor Azji Południowej . Taylora i Franciszka. s. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5 .
•   Lutgendorf, Philip (2007). Opowieść Hanumana: Przesłania Boskiej Małpy . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530921-8 . Źródło 14 lipca 2012 r .
•   Vanamali, V (2010). Hanuman: Oddanie i moc Boga Małp . Szymona i Schustera. ISBN 978-1-59477-914-5 .
•   Sri Ramakrishna Math (1985): Hanuman Chalisa . Chennai (Indie): Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-086-9 .
• Mahabharata (1992). Gorakhpur (Indie): Gitapress.
• Anand Ramajan (1999). Bareily (Indie): Rashtriya Sanskriti Sansthan.
•   Swami Satyananda Sarawati: Hanuman Puja . Indie: Devi Mandir. ISBN 1-887472-91-6 .
•   Ramajana Smt. Kamala Subramaniam. Opublikowane przez Bharatiya Vidya Bhavan (1995). ISBN 81-7276-406-5
•   Hanuman - w sztuce, kulturze, myśli i literaturze Shanti Lal Nagar (1995). ISBN 81-7076-075-5

Dalsza lektura

•   Katarzyna Ludwik (1994). Hanuman w Rāmāyaṇa z Vālmiki i Rāmacaritamānasa z Tulasi Dāsa . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1122-5 .
• Helen M. Johnson (1931). Narodziny Hanumata i podporządkowanie Waruny (Rozdział III Jain Ramayana autorstwa Hemachandry) . Instytut Orientalny Baroda.
•   Lutgendorf, Filip (2007). Opowieść Hanumana: Przesłania Boskiej Małpy . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530921-8 .
•   Roberta Goldmana; Sally Goldman (2006). Ramajana z Vālmiki: epos starożytnych Indii. Tom V: Sundarakāṇḍa . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3166-7 .
•   Vanamali, Mataji Devi (2010). Hanuman: Oddanie i moc wewnętrznych tradycji małpiego boga, USA. ISBN 1-59477-337-8 .

Linki zewnętrzne

• Hanuman w Encyclopædia Britannica