Bóg i płeć w hinduizmie

W hinduizmie bóg jest czasami przedstawiany jako bóg płci męskiej, taki jak Kryszna (po lewej) lub bogini, taka jak Lakszmi (po prawej), bigender, taki jak Ardhanarishvara (połączenie Shivy - mężczyzna - i Parvati - kobieta) (w środku) lub jako bezkształtny i bezpłciowy Brahman (Uniwersalny Absolut, Najwyższa Jaźń jako Jedność w każdym).

W hinduizmie istnieją różne podejścia do konceptualizacji Boga i płci . Wielu Hindusów skupia się na bezosobowym Absolucie ( Brahmanie ), który jest bezpłciowy. Inne tradycje hinduskie postrzegają Boga jako większego (zarówno kobietę, jak i mężczyznę), alternatywnie jako mężczyznę lub kobietę, jednocześnie pielęgnując henoteizm płciowy , to znaczy bez zaprzeczania istnieniu innych Bogów w obu płciach.

Tradycja Shakti przedstawia Boga jako kobietę. Inne tradycje hinduizmu bhakti mają bogów zarówno męskich, jak i żeńskich. W starożytnej i średniowiecznej mitologii indyjskiej każdy męski deva z hinduskiego panteonu jest partnerem kobiety, która często jest devi .

Historia

Bóstwa płci męskiej i żeńskiej są obszernie wspomniane w Wedach. Najwcześniejsze mandale („Księgi”; autorstwo każdej mandali jest tradycyjnie przypisywane konkretnemu risziemu lub rodzinie tego risziego ) Rigwedy , szacuje się, że zostały skomponowane gdzieś w drugim tysiącleciu pne, przywołują i wychwalają zarówno bogów, jak i boginie . Ushas („Bogini Świtu”) jest chwalona w dwudziestu Hymnach rozdziałów VI.64, VI.65, VII.78 i X.172, przy czym Hymn VI.64.5 ogłasza boginię Ushas jako tę, którą należy czcić jako pierwszą.

Hymn do Ushas (skrócony): Lśniące odcienie Świtu rozprzestrzeniły się jak fale wód, Upiększając świat, sprawia, że wszystkie dobre drogi są łatwe do przebycia, Ta, która jest pełna rozkoszy, doskonałości i zdrowia, Boska Ushas, chociaż jesteś widziany jako pomyślny, świecisz z daleka, twoje jasne promienie rozchodzą się po niebie, piękne i promieniujące wielką wspaniałością; Czy ty, Uszas, przynieś mi bogactwo, córko niebios; ty, która jesteś boska, która jesteś urocza, której należy się cześć podczas pierwszego codziennego obrzędu;

O twoim świcie, boskie Usza, ptaki odlatują z miejsc odpoczynku, ludzie wstają do pracy; Ty, boski Usha, przynieś obfite bogactwo śmiertelnikowi, ofiarowującemu te modlitwy.

— Rygweda, VI.64

Boginie inne niż Ushas, o których mowa we wczesnej literaturze wedyjskiej, to Prthivi (ziemia), Aditi (matka bogów, obfitość), Sarasvati (rzeka, pożywienie), Vac (dźwięk i mowa) oraz Nirrti (śmierć, zniszczenie). Podobnie męscy bogowie zajmują ważne miejsce w Wedach, z Indrą (deszcz, błyskawica), Agni (ogień), Varuna (rta, prawo), Dyaus (niebo, męskość), Savitr ( Surya , słońce) i Soma (napój) niektóre z najczęściej wymienianych. Dwa bóstwa najczęściej wymieniane w Rigwedzie to Indra i Agni , obaj mężczyźni. Surya jest trzecim najbardziej czczonym bogiem, ponownie mężczyzną. Każdy jest wspomniany, wszędzie tam, gdzie przywołuje się deszcz i ogień. Są obficie wychwalani, z ceremoniami i modlitwami do wszystkich bogów i bogiń symbolicznie zorganizowanymi wokół ognia (Agni yajna ). Hymny szukają wzmocnienia ognia, a to bóg Indra zwiększa energię ognia, podczas gdy bóg Surya zwiększa swoją jasność. Maks Muller stwierdza, że chociaż istnieją różnice w częstotliwości wzmianek, bogowie i boginie w Rygwedzie „nie są ani lepsi, ani gorsi; prawie każdy jest przedstawiany jako najwyższy i absolutny”.

Gross twierdzi, że starożytna i średniowieczna literatura hinduska jest bogato wyposażona w bogów, boginie i androgyniczne przedstawienia Boga. To, stwierdza Gross, kontrastuje z kilkoma religiami monoteistycznymi, w których Bóg jest często synonimem „On”, a teizm jest pełen męskich antropomorfizmów. W hinduizmie wyobrażenie bogini nie oznacza utraty męskiego boga, raczej starożytna literatura przedstawia te dwie płcie jako równoważące się i uzupełniające. Boginie w hinduizmie, stwierdza Gross, są silne, piękne i pewne siebie, co symbolizuje ich żywotność w cyklu życia. Podczas gdy męscy bogowie są symbolicznie przedstawiani jako ci, którzy działają, kobiece boginie są symbolicznie przedstawiane jako te, które inspirują działanie. Boginie w hinduizmie są postrzegane jako patronki sztuki, kultury, wychowania, nauki, sztuki, radości, duchowości i wyzwolenia.

Bóg nie jest pojęciem męskim ani żeńskim w starożytnej literaturze indyjskiej. Powszechne są również androgyniczne koncepcje boga.

bramin

Większość głównych szkół filozofii hinduskiej koncentruje swój dyskurs filozoficzny na Absolucie Uniwersalnym , zwanym Brahmanem , który jest gramatycznie bezpłciowym rzeczownikiem. Ten Uniwersalny Absolut, stwierdza Zimmer, jest „poza różnicującymi kwalifikacjami płci, poza wszelkimi ograniczeniami, wszelkimi cechami indywidualizującymi”. Brahman jest Wielkim Kosmicznym Duchem, Ostateczną Prawdziwą Rzeczywistością, Najwyższą Jaźnią . Jest to koncepcja transcendentalna, która obejmuje wszystkie cnoty, formy, płcie, cechy, zdolności, wiedzę i bycie. Historię bezpłciowej koncepcji Brahmana, jako wszechobecnego Absolutnego Ducha i Najwyższej Jaźni, można prześledzić wstecz do Wed i obszernie w najwcześniejszych Upaniszadach, takich jak hymny 1.4.10 i 4.4.5 Upaniszady Brihadaranyaka oraz hymn 6.2. 1 Chandogya Upaniszady 6.2.1.

Zimmer wyjaśnia pojęcie płci w sanskrycie i jego związek z koncepcjami brahmana i Boga w hinduizmie w następujący sposób:

Należy zrozumieć, że w sanskrycie rodzaj gramatyczny nie zawsze jest oznaką płci fizycznej. Płeć wnioskuje o funkcji, płeć wnioskuje o formie; tak, aby jednostka mogła być męska z jednego punktu widzenia, a kobieca z innego. (...) Brahmana można uważać za „łono” życia i podobnie jak w chrześcijaństwie „ten mężczyzna” i „ta kobieta” są jednakowo „kobiece dla Boga” [w hinduizmie]. Oczywiście, Brahman, chociaż gramatycznie nijaki, jest zasadą wszelkiego takiego zróżnicowania. Istota i natura są odpowiednio męskie i żeńskie, logicznie różne, ale „jedne w Bogu”, który nie jest ani tym, ani tamtym [w hinduizmie], a zatem raczej „To” niż „On” lub „Ona”.

— Heinrich Zimmer , Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej

Mitologia

Mitologia hinduska obejmuje liczne dewy (bogów) i dewi (boginie). Są to symboliczne historie, które syntetyzują Boga i płeć, z ideami i wartościami. Wisznupurana , opisujący bogów i boginie imionami, które są pełne symboliki. Fragment tej historii jest następujący,

Potomstwo Dharmy z córek Dakszy było następujące: przez śraddhę (oddanie) miał kamę (pragnienie); z Lakszmi (bogactwa, dobrobytu) narodził się Darpa (duma); przez Dhriti (odwagę), potomstwem był Niyama (przykazanie); przez Tusht́i (wewnętrzny komfort), Santosha (zadowolenie); przez Pusht́i (bogactwo), potomstwem była Lobha (chciwość, chciwość); przez Medhá (mądrość, doświadczenie), Śruta (święta tradycja); przez Kriyá (ciężka praca, praca) potomstwem byli Dańd́a, Naya i Vinaya (sprawiedliwość, polityka i edukacja); przez buddhi (intelekt), bodhę (zrozumienie); przez Lajjá (wstyd, pokora), Vinaya (dobre zachowanie); przez Vapu (ciało, siła), Vyavasaya (wytrwałość). Śanti (pokój) zrodziła Kszamę (przebaczenie); Siddhi (doskonałość) do Sukha (radość); a Kírtti (chwalebna mowa) zrodziła Jaszę (reputację). Byli to synowie Dharmy; jeden z nich, Kama (miłość, emocjonalne spełnienie) miał dziecko Hershę (radość) ze swoją żoną Nandi (zachwyt).

Żoną Adharmy (występek, zło, zło) była Hinsá (przemoc), z którą spłodził syna Anritę (fałsz) i córkę Nikriti (niemoralność): zawarli związek małżeński i mieli dwóch synów, Bhaya (strach) i Naraka (piekło); i bliźniaczki do nich, dwie córki, Máyá (oszustwo) i Vedaná (tortury), które zostały ich żonami. Syn Bhaya (strach) i Máyá (oszustwo) był niszczycielem żywych stworzeń, czyli Mrityu (śmierć); a Dukha (ból) był potomkiem Naraki (piekła) i Vedaná (tortury). Dzieciami Mrityu byli Vyádhi (choroba), Jará (rozkład), Soka (smutek), Trishña (chciwość) i Krodha (gniew). Wszyscy oni są nazywani sprawcami nieszczęścia i są określani jako potomstwo występku (adharmy). Wszyscy oni są bez żon, bez potomstwa, bez możliwości prokreacji; nieustannie działają jako przyczyny zniszczenia tego świata. Wręcz przeciwnie, Daksha i inni Riszi, starsi ludzkości, nieustannie wpływają na jej odnowienie: podczas gdy Manu i ich synowie, bohaterowie obdarzeni potężną mocą i kroczący ścieżką prawdy, nieustannie przyczyniają się do jej zachowania .

- Wisznupurana, rozdział 7, przetłumaczone przez Horace'a Haymana Wilsona

Przykłady

Smarta i Adwajta

Tradycja Smarta , która w dużej mierze podąża za filozofią Advaita , wierzy, że wszystkie formy, męskie i żeńskie, są różnymi formami bezosobowego Absolutu, Brahmana , który jest rodzaju nijakiego i nigdy nie można go zdefiniować. Brahman jest postrzegany jako Bóg bez atrybutów osobistych ( Nirguna Brahman ) lub z atrybutami ( Saguna Brahman , utożsamiany z Iśwarą ) . W Advaita Vedanta Iśvara jest Brahmanem. Zatem zgodnie z Smarty boskość może mieć atrybuty, Saguna Brahman , a także być postrzeganym z wszelkimi atrybutami (np. boginią), jakie wymyśli bhakta.

Śiwa i Wisznu

W wisznuizmie i śiwaizmie odpowiednio Bóg, Wisznu lub Śiwa jest uosabiany jako mężczyzna. Bóg jednak wykracza poza płeć w tych szkołach podrzędnych, a forma męska jest używana jako ikona pomagająca skupić się na pudży ( kulcie). Użycie ikon nie ogranicza się do form męskich. Przybiera różne formy i kształty. Shaivites i Vaisnavites czczą Boga również w nieantropomorficznych, symbolicznych obrazach męsko-żeńskich, takich jak linga - yoni i Saligram odpowiednio. W ich literaturze, podobnie jak w sahasranamie Wisznu, podkreśla się zasadę prawdziwej bezpłciowej natury Boga . ^{[ potrzebne źródło ]}

Tak więc kilka pierwszych imion, ^{[ które? W szczególności} Wisznu sahasranama nie opisują szczegółowo cech Wisznu, a zatem nie są antropomorficzne . ^{[ potrzebne źródło ]}

Śakti

Shaktism , z drugiej strony, jest wyznaniem hinduizmu, które czci Shakti , czyli Devi Mata – hinduskie imię Wielkiej Boskiej Matki – we wszystkich jej formach, nie odrzucając jednocześnie znaczenia bóstwa męskiego i nijakiego (które jednak uważa się za być nieaktywnym pod nieobecność Shakti). W czystym śaktyzmie czczona jest Wielka Bogini, czyli Devi . NN Bhattacharyya ^{[ potrzebne źródło ]} wyjaśnił, że „[ci], którzy czczą Najwyższe Bóstwo wyłącznie jako Kobiecą Zasadę, nazywani są Shakta . ^{[ potrzebne źródło ]}

Jednak alternatywne interpretacje śaktyzmu - głównie uczonych śiwaitów , takich jak Satguru Sivaya Subramuniyaswami - dowodzą, że przejaw żeński jest ostatecznie tylko narzędziem, przez które ostatecznie dociera się do męskiej Nieprzejawionej Paraśiwy . ^{[ potrzebne źródło ]}

Radha Kryszna

Powszechne oddzielenie zasady Shakti (energii) i Shaktiman (energii) w Bogu prowadzi do wniosku, że zarówno Shakti, jak i Shaktiman są tym samym. Każda męska forma boga ma swojego partnera, żeński odpowiednik (shakti) i bez tej boskiej energii jest czasami postrzegany jako ten, który nie ma zasadniczej mocy. W niektórych szkołach bhakti wyznawcy hinduizmu czczą razem obie płcie jako boską parę, a nie określoną płeć.

Ardhnarishvar forma Radha Kryszny z połową Kryszny po lewej i połową Radhy po prawej.

Z punktu widzenia Vaisnava , boska kobieca energia ( Szakti ) implikuje boskie źródło energii męskiego aspektu Boga: „ Sita odnosi się do Ramy ; Lakszmi należy do Narayana ; Radha ma Swojego Krysznę ”. Kobieta, w tych boskich parach, jest postrzegana jako źródło energii i esencji męskiej formy.

Jedną z głównych cech Vaisnavizmu w Manipur jest wspólne oddawanie czci obu płciom. Bhaktowie nie wielbią samego Kryszny czy Radhy, ale czczą razem Radha-Krysznę. Rasa i inne tańce są cechą regionalnej tradycji ludowej i religijnej, a często tancerz przedstawia zarówno Krysznę, jak i jego małżonkę Radhę w tym samym utworze.

Zobacz też

Notatki

Schwartz, Susan (2004). Rasa: wykonywanie boskości w Indiach . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-13145-3 .
Rosen, Steven (2002). Ukryta chwała Indii . Los Angeles : Bhaktivedanta Book Trust . ISBN 0-89213-351-1 .
Valpey, Kenneth Russell (2006). Uczestnictwo w wizerunku Kṛṣṇy : Caitanya Vaisnava murti-seva jako prawda oddania . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-38394-3 .
Schweig, GM (2005). Taniec boskiej miłości: Rasa Lila Kryszny z Bhagavatapurany, klasycznej indyjskiej świętej historii miłosnej . Princeton University Press, Princeton, NJ; Oksford. ISBN 0-691-11446-3 .

Linki zewnętrzne

Media związane z Bogiem i płcią w hinduizmie w Wikimedia Commons