Radha Kryszna
Radha Kryszna | |
---|---|
Inne nazwy |
|
Dewanagari | राधाकृष्ण |
Transliteracja sanskrytu | radha-kryszna |
Czczony w | |
Przynależność | |
Siedziba | |
Mantra |
|
Teksty | |
Festiwale |
Tłumaczenia राधाकृष्ण ( Rādhā Kṛṣṇa ) | |
---|---|
sanskryt | राधाकृष्ण ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
bengalski | রাধাকৃষ্ণ ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
gudżarati | રાધાકૃષ્ણ ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
hinduski | राधाकृष्ण ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
marathi | राधाकृष्ण ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
Odia | ରାଧାକୃଷ୍ଣ ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
telugu | రాధకృష్ణ ( Rādhā Kṛṣṇa ) |
Słowniczek terminów hinduizmu |
Część serii o |
wisznuizmie |
---|
Radha-Krishna ( IAST rādhā-kṛṣṇa , sanskryt : राधा कृष्ण ) są zbiorczo znane w hinduizmie jako połączone formy żeńskiej i męskiej rzeczywistości Boga. Kryszna i Radha są pierwotnymi formami Boga i jego mocy przyjemności ( odpowiednio Hladini Shakti ) w kilku szkołach myślenia wisznuitów .
W krysznaickich tradycjach wisznuizmu Kryszna nazywany jest Svayam Bhagavanem , a Radha jest przedstawiana jako pierwotna moc trzech głównych mocy Boga, Hladini (ogromnej duchowej błogości), Sandhini (wieczności) i Samvit (świadomości egzystencjalnej), z których pochodzi Radha. ucieleśnienie uczucia miłości do wszechmocnego Pana Kryszny ( Hladini ).
Wraz z Kryszną Radha jest uznawana za Najwyższą Boginię. Mówi się, że Kryszna nasyca się jedynie służbą oddania w miłosnej służbie, a Radha jest uosobieniem służby oddania dla najwyższego Pana. Różni wielbiciele wielbią ją, rozumiejąc jej miłosierną naturę jako jedyną drogę do osiągnięcia Kryszny. Radha jest również przedstawiana jako sam Kryszna, podzielony na dwie części dla jego przyjemności. Według pism hinduskich Radha jest uważana za pełną inkarnację Mahalakszmi .
Uważa się, że Kryszna oczarowuje świat, ale Radha oczarowuje nawet jego. Dlatego jest ona najwyższą boginią wszystkich i razem nazywani są Radha-Kryszna. W wielu sekcjach Vaisnava Radha Kryszna jest często identyfikowany jako awatary Lakshmi Narayana .
Nazwy
Wigneśwary nie można podzielić na dwie części – Krysznę ( Dewanagari : कृष्ण), ósmą inkarnację ( Awatar ) Wisznu i jego śakti Radha (Dewanagari: राधा). Taka była miłość Radhy do Kryszny, że stanowią jedno. Kryszna we Wryndawanie jest przedstawiony z Radhą stojącą po jego lewej stronie. Niektóre ważne imiona Radhy i Kryszny wymienione w pismach to:
- Imiona Radhy - Radhika, Radhe, Madhavi, Keshavi, Shyama, Shreeji, Gopika, Kishori, Laadli ji, Radharani, Gaurangi, Madan Mohini, Nitya, Shubhangi, Aparajita, Raseshwari, Brajeshwari, Vrindavaneshwari, Golokeshwari, Krishna Priya, Krishna Kaanta, Krishna Samyukta, KrishnaVallabha, Krishna Stuta i Krishneshwari.
- Imiona Kryszny - Kanha, Madhav, Keshav, Shyam, Gopinath, Kishore, Gaurang, Madan Mohan, Gopal, Kanhaiya, Madhusudan, Hari, Damodar, Murlidhar, Govinda, Raseshwar, Brajeshwar, Vrindavaneshwar, Golokeshwar, RadhaRaman, RadhaVallabh, Radhanath, RadhaKaant i Radheshwar.
Literatura
Pierwsza wzmianka literacka o Radha Krysznie została znaleziona w tekście Prakrit króla Hali Gatha Saptasati , który składa się z 700 wersetów i został napisany w I wieku naszej ery. Później popularna Gita Govinda napisana przez Jayadevę w XII wieku n.e. szeroko przedstawiała Radhę i Krysznę jako parę. Według pism świętych takich jak Brahma Vaivarta Purana i Garga Samhita , Radha-Kryszna są najwyższymi bóstwami. Treść obu pism opiera się głównie na boskich rozrywkach Radha Kryszny Wryndawana i Goloka . Inne istotne teksty wspominające Radha Krysznę to Radhopnishad z Rig Veda , Radhatapani Upanisad z Atharva Veda , Shiva Purana , Brahmanda Purana , Skanda Purana , Padma Purana , Matsya Purana , Devi-Bhagavata Purana , Narada Pancharatra i Brahma samhita . Bogini Radha jest także pośrednio wspomniana w Bhagavata Puranie Śukadevy Goswamiego wraz z Panem Kryszną pod wieloma różnymi imionami, takimi jak „Aradhika” i „Gopi”. Adi Shankracharya , który wydarzył się na długo przed Jayadewą, również wspomniał o Bogini Radha w swoim dziele zatytułowanym „Achyuta Ashtakam”, które jest poświęcone formie Achyuta Pana Kryszny.
Dzieła oddania Jayadevy, Nimbarkacharyi , świętych Rasik, takich jak Caitanya Mahaprabhu wraz z jego sześcioma uczniami goswamimi, świętymi poetami Bhakti Narsinhem Mehtą , Vidyapatim , Chandidasem , Meerą Bai , Surdasem , Swamim Haridasem i wieloma innymi odegrały kluczową rolę w oświecaniu społeczeństwa o bogini Radha który, jak się uważa, jest żeńską formą samego Kryszny. Według kilku wyznań hinduskich , w tym Gaudiya Vaisnavizmu , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarg i Swaminarayan Sampradaya , uważa się, że Radha to nie tylko jedna pasterka, ale początek wszystkich gopi , czyli boskich osobistości, które uczestniczą w tańcu rasa . Wspomina się o nich także w Gopala Tapani Upaniszadzie , Caitanya Charitamrita i Gita Govinda . [ potrzebne źródło ]
Śakti i Śaktiman
Powszechne pochodzenie śakti i śaktiman , tj. żeńskiej i męskiej zasady w bogu, sugeruje, że śakti i śaktiman są tym samym. Każdy bóg ma swojego partnera, czyli Shakti, a bez Shakti czasami postrzega się go jako pozbawionego podstawowej mocy. Nierzadko zdarza się, pary , a nie jednej osobowości, stanowi wielbienie Boga , podobnie jak wielbienie Radha Kryszny. Tradycje wielbienia Kryszny jako svayam bhagavan , który jest mężczyzną, obejmuje odniesienie i cześć do jego Radhy, która jest czczona jako najwyższa. Pogląd ortodoksyjnego Krysznaizmu, sekty wielbiącej Krysznę, jest taki, że Radha jest śakti, a Kryszna jest śaktimanem i zawsze można je spotkać bez jakiegokolwiek odcienia materialistycznych atrybutów czy przyczyny.
Teologia i filozofia
Z punktu widzenia Vaisnavy boska żeńska energia ( śakti ) implikuje boskie źródło energii, Boga, czyli śaktiman . „ Sita wiąże się z Ramą ; Lakszmi należy do Narayana ; Radha ma swojego Krysznę ”. Ponieważ uważa się, że Kryszna jest źródłem wszystkich przejawów Boga , „Radha, jego małżonka, jest oryginalnym źródłem wszystkich śakti ” , czyli kobiecej manifestacji boskiej energii.
Pierwsze teologiczno-filozoficzne uzasadnienie oddawania czci Radha-Kryszny podał Nimbarkacharya , założyciel Nimbarka Sampradaya w XII lub XIII wieku n.e. Według Sahitya Akademi , bardziej niż jakikolwiek inny aczaryowie dał Radzie miejsce jako bóstwo.
Wiele interpretacji zgodnych z tradycją ma wspólny korzeń personalizmu w rozumieniu kultu. W szczególności doktryna i misja Caitanyaite Gaudiya Vaisnava jest zaciekle „personalistyczna”, głosi supremację Kryszny, identyfikację Caitanyi jako Radha-Kryszny, rzeczywistość i wieczność indywidualnych jaźni oraz metodę zbliżania się do rzeczywistości absolutnej i Bóstwa jako osoby po pierwsze i najważniejsze.
Jiva Goswami w swojej Priti Sandarbha stwierdza, że każda z gopi wykazuje inny poziom intensywności pasji, spośród których pasja Radhy jest największa.
W swoich słynnych dialogach Ramananda Raya opisuje Radhę Caitanyi i cytuje, między innymi tekstami, werset z Caitanya Charitamrta 2.8.100, zanim przejdzie do opisu jej roli w rozrywkach Vrindavany .
Centralny punkt zwrotny teologii związany jest ze słowem rasa . Teologiczne użycie tego słowa można znaleźć bardzo wcześnie, około dwa tysiące lat przed Nimbarka , czyli Caitanya, w zdaniu często cytowanym przez tradycję: „Zaprawdę Pan jest rasa ” ( raso vai sah ) z Brahma sutr . To stwierdzenie wyraża pogląd, że Bóg jest tym, który cieszy się najwyższą rasą, czyli duchowym uniesieniem, emocjami.
W tradycjach
Radha Kryszna jest czczona w następujących wyznaniach hinduskich :
Bhagawata
W literaturze wedyjskiej i puranicznej Radhy i inne formy rdzenia Radh mają znaczenie „doskonałość”, „sukces”, a nawet „bogactwo”. Pan Sukcesu, Indra, był nazywany Radhaspati . Odniesienia do Mahavishnu jako Pana Fortuny i swobodnie używane przez Jayadevę jako Jaya Jayadeva Hare – zwycięski Hari i „ Radhaspati ”, można znaleźć w wielu miejscach. Słowo Radha występuje w Atharva Veda, Taittiriya Brahmana i Taittiriya Samhita.
Charlotte Vaudeville w artykule Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism nawiązuje do Nappinnai, pojawiając się w magnum opus Thiruppavai Godhy oraz w odniesieniach Nammalwara do Nappinnani, synowej Nandagopy. Uważa się, że Nappinnai jest źródłem koncepcji Radhy w prakrycie i sanskrycie literatury, chociaż ich charakterystyczne relacje z Kryszną są odmienne. W rytualnym tańcu zwanym Kuravai Kryszna tańczy ze swoją żoną Nappinnai. „Jest to złożony związek, ponieważ bhakta jest «taki sam jak Pan, a jednak różny od», dlatego nawet radość zjednoczenia wiąże się z bólem rozłąki. Według Yamunacaryi doprawdy najwyższa forma oddania jest nie przychodzi w zjednoczeniu, ale po zjednoczeniu, w „strachu przed nowym separacją”.
Yasastilaka Champukavya (959 n.e.) wspominają Radhę i Krysznę na długo przed okresem Jayadevy. Szczegółowe odniesienia do Radhy znajdują się w Brahma vaivarta i Padma Puranach .
Gaudiya Vaisnava , jak sama nazwa wskazuje, zwykle odnosi się do regionu Bengalu. Wczesna bengalska daje żywy opis przedstawienia i ewolucji zrozumienia Radhy i Kryszny.
W tej tradycji bengalskiej uważa się, że metafizyczny status i kult Radhy zostały ustanowione przez Krysznę w jego Caitanya Charitamrta, gdzie przedstawia on doktrynę, która panowała wśród Caitanyaitów z Vrindavan po śmierci Caitanyi w 1533 roku. Uważa się, że Kryszna, pragnąc w pełni doświadczyć tego, co jest jak kochanie Kryszny tak jak Radha, pojawił się jako Caitanya Mahaprabhu . A to, co Radha (pojawiająca się jako Caitanya ) robi w swej tęsknocie za Kryszną, to intonowanie jego imion. Jedno z samozamanifestowanych Bóstw ustanowionych przez Gopala Bhattę Goswamiego nazywa się Radha Ramana , nie jest zaskakujące, że Radha Ramana jest postrzegana nie tylko jako Kryszna, ale także jako Radha-Kryszna. A oddawanie czci w jego świątyni, znajdującej się w centrum Vrindavany , jest nieustanną codzienną sprawą, obejmującą kilka określonych wydarzeń w ciągu dnia, mających charakter teoretyczny i odległy, ale z aspiracją możliwości uczestniczenia i bezpośredniego obcowania z Radhą i Kryszną .
Vaisnavizm Manipuri jest regionalną odmianą Gaudiya Vaisnavizmu, odgrywającą rolę kulturotwórczą wśród ludu Meitei w północno-wschodnim indyjskim stanie Manipur . Tam, po krótkim okresie ramizmu , na początku XVIII wieku, zwłaszcza od początku drugiej ćwierci, rozprzestrzenił się Gaudiya Vaisnavizm. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) pod wpływem Natottamy Thakury uczniowie zostali wtajemniczeni w tradycję Caitanyi poprzez wielbienie Radha-Kryszny jako najwyższego bóstwa. Każda wioska ma tam Thakur-ghat i świątynię. Manipuri Raas Leela i inne tańce są cechą regionalnej tradycji ludowej i religijnej i często, na przykład, tancerka przedstawia w tym samym utworze zarówno Krysznę, jak i jego małżonkę Radhę.
Nimbarka Sampradaya
Nimbarka Sampradaya czci młodą formę Kryszny, samodzielnie lub z jego małżonką Radhą, jest jedną z najwcześniejszych datowanych co najmniej na XII wiek n.e., podobnie jak Rudra Sampradaya . Według Nimbarkacharyi , założycielki sampradayi, Radha jest wieczną małżonką Wisznu-Kryszny i istnieje również sugestia, choć nie jest to jasne stwierdzenie, że została żoną swego ukochanego Kryszny. Nimbarka ratuje Radhę przed domniemanymi niemoralnymi konsekwencjami większości literatury i nadaje jej godność nieosiągalną gdzie indziej.
Nimbarka Sampradaya jest jedną z czterech prawdziwych tradycji Vaisnavitów. Brak dowodów spowodowany zniszczeniem Mathury i Wryndawany w XIII i XIV wieku oznacza, że prawdziwe daty i pochodzenie tej tradycji są owiane tajemnicą i czekają na zbadanie.
Nimbarka, którego uczeni, tacy jak Satyanand Joseph, prof. Rasik Bihari Joshi, prof. MM Aggrawal itp., uważają, że żył co najmniej w tym samym czasie lub przed pojawieniem się Shankaracharyi, był pierwszym aczarją, który czcił Radhę wraz z Kryszna w Sakhi Bhava Upasana metoda oddawania czci. W jego Vedanta Kamadhenu Dashashloki (werset 6) jest wyraźnie powiedziane, że:
|
Lewą częścią ciała Najwyższego Pana jest Śrimati Radha, siedząca w błogości, tak piękna jak Sam Pan; któremu służą tysiące gopi: medytujemy o Najwyższej Bogini, która spełnia wszystkie pragnienia. |
Temat ten podjął Jayadeva Goswami i inni poeci tamtych czasów, którzy dostrzegli wrodzone piękno i błogość, które składają się na tę filozofię. W swojej Gicie Govinda Kryszna przemawia do Radhy:
O kobieto pragnąca, połóż na tej skrawku pokrytej kwiatami podłogi swoją lotosową stopę i pozwól swojej stopie zwyciężyć poprzez piękno. Do mnie, który jestem Panem Wszystkiego, bądź przywiązany, teraz zawsze twój. O, podążaj za mną, moja mała Radho.— Jayadeva, Gita Govinda
Uważa się jednak, że źródło bohaterki Jayadevy w jego wierszu pozostaje zagadką literatury sanskryckiej. Jednocześnie istnieją dobrze udokumentowane odniesienia do dzieł wcześniejszych niż Gita Govinda, których według niektórych jest ponad dwadzieścia. Postać Radhy jest jedną z najbardziej nieuchwytnych w literaturze sanskryckiej; opisana jest jedynie w kilku wybranych fragmentach poezji prakritskiej lub sanskryckiej, kilku inskrypcjach oraz kilku dziełach z zakresu gramatyki, poezji i dramatu. Jayadeva nawiązał do nich i w XII wieku n.e. stworzył znakomity liryczny poemat pełen żarliwego oddania i od tego poetyckiego początku rozpoczął się ogromny ruch specyficzny dla Bengalu.
W tej sampradaji znaczenie Radhy jest nie mniejsze niż znaczenie Śri Kryszny. Obydwa są wspólnie obiektem czci w tej szkole Nimbarki, który jest także jednym z pierwszych komentatorów Brahma Sutr pod pseudonimem Vedanta-Parijata-Saurabha . Późniejsi aczaryowie z Nimbarka Sampradayi w XIII i XIV wieku we Vrindavan napisał wiele literatury na temat Boskiej Pary. Swami Sri Sribhatta, starszy brat duchowy Jayadevy, skomponował Yugala Shataka dla muzycznej prezentacji w stylu Dhrupada, podobnie jak Jayadeva, jednak w przeciwieństwie do Jayadevy, który skomponował swoje dzieła w sanskrycie, kompozycje Swamiego Shribhatty są w języku Vraja, języku narodowym hindi, który był zrozumiany przez wszyscy mieszkańcy Vrajy . Rzeczywiście, pozostali aczaryowie tej tradycji pisali w języku Vrajy i ze względu na brak rozpowszechnienia tego języka w czasach współczesnych, przeprowadzono bardzo niewiele badań, mimo że ci aczaryowie byli starsi od Sześciu Goswamich z Wryndawany na przestrzeni wieków. Rzadkim wyjątkiem była praca doktorska Vijaya Ramnarace’a wydana w 2014 roku.
W każdym razie jedynym obiektem kultu w Nimbarka Sampradayi jest zjednoczona Boska Para Śri Radha Kryszny. Według XV-wiecznego Mahavani napisanego przez Jagadguru Swamiego Sri Harivyasę Devacharyę:
„radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje”
co oznacza: „Nieustannie wychwalam Radhę, który jest nikim innym jak Kryszną, i Śri Krysznę, który jest nikim innym jak Radhą, którego jedność jest reprezentowana przez Kaamabeeję i którzy na zawsze zamieszkują Nikunja Goloka Vrindavanę ” .
Wkład Nimbarka Sampradaji w filozofię Radha Kryszny jest niezaprzeczalny, ponieważ z niej wywodzi się filozofia i teologia.
Pranami Sampradaya
Pranami Sampradaya (Pranami Panth) pojawiła się w XVII wieku w Gujarat , w oparciu o synkretyczne hindusko- islamskie nauki Devchandry Maharaja i jego słynnego następcy, Mahamati Prannatha, skupione na Radha i Krysznie.
Pushtimarg Sampradaya
Vallabhacharya , założyciel tradycji Pustimarg jeszcze przed Caitanyą, wielbił Radhę, gdzie według niektórych sekt wielbiciele identyfikują się głównie z towarzyszkami ( sakhi ) Radhy, które mają przywilej organizowania intymnych rozrywek dla RadhaKryszny.
Jeden z czołowych poetów tej tradycji, zwany także Radhavallabhi, zwany Dhruvadasa, wyróżniał się tym, że zajmował się głównie prywatnymi związkami Radhy i Kryszny. W jego poezji Caurasi Pad i komentarzach jego zwolenników skupiono się na medytacji nad wyjątkowymi korzyściami płynącymi z ciągłej refleksji nad wieczną lilą .
Radhavallabhi podzielają wraz ze swoimi współwyznawcami Vaisnavów wielki szacunek dla Bhagavata Purany , lecz niektóre rozrywki wykraczające poza zakres relacji z Radhą i gopi nie są uwzględnione w koncepcji tej szkoły. Nacisk kładzie się na słodycz związku, czyli rasę .
Radha Vallabh Sampradaya
Skupiona na Radha Radha Vallabh Sampradaya, założona przez Hitha Harivansha Mahaprabhu w XVI wieku, zajmuje szczególne miejsce wśród innych tradycji. W swojej teologii Radha jest czczona jako najwyższe bóstwo, a Kryszna zajmuje podrzędną pozycję.
Swaminarayan Sampradaya
Radha-Krishna Dev zajmuje szczególne miejsce w Swaminarayan Sampraday , ponieważ sam Swaminarayan odniósł się do Radha Kryszna w napisanym przez siebie Shikshapatri . Co więcej, on sam nakazał budowę świątyń, w których zainstalowano Radha Krysznę jako bóstwa. Swaminarajan „wyjaśnił, że Kryszna pojawia się w wielu postaciach. Kiedy przebywa razem z Radhą, uważany jest za najwyższego pana pod imieniem Radha-Kryszna; u Rukmini jest znany jako Lakszmi-Narayana ” . Pierwsza świątynia zbudowana w sekcie, zbudowana w Ahmadabadzie w 1822 roku, mieści wizerunki Nara Narayana , formy Ardżuny i Kryszny, w centralnej świątyni. W świątyni po lewej stronie sali znajdują się murti Radha Kryszny. Zgodnie z filozofią tej tradycji, było wiele towarzyszek Kryszny, gopi , ale spośród nich wszystkich Radha była uważana za doskonałą bhaktę. Ci, którzy chcą zbliżyć się do Kryszny, muszą kultywować cechy oddania Radhy. Według teorii sekta wyznaczyła Golokę jako najwyższe niebo lub siedzibę (w rzeczywistości w niektórych swoich świątyniach, takich jak Świątynia w Bombaju , zainstalowane murti to murti Śri Gaulokvihari i Radhikaji), ponieważ przypuszcza się, że Kryszna bawi się tam ze swoimi gopi, które według Swaminarayana sampradayi są dojarkami, z którymi Kryszna tańczył; jego relacje z nimi symbolizują wzajemną relację Boga z wielbicielem.
Od XV wieku n.e. w Bengalu i Assamie rozkwitła tantryczna tradycja Vaisnava-Sahajiya inspirowana bengalskim duchowym poetą Chandidasem , gdzie Kryszna jest wewnętrznym boskim aspektem mężczyzny, a Radha jest aspektem kobiety.
Data powstania wiersza Chandidasa Srikrsnakirtana jest nadal kwestionowana, jednak tekst pozostaje jednym z najważniejszych dowodów wczesnego przedstawiania popularnej historii o „miłości Pana Kryszny do pasterki Radhy ” w literaturze i religii bengalskiej . 412 pieśni Srikrsnakirtana podzielonych jest na trzynaście sekcji, które reprezentują rdzeń legendarnego cyklu Radha-Kryszna, a wiele ich wariantów zapewnia doskonały materiał porównawczy. Rękopis wyraźnie sugeruje, że pieśni miały być pieśnią i sugeruje szczególne rag za recytację. Trwa poważna debata na temat autentyczności tekstu, który ma istotne znaczenie religijne.
Tradycja Warkari
W tradycji Warkari , która ma swoje korzenie głównie w regionie Maharasztra , Radha i Kryszna są często czczeni w swoich regionalnych formach Rahi i Vithoba , zwanych także Vithala. Według lokalnych legend Rahi (Radha) jest żoną Vithali (Kryszny).
Poza hinduizmem
Poza hinduizmem Radha i Kryszna są wspominani w pismach świętych i komentarzach dżinizmu i sikhizmu .
Guru Gobind Singh w swoim Dasam Grantha Radhika opisuje Radhę sukl bhis rika w ten sposób: „ wyszła w świetle białego, miękkiego księżyca, ubrana w białą szatę, aby spotkać się ze swoim Panem. Była wszędzie biała i ukryta w niej, pojawiła się jak samo światło szukające Go”.
W wielu komentarzach dżinijskich , w tym w popularnej Venisamharze Narayana Bhatty i Dhvanyaloce Anandavardhany , napisanych w VII wieku, wspomina się o Radzie i Krysznie. Uczeni dżinizmu, tacy jak Somadeva Suri i Vikram Bhatta, w swoich dziełach literackich nadal wspominali o Radha-Krisźnie między IX a XII wiekiem.
Skronie
W Indiach
Świątynie Shri Radha Kryszna są powszechne w całych Indiach i na świecie. Jednakże region Braj , w tym Vrindavan , Barsana , Gokul , Nandgaon i Mathura , są uważane za centra kultu Radha Kryszna. Niektóre z ważnych świątyń Radha Kryszna w regionie Braj to:
We Vrindavan — świątynia Shri Radha Madan Mohan , świątynia Shri Govind Dev ji, świątynia Shri Radha Raman , świątynia Shri Radha Gokulananda , świątynia Shri Radha Damodar , świątynia Shri Bankey Bihari , świątynia Shri Jugal Kishore, świątynia Shri Radha Gopinath, świątynia Shri Radha Shyamasundar, Prem Mandir , świątynia Shahji, Krishna Balram Mandir (świątynia Iskcon), świątynia Nidhivan , świątynia Seva Kunj, świątynia Shri Radha Vallabh , Kusum Sarovar , Radha Kund , świątynia Pagal Baba, świątynia Shri Radha Raas Bihari Ashtsakhi, świątynia Priyakant ji i świątynia Shri Vrindavan Chandrodaya .
W Mathurze – świątynie Shri Krishna Janambhoomi i Shri Dwarkadheesh
W Barsanie - Świątynia Shri Radha Rani (świątynia Shreeji) , Rangeeli Mahal (Kirti Mandir), Shri Maan Mandir (Maan Garh)
W Nandgaon – świątynia Shri NandBaba
W Gokul – Shri Nand Yashoda Bhawan, świątynia Raman Reti
W Bhandirvan – Shri Radha Krishna Vivah Sthali
Inne ważne świątynie Radha Kryszna w całych Indiach to: Świątynia Shri Radha Govind Dev ji w Jaipur , Świątynia Lalji w Kalna , Złota Świątynia Hare Krishna w Hyderabad , Świątynia Murlidhar Kryszna w Naggar , Świątynia Shri Govindajee w Imphal , Świątynia Madan Mohan w Karauli w Mayapur Chandrodaya Mandir w Nadii , świątynia Swaminarajana Gadhada w Botad , Świątynia Swaminarayan Vadtal w Kheda , Iskcon Bangalore , Iskcon Chennai , Iskcon Delhi , Świątynia Radha Damodar, Junagadh , Bhakti Mandir Mangarh , Świątynia Swaminarayan Mumbai, Iskcon świątynia Mumbai, Iskcon świątynia Ujjain, Swaminarayan świątynia Bhuj , Iskcon świątynia Patna , Swaminarayan świątynia Dholera niedaleko Ahmed źle , Radha Kryszna świątynia Baroh w Kangra , historyczna świątynie w Bishnupur w dzielnicy Bankura , w tym Rasmancha , świątynia RadheShyam, Jor Bangla i świątynia Radha Madhab .
Poza Indiami
Istnieje wiele tradycji, które szerzą kult Radha Kryszny na całym świecie, niezależnie od tego, czy są one związane z migracją, czy nauczaniem sadhu . Na całym świecie znajduje się około 850 Iskconu , które promują kult Radha Kryszna. Podobnie Swaminarayan Sampradaya założył także wiele świątyń poza Indiami, w których czczony jest Radha Kryszna Dev. Radha Madhav Dham w Austin w Teksasie zbudowany przez Jagadguru Kripalu Parishat jest jedną z największych świątyń Radha Kryszna na półkuli zachodniej.
Popularne pieśni i modlitwy
Shri Radhika Krishnastaka (zwany także Radhashtak) to hymn . Mówi się, że recytator może dotrzeć do Kryszny poprzez Radhę, intonując ją. Inne popularne pieśni i modlitwy to: Yugalashtakam napisany przez Jivę Goswamiego , który wychwala miłość i nierozłączność boskiej pary Radha Kryszna, oraz cieszące się dużym uznaniem dzieło Jayadevy Gita Govinda , które zostało napisane w XII wieku i nadal stanowi część pieśni świątynnych Świątynia Jagannatha w Puri . Radhe Kryszna – maha-mantra Nimbarki Sampradayi jest następująca:
Rādhe Kṛṣṇa Rādhe Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Rādhe Rādhe Rādhe Shyām Rādhe Shyām Shyām Shyām Rādhe Rādhe
Notatki
Zobacz też
- Kryszna i Radha w pawilonie
- Lakshmi Narayan
- Goloka
- Świątynia Banke Bihari we Wryndawanie
- Świątynia Radha Rani w Barsanie
- Radha Kryszna Vivah Sthali, Bhandirvan
- Świątynia Radha Vallabh we Wryndawanie
Przypisy
Bibliografia
- Łucznik, WG (2004) [1957]. Miłość Kryszny w malarstwie indyjskim i poezji . Mineola, Nowy Jork: Dover Publ. ISBN 0-486-43371-4 .
- Banerjee, Samanta (1993). Zawłaszczenie bohaterki ludowej: Radha w średniowiecznej bengalskiej kulturze wisznuitów . Shimla : Indyjski Instytut Studiów Zaawansowanych. ISBN 8185952086 .
- Basu, MM (1932). Kult Bengalu po Caitanya Sahajiya . Kalkuta: Uniwersytet w Kalkucie Press.
- Beck, Guy L. (2005). „Kryszna jako kochający mąż Boga: alternatywna krysnologia Rādhāvallabha Sampradayi” . W Guy L. Beck (red.). Alternatywni Kryszna: regionalne i wernakularne wariacje na temat bóstwa hinduskiego . Albany, Nowy Jork: SUNY Press. s. 65–90. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Datta, Amaresh, wyd. (1988). „Gitagovinda” . Encyklopedia literatury indyjskiej: Devraj to Jyoti . Tom. 2. Nowe Delhi: Sahitya Akademi . s. 1414–1423. ISBN 81-260-1194-7 .
- Hardy, Friedhelm E. (1987). „Kṛṣṇaizm” . W Mircea Eliade (red.). Encyklopedia religii . Tom. 8. Nowy Jork: MacMillan. s. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3 – za pośrednictwem Encyclopedia.com .
- Hawley, John Stratton (2005). Trzy głosy Bhakti. Mirabai, Surdas i Kabir w swoich i naszych czasach . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0195670851 .
- Hayes, Glen Alexander (2005). „Współczesna teoria metafor i alternatywne poglądy na Krysznę i Radhę w Vaisnava Sahajiya” . W Guy L. Beck (red.). Alternatywni Kryszna: regionalne i wernakularne wariacje na temat bóstwa hinduskiego . Albany, Nowy Jork: SUNY Press. s. 19–32. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Pieśń miłosna Czarnego Pana: Gītagovinda Jayadevy . Przetłumaczone przez Millera, Barbarę Stoler . Nowy Jork: Columbia University Press. 1977. ISBN 0231040288 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25.12.2018 r . Źródło 26.04.2021 .
- Miller, Barbara S. (1975). „Rādhā: małżonka wiosennej pasji Kryszny” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 95 (4): 655–671. doi : 10.2307/601022 . JSTOR 601022 .
- Ramnarace, Vijay (2014). Wedyjski debiut Rādhā-Kṛṣṇy: chronologia i racjonalizacja w Nimbārka Sampradāya (PDF) (praca doktorska). Uniwersytet w Edynburgu. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 2022-10-09 . Źródło 2021-04-20 .
- Rosena, Stevena (2002). Ukryta chwała Indii . Los Angeles : Bhaktivedanta Book Trust . ISBN 0-89213-351-1 .
- Rosenstein, Lucy (1998). „Rādhāvallabha i Haridāsā Samprādayas: porównanie”. Journal of Vaisnava Studies . 7 (1): 5–18.
- Rosenstein, Ludmiła L. (1997). „Poezja oddania Svamiego Haridasa”. Studium wczesnego wersetu Braj Bhasa . Studia Orientalne w Groningen, 12. Groningen: Egbert Forsten.
- Schwartz, Susan (2004). Rasa: wykonywanie boskości w Indiach . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-13145-3 .
- Schweig, Graham M. (2005). Taniec boskiej miłości: Rڄasa Lڄilڄa Kryszny z Bhڄagavata Purڄana, klasycznej świętej historii miłosnej Indii . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-11446-3 . [ stały martwy link ]
- Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. „Manipur Vaisnavizm: interpretacja socjologiczna” . W Rowenie Robinson (red.). Socjologia religii w Indiach . Tematy w socjologii indyjskiej, 3. New Delhi: Sage Publ. Indie. s. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
- Snell, Rupert (1991). Osiemdziesiąt cztery hymny Hita Harivaṃśa: wydanie Caurāsī Pada . Delhi; Londyn: Motilal Banarsidass ; Szkoła Studiów Orientalnych i Afrykańskich. ISBN 81-208-0629-8 .
- Toffin, Gerard (2012). „Siła granic: ponadnarodowe powiązania między Krishna Pranamis w Indiach i Nepalu” . U Johna Zavosa; i in. (red.). Hinduizmy publiczne . Nowe Delhi: SAGE Publikacja. Indie. s. 249–254. ISBN 978-81-321-1696-7 .
- Valpey, Kenneth Russell (2006). Towarzyszenie obrazowi Kryszny: Caitanya Vaisnava murti-seva jako prawda oddania . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0-415-38394-3 .
- Biały, Charles SJ (1977). Caurāsī Pad Śri Hit Harivaṃś: wprowadzenie, tłumaczenie, notatki i redakcja Braj Bhaṣa . Studia azjatyckie na Hawajach, 16. Honolulu: University Press of Hawaii. ISBN 9780824803599 . ISSN 0066-8486 .
- Williams, Raymond (2001). Wprowadzenie do hinduizmu Swaminarajana . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-65422-7 .
Dalsza lektura
- Kakar, Sudhir (styczeń-czerwiec 1985). „Fantazja erotyczna: sekretna pasja Radhy i Kryszny”, „ Wkład do socjologii indyjskiej” (nowa seria) 19, nr 1. s. 75–94.
- Millera, Barbary Stoller (1982). „Boska dwoistość Radhy i Kryszny”, w: The Divine Consort : Radha and the Goddesses of India , wyd. JS Hawley i DM Wulff. Berkeley: University of California Press. s. 13–26.
- Goswami, Śri Rupa . Bhakti-Rasamrta-Sindhuh . Vrindaban: Instytut Filozofii Orientu, 1965.
- Ligier, Frédéric; Masson, Annick Le Scoëzec (2016). Les Amours de Râdhâ, Musique et poésie inspirees de miniatures de l'École de Kangra, Paryż: Garamond.
- Mishra, Baba (1999). „Radha i jej kontur w kulturze Orissan” . W historii, kulturze i archeologii Orissan. Z podziękowaniami dla prof. PK Mishry. wyd. przez S. Pradhana. (Rekonstrukcja historii i kultury Indii, 16). Nowe Delhi. s. 243–259.
- Patnaik, Debi Prasanna (1955). „Koncepcja Radhakrishny w literaturze Panchasakha”. Materiały z indyjskiej konferencji orientalnej . 18 : 406–411.
- Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami . Kryszna: Najwyższa Osoba Boga . [Podsumowujące studium Śrimad-Bhagavatam , dziesiąte Canto Śrila Vyasadevy.] Los Angeles: Bhaktivedanta Trust, 1970. 2 tomy.
- Wodewil, Ch. (1962). „Ewolucja symboliki miłości w bhagawatyzmie”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 82 (1): 31–40. doi : 10.2307/595976 . JSTOR 595976 .
- Wilson, Frances, wyd. Miłość Kryszny : Krysnakarnamarta Lilasuki Bilvamangala . Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1975.
- Wulff, DM Boska Małżonka: Radha i Boginie Indii , Berkeley: University of California Press. 1982
Linki zewnętrzne
- Świątynia Shri Radha Damodar we Wryndawanie
- Świątynia Shree Radha Damodar w Junagadh
- Świątynia Shri Radha Raas Bihari Ashtsakhi we Wryndawanie
- Shri Maan Mandir (Maan Garh), Barsana