Jaszastilaka

Yashas-tilaka

Autor	Somadeva
Kraj	Królestwo Vemulavada Chalukya (dzisiejsze Indie)
Język	sanskryt
Temat	Historia króla Jaszodhary
Gatunek muzyczny	Champu
Nadciągnąć	Starożytne Indie
Data publikacji	959 n.e

Yashas-tilaka ( IAST : Yaśas-tilaka ) to champu (proza ​​i wiersz) z X wieku, tekst sanskrycki , który promuje doktrynę Jaina , wykorzystując historię króla Yashodhary. Został napisany przez pisarza Jaina Somadevę w królestwie Vemulavada Chalukya w Indiach. Tekst dostarcza informacji o literackich i społeczno-politycznych aspektach współczesnego okresu, a także o doktrynach filozoficznych i religijnych Jainów i nie-Jainów.

Alternatywne tytuły tekstu to Yashas-tilaka-champu (Yaśastilakacampū) i Yasho-dhara-maharaja-charita (Yaśodharamahārājacarita, „historia króla Yashodhary”).

Autorstwo i data

Somadeva , autor Yashas-tilaka , mieszkał w królestwie Vemulavada Chalukya , w obrębie imperium Rashtrakuta . Kolofon tekstu wspomina, że ​​napisał go w 959 roku n.e., w miejscowości Gangadhara niedaleko stolicy Chalukya, Lembula-pataka (Vemulavada) .

Tekst stwierdza, że ​​jego rękopis został stworzony przez znanego kaligrafa o imieniu Rachchhuka ( IAST : Racchuka), który był znany jako Lekhaka-shikha-mani („najwyższy klejnot wśród skrybów”). Tekst stwierdza również, że kobiety zatrudniały Rachchhukę do pisania listów miłosnych. Oryginalny rękopis wpisany przez Rachchhukę zaginął.

Źródła i podobne teksty

Historia Yasho-dhara jest znacznie starsza niż Somadeva i pojawia się w tekście Samarā-ichchakahā w języku prakrit , napisanym przez wcześniejszego pisarza Jaina Haribhadrę , którego data nie jest pewna. Podstawowa historia wersji Haribhadry jest podobna do historii Somadevy, a imiona Abhaya-ruchi i Abhaya-mati pojawiają się w obu tekstach. Teksty różnią się w niewielkim stopniu, na przykład Haribhadra nie opisuje epizodu Mara-datta, a imiona innych głównych postaci są różne. W przeciwieństwie do Somadevy, Haribhadra nie krytykuje innych wyznań.

Pisarz Jaina, Uddyotana-suri, w swojej Kuvalaya-mala (779 n.e.) wspomina o innym tekście zatytułowanym Yasho-dhara-charita („historia Yasho-dhara”), napisanym przez Prabhanjana. Vasava-sena, późniejszy pisarz, odnosi się do dwóch wcześniejszych tekstów opowiadających historię Yasho-dhara, napisanych przez Prabhanjana i Harishena. Tożsamość Harishena jest niepewna, ale może być tym samym, co autor sanskryckiej Katha-kosha (931 n.e.).

Kilka późniejszych prac zawiera również historię Yasho-dhara. Należą do nich Apabhramsha Jasahara-chariu Pushpa-danty (X w.), Yasho-dhara-charita w sanskrycie Vadi-rajy (1025 n.e.), Yasho-dhara-charita w sanskrycie Vasava-sena (przed 1308 r. n.e.), wiersz autorstwa Vatsa-raja (przed 1308 r. n.e.), rewizja Jasahara-chariu dokonana przez Gandharvę (1308 r. n.e.) oraz wersja prozy w sanskrycie autorstwa Kshama-kalyana (XVIII wiek). Wiersze poruszające ten temat pojawiają się również w językach starogudżarati, starohindi, tamilskim i kannada.

Motyw wysokiej rangi kobiety z nisko urodzonym kochankiem, który morduje swojego męża, jest dominującym tematem w Yashas-tilaka . Motyw ten występuje w kilku innych tekstach indyjskich. Poza tym Yashas-tilaka zawiera wersety z innych tekstów; na przykład, aby zilustrować doktrynę buddyjską, Somadeva cytuje kilka wersetów z Pramana-varttika Dharmakirtiego (ok. 600 ne).

Wydanie krytyczne

W latach 1901–1903 prasa Nirnaya Sagar opublikowała w dwóch tomach sanskrycki tekst Yashas-tilaka z komentarzem Shruta-sagara. Zawiera jednak wiele wad.

W 1944 roku V. Raghavan z Uniwersytetu w Madrasie opublikował artykuł zatytułowany Gleanings from Somadeva-suri's Yaśastilaka Campū , opublikowany w Ganganatha Jha Research Institute Journal. Artykuł Raghavana wspomina o niepublikowanym komentarzu Shri-deva na temat Yashas-tilaka : ten komentarz istnieje w formie 34-stronicowego rękopisu w Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI).

W 1949 roku KK Handiqui napisał studium tekstu, korzystając z czterech rękopisów, w tym jednego niekompletnego. Opierał się głównie na rękopisie z BORI: kopia ta zawiera kilka notatek na marginesie, które są pomocne w studiowaniu tekstu. W 1968 roku napisał drugie wydanie z dodatkowymi notatkami na temat relacji między Chalukyas z Vemulavada i Somadeva, miejscowości, w której Somadeva komponował swoje dzieła, a świątyniami Chalukya.

Streszczenie

Tekst jest podzielony na osiem części ( ashvasa ).

Księga 1

Mara-datta, władca miasta Rajapura w kraju Yaudheya , jest człowiekiem lekkomyślnym, uzależnionym od wina i kobiet. Nauczyciel tantryczny radzi mu, aby złożył rytualną ofiarę w celu zdobycia magicznego miecza. Ofiara obejmowałaby zabicie kilku zwierząt i ludzi w świątyni Maha-bhairava poświęconej bogini Chandamari. W związku z tym Mara-datta zaprasza ludzi do świątyni pod pretekstem obchodzenia Mahanavami .

W międzyczasie mnich Jaina Sudatta wraz ze swoimi uczniami jest w drodze do Radżapury. Dzięki swoim nadprzyrodzonym zdolnościom dowiaduje się o zbliżającej się rzezi w świątyni i obozuje na wzgórzu w pobliżu miasta. Wysyła kilku uczniów, aby szukali jałmużny z sąsiednich obszarów. Do Radżapury wysyła dwóch młodych uczniów: chłopca o imieniu Abhaya-ruchi i jego siostrę, dziewczynę o imieniu Abhaya-mati. Kusuma-vati, matka tych uczniów, jest siostrą Mara-datty. Była także główną królową Yasho-mati, który był synem króla Yasho-dhara.

Abhaya-ruchi i Abhaya-mati przybywają do świątyni tuż przed rozpoczęciem składania ofiary przez Mara-dattę. Mara-datta ich nie rozpoznaje, ale sam widok dwojga dzieci sprawia, że ​​jego okrutne myśli odchodzą. Zachęcony przez barda, odkłada miecz i pyta ich, kim są. Abhaya-ruchi zamierzają nawrócić króla na dżinizm, ale postępują stopniowo, zaczynając od konwencjonalnych pangyerics na cześć króla.

Księga 2

Abhaya-ruchi opowiada o ich poprzednich wcieleniach, stwierdzając, że Abhaya-mati była kiedyś Chandra-mati, małżonką króla Yashorgha z Ujjayini . Abhaya-ruchi był Yasho-dhara, synem Chandra-mati i Yashorgha w swoim poprzednim życiu. Pewnego dnia król Yashorgha zobaczył siwe włosy na jego głowie i postanowił przejść na emeryturę jako mnich Jaina. Wydał rozkazy dotyczące zaślubin i koronacji księcia Yasho-dhara na nowego króla. Podczas wielkiej ceremonii w nowo wybudowanym mieście jego syn Yasho-dhara został koronowany i poślubiony Amrta-mati.

Książka 3

Abhaya-ruchi kontynuuje swoją narrację o życiu Yasho-dhara, opisując sprawy sądowe i inne kwestie polityczne. Szczegółowo opisano interakcję Yasho-dhary ze szpiegiem o imieniu Shankha-naka: szpieg opisuje występki ministra o imieniu Pamarodara i obwinia króla za wyniesienie tak nisko urodzonej osoby do wysokiej rangi. Pamarodara jest opisywany jako zwolennik Charvaka , który lekceważy zasady kastowe i zatrudnia wyrzutków Chandalas . Szpieg namawia króla do usunięcia ministra, ale tekst nie wspomina, czy król podjął jakieś działania przeciwko ministrowi.

Ciąg dalszy opisu poczynań króla: przeglądy wojskowe, spotkania z posłami, poczynania nadwornego błazna, dyskusja o Arthaśastrze , występy taneczne, dyskusje filozoficzne, tresura i przegląd słoni oraz wykład o zdrowiu i dietetyce.

Następnie król Yasho-dhara opowiada, jak uprawia miłosne sporty w ogrodzie zwanym Madana-mada-vinoda („szaleńcza radość miłości”) i jak uprawia sporty wodne ze swoimi kochankami w miejscu zwanym Yantra-dhara-grha . („sala pryszniców mechanicznych”). Opisuje halę do sportów wodnych, w której znajdują się różne mechaniczne urządzenia wyrzucające wodę w postaci chmur, zwierząt i ludzi. Na przykład urządzenie mechaniczne w kształcie kobiety wyrzuca strumienie płynnego sandała, gdy naciskane są różne części ciała kobiety.

Następnie tekst opisuje inne wydarzenia z życia Yasho-dhara, w tym jego zwycięstwo w wojnie z królem Achala z Panchala ; święta sezonowe (takie jak święto boga miłości , Mahanavami i święto światła ); i jego umiejętności strzeleckie.

Książka 4

Yasho-dhara opisuje epizod z życia małżeńskiego, który jest głównym tematem opowieści:

Pewnej nocy królowa wstała z łóżka, przebrała się za służącą i wyszła z sypialni. Nieznany jej król nie spał i zaczął ją śledzić. Królowa weszła do chaty brzydkiego i okaleczonego poganiacza słoni o imieniu Ashta-vanka. Poganiacz słoni pobił ją za spóźnienie, ale ona obficie przeprosiła i wyznała mu miłość, stwierdzając, że nawet podczas snu z królem myślała tylko o nim. Yasho-dhara chciał zabić ich obu, ale powstrzymał się, myśląc o skandalu, który by nastąpił i o smutku, jaki przysporzy to jego synowi, księciu Yasho-mati.

Następnie Yasho-dhara wrócił do pałacu i udawał, że śpi. Po pewnym czasie królowa wróciła i położyła się na łóżku, jakby nic się nie stało. Król był początkowo zdziwiony, dlaczego Amrta-mati zakochała się w brzydkim kalece, ale potem przypomniał sobie, że poganiacz słoni był doświadczonym śpiewakiem, którego melodyjne pieśni urzekały kobiety. Odczuwał wstręt do kobiet i światowych przyjemności, a po mianowaniu syna na tron ​​postanowił wyrzec się świata .

Następnego dnia na dworze bard wyrecytował kilka wersetów o światowych złudzeniach i daremności prób kontrolowania kobiet. Królowi wydawało się, że bard wiedział o wydarzeniach ostatniej nocy. Matka Yasho-dhary, Chandra-mati, zauważyła zmianę w zachowaniu króla i domyśliła się, że ma to coś wspólnego z jego życiem małżeńskim. Służąca powiedziała wcześniej królowej-matce, że królowa darzy uczuciem poganiacza słoni. Królowa-matka zapytała Yasho-dhara, dlaczego jest zdenerwowany, ale król zmyślił historię o tym, że widział sen, w którym wyrzekł się świata. Poprosiła go, aby nie wierzył w takie fantastyczne sny, i opowiadała historie o snach innych, aby udowodnić swoją rację.

Królowa-matka poradziła królowi, aby złożył rytualną ofiarę ze zwierząt, aby odpędzić złe znaki. Król był pod wpływem pokojowej Jaina i wyraził odrazę do tego pomysłu. Królowa-matka skrytykowała dworzan za to, że pozwolili Jaina Digambarom wpływać na jej syna, i nawoływała króla do oddawania czci tradycyjnym bóstwom – Śiwie , Wisznu czy Suryi . Następnie obaj zaangażowali się w kontrowersyjną debatę porównującą braminów i dżinistów. Król zacytował różne teksty, aby udowodnić starożytność i prestiż wiary Jaina.

W końcu królowa matka zaproponowała kompromis: król poświęci tylko koguta zrobionego z mąki. Kiedy królowa Amrta-mati dowiedziała się o wydarzeniach na dworze, zdała sobie sprawę, że król musiał przyłapać ją na zdradzie poprzedniej nocy. Następnie opracowała plan zabicia króla, zanim on mógł ją zabić. Wysłała ministra Gavisthirę do króla, oświadczając, że jest gotowa poświęcić się, aby zapewnić królowi bezpieczeństwo, jeśli zdecyduje się złożyć ofiarę, lub towarzyszyć królowi do lasu, jeśli zdecyduje się wyrzec się świata. Zaprosiła też króla i królową matkę na ucztę.

Król był zniesmaczony hipokryzją królowej, ale przyjął zaproszenie. Po rytualnym złożeniu w ofierze koguta zrobionego z mąki, on i królowa matka jedli obiad na bankiecie królowej, gdzie otruła ich na śmierć.

Książka 5

Następnie Abhaya-ruchi opowiada o kolejnych narodzinach króla:

Yasho-dhara urodził się jako paw, a myśliwy przedstawił go nowemu królowi Yasho-mati, jego synowi z poprzedniego życia. Tymczasem królowa-matka Chandra-mati odrodziła się jako pies i została również przedstawiona królowi jako wspaniały pies myśliwski . Po przybyciu do stolicy Ujjayini paw przypomniał sobie swoje poprzednie narodziny. Pewnego dnia zobaczył Amrta-mati igrającą z poganiaczem słoni i zaatakował ich. Służące rzucały w ptaka różnymi rzeczami, aby odleciał, a pies gonił go i zabijał. W międzyczasie, gdy król zobaczył, jak pies atakuje pawia, uderzył go deską, zabijając go.

W ich następnych wcieleniach Yasho-dhara odrodził się jako jeleń, a Chandra-mati odrodził się jako wąż. Jeleń zasmakował w mięsie węża i zabił węża. Chwilę później hiena zabiła jelenia.

Następnie Yasho-dhara odrodził się jako duża ryba, a Chandra-mati jako krokodyl w rzece Szipra . Pewnego dnia krokodyl zaatakował pokojówkę dworu królewskiego, gdy ta uprawiała sporty wodne w rzece. Rozgniewany król Yasho-mati nakazał zniszczyć wszystkie niebezpieczne zwierzęta w rzece. Krokodyla i rybę złapano w sieć i każdego dnia krojono, gotowano i podawano braminom część ich mięsa . W ten sposób umierali powolną, bolesną śmiercią.

Następnie Yasho-dhara i Chandra-mati odrodzili się jako kozy w wiosce Kankahi niedaleko Ujjain. Pewnego dnia samiec kozy (Yasho-dhara) zmarł, gdy zaatakował go baran, i odrodził się jako płód w łonie samicy kozy (Chandra-mati). Jakiś czas później król Yasho-mati odwiedził te tereny z wyprawą myśliwską, ale nie mógł zabić żadnej dzikiej zwierzyny w lesie. Sfrustrowany wrócił do wioski i zastrzelił kozę strzałą. Król rozerwał jej brzuch i znalazł żywego młodego kozła. Zabrał zwierzę do Ujjayini i dał je swojemu kucharzowi. W królewskiej kuchni koza zobaczyła, jak Amrta-mati uczy kucharzy, jak piec mięso. Z powodu swoich grzechów została dotknięta trąd , a jej ciało wydzielało nieprzyjemny zapach. Pokojówki szydziły z niej i opowiadały przechodniom, że otruła męża, który był dobrym i wielkim człowiekiem. Ostatecznie koza została zabita dla pożywienia Amrta-mati. Tymczasem samica kozy odrodziła się jako bawół w Kalinga . Jakiś czas później przybył do Ujjayini i został zamęczony na śmierć za atak na konia króla Yasho-mati.

Yasho-dhara i Chandra-mati urodzili się wtedy jako kogut i kura w osadzie Chandala w pobliżu miasta Ujjayini. W międzyczasie w Kalingi król Sudatta stanął przed wyborem między okrutnym ukaraniem mordercy (popełniając w ten sposób grzech niestosowania przemocy) a okazaniem pobłażliwości mordercy (w ten sposób zachęcając do niepokojów społecznych). Nie mogąc pogodzić sprawiedliwości z miłosierdziem, zrzekł się tronu i został mnichem Jaina. Gdzie indziej widjadhara zakłócił medytację mędrca i został przeklęty, by zostać katem w Ujjayini. Pewnego dnia kat nabył koguta i kurę od chłopca Chandala, umieścił je w klatce i zaniósł do świątynnego ogrodu. Tam mnich Sudatta udowodnił wyższość doktryny Jaina o Ahimsie (niestosowaniu przemocy) nad przywódcami innych wyznań (buddysta , śiwa , bhagwata i bramin) . ). Opowiedział o poprzednich narodzinach koguta i kury, wyjaśniając, że cierpiały z powodu stosowania przemocy. Pod jego wrażeniem kat i inni przywódcy przeszli na dżinizm. Klątwa kata została zdjęta: odzyskał swoją formę widjadhary i odszedł. W międzyczasie Yasho-mati zabił ptaki strzałą, demonstrując jednocześnie swoją zdolność trafiania w cel po prostu słysząc dźwięki.

Następnie Yasho-mati i Chandra-mati odrodzili się jako dzieci króla Yasho-mati i jego królowej Kusumavali. Kiedy była jeszcze w ciąży, Kusumavali poprosiła króla o zakazanie spożywania mięsa, alkoholu i krzywdzenia zwierząt. Król zdał sobie sprawę, że jego dzieci będą skłaniać się ku dżinizmowi i starał się jak najlepiej spełnić życzenia królowej. Dzieci, zwane Yaśas-tilaka i Madana-mati, były lepiej znane jako Abhaya-ruchi i Abhaya-mati, ponieważ ich matka zapewniła wszystkim stworzeniom abhaya (nieustraszoność).

Pewnego dnia król Yasho-mati zobaczył nagiego mnicha Jaina Sudattę i poczuł wstręt, ponieważ jego towarzysz nazwał to niepomyślnym widokiem. Kiedy jednak kupiec powiedział mu, że mnich był byłym królem, Yasho-mati rozmawiał z nim i był pod wrażeniem. Żałując teraz, że źle żywił mnicha, Yasho-mati pomyślał o odcięciu i przedstawieniu głowy mędrcowi jako ofiarę przebłagalną. Jednak Sudatta czytał w jego myślach i poprosił go, aby tego nie robił. Zdolność mnicha do czytania w myślach zadziwiła króla, który zapytał go o swoich rodziców i dziadków. Mnich wyjaśnił, że dziadek króla, Yasorgha, został boskim mędrcem, ponieważ przestrzegał doktryny Jaina. Jego babcia Chandra-mati i jego ojciec Yasorgha musieli cierpieć przez kilka odrodzeń, ponieważ popełnili grzech złożenia w ofierze koguta zrobionego z mąki, a teraz odrodzili się jako jego dzieci. Jego matka Amrta-mati udała się do piąte piekło z powodu jej grzechów.

Król Yasho-mati przypomniał sobie wszystkie grzechy, które popełnił, i postanowił wyrzec się świata w ramach pokuty. Powiedział swoim dzieciom to, co powiedział mu mędrzec, a dzieci przypomniały sobie teraz swoje poprzednie wcielenia. Dzieci, które miały 8 lat, zostały uczniami ascetów pod kierunkiem Sudatty.

Abhaya-ruchi kończy swoją narrację i radzi Mara-datcie, aby spotkał się z Sudattą. Mara-datta jest poruszony opowieściami i postanawia to zrobić.

Książka 6

Dzięki swoim nadprzyrodzonym mocom Sudatta wyczuwa, że ​​Mara-datta planuje go odwiedzić, i sam przybywa na dwór króla. Jest dobrze przyjmowany na dworze i wyjaśnia królowi doktryny Jaina, krytykując inne doktryny. Następnie wyjaśnia trzy klejnoty dżinizmu : właściwą wiarę, właściwe postępowanie i właściwą wiedzę. Posługuje się opowieściami, aby wyjaśnić cztery czynniki utrudniające wzrost właściwej wiary i cztery czynniki sprzyjające jej wzrostowi.

Książka 7

Sudatta kontynuuje swój dyskurs, używając opowieści do wyjaśnienia praktyk religijnych Jaina, takich jak zakaz spożywania wina i mięsa. Następnie opowiada kolejny zestaw historii, aby wyjaśnić konsekwencje angażowania się w złe czyny, takie jak kradzież, nadużycie zaufania, kłamstwo, pożądanie i chciwość.

Książka 8

Sudatta kończy swój dyskurs opisem systemu kultu Jaina, wyjaśniając pojęcia takie jak japa i dhjana . Pod wrażeniem Sudatty, Mara-datta i inni stają się dżinistami, a po ich śmierci stają się niebiańskimi istotami.

Somadeva kończy tekst gloryfikacją dżinizmu i pochwałą bogini poezji ( Kavita-devi ).

Bibliografia

• Krishna Kanta Handiqui (1968). Yaśastilaka i kultura indyjska . Jivaraja Jaina Granthamala (wyd. Drugie). Sholapur : Jaina Samskrti Samrakshaka Sangha.

Dalsza lektura

• Mahamahopadhyaya Pandit Śivadatta; Kāśīnāth Pandurang (red.). Yaśastilaka Somadevy Suri z komentarzem Śrutadevy Suri (w sanskrycie). Nirṇaya Sagara Press. Część 1 (1901) i Część 2 (1903).
• Sundarlal Shastri, wyd. (1960). Yashastilak-Champu Mahakavyam . Mahāvīra Jaina Granthamālā (w sanskrycie i hindi). Sundarlal Shastri. Część 1: Purva-Khandam (1960) i Część 2: Uttara-Khandam