Pramukha Swamiego Maharaja
Pramukh Swami Maharaj | |
|---|---|
 Pramukh Swami Maharaj
| |
| Poprzedzony | Yogiji Maharaj |
| zastąpiony przez | Mahant Swami Maharaj |
| Osobisty | |
| Urodzić się |
Shantilal Patel
7 grudnia 1921 |
| Zmarł | 13 sierpnia 2016 (w wieku 94) |
| Religia | hinduizm |
| Określenie | Swaminarayan Sampradaya , BAPS |
| Godne uwagi prace) |
Globalny rozwój BAPS Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar, New Delhi) 1125 zbudowanych mandirów Inicjacja 1000 swamich |
| Imię zakonne | Narayanswarupdas Swami |
| Filozofia | Akshar-Purushottam Darśan |
| Role |
Duchowy przywódca BAPS (1971-2016) Prezes BAPS (1950-2016) |
 | |
| Część serii o | |
| hinduskiej filozofii | |
|---|---|
| prawosławnej | |
|
|
|
| Heterodoks | |
|
|
|
Pramukh Swami Maharaj (urodzony Shantilal Patel ; wyświęcony Narayanswarupdas Swami ; 7 grudnia 1921 - 13 sierpnia 2016) był guru i Pramukh, czyli prezydentem Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) , głównej gałęzi Swaminarayan Sampradaya , hinduskiej określenie. BAPS uważa go za piątego duchowego następcę Swaminarajana , po Gunatitanand Swami , Bhagatji Maharaj , Shastriji Maharaj i Yogiji Maharaj . Jego wyznawcy wierzyli, że jest w stałej komunii ze Swaminarayanem i ontologicznie jest manifestacją Akshar, wiecznej siedziby Swaminarayana.
Otrzymał inicjację jako hinduski Swami w 1940 r. od Shastriji Maharaj, założyciela BAPS, który później mianował go prezesem BAPS w 1950 r. Yogiji Maharaj ogłosił, że Pramukh Swami Maharaj jest jego duchowym następcą i guru BAPS. 1971.
Jako prezes BAPS nadzorował rozwój BAPS od organizacji skupionej w Gudżaracie w Indiach do organizacji rozsianej po całym świecie, utrzymującej wiele hinduskich mandirów i ośrodków poza Indiami. Zbudował ponad 1100 świątyń hinduistycznych, w tym Swaminarayan Akshardham w New Delhi i Gandhinagar w stanie Gudżarat. Przewodził również wysiłkom BAPS Charities , organizacji charytatywnej stowarzyszonej z BAPS. Jego następcą został jako guru i prezes BAPS Swaminarayan Sanstha przez Mahant Swami Maharaj .
Wczesne lata
Shantilal urodził się w wiosce Chansad w stanie Gudżarat 7 grudnia 1921 r. Jego rodzice, Motibhai i Diwaliben Patel, byli uczniami Shastriji Maharaj i wyznawcami wiary Akshar Purushottam . Motibhai i Diwaliben byli zaangażowani we wspólnotę Swaminarayan; Związek rodziny Diwalibena ze wspólnotą Swaminarayan rozciągał się do czasów Bhagatji Maharaja . Shastriji Maharaj pobłogosławił młodego Shantilala przy narodzinach i powiedział jego ojcu: „To dziecko jest nasze; kiedy nadejdzie czas, proszę, daj nam je. Poprowadzi tysiące do oddania Bogu. Dzięki niemu tysiące osiągną wyzwolenie ”.
Matka Shantilala opisała go jako spokojne i łagodne, ale energiczne i aktywne dziecko. Jego przyjaciele z dzieciństwa wspominają, że Shantilal zyskał reputację w mieście iw szkole jako uczciwy, rzetelny, dojrzały i dobroduszny chłopiec. Już jako dziecko odznaczał się niezwykłą empatią, która sprawiała, że inni szukali i ufali jego opiniom i osądom w sprawach dużych i małych. Shantilal wychowywał się w prostym środowisku domowym, ponieważ jego rodzina miała skromne środki. Chociaż wyróżniał się w nauce, w ciągu siedemnastu lat spędzonych w domu, zanim został swamim, Shantilal miał możliwość uczęszczania do szkoły tylko przez sześć lat. Kiedy dorósł, Shantilal pomagał swoim domownikom, wykonując prace domowe na rodzinnej farmie.
Wczesna skłonność duchowa
Shantilal od najmłodszych lat był silnie skłonny do duchowości. Po ukończeniu szkoły często pędził do wiejskiej Hanuman , gdzie wraz z przyjacielem z dzieciństwa słuchał dyskursów hinduskiego „świętego człowieka” o imieniu Haridas.
Codzienny „darszan” Shantilala, czyli oddawanie czci, w świątyni Swaminarayan w Chansad i jego kontakty z Shastriji Maharajem i jego uczniami Swamimi, ilekroć przybywali do wioski, dodatkowo odzwierciedlały zamiłowanie Shantilala do duchowości. Shantilal jadł posiłki dopiero po darszanie w świątyni Swaminarajana. Spotykał innych swamich, którzy przejeżdżali przez wioskę ze świętych miejsc pielgrzymek w północnych Indiach. Swaminarajscy swami, tacy jak Ghanshyam Swami i Balmukund Swami, często odwiedzali Chansad i inne pobliskie wioski; Shantilal regularnie służył im podczas tych wizyt.
Jako nastolatek więź Shantilala z Shastriji Maharajem pogłębiła się, a jego pobożność i intelekt zrobiły wrażenie na wielu członkach wspólnoty. Bliscy Shantilala uważali, że to tylko kwestia czasu, kiedy rozpocznie życie monastyczne, dołączając do zakonu swamich Swaminarayan pod przywództwem Shastriji Maharaja.
Wejście w życie zakonne
7 listopada 1939 roku, kiedy Shantilal miał siedemnaście lat, otrzymał list od swojego guru, Shastriji Maharaja, z prośbą o wstąpienie do swamich. Jego rodzice wyrazili zgodę i udzielili błogosławieństwa, a Shantilal opuścił dom tego dnia, aby dołączyć do Shastriji Maharaja i jego swamich.
Shastriji Maharaj udzielił pierwszej inicjacji Shantilal, parshad diksha , w Ambli-Vadi Pol w Ahmedabadzie 22 listopada 1939 r. I przemianował go na Shanti Bhagat. Jedną z pierwszych próśb Shastriji Maharaj skierowanych do nowo inicjowanego Shanti Bhagata było, aby studiował sanskryt ; Shanti Bhagat spełnił to życzenie i celował w nauce.
Wkrótce potem, 10 stycznia 1940 r. w Akshar Deri w Gondal , Shanti Bhagat otrzymał bhagvati diksha , inicjowany jako swami i nazwany Narayanswarupdas Swami (co oznacza „postać Narayana”). Nadając mu to imię, Shastriji Maharaj rozwinął: „Jego twarz nosi blask Boga, więc nazywam go Narayanswarupdas (sługa postaci Boga)”. Yogiji Maharaj również pobłogosławił Narayanswarupdasji, zauważając: „Z pewnością stanie się wielki”.
Wyrzekając się ziemskich przyjemności, Narayanswarupdas Swami przyjął śluby celibatu ( nishkam ), braku chciwości ( nirlobh ), braku smaku ( nisswad ), braku przywiązania ( nissneh ) i pokory ( nirman ) i zobowiązał się do poświęcenia i służby Bogu przez całe życie i ludzkość.
Wczesne lata jako Swami
Jako młody swami, Narayanswarupdas Swami studiował sanskryt i pisma hinduskie w Bhadaran i Khambhat , zdobywając tytuł „Shastri” po opanowaniu zarówno pism świętych, jak i filozofii. Oprócz studiów, Shastri Narayanswarupdas rutynowo zajmował się wieloma zajęciami, w tym sprzątaniem kompleksów świątynnych, gotowaniem dla swamich i wielbicieli oraz wieloma innymi obowiązkami. Shastri Narayanswarupdas również odegrał znaczącą rolę podczas budowy mandiru Atladra na początku lat czterdziestych XX wieku. Podczas budowy doznał oparzeń chemicznych i pęcherzy na ciele po zmieszaniu wapna przeznaczonego do budowy, jednak mimo obrażeń niestrudzenie wykonywał swoją służbę. Pełniąc jednocześnie funkcję osobistego sekretarza Shastrijiego Maharaja, Shastri Narayanswarupdas uzyskał również wszechstronne zrozumienie szerszych spraw i działań BAPS. W 1946 roku, kiedy Shastri Narayanswarupdas miał 25 lat, Shastriji Maharaj mianował go głową, czyli „kothari”, dużej świątyni BAPS w Salangpur. Jako szef świątyni, Shastri Narayanswarupdas nadzorował znaczną rozbudowę obiektów świątynnych pomimo znacznych ograniczeń finansowych. Jego przywództwo i skromna osobowość pośród znaczących trudności przyniosły mu szacunek innych swamich i wielbicieli oraz zapowiadały znaczącą odpowiedzialność, którą wkrótce powierzy mu jego guru.
Prezes BAPSu
Mianowanie na prezydenta
Na początku 1950 roku Shastriji Maharaj napisał kilka listów do 28-letniego Shastri Narayanswarupdasa, w których wyraził chęć mianowania go prezesem organizacji. Dwukrotnie Shastri Narayanswarupdas odpisał z szacunkiem, odmawiając, powołując się na swój młody wiek i brak doświadczenia oraz obecność wielu starszych swamich, którzy byliby bardziej odpowiedni do tej odpowiedzialności. Shastriji Maharaj nadal nalegał, wysyłając kilku starszych wielbicieli, aby przekonali Shastri Narayanswarupdasa. Postrzegając to jako wewnętrzne życzenie swojego guru, Shastri Narayanswarupdas ostatecznie się zgodził.
W dniu 21 maja 1950 r. w Ambli-Vali Pol w Ahmedabad , Shastriji Maharaj wyznaczył Shastri Narayanswarupdas, wówczas zaledwie 28-letniego, na prezesa administracyjnego („Pramukh”) BAPS. Po tym Shastri Narayanswarupdas był powszechnie znany jako „Pramukh Swami”. Podczas ceremonii Shastriji Maharaj założył własny szal na ramiona Shastri Narayanswarupdas i poprosił Yogiji Maharaj o błogosławieństwo. Następnie Shastri Narayanswarupdas zwrócił się do grupy: „Czuję się przytłoczony życzliwością i miłością, jaką tak hojnie obdarzyli mnie tutaj mój guru, Shastriji Maharaj i mój mentor Yogiji Maharaj . . Ten dzień na zawsze pozostanie dla mnie świętym, gdyż jestem uznawany za godnego tak wielkiego zaufania i zaufania przez dwie najszlachetniejsze dusze naszej wspólnoty i przez was wszystkich pomimo mojego młodego wieku.” Mimo powołania na prezesa organizacji Zaledwie kilka godzin wcześniej, tego wieczoru, znaleziono Shastri Narayanswarupdasa myjącego przybory kuchenne i naczynia używane przez bhaktów, którzy uczestniczyli w ceremonii.Incydent ten był symbolem pokornego stylu przywództwa służebnego, który miał charakteryzować następne sześć dekad jego prezydentury.
Służba pod Yogiji Maharajem
Nadal służył jako prezes BAPS pod rządami guru Yogiji Maharaja po śmierci Shastriji Maharaja w 1951 roku. Stał się szczególnie ceniony za swoje zdolności jako organizatora i administratora, spełniając wszystkie cele i marzenia Yogiji Maharaja dla organizacji. Na przykład pomógł Yogiji Maharaj w rozszerzeniu wiary na Anglię i Afrykę Wschodnią w latach 1960 i 1970, budując nowe świątynie i wprowadzając nowe programy w ramach organizacji. W trakcie tych wysiłków zachowywał się skromnie i nie narzekał na napotkane trudności. [ który? ]
Przed śmiercią w 1971 roku Yogiji Maharaj wyjaśnił swamim i wielbicielom: „Od teraz Pramukh Swami Maharaj będzie kontynuował moją pracę… Pramukh Swami jest dla mnie wszystkim”.
Jako prezes i guru BAPS
Globalny wzrost
Pod jego przywództwem BAPS szybko przekształcił się w globalną organizację hinduistyczną i był świadkiem znacznej ekspansji w wielu mierzalnych parametrach. Od 2019 roku BAPS obejmuje ponad milion wielbicieli, ponad 900 swamich, 3300 mandirów i kongregacji, ponad 7200 cotygodniowych zgromadzeń oraz szereg działań humanitarnych i charytatywnych. Towarzyszył Yogijiemu Maharajowi podczas podróży po Afryce Wschodniej w 1960 i 1970 roku, a w 1974 roku wyruszył w swoją pierwszą zagraniczną wizytę jako guru lub duchowy przywódca BAPS. W następnych dziesięcioleciach jego 27 międzynarodowych podróży duchowych obejmowało ponad pięćdziesięciu krajach na pięciu kontynentach.
Skronie
4 czerwca 1971 roku w wiosce Sankari poświęcił pierwszą świątynię po śmierci Yogiji Maharaja. Następnie zainaugurował setki świątyń i ośrodków na całym świecie, co doprowadziło do uznania go za konsekrację największej liczby świątyń hinduistycznych. Razem. poświęcił 125 świątyń za granicą i 1000 w Indiach. Poza Indiami takie świątynie obejmują shikharbaddha w obszarach metropolitalnych Houston , Atlanta , Chicago , Londyn , Toronto i Nairobi . Świątynia w Atlancie obszar metra jest obecnie uznawany za największą tradycyjną świątynię hinduistyczną poza subkontynentem indyjskim. W Indiach jest uznawany za inspiratora kompleksów Swaminarayan Akshardham w Gandhinagar i New Delhi , największej na świecie kompleksowej świątyni hinduskiej. Omawiając wysiłki BAPS na rzecz budowy tradycyjnych świątyń hinduistycznych na całym świecie, Pramukh Swami podkreślił znaczenie takich domów modlitwy we współczesnym społeczeństwie oraz wartości i wiarę, jakie inspirują członków społeczności.
Harmonia międzywyznaniowa
Oprócz spotkań z wielbicielami i udzielania duchowego przewodnictwa podczas swoich międzynarodowych wizyt, spotykał się z innymi przywódcami religijnymi i obywatelskimi. Brian Hutchinson zauważa, że w rozmowach z tymi osobami pramukh „konsekwentnie podkreśla to, co religie mają wspólnego i opowiada się za współpracą między nimi w celu podniesienia moralnego i religijnego życia ludzkości”. Uczucia, którymi podzielił się ze światowymi przywódcami religijnymi podczas Milenijnego Światowego Szczytu Pokojowego w 2000 roku w Organizacji Narodów Zjednoczonych, odzwierciedlały podobne przesłanie. W swoim przemówieniu podkreślił cel współpracy i wzajemnego szacunku między religiami, ponieważ „religia jest tym, co szerzy wzajemną miłość”. Wyraził również pragnienie, aby wszystkie formy zorganizowanej religii mogły współistnieć w harmonii, zauważając, że „wspólny rozkwit jest tajemnicą pokoju”. W szczególności porównał każdą religię do kopalni wartości, z której wszyscy ludzie mogą czerpać lekcje na całe życie. Pramukh Swami zachęcił także innych przywódców duchowych, aby nauczali swoich wyznawców, że religia nie rośnie przez liczbę wyznawców, ale przez jakość duchowości. W jego słowach „Hindus powinien stać się lepszym Hindusem, Żyd powinien stać się lepszym Żydem, chrześcijanin powinien stać się lepszym chrześcijaninem, muzułmanin powinien stać się lepszym muzułmaninem. Jeśli wyznawca każdej religii stanie się lepszym i prawdziwym wyznawcą, to nasz świat będzie znacznie lepszym światem”.
Ta wizja harmonii poprzez dialog charakteryzowała jego przesłanie w BAPS i poza nim. Podczas zamieszek społecznych w Gudżaracie w 2002 r. i ataku terrorystycznego na kompleks Akshardham w Gandhinagar wezwał społeczeństwo do utrzymania pokoju i jedności. Jego reakcja i wskazówki w tamtych czasach zostały pochwalone przez przywódców i komentatorów, w tym komandosa bezpieczeństwa narodowego odpowiedzialnego za misję ratunkową podczas ataku na Akshardham, który później zapewnił, że „to, co [pramukh] zrobił, było niewiarygodne. Z powrotem poskładał społeczeństwo w całość” .
Świętowanie kultury hinduskiej
Prowadził wysiłki BAPS w prowadzeniu wielu festiwali kulturalnych na dużą skalę, w celu wspierania lepszego zrozumienia i docenienia tradycji hinduskich oraz promowania życia moralnego i duchowego. Na przykład trwający miesiąc Festiwal Kultury Indii, który odbył się w Edison w stanie New Jersey latem 1991 r., Zaprezentowano tradycyjną indyjską sztukę, architekturę, taniec i muzykę, a także kulturę i duchowość hinduską, mając na celu wspieranie głębszego zrozumienia międzykulturowego i międzywyznaniowego dla ponad miliona gości, którzy przybyli na targi.
Swami
Począwszy od swojej pierwszej ceremonii inicjacji Swamiego w styczniu 1971 roku, w ciągu swojego życia inicjował 1000 młodych do owczarni Swamiego. Hutchinson zauważa, że jego „bezinteresowna miłość… była jego najczęściej i entuzjastycznie opisywaną cechą, która miała wpływ na osoby, które stały się wielbicielami i swamimi”. Po wyrzeczeniu się ziemskich ambicji, ci swami kierowali się nim w służbie Bogu i społeczeństwu. Do przełomowych wydarzeń w tej dziedzinie należą obchody dwustulecia Swaminarajana w 1981 r. oraz Gunatitana i Swamiego w 1985 r., kiedy to jednego dnia inicjowało odpowiednio 200 i 173 swamich. 14 marca 2012 r. podczas ceremonii w Sarangpur w stanie Gudżarat inicjował 68 młodych ludzi do zakonu.
Śmierć
cierpiał na infekcję klatki piersiowej , z której stopniowo wracał do zdrowia. Jednak z powodu długotrwałych problemów z sercem zmarł 13 sierpnia 2016 r. O godzinie 18:00 w BAPS Swaminarayan Mandir, Sarangpur , dystrykt Botad , Gujarat, Indie. W dniu 20 lipca 2012 r. Pramukh Swami oświadczył w obecności starszych swamich, że Mahant Swami Maharaj zastąpi go jako szósty guru i duchowy przywódca BAPS Swaminarayan Sanstha.
Znaczenie w BAPS
Zwolennicy BAPS uważali go za przejaw „Akshar”, formy wiecznej siedziby Boga. Jako Akshar był także w nieustannej komunii z Bogiem. W związku z tym wielbiciele uważali go za „doskonałego sługę Bożego,… całkowicie wypełnionego Bogiem i dlatego godnego czci i czci”.
Rola teologiczna
Żyjący guru jest uważany przez wyznawców BAPS za idealnego swamiego, doskonałego wielbiciela i główny cel do naśladowania przez wszystkich duchowych aspirantów. Był często opisywany przez wyznawców jako personifikacja świętych pism świętych. Był postrzegany jako „w pełni braminizowany ”, czyli jako osoba, która osiągnęła najwyższy poziom rozwoju duchowego.
Wielbiciele uważali go za przykład wszystkich ideałów religii; był postrzegany jako pierwszy uczeń, najwierniejszy w przestrzeganiu przykazań, najbardziej aktywny w propagowaniu religii, najlepszy interpretator znaczenia pism świętych i najskuteczniejszy w eliminowaniu ignorancji oddzielającej człowieka od Boga. Dlatego jego zachowanie uznano za zachowanie „idealnego świętego” i „doskonałego bhakty (wielbiciela)”, dostarczając namacalnego i uchwytnego przykładu dla duchowego aspiranta do naśladowania. Wielbiciele postrzegali jego niezachwiany szacunek dla Shastriji Maharaj i Yogiji Maharaj jako wzór oddania dla własnego guru.
Jego praktyka noszenia murti Swaminarajana przed sobą i kierowania wszystkich prezentowanych mu girland lub ofiar na obraz była również postrzegana jako paradygmat pokory i bezinteresowności. Podobnie wielbiciele postrzegali jego działania we wrześniu 2002 r., kiedy apelował o pokój i przebaczenie bojownikom muzułmańskim, którzy zabili 32 osoby i zranili dziesiątki innych podczas ataku na Akshardham Gandhinagar, co było uosobieniem hinduskiej zasady ahimsy, czyli niestosowania przemocy . W ten sposób jego osobowość i postępowanie służyły jako wzór dla wielbicieli dążących do osobistego i duchowego postępu.
Zwolennicy wierzyli, że obcując z nim, mogą pozbyć się swoich wad, niższych instynktów i światowych przywiązań. Wielbiciele wierzyli, że zdobycie łaski guru umożliwi im osiągnięcie wyzwolenia, w którym uciekną z cyklu narodzin i śmierci i osiągną „Akshardham” (boską siedzibę).
Dla wyznawcy BAPS był uważany za niezbędny duchowy łącznik z Bogiem. Zgodnie z naukami Swaminarayana, wielbiciele uważają, że Bóg (Swaminarayan) objawia się poprzez Pramukha Swamiego Maharaja. Tak więc jego zwolennicy wierzyli, że ofiarowując oddanie Pramukhowi Swamiemu, ofiarowują je samemu Swaminarayanowi.
Przewodnik duchowy
Wielu wyznawców zwracało się do Pramukha Swamiego o przewodnictwo we wszystkich aspektach życia. Wielbiciele często zwracali się do niego w sprawach osobistych, rodzinnych i biznesowych i prosili go o przewodnictwo. Uważano, że ten rodzaj komunikacji jest ważnym aspektem relacji guru-uczeń. W związku z tym Pramukh Swami spędzał dużo czasu na doradzaniu wielbicielom osobiście, listownie lub telefonicznie. Kobiety nie mogły bezpośrednio otrzymywać porad od Pramukha Swamiego ze względu na jego śluby jako Swamiego w tradycji Swaminarajana, które zabraniają mu bezpośrednich interakcji z kobietami. Kobiety musiały prosić męskich krewnych, aby zwrócili się do Pramukha Swamiego w ich imieniu, albo wysyłały mu pisemne wiadomości z prośbą o przewodnictwo.
Raymond Williams donosi, że poprzez takie poradnictwo duszpasterskie „Pramukh Swami instruuje swoich wyznawców, aby wierzyli w Boga, ponieważ bez wiary w natchnienie Boga i wiarę nic nie jest możliwe”. Młodym wielbicielom, którzy zwracali się do Pramukha Swamiego po radę i przewodnictwo, często doradzano skupienie się na edukacji. Williams zauważa, że wielbiciele ufają radom Pramukha Swamiego ze względu na jego teologiczną rolę jako guru i manifestację Akszara, ale także dlatego, że „jako wyrzeczenie się świata jest on bezstronny i nie czerpie osobistych korzyści z pomagania im w podejmowaniu decyzji”.
Pramukh Swami powiedział, że celem jego udzielania rad w tak wielu sprawach nie było ugruntowanie pozycji wielbicieli w interesach ani umożliwienie im wzbogacenia się, ale uwolnienie ich od niepokojów o przyziemne sprawy, aby mogli zająć się swoim postępem duchowym .
Dalsza lektura
- APJ Abdul Kalam z Arunem Tiwarim, Transcendence: My Spiritual Experiences with Pramukh Swamiji (2015), HarperCollins India. ISBN 978-93-5177-405-1
Linki zewnętrzne
-
Media związane z Pramukhem Swamim Maharajem w Wikimedia Commons -
Cytaty związane z Pramukhem Swamim Maharajem w Wikicytatach
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Inny | |
