Hòa Hảo

Część serii o
Hòa Hảo
Logo of Hòa Hảo.svg
Pochodzenie
Doktryna
Ojczyzna
Wybitnych postaci
Historia

Hòa Hảo to ruch religijny opisywany albo jako synkretyczna religia ludowa , albo jako sekta buddyzmu . Został założony w 1939 roku przez Huỳnh Phú Sổ (1920–1947), który jest uważany przez swoich wielbicieli za świętego . Jest to jedna z głównych religii Wietnamu , licząca od miliona do ośmiu milionów wyznawców, głównie w delcie Mekongu .

Filozofia religijna Hòa Hảo, która wyrosła z regionu Miền Tây w delcie Mekongu, jest zasadniczo buddyjska. Reformuje i koryguje starszą Bửu Sơn Kỳ Hương regionu i zawiera elementy quasi- tysiącletnie . Hòa Hảo to amalgamat buddyzmu, kultu przodków , obrzędów animistycznych , elementów doktryny konfucjańskiej i religii Białego Lotosu , przekształcony i dostosowany do obyczajów i zwyczajów chłopów z regionu. Pochodzi z odległych krańców południowego Wietnamu , sprzeciwia się życiu miejskiemu i preferuje wspólnotowy styl życia. W przeciwieństwie do ortodoksyjnego buddyzmu, Hòa Hảo unika skomplikowanych rytuałów i świątyń, nie utrzymuje porządku monastycznego i uczy praktyki domowej. Opowiada się również za tym, aby każdy wielbiciel mógł mieć bezpośredni kontakt z Buddą i że wewnętrzna wiara jest ważniejsza niż zewnętrzne obrzędy. Regularne obrzędy Hòa Hảo są ograniczone do czterech modlitw dziennie, podczas gdy wielbiciele mają przestrzegać Trzech Podstawowych Więzi i Pięciu Stałych Cnót .

Wpływ władców kolonialnych, rosnąca intensywność wojny od późnych lat trzydziestych do połowy lat siedemdziesiątych oraz towarzyszące im konflikty ideologiczne ukształtowały powstanie i późniejszy rozwój Hòa Hảo. Była to, wraz z Việt Minh Hồ Chí Minha i innym ruchem religijnym znanym jako Cao Đài , jedna z pierwszych grup, które zaangażowały się w konflikt zbrojny z mocarstwami kolonialnymi, najpierw Francuzami, a potem Japończykami . Hòa Hảo rozkwitło pod japońską okupacją podczas II wojny światowej , a jego zwolennikami byli w większości chłopi, dzierżawcy i robotnicy rolni. Przekształciła się w wojowniczą i nacjonalistyczną religię i szybko rozwinęła się w prywatną armię, która działała głównie na korzyść swoich przywódców, tworząc jednocześnie własny, praktycznie autonomiczny rząd w regionie. Hòa Hảo pozostała po wojnie autonomiczną siłą w wietnamskiej polityce, przeciwstawiając się zarówno francuskim kolonialistom, jak i ruchowi Việt Minh.

Podczas pierwszej wojny indochińskiej nieporozumienia z innymi głównymi frakcjami sprawiły, że Hòa Hảo stał się agresywnym kultem religijno-polityczno-wojskowym. Sổ został porwany i stracony przez Việt Minh podczas powrotu z nieudanej konferencji mającej na celu rozwiązanie problemów z komunistami . Wielu hoahaoistów okrzyknęło go mesjanikiem postać, która przybędzie w czasie kryzysu. Śmierć Sổ doprowadziła do frakcyjności, zaściankowości i zewnętrznych wpływów organizacyjnych. Hòa Hảo poprowadził wojnę z komunistami, będąc określanym jako „najsilniejszy element anty-Việt Minh w kraju”. Niemniej jednak Hòa Hảo, wraz z innymi organizacjami religijno-politycznymi, zdominowała scenę polityczną i społeczną Wietnamu Południowego w latach pięćdziesiątych XX wieku, domagając się udziału w utworzeniu niekomunistycznego Wietnamu Południowego. 1954 roku Hòa Hảo zainicjowała zbrojną opozycję wobec amerykańskiego prezydenta Ngô Đình Diệma -wspierany rząd. Kontrolowali różne południowe i zachodnie regiony Wietnamu Południowego w chwili śmierci Diem w 1963 roku. Następnie prowadzili kampanię przeciwko Việt Cộng w celu obrony swoich rodzinnych prowincji podczas wojny w Wietnamie , stając się główną autonomiczną siłą polityczną w Wietnamie Południowym aż do Upadek Sajgonu w 1975 r. Rozwiązani przez nowy rząd, Hòa Hảo byli uciskani i walczyli o prawa po wojnie. Dopiero w 1999 roku zostali oficjalnie uznani przez państwo, ale rząd nakłada surową kontrolę na odmienne grupy Hòa Hảo, które nie wyznają usankcjonowanej przez państwo gałęzi.

Hòa Hảo starali się zachować swoją tożsamość religijną i niezależność. Zawarli tymczasowe sojusze z dawnymi wrogami. Początkowo zainteresowani tylko autonomią religijną, Hòa Hảo walczyli z Francuzami, Japończykami, Việt Minh, ponownie Francuzami, nowo niepodległym Wietnamem Południowym, Việt Cộng i armią Wietnamu Północnego. Cieszyli się wpływami politycznymi podczas reżimów Sajgonu po Diem.

Przeznaczenie

Nazwa

Hòa Hảo to nowy ruch religijny i został nazwany na cześć założyciela Huỳnh Phú Sổ , rodzinnej wioski Hoa Hao ( Hòa Hảo ; wietnamski: [ɗâːwˀ hwàː hâːw] ( słuchaj ) ; Chữ Hán : 道和好 ; dosłownie „pokój i dużo”), w jakim jest teraz dystrykt Thốt Nốt w prowincji An Giang w Wietnamie . Imię jest również pisane jako Hoa-Hao . Inna etykieta, Hoahaoism , jest również renderowana jako Hoa Haoizm . Nazywano go również buddyzmem Hoa Hao ( Phật Giáo Hòa Hảo ). Wioska Hoa Hao została przemianowana na Phú Mỹ przez ówczesny rząd komunistyczny .

Początkowo wyznawcy ruchu nazywali się Dao Xen , co dosłownie oznacza „Wyznawcy Xen”, w nawiązaniu do przezwiska Sổ z dzieciństwa.

Klasyfikacja

Grupa religijna była tradycyjnie klasyfikowana jako sekta buddyjska . Generał Joseph Lawton Collins , który służył jako specjalny przedstawiciel USA w Wietnamie, opisał Hòa Hảo jako „ sektę pseudoreligijną ”, dodając, że „przemawiała do chłopów z okleiną buddyzmu i ochronnym paternalizmem ”. Rzeczywiście, amerykańska prasa z lat pięćdziesiątych XX wieku określiła Hòa Hảo jako „pseudoreligijną sektę wyznającą wypaczoną formę buddyzmu” oraz jako „hałaśliwą sektę dysydenckich buddystów”, której założyciel „został wysłany do szpitala dla obłąkanych”.

Mimo to inne źródła określają ją jako odrębną synkretyczną religię ludową .

Pochodzenie

Huỳnh Phu Sổ
Flaga Hòa Hảo używana od ich powstania

Hòa Hảo została założona przez Huỳnh Phú Sổ (1919–1947), etnicznego Wietnamczyka urodzonego w 1919 r. W rzymskokatolickiej rodzinie drobnych rolników. Ruch religijny został znaleziony w odległym regionie Miền Tây w delcie Mekongu , który był znany jako Transbassac pod francuskimi rządami kolonialnymi. W połowie XIX wieku delta Mekongu była surowym społeczeństwem pogranicza; władza polityczna była chwiejna, stosunki społeczne słabe, a nurty religijne zróżnicowane. buddyzm , taoizm , konfucjanizm , a różne kulty duchowe miały różny wpływ na populację. Etniczni Wietnamczycy weszli w interakcje z Kambodżanami i Chińczykami , a wszyscy zostali zmuszeni do zaakceptowania francuskich rządów kolonialnych w 1867 roku. Religia powstała z plątaniny mistycyzmu, magii i czarów , które można znaleźć w większości lokalnych wierzeń regionu. Filozofia Hòa Hảo, zakorzeniona we wcześniejszych wietnamskich antykolonialnych tradycjach religijnych, twierdzi, że opiera się na myślach Phật Thầy Tây An (1807–1856), znanego jako Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương . Tây An w latach trzydziestych XIX wieku przepowiedział upadek Wietnamu Nguyễn z rąk mocarstw zachodnich; proroctwa przetrwały jego śmierć i rozprzestrzeniły się po całym Miền Tây, co doprowadziło do dwóch głównych buntów w 1875 i 1913 r., w których francuska administracja regionu została prawie obalona.

Sổ nie otrzymał żadnego szczególnego wykształcenia jako dziecko i nie zadawał się z mnichami, myślicielami konfucjańskimi ani zachodnią inteligencją. Od 15 roku życia cierpiał na nieznaną chorobę, nieudany kandydat do Cao Đài . To skłoniło go do opuszczenia rodzinnej wioski Hòa Hảo w 1939 roku i udania się w oddalone o 60 kilometrów pasmo Bảy Núi . Tam, wśród pustelników i przywódców duchowych, zdobył niekonwencjonalną wiedzę buddyjską i złożoną edukację duchową. Sổ założył religię osiemnastego dnia piątego miesiąca księżycowego roku kỷ mão, zgodnie z wietnamskim kalendarzem księżycowo-słonecznym   lub 4 lipca 1939 r. według kalendarza gregoriańskiego . Ogłosił się prorokiem i zaczął głosić doktrynę opartą na wierze i prostocie; podróżował po całym Wietnamie, praktykując ziołolecznictwo i akupunkturę. W drugiej połowie 1939 r. równolegle opublikowano deklamacje Sổ. Przyjęły postać kilku małych zbiorów tekstów napisanych wierszem ( sấm giảng ; dosł. „Nauki prorocze”), które były bezpłatnie rozprowadzane wśród ogółu społeczeństwa.

Do końca roku Sổ zgromadził dziesięć tysięcy wyznawców, a do 1940 roku miał ponad 100 000 nawróconych. Ponadto Sổ dotarł do kolejnych dwóch milionów ludzi w Miền Tây poprzez swoje głoszenie. Wielbiciele byli łatwo rozpoznawalni, ponieważ nosili amulety z napisem „Bửu Sơn Kỳ Hương”. Sổ był pewien, że zwykli chłopi muszą wierzyć w ruch, a ich prośby o wierność zakończyły się sukcesem. Były dwa główne powody jego sukcesu: przepowiednie, które wypowiedział o wybuchu II wojny światowej i podboju Azji Południowo-Wschodniej przez Japonię i jego praca jako mistycznego uzdrowiciela - jego pacjenci twierdzili, że po spotkaniu z nim, kiedy zachodnia medycyna zawiodła, zostali cudownie wyleczeni z wszelkiego rodzaju poważnych chorób. Ogłosił się reinkarnacją Buddy i za taką go uważano. Według austriackiego polityka Josepha Buttingera , masy wysoko ceniły rodzime pochodzenie ruchu.

Sổ stał się niezwykle popularnym przywódcą, gdy jego wierna grupa powiększyła się. Jego wpływ szybko rozszerzył się poza kwestie religijne i stał się potężną postacią również w sprawach świeckich. Hòa Hảo wyrosło z ruchu czysto religijnego, obejmując imponującą świecką strukturę władzy skupioną w prowincji Cần Tho . Religijne zalecenia Sổ szybko połączyły się z nacjonalistycznymi , antykolonialnymi nastrojami, a on szybko zyskał rozgłos jako kluczowa postać nacjonalistyczna. Grupa wyrosła na najpotężniejszą siłę nacjonalistyczną Delty Mekongu, silnie nastrojoną przeciwko francuskim koloniom władcy i właściciele ziemscy, którzy dominowali w rolnictwie Cochinchina . Hòa Hảo odegrali kluczową rolę w antykolonialnym, nacjonalistycznym ferworze, który narastał w latach poprzedzających II wojnę światową. Ostatecznie stał się rodzimym ruchem politycznym w regionie. Mimo to Hòa Hảo, według Edwina E. Moise'a, mieli patriotyczny i antynacjonalistyczny. Twierdził, że są one zbyt małe, aby mieć realistyczną możliwość rządzenia rządem narodowym, dlatego potężny rząd centralny musiał oznaczać kontrolę nad ich okręgami przez rząd rządzony przez ludzi, a nie przekonania; woleli A słabszy rząd w celu uzyskania de facto autonomii. W międzyczasie powstały inne organizacje antyfrancuskie, z których najbardziej godną uwagi była Việt Minh Indochińskiej Partii Komunistycznej (ICP) , na czele której stał Hồ Chí Minh i stała się jedyną organizacją antykolonialną, która ustanowiła oddolną strukturę. Kierownictwo ruchu konkurowało z komunistami ruch na rzecz poparcia chłopów, chociaż początkowy konflikt nie dotyczył ukrytych wówczas komunistycznych idei Việt Minh, ale raczej faktu, że nie pochodzili oni z regionu.

Ekspansja

II wojna światowa

Cesarskie siły japońskie wkraczają do Sajgonu, 1940 r

Wczesne proroctwa Sổ zaczęły się spełniać: przewidział wybuch wielkiej wojny na Dalekim Wschodzie i wypędzenie Francuzów przez Azjatów. II wojna światowa i japońska okupacja Indochin zdawały się potwierdzać jego przewidywania. Do 1940 roku zyskał takie wpływy, że francuski gubernator Vichy Jean Decoux , obawiając się antyfrancuskich buntów, uwięził Sổ w Bạc Liêu pod pretekstem, że jest szaleńcem . Uwięzienie Sổ było postrzegane przez jego wyznawców jako niewybaczalny akt wojny przeciwko samej wierze. W więzieniu Sổ udało się nawrócić swojego psychiatrę, dr Tama, który stał się gorącym zwolennikiem. Rada francuskich psychiatrów uznała go za zdrowego w maju 1941 r., Chociaż po zwolnieniu został wygnany. Jego kluczowi zwolennicy zostali wysłani do obozu koncentracyjnego w Nui Bara. Francuskie restrykcje wzmocniły jego nacjonalistyczny urok, a Bạc Liêu wkrótce stało się miejscem pielgrzymek Hòa Hảo, choć było daleko od bastionów ruchu. Używał pielgrzymów do szerzenia zapału religijnego i nastrojów antyfrancuskich . W 1942 roku Francuzi nie mogli dłużej znosić rosnących reakcji społecznych wywołanych wyroczniami Sổ i instrukcjami politycznymi, więc zesłali go do Laosu .

Japończycy szybko uznali ruch Hòa Hảo za potężną siłę antykolonialną. Gdy przejęli francuskie Indochiny , przechwycili i przenieśli Sổ do Sajgonu (obecnie miasto Hồ Chí Minh ), umieszczając go pod ochroną Kenpeitai . Władze japońskie odrzuciły francuskie żądania ekstradycji, mówiąc, że był przetrzymywany jako „ chiński szpieg”. Zakres japońskiej pomocy wojskowej jest nieznany, a niektórzy historycy spekulują, że Hòa Hảo skorzystali z ogólnej dostępności broni w czasie wojny, ale mimo to pierwsze uzbrojone milicje Hoahao pojawiły się w delcie Mekongu pod koniec 1943 r. Początkowo byli były wykorzystywane jako patrole wiejskie, zwane siłami samoobrony. Następnie utworzyli formacje bojowe do walki z właścicielami ziemskimi, władzami i siłami francuskimi po drugiej stronie delty. Doprowadziło to do tego, że Hòa Hảo stał się ruchem mniej religijnym, a bardziej wojskowo-politycznym, ponieważ ludzie tacy jak właściciele ziemscy nawrócili się w nadziei, że uzyskają ochronę. Pod ochroną Japonii ruch religijny szybko się rozwijał. Chociaż Sổ nie był w stanie opuścić Sajgonu, jego misjonarze rekrutowali w jego imieniu, wykorzystując kombinację proroctw pełnych zagłady i zawoalowanych gróźb wobec tych, którzy nie chcieli dołączyć, a także dystrybucji lekarstw i amuletów. Poparli Cường Để , członek wietnamskiej dynastii królewskiej Nguyễn przebywający na wygnaniu w Japonii, jako prawowity władca Wietnamu. Sổ czuł się na tyle potężny, by zawrzeć pakt z F. Moresco, Sureté w Sajgonie, w celu potępienia członków konkurujących grup w zamian za immunitet. Pod koniec 1944 roku było nawet milion wielbicieli Hòa Hảo. Sổ wykorzystał swój autorytet do obalenia administracji kolonialnej w regionach, na które miał wpływy. Hòa Hảo przejęli rolę dworów kolonialnych, nawrócili wojska wietnamskie dowodzone przez Francję i zaopatrywali siły japońskie w ryż.

Hòa Hảo przyjęli japońską pomoc jako sposób na wzmocnienie się przed przyszłymi zagrożeniami, będąc w konfliktach zarówno z Francuzami, jak i Việt Minh. Hòa Hảo dysponowali zdolnymi siłami zbrojnymi do końca II wojny światowej, dzięki japońskiemu patronatowi, i podjęli ofensywę w całej zachodniej delcie Mekongu. Sổ i Hòa Hảo zaczęli mobilizować się przeciwko japońskim oddziałom wojskowym, aby zademonstrować swoje referencje jako zdecydowanej organizacji nacjonalistycznej wrogiej wszystkim obcym mocarstwom, po uzyskaniu siły militarnej wymaganej do zapewnienia przetrwania społeczności religijnej. Podczas mecenatu japońskiego Sổ napisał nowe teksty religijne, które nie odwoływały się już do katastrofalnych wyobrażeń milenijnych, ale raczej do Buddyzm Czystej Krainy . Wszedł też otwarcie do polityki, tworząc Wietnamską Demokratyczną Partię Socjalistyczną , znaną w skrócie jako Dân Xã. Sổ twierdził, że zamiast upolityczniać religię, wprowadzał religię do polityki.

Rewolucja sierpniowa

Rewolucja sierpniowa w Hanoi , 1945 r

Sổ uniknął piętna bycia japońską marionetką, przewidując klęskę imperium z kilkumiesięcznym wyprzedzeniem. Jego ruch przyłączył się do frontu nacjonalistycznego, który przejął władzę w okresie bezkrólewia po kapitulacji Japonii, aby ustanowić zjednoczony opór zarówno wobec Japończyków, jak i Francuzów. Sổ poprosił i otrzymał kadrę komunistyczną, która pomogłaby mu w szkoleniu jego wyznawców. Japończycy zażądali od Sổ i jego zwolenników większych plonów, ale zamiast tego poradził chłopom, aby przestali uprawiać ziemię, narażając swój nowy sojusz z ICP na niebezpieczeństwo, ponieważ komuniści uważali południowy ryż za kluczowy dla zakończenia głodu na północy. Lokalni komuniści przekonali chłopów do częściowego przywrócenia poziomu produkcji, a ICP utrzymała niepewną jedność z Hòa Hảo we wspólnej sprawie niepodległości. Hòa Hảo, Việt Minh i Cao Đài , inna grupa religijna, zjednoczyła się w wysiłkach niepodległościowych i ICP przejęła władzę w Sajgonie podczas rewolucji sierpniowej . Việt Minh ogłosił się prawowitym rządem Wietnamu. Francuzi, obok Cao Đài i Hòa Hảo, inne lokalne organizacje polityczne oraz siły Binh Xuyen kwestionowali to twierdzenie. W ten sposób Hòa Hảo starli się z Việt Minh, a także z Cao Đài. Wojskowo lepszy od Việt Minh, Hòa Hảo stał się główną siłą polityczną w regionie delty Mekongu, stanowiąc ogromne zagrożenie dla komunistów. Przywódcy religijni nie chcieli podporządkować się linii Việt Minh Hanoi .

W dniach 7-9 września 1945 r. Grupa 15 000 Hoahaoistów uzbrojonych w broń białą i wspomaganych przez trockistów zaatakowała garnizon Việt Minh w portowym mieście Cần Thơ, które Hòa Hảo uważali za prawowitą stolicę ich domeny . Prowadził ich Trần Văn Soái (1889–1961), jego najstarszy syn, Lâm Thành Nguyên (1904–1977) i młodszy brat Sổ, ale dzięki ich przestarzałej broni Hòa Hảo zostali pokonani, a ludzie Sổ zostali zmasakrowani przez Việt Kontrolowana przez Minh Młodzież Gwardii Zaawansowanej, której podobno pomagał pobliski garnizon japoński. Rzeź, charakteryzująca się dzikością, wywołała odwetową kampanię masowych mordów przeciwko komunistom z twierdz w delcie Hòa Hảo. Ciała komunistycznych kadr były związane i wrzucane do rzek i kanałów. W wioskach, w których rządzili Hòa Hảo, publicznie wystawiano również zwłoki, aby sprawdzić polityczne skłonności osób z zewnątrz. Ci, którzy wyrazili dyskomfort związany z tym widokiem, zostali uznani za sympatyków Việt Minh.

Francuskie rządy kolonialne w Wietnamie zostały zakłócone podczas II wojny światowej . Niemiecka okupacja Francji i późniejsza współpraca Vichy France z państwami Osi służyły delegitymizacji francuskich roszczeń do suwerenności. Niemniej jednak Francuzi i Brytyjczycy wykorzystali brak jedności sił antykolonialnych i wyparli siły niepodległościowe z Sajgonu w ciągu następnych kilku tygodni podczas operacji Masterdom . Siły Hòa Hảo zablokowały trasę, utrudniając odwrót komunistom. Pod koniec września ICP próbowała pogodzić się z Hòa Hảo, ale Sổ, który był wobec nich sceptyczny, odrzucił ich. Następnie Việt Minh dokonał egzekucji dwóch przywódców Hòa Hảo, brata Sổ i jednego z jego trockistowskich doradców w październiku; do tej pory niespokojny sojusz upadł.

Pierwsza wojna indochińska

Francuska piechota morska lądująca w Annam , lipiec 1950 r
Francuski M24 Chaffee w Wietnamie

Powrót francuskiego reżimu kolonialnego pomógł rozdzielić Hòa Hảo i Việt Minh, ale był też dużym rozczarowaniem dla Hòa Hảo. Sổ miał nadzieję, że jego ruch religijny stanie się de facto władzą rządzącą w większości Cochinchiny, ale przybycie większej siły francuskiej położyło kres takim ambicjom. Hòa Hảo zwrócili się do wewnątrz, aby wzmocnić swoją siłę religijną i rozszerzyć swoje wpływy polityczne w delcie Mekongu. Gdy Francuzi stawali się coraz bardziej sceptyczni wobec Việt Minh, zaczęli pomagać Hòa Hảo. W rzeczywistości przez całą pierwszą wojnę indochińską (1946–1954) rząd francuski wydał wsparcie dla Cao Đài, Hòa Hao i Bình Xuyên siły zbrojne w zamian za obronę kontrolowanych przez siebie terytoriów przed Việt Minh. Zapewnili Hòa Hảo hegemonię nad południowo-zachodnią deltą Mekongu i ostatecznie dostarczyli broń dla około 20 000 Hoahaoistów. W zamian za pomoc przeciwko Việt Minh, nowe kierownictwo Hòa Hảo było skłonne zawrzeć sojusze z kolonialistami; nie postrzegali takiego porozumienia jako zdrady ich nacjonalistycznych ideałów, ponieważ ostateczny cel, jakim jest niezależność religijna, nie był zagrożony. Hòa Hảo okresowo wiązali ze sobą sympatyków Việt Minh i wrzucali ich do rzeki, aby utonęli. Việt Minh martwili się nacjonalistycznymi referencjami Sổ i strukturą społeczną i próbowali dokooptować go do Zjednoczonego Frontu Narodowego (NUF).

Co więcej, Sơn Ngọc Thành , premier Kambodży , uznał Demokratyczną Republikę Wietnamu , kiedy została założona w 1945 roku. Dowódcy Wietnamu Południowego Việt Minh nawiązali kontakt z Thành w celu zorganizowania oporu przeciwko Francuzom. Do negocjacji rząd Khmerów wysłał delegację. Rozmowy załamały się po tym, jak ta delegacja stała się niepopularna, naciskając na kwestię irredentystycznych roszczeń Kambodży do delty Mekongu. Hòa Hảo starli się z Khmerami w prowincji Trà Vinh , a Francuzi byli zdeterminowani, by stanowczo wystąpić przeciwko rządowi Thànha. Władze kolonialne zatrzymały Thànha, który został aresztowany i uwięziony po powrocie do Sajgonu. Thành, który został zesłany do Francji , wrócił do Kambodży dopiero w 1951 roku.

Hòa Hảo uważali, że supremacja religijna wymaga również hegemonii terytorialnej. Przywództwo religii domagało się praktycznie autonomicznej kontroli spraw w swojej strefie wpływów. Obejmowało to udział we władzach lokalnych w miejscach, w których sprawował spójną kontrolę religijną. Amerykański oficer i autor John B. Haseman sugeruje, że kluczowym powodem pojawienia się konfliktu Hòa Hảo – Việt Minh na tak wczesnym etapie walki antykolonialnej była odmowa tego ostatniego przyjęcia żądania Hòa Hảo dotyczącego dominacji politycznej w jej sferze. Chociaż Hòa Hảo z pozoru wydawali się niestabilni politycznie, gdy wahali się między przynależnościami ideologicznymi, ich działania miały zasadniczą stałość celu. Jak odkryli Francuzi, głównym celem przywódców religijnych była terytorialna hegemonia polityczna. Sojusz Hòa Hảo z Francuzami trwał tylko tak długo, jak było to konieczne do zdobycia francuskiej broni. Hòa Hảo, mając patronat władzy kolonialnej, byli w stanie powstrzymać Việt Minh podczas dojścia tego ostatniego do dominacji w NUF. Hòa Hảo odrzucili kolonialistów w 1947 roku i ostrożnie zbliżyli się do NUF. Hòa Hảo od dawna podejrzewali NUF; ich przejście w wierności od kolonialistów do NUF nie było wielką przerwą. Ich wysiłek miał na celu przede wszystkim zapewnienie kontroli nad zachodnią deltą Mekongu. Hòa Hảo, wspierani przez francuską broń, zbuntowali się przeciwko Francuzom, ponieważ wierzyli, że kontrola kolonialna w Wietnamie zostanie obalona przez Azjaci .

Sojusz Hòa Hảo z Việt Minh był krótkotrwały i NUF rozwiązał się w lipcu 1946 r., Podczas gdy Sổ oddzielił się od swoich przywódców wojskowych. Od razu stało się jasne, że żądania Hòa Hảo dotyczące autonomii religijnej i suwerenności politycznej były nie do pogodzenia z ambicjami Việt Minh. Wkrótce potem Sổ głosił z rosnącą gorliwością przeciwko Việt Minh, którego uważał za stwarzającego jeszcze większe zagrożenie dla ruchu religijnego niż Francuzi. Konflikt z Việt Minh przekształcił się w świętą wojnę . Sổ głosił, że każdy Hòa Hảo, który zabił dziesięciu Việt Minh, miałby bezpośrednią ścieżkę do nieba. Komuniści zaatakowali pozycje Hòa Hảo między 23 marca a 6 kwietnia 1947 r., zmuszając wojsko Hòa Hảo do odwrotu do Long Xuyên . W dniu 18 kwietnia 1947 r. Sổ został zaproszony do twierdzy Việt Minh na Równinie Trzcin na spotkanie pojednawcze. Odrzucił żądania komunistów i udał się do domu, ale został zatrzymany podczas żeglugi przez Long Xuyên na rzece Đốc Vàng Hạ, większość jego kompanii została zabita, a on został aresztowany przez południowego przywódcę Việt Minh, Nguyễn Bình . Sổ został zabity, a aby uniemożliwić Hoahaoistom odzyskanie jego szczątków i wzniesienie świątyni męczennika, Việt Minh poćwiartował ciało Sổ i rozrzucił jego szczątki po całym kraju; jego szczątków nigdy nie odnaleziono.

Okres po Sổ

Śmierć Sổ stworzyła próżnię władzy w przywództwie religijnym. Ponieważ był jedynym wyjątkowym kandydatem wśród rywalizujących konkurentów, ojciec Sổ, Huỳnh Công Bộ, został pośpiesznie wybrany na jego następcę jako lidera. Był byłym wodzem wioski Hòa Hảo i aż do śmierci służył jako strażnik doktryny religijnej i przywódca ruchu. Mimo to brakowało mu uroku syna, autorytetu, zmysłu politycznego i ideologicznej obsesji. Dlatego ruch zaczął tracić impet, prowadząc do frakcyjności, zaściankowości i zewnętrzne wpływy organizacji, które spowodowały wzrost przemocy, gdy różne wewnętrzne frakcje zaangażowały się w konflikty między sobą. Grupa religijna podzieliła się na cztery frakcje, z których każda była prowadzona przez byłego podwładnego wojskowego Sổ, podczas gdy Soái przyjął tytuł naczelnego dowódcy sił zbrojnych Hòa Hảo. Przywódcy podzieleni na frakcje byli znacznie bardziej agresywni, uciekając się do publicznych palenia, ścinania głów i masowych egzekucji etnicznych Khmerów i Wietnamczyków. Żaden z dowódców wojskowych nie był zainteresowany niczym innym niż własną autopromocją, a żaden z przywódców cywilnych nie miał zdolności Sổ do prowadzenia ich lub głoszenia umiaru. Ich przemoc nie ograniczała się do Wietnamu Południowego; przekraczali granice i plądrowali kambodżańskie wioski. Lokalni Khmerowie zareagowali, tworząc grupy obronne do walki z Hòa Hảo, podczas gdy inni nawrócili się, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo. Mimo to Hòa Hảo wypowiedział wieczną wojnę komunistom. Haseman argumentuje, że zabójstwo Sổ było poważnym błędem w obliczeniach ze strony Việt Minh, który fałszywie wierzył wówczas, że Hòa Hảo nie ma siły, by walczyć zarówno z Francuzami, jak i komunistami. Do połowy 1947 r. Hoahaoiści byli zaangażowani w walkę zbrojną przeciwko Việt Minh. Podczas pierwszej wojny indochińskiej, ze względu na wspólną niechęć do Việt Minh i potrzebę znalezienia źródła wsparcia finansowego w celu zastąpienia francuskich subsydiów wojennych, Hòa Hảo utrzymywał poziom współpracy z Cao Đài i Bình Xuyên. W miesiącach poprzedzających zawieszenie broni Franco – Việt Minh te wspólne interesy łączyły frakcje. Tymczasowo wstrzymali konflikty z Francuzami, podpisując z nimi traktat wojskowy 8 maja 1947 r., Niecały miesiąc po zabójstwie Sổ.

Triumwirat Delty

Po zabójstwie Sổ ruch religijny rozszerzył swoje terytorium o prowincję Cần Thơ. Kontrolowali ponad jedną trzecią południowego Wietnamu , wybierali własnych urzędników i budowali znaczącą infrastrukturę do pobierania podatków i rekrutacji sił zbrojnych. Soái zawarł sojusz z Francuzami, dostarczając wojska Hòa Hảo jako siły pomocnicze; jednak kilku innych przywódców Hòa Hảo odmówiło uznania przywództwa Soái, a religia nadal była rozdarta rywalizacją i frakcjonizmem. Niemniej jednak przekształcił się w 20-tysięczną armię wspieraną przez Francję. Rządzili większością górnej środkowej delty i wraz z Cao Đài i Bình Xuyên , ustanowił triumwirat w połowie lat pięćdziesiątych XX wieku, na początku wojny w Wietnamie (1955–1975), który rósł w siłę i stanowił poważne zagrożenie dla Wietnamu Południowego . Ta republika była uważana przez Hòa Hảo za kolejny z serii rządów centralnych, których celem było podporządkowanie Hòa Hảo ich rządom.

Prezydent Wietnamu Południowego Ngô Đình Diệm podczas spotkania z prezydentem USA Eisenhowerem , 8 maja 1957 r.

Nowa władza w Sajgonie, kierowana przez prezydenta Ngô Đình Diệma , zdołała wypędzić Francuzów, co było od dawna ambicją Hòa Hảo. Kiedy w 1952 roku Francuzi starali się stworzyć Wietnamską Armię Narodową (VNA), stosunki z nimi zaczęły się pogarszać. Siły Hòa Hảo były nieugięte w kwestii zachowania swojej autonomii, a jeden z ich dowódców wycofał swoje siły z VNA, spalając placówki, których mieli strzec. W lutym 1955 roku Francuzi odcięli finansowanie Hòa Hảo i Cao Đại, a przywódcy grup zostali zmuszeni do szukania finansowania u dwóch zamożnych osób: lidera Diệma i Bình Xuyên Lê Văn Viễn . Pułkownik Edward Lansdale , który stał się jednym z najbliższych amerykańskich powierników Diem , spotkał się z przywódcami ruchu w imieniu Diem, oferując im pieniądze i oklaskując nacjonalizm Diem. Diem i jego brat, Ngô Đình Nhu , miał również bezpośrednie kontakty z przywódcami religijnymi. Podczas gdy kluczowe postacie ruchu zgodziły się wesprzeć rząd w zamian za miliony dolarów, inni byli mniej otwarci na prośby Diem, a wielu zgorzkniało, gdy odkryli, że Diem oczekuje od nich zrzeczenia się autonomii. Byli szczególnie zaniepokojeni żądaniem Diem, aby Soái przekazał kontrolę nad swoim regionem administracyjnym rządowi Sajgonu, a także odpowiedzią Diem na odmowę Soái; Diem wysłał VNA do regionu i zagroził, że zrówna z ziemią kwaterę główną Soái, jeśli siły Hòa Hảo stawią opór. Rząd przeniósł także około stu tysięcy północnych katolików w prowincji An Giang. Co więcej, źródła Hòa Hảo twierdziły, że żołnierze VNA bezcześcili ich miejsca kultu na rozkaz Diem, który został już oskarżony o stworzenie całkowicie katolickiej sekciarskiej armii, która dążyła do katolicyzacji kraju .

Văn Viễn zemścił się, sprzymierzając się z innymi przywódcami Cao Đại i Hòa Hảo, oferując im pieniądze ze swojego ogromnego bogactwa, aby utworzyć Zjednoczony Front Sił Nacjonalistycznych (UFNF) w opozycji do rządu Sajgonu na początku marca 1955 r. Z narastającą opozycją do Diem zaczęli zbierać strategicznie zlokalizowane domy w Sajgonie, aby wykorzystać je jako bazy do ataków na krytyczne instalacje rządu Sajgonu. Cesarz dynastii Nguyễn , Bảo Đại , poparł UFNF i zapewnił Amerykanów, że Diem jest całkowicie niezdolny do wykonywania swojej pracy. Kiedy Diem i Amerykanie chcieli kupić wsparcie Bảo Đại, odrzucił ich, ponieważ oferowali mniej pieniędzy niż otrzymywał od Bình Xuyên. UFNF próbowało szukać wsparcia USA w obaleniu Diem, chociaż Amerykanie odrzucili to i zagrozili, że jeśli ktoś spróbuje obalić Diem, poprą go. Następnie UFNF szukał sposobów na destabilizację rządu Diem bez przeprowadzania zamachu stanu. Przywódcy ruchu postawili mu ultimatum, żądając reprezentacji w rządzie Wietnamu Południowego i finansowania ich wojska, które były wymagane do utrzymania kontroli nad regionalnymi lennami, którymi rządzili; Diem odmówił.

Kryzys sekt

Generał J. Lawton Collins wierzył, że Diem byłby skazany na porażkę, gdyby uległ żądaniom ruchu. Pomyślał, że śmiałość grup w przedstawieniu tego ultimatum mocno sugerowała, że ​​planują wiece przeciwko Diemowi w Sajgonie. Według Collinsa rząd Sajgonu nie mógł pozwolić, by wiece przebiegały bez przeszkód i musiał interweniować, aby położyć im kres. Poradził Diemowi, aby osiągnął porozumienie z UFNF, aby przekonać jego członków do zostania lojalistami rządu. Początkowo Diem zgodził się negocjować z przywódcami UFNF, ale kiedy stwierdzili, że ich żądania nie podlegają negocjacjom, porzucił ten pomysł. Był pewien, że VNA wykona jego rozkazy, by stłumić każdą grupę opozycyjną, ponieważ w ostatnich miesiącach zyskał lojalność wielu oficerów armii i zastąpił wielu innych, którzy jej nie zdobyli. Collins jednak nie docenił poparcia armii dla Diem i poradził mu, aby unikał używania brutalnej siły i zamiast tego szukał kompromisu. Chociaż Collins zniechęcił Diem do wykonania jego planów przeciwko Bình Xuyên, ten ostatni, podejrzliwy wobec ataku VNA, wykonał ruch przeciwko lojalistom Diem bez uprzedniego uzyskania zgody Ameryki. Doprowadziło to do konfliktu między nimi, który został tymczasowo zatrzymany zawieszeniem broni wymuszonym przez francuskiego komisarza generalnego Paweł Eli . Collins udał się do Waszyngtonu z determinacją, że Diem musi zostać zastąpiony. Prezydent USA Dwight Eisenhower uhonorował swoją decyzję, a sekretarz stanu USA John Foster Dulles napisał telegramy do Sajgonu, informując Bảo Đại i innych wietnamskich przywódców o znalezieniu zastępcy Diem. Plany te zostały wstrzymane, gdy w Sajgonie rozpoczęła się nowa bitwa między VNA a Bình Xuyên. Lojaliści Diem zmiażdżyli Bình Xuyên, przy czym ten ostatni został uratowany przed całkowitym unicestwieniem dopiero dzięki interwencji Ély.

Generał J. Lawton Collins (powyżej) i pułkownik Edward Lansdale (poniżej) byli jednymi z najbardziej wpływowych Amerykanów w Wietnamie.

Próbując zachować Bình Xuyên, francuski premier Edgar Faure uznał rząd Diem za niekompetentny. Kiedy Collins był w Waszyngtonie, Ély rozmawiał z Randolphem Kidderem, pełniącym obowiązki ambasadora USA, i wezwał Amerykanów do przyłączenia się do Francji w celu obalenia Diem. Kidder nie wiedział, jaka jest oficjalna polityka rządu USA w sprawie Diem, więc mówił z niepewnością. Podczas gdy Kidder i Ely kłócili się, 200 osób zebrało się w ratuszu w Sajgonie, aby ogłosić Zgromadzenie Ogólne Demokratycznych i Rewolucyjnych Sił Narodu. Generał Nguyễn Giác Ngộ (1897–1967) z Hòa Hảo w towarzystwie Trình Minh Thế i Nguyễn Thành Phương z Cao Đại przewodzili zgromadzeniu. Jej członkowie podarli duże zdjęcie Bảo Đại, wyrzucili je przez okno i nadepnęli na ulicę przed rozpoczęciem spotkania, po czym przystąpili do potępienia Francuzów i ich sojuszników. Następnie zgromadzenie sporządziło listę żądań, która obejmowała abdykację Bảo Đại, usunięcie wszystkich sił francuskich i utworzenie nowego rządu na czele z Diem. Utworzyli komitet, który miał przedstawić żądania rządowi, ale kiedy przybyli do pałacu, odkryli generała Nguyễn Văn Vy w biurze Diem, deklarując, że przejmuje armię zgodnie z instrukcją Bảo Đại. Vy został wzięty jako zakładnik i zmuszony do anulowania swoich planów przez kilku członków komitetu. Po tym, jak pułkownik spadochroniarzy zagroził Diemowi, wypuścił Vy, a Vy wyjechał następnego dnia do Paryża . W tym momencie doniesienia o starciach w Wietnamie Południowym dotarły do ​​​​Stanów Zjednoczonych, wywołując falę poparcia dla Diem wśród kongresmenów i ogółu społeczeństwa. Wyrok Collinsa był już nie do przyjęcia dla Eisenhowera i Dullesa, a prezydent zdecydował się całkowicie poprzeć Diem.

VNA zniszczyła resztki Bình Xuyên w ciągu kilku miesięcy, z wyjątkiem kilku pomniejszych grup, które dołączyły do ​​Việt Minh. Generałowie Ngộ, Ba Cụt , Soái i Thành Nguyên z Hòa Hảo wypowiedzieli wojnę rządowi Sajgonu pod koniec maja 1955 r., Wściekli, że nie przyznali Hòa Hảo wystarczających przywilejów. Wiedzieli, że bezpośrednia konfrontacja z VNA byłaby katastrofą, więc spalili swoje bazy i rozproszyli swoją 16-tysięczną armię w dżungli, aby działać jako partyzanci. Amerykanie tym razem nie zniechęcili Diem do walki. VNA, kierowana przez generała Dương Văn Minh , rozpoczął ofensywę 5 czerwca i do połowy czerwca armia zmiażdżyła siły Soái w pobliżu granicy z Kambodżą , zmuszając go do wycofania się do Kambodży . Ngộ i Thành Nguyên, rozczarowani nieskutecznością buntu, poddali się i przekazali swoje armie Sajgonowi; walkę partyzancką w Wietnamie Południowym prowadził tylko Ba Cụt. Przez resztę 1955 roku 20 000 żołnierzy ścigało 3000-osobową armię Ba Cụt po całej okolicy.

Referendum z 1955 r

Podczas referendum zorganizowanego przez Diem w październiku siły Hòa Hảo przeprowadzały sporadyczne ataki na lokale wyborcze w Cần Tho, choć nie było zbytniego sprzeciwu wobec tego politycznego manewru. komunistyczny polityk Lê Duan spotkali się z Soái i Ba Cụt i pomimo różnic ideologicznych zgodzili się utworzyć Południowy Komitet Frontu Patriotycznego, który ostatecznie obejmował resztki nie tylko z Hòa Hảo, ale także zbuntowanych armii Cao Đài i Bình Xuyên. Soái uznał referendum za niezgodne z konstytucją, oświadczając, że preferuje prawdziwie demokratyczne państwo. Manewry polityczne Diem zostały również skrytykowane przez Ba Cụt, który twierdził, że referendum było okazją do zmuszenia ludzi do „zdjęcia Bảo Đại i ogłoszenia marionetkowego Diem szefem państwa Wietnamu”. Diem podobno otrzymał 4 miliony dolarów pomocy od rządu amerykańskiego i amerykańskich katolików organizacje wspierające referendum, które według Ba Cụt było częścią „amerykańskich wysiłków na rzecz katolicyzacji Wietnamu”. Diệm, według Dân Xã, wykorzystał pieniądze z pomocy amerykańskiej do przekupywania „robotników i młodych studentów do składania petycji popierających awans Diem na głowę państwa i na rzecz obalenia Bảo Đại”.

Niektórzy historycy kwestionowali polityczne znaczenie i szczerość krytyków Diem. Według historyka Roberta Nathana nastąpiła zmiana w polityce wietnamskiej w wyniku zastąpienia przez Amerykę Francji jako głównego zagranicznego wpływu oraz wybuchu demokratycznych i pseudodemokratycznych idei i propagandy ze strony pobożnych ludzi, których wcześniej uważano za moc- głodnych polityków. Według Nathana przyjęcie demokratycznej retoryki przez generałów Hòa Hảo i ich sojuszników było bez znaczenia, ponieważ żaden z nich nie doszedł do władzy. Co więcej, przywódcy Hòa Hảo byli często odrzucani przez ówczesnych amerykańskich urzędników jako „feudalni” lub „gangsterzy” lub o mniejszym znaczeniu.

Rząd Diem zlikwidował wszystkie organizacje obywatelskie Hòa Hảo; ich rytuały religijne miały być ściśle prywatne, a wszelkie publiczne uroczystości były zabronione. Siły Diem, zwane obecnie Armią Republiki Wietnamu (ARVN), spędziły większość 1956 roku walcząc z powstańcami Hòa Hảo, którzy nadal nękali rząd. Ponadto Việt Minh założył kilka własnych jednostek, ukrywając je pod nazwami religijnymi, takimi jak „Hòa Hảo Liberation Company”. ARVN zaatakował pozostałych rebeliantów Hòa Hảo w zachodniej delcie Mekongu na początku roku, zadając paraliżujące straty. Soái wrócił do Wietnamu, ale on i jego 4600 żołnierzy poddali się w lutym. W kwietniu patrol rządowy złapał Ba Cụta, ostatniego pozostałego przywódcę rebeliantów. Po skazaniu go w sądzie za serię morderstw, został zgilotynowany w Cần Thơ 13 lipca 1956 r., Pomimo nalegań Lansdale'a, ponieważ martwił się, że egzekucja wzmocni wrogość zwolenników Cụt do rządu Wietnamu Południowego. Rzeczywiście, większość wyznawców Hòa Hảo dołączyła do Việt Cộng , podczas gdy rząd zniszczył pozostałe oddziały partyzanckie Cụt do maja. Do tej pory młodsza siostra Sổ, Huỳnh Thị Kim Biên, była nowym przywódcą religijnym ruchu, a Hòa Hảo zostali ostatecznie zniszczeni przez znacznie większe siły Sajgonu. Ostatnie operacje ARVN w 1962 roku zniszczyły potęgę militarną Hòa Hảo. Amerykańska historyk Jessica M. Chapman twierdzi, że infrastruktura terytoriów kontrolowanych przez Hòa Hảo nie była wystarczająco silna, aby funkcjonować bez wsparcia zagranicznego, ponieważ poprzednie francuskie dotacje były „siłą napędową” organizacji.

Wietnam po Diem

Wojska ARVN atakują twierdzę w 1961 roku

W Wietnamie Południowym obalenie reżimu Diem w 1963 roku zbiegło się z wybuchem wojny partyzanckiej na dużą skalę. Przywódcy partii komunistycznej , teraz w Việt Cộng, który miał ogromną siłę militarną w całym kraju, w celu sprawowania skuteczniejszej kontroli nad walką rewolucyjną w delcie Mekongu, ich najsilniejszej pozycji, i zapobieżenia scedowaniu rewolucyjnej awangardy na Hòa Hảo. [ wymagane wyjaśnienie ] Pomimo niepowodzeń militarnych Hòa Hảo utrzymali polityczną i religijną kontrolę nad zachodnią częścią rzeki Bassac i Cần Thơ, regionalną stolicą Delty Mekongu. Zachowali także swoją broń i utworzyli paramilitary, aby bronić geograficznej twierdzy ruchu. Hòa Hảo byli zbyt potężni, aby rząd Sajgonu mógł kontynuować walkę. Począwszy od Nguyễn Cao Kỳ W połowie lat 60. XX wieku Hòa Hảo zostali sami w Miền Tây i uzyskali milczące pozwolenie na ustanowienie formy suwerenności w zamian za uznanie władzy Wietnamu Południowego. Wznowili konflikt z komunistami, ponieważ nie byli już zmuszani do zaangażowania wojska w kampanię przeciwko władzy centralnej. Milczące porozumienie z rządem Wietnamu Południowego usunęło konieczność utrzymywania sił rezerwowych. Hòa Hảo wykorzystali swoją nową niepodległość do rozpoczęcia wojny totalnej z Việt Cộng. ARVN pomógł milicji Hòa Hảo w walce z komunistami, wiążąc główne siły Việt Cộng w pobliskich lokalizacjach, pozwalając milicji skupić się na walce z komunistycznymi partyzantami i kadrami infrastrukturalnymi. Antykomunistycznej kampanii Hòa Hảo towarzyszyła bezwzględna rzeź, a komuniści zemścili się w naturze.

Znaczenie Hòa Hảo zostało uznane przez każdą administrację Wietnamu Południowego po Diem. Jako spójna siła w delcie Mekongu, ruch religijny był teraz niezwykle ceniony; Potęga militarna i wpływy polityczne Hòa Hảo zostały przyjęte z zadowoleniem przez rząd Wietnamu Południowego, a Hòa Hảo udzielił milczącego wsparcia każdemu reżimowi po Diem w Sajgonie. Członkowie tej religii stopniowo awansowali na stanowiska władzy na wszystkich szczeblach władzy, od wodzów wiosek i wiosek po przedstawicieli parlamentów narodowych. Do tej pory Hòa Hảo osiągnęli swój główny cel, jakim była niezależność religijna. Ortodoksyjna władza buddyjska nie dyskryminowała już Hòa Hảo ze względów religijnych.

To potęga militarna Hòa Hảo, zorganizowana według zasad religijnych, oraz zdolność do zapewnienia wysokiego poziomu bezpieczeństwa lokalnego w kontrolowanych przez nią prowincjach zapewniły grupie najpotężniejszą dźwignię wpływu. Była to siła religijna pod każdym względem, której zadaniem była ochrona wyznawców. Hòa Hảo utworzyli lokalną milicję po restrukturyzacji sił zbrojnych Wietnamu Południowego, zabezpieczając ich centra i odmawiając Việt Cộng dostępu do ich bogactw rolniczych. Armia wietnamska została podzielona na trzy szczeble: ARVN była armią regularną, a pod ARVN istniały dwa szczeble sił terytorialnych; Siła Ludowa i Siły Regionalne . Członkowie Sił Ludowych mogli być przydzielani tylko do obszarów w okręgu, w którym mieszkali, podczas gdy żołnierze Sił Regionalnych mogli być przydzielani tylko do obszarów w prowincji, w której mieszkali. Była to ogromna szansa dla Hòa Hảo na utworzenie silnych, zjednoczonych sił do obrony ich ziemi i skutecznej walki z Việt Cộng. Miejscowi tworzyli siły zbrojne Hòa Hảo, które były finansowane z lokalnych podatków nakładanych na wielbicieli. Teraz Hòa Hảo byli opłacani przez rząd Sajgonu za obronę.

Upadek Sajgonu

Wietnamscy uchodźcy na pokładzie USS Midway podczas operacji Frequent Wind

O sprawności grupy w operacjach kontrpartyzanckich świadczył wysoki poziom bezpieczeństwa w prowincjach, w których działała. Prowincja Giang miała najwyższą ocenę bezpieczeństwa ze wszystkich prowincji w Wietnamie Południowym, mimo że była otoczona obszarami o ocenach bezpieczeństwa na dole listy krajowej. Long Xuyên, stolica prowincji, położona zaledwie 30 mil od z Kambodżą , była twierdzą Hòa Hảo, zajmującą drugie miejsce pod względem bezpieczeństwa w Delcie Mekongu. Bezpieczeństwo regionu skłoniło doradców amerykańskich do zaproszenia przyjezdnych dygnitarzy do prowincji An Giang, gdzie sytuacja była rzekomo reprezentatywna dla niezwykłego postępu poczynionego w wojnie. Pomimo brutalnej wojny partyzanckiej, która ogarnęła resztę delty Mekongu, An Giang pozostawało oazą spokoju do samego końca konfliktu. Żadna dywizja ARVN nigdy nie została przydzielona do prowadzenia pełnoetatowych działań bojowych w prowincji, a jej wysiłki ograniczały się do zapobiegania komunistycznym szlakom infiltracyjnym i obozom w sąsiednich prowincjach. Co więcej, w całej delcie Mekongu siły terytorialne An Giang miały najniższy wskaźnik dezercji.

W połowie lat 70. prezydent Nguyễn Văn Thiệu , który objął władzę w 1967 roku, zaczął spotykać się z wewnętrzną opozycją. Po kilku protestach ulicznych zaczął rozprawić się z każdą opozycją, w tym z milicją Hòa Hảo. Następnie sześć głównych frakcji Hòa Hảo podpisało deklarację w wiosce Hòa Hảo, wzywając do zakończenia wszelkich oddzielnych działań, które były szkodliwe dla jedności, i utworzyły opozycję wobec Sajgonu. Dali schronienie i chronili setki tysięcy uchylających się od poboru i dezerterów ARVN oraz zorganizowali ich we własną armię, dostarczając im amerykańską broń uzyskaną od skorumpowanych dowódców ARVN. Hòa Hảo, po utworzeniu „Civil Guard Force”, stał się potężnym wrogiem dla Thiệu, który ogłosił rozwiązanie milicji Hòa Hảo 30 stycznia 1975 r. Rząd Thiệu zaatakował Hòa Hảo po raz pierwszy od 1963 roku. Aresztowali Lê Trung Tuấn, dyrektor Centralnego Instytutu Hòa Hảo i Trần Hữu Bẩy, dowódca skrzydła wojskowego Bảo An, które zostało później zakazane przez rząd. Mężczyźni zostali wysłani przed sąd wojskowy Cần Thơ, gdzie zostali skazani na sześć lat ciężkich robót. Do lutego siły rządowe aresztowały aż 600 Hoahaoistów. Starcia wybuchły w delcie Mekongu; Żołnierze ARVN zabili siedmiu milicjantów Hòa Hảo i zranili szesnastu innych po otoczeniu dziesięciu tysięcy Hòa Hảo, w tym milicjantów z obecnie zakazanego skrzydła wojskowego Bảo An, które okopało się wokół pagody. Lương Trọng Tường, przywódca Hòa Hảo i członkowie najwyższej rady ruchu byli wśród oblężonych. Mimo to An Giang, ojczyzna tej religii, stała się bastionem rządu aż do ostatnich miesięcy wojny.

Przed upadkiem Sajgonu w 1975 r. Co najmniej dwa bataliony sił regionalnych Hòa Hảo zostały wysłane do sąsiedniej prowincji Kiên Giang , a setki tysięcy Hòa Hảo służyło w jednostkach ARVN w całym kraju. Tysiące bardziej wyszkolonych żołnierzy stacjonowało w prowincjach An Giang i Châu Đốc. Wielu z tych żołnierzy dołączyło do sił partyzanckich na obrzeżach ojczyzny Hòa Hảo, która była stosunkowo nietknięta wojną. Po wojnie pojawiły się doniesienia o dużym antykomunistycznym powstaniu wojskowym w delcie Mekongu, chociaż niewiele wiadomo ze względu na skryty charakter kraju w tamtym czasie. W listopadzie 1977 r. dekret rządowy określał, że działalność religijna musi być zgodna z socjalizmem . Indywidualne praktyki Hòa Hảo były dozwolone, ale żadne wyraźne odniesienie do Sổ było dozwolone, a jego prace pisane zostały zakazane. Wietnamskie władze komunistyczne zgłosiły operacje wojskowe mające na celu pokonanie pozostałych sił w styczniu 1978 r. Amerykańskie media przypuszczały, że byli to powstańcy Hòa Hảo, których było w tysiącach. Niemniej jednak Hòa Hảo twierdził, że w 1978 roku miał trzy miliony wyznawców. Poświęcono im szczególną uwagę w procesie reedukacji przez nowy rząd, a wielu przywódców ruchu zostało uwięzionych. Nowy rząd zakazał religii, ale pozwolił poszczególnym praktykującym oddawać cześć w domu. Wielu Hoahaoistów uciekło do sąsiedniej Kambodży lub wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych aby uniknąć dalszych prześladowań. W międzyczasie przywódcy religijni Hòa Hảo znajdowali różne sposoby współpracy z lokalnymi władzami. Niektórzy przywódcy przyjęli raczej bardziej polityczny punkt widzenia i byli prześladowani. Niektórzy przywódcy odmówili dyskusji o polityce, aw niektórych obszarach zostali sami. Niektórzy wyrażali opinie na temat nadużyć rządu, co powodowało napięcie, ponieważ byli postrzegani jako buntownicy.

Współczesność i prześladowania

Pagoda Hòa Hảo w Phú Tân

Rząd wietnamski oficjalnie uznał religię Hòa Hảo w 1999 roku. W lipcu w An Giang zgromadziło się pół miliona wyznawców Hoahao. Podobne zgromadzenia religijne Hòa Hảo odbywały się w następnych latach. Mimo to rząd nakłada surową kontrolę na sprzeciwiające się grupy Hòa Hảo, które nie wyznają usankcjonowanej przez państwo gałęzi. Lokalne organizacje zajmujące się prawami człowieka twierdzą, że władze w An Giang regularnie nękają niezatwierdzonych wielbicieli, zabraniają publicznego czytania pism założyciela Hòa Hảo i zniechęcają wiernych do odwiedzania pagód Hòa Hảo w An Giang i sąsiednich prowincjach. Władze odrzucają zbiorowe wyrażanie poszczególnych obchodów Hòa Hảo, tradycji pielgrzymkowych i wolności publikacji. The Wietnamska Partia Komunistyczna zademonstrowała swoją kontynuację dominacji politycznej poprzez ponowne aresztowania działaczy Hòa Hảo. Dwóch wyznawców Hoahao dokonało samospalenia w 2005 r. w proteście przeciwko prześladowaniom religijnym, aw maju 2007 r. dziewięciu innych zostało uwięzionych w wyniku fali aresztowań. Według Human Rights Watch 2020 nierozpoznane grupy religijne, w tym grupy Hòa Hảo, są stale monitorowane, nękane i zastraszane raport, a ich zwolennicy są poddawani publicznej krytyce, przymusowemu porzuceniu wiary, aresztowaniom, przesłuchaniom, torturom i więzieniom. Według innych źródeł członkowie niezarejestrowanych grup Hòa Hảo byli wielokrotnie prześladowani, w tym uwięziono sześciu Hoahaoistów oskarżonych o zorganizowanie antyrządowego protestu.

Źródła Hòa Hảo podają, że areszt domowy został nałożony na 67 wyznawców Hòa Hảo od połowy 2019 roku. Większość aresztowań była spowodowana przez osoby, które stawiały opór wysiłkom policji mającym na celu uniemożliwienie zaproszonym uczestnikom udziału w spotkaniach Hòa Hảo; policja uznała takie nieposłuszeństwo za „podżeganie do niepokoju”. W październiku 2019 r. sześciu członków niezarejestrowanej grupy Hòa Hảo zostało zaatakowanych przez umundurowanych policjantów w prowincji An Giang podczas demonstracji przeciwko planowanemu zburzeniu świątyni Hòa Hảo. Uznany przez rząd kościół buddyjski Hòa Hảo poparł zniszczenie świątyni, ale jego obrońcy argumentowali, że nadal nadaje się do użytku i jest dla nich święty. Zgodnie z raportem rocznym 2019 r Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej , władze lokalne w prowincji ustanowiły barykady i policyjne punkty kontrolne, aby uniemożliwić wyznawcom nierozpoznanej sekty obchodzenie ważnych świąt religijnych, takich jak urodziny założyciela. Według wietnamskiej gazety An Giang , 27 listopada 2019 r. buddysta Hòa Hảo został skazany na osiem lat więzienia za krytyczne wypowiedzi na temat rządu w mediach społecznościowych.

Gałęzie

Hòa Hảo jest podzielona na trzy gałęzie zwane „sektami”: czystą, neutralną i uznawaną przez państwo, chociaż wszystkie sekty stosują identyczne praktyki. Niewielka liczba Hoahaoistów decyduje się nie być członkiem ustalonej sekty. Według źródeł Hòa Hảo, uznane przez państwo i czyste sekty mają mniej niż 400 wyznawców, podczas gdy pozostali są członkami sekty neutralnej. Zwolennicy czystej sekty są całkowicie oddani doktrynom Sổ; jednym z ich podstawowych ideałów jest sprzeciw wobec „dyktatury” i zamierzają walczyć o odzyskanie „słusznego interesu”, podczas gdy wyznawcy sekty neutralnej są w zgodzie z sektą czystą, ale nie chcą mieć żadnych problemów z władzą . Komunistycznej Partii Wietnamu stoją na czele uznanej przez państwo sekty. Według The Vietnamese , utworzonej przez wietnamskich aktywistów i reporterów, czysta sekta jest nierozpoznaną organizacją religijną, a jej członkom nie wolno publicznie organizować swoich ceremonii religijnych, ponieważ tylko Centralny Komitet Wykonawczy organizacji ma uprawnienia do organizowania takich wydarzeń.

Wierzenia

Doktryna

Wyznawcy Hòa Hảo rozdający pomoc biednym dotkniętym klęską żywiołową, 2009

Duchowa doktryna Hòa Hảo jest zasadniczo buddyjska . Został oznaczony jako przykład buddyjskiego protestantyzmu; połączenie buddyzmu, kultu przodków , obrzędów animistycznych i elementów doktryny konfucjańskiej , przekształcone i dostosowane do obyczajów i zwyczajów chłopów z delty Mekongu. Wpływ na to miały również tysiącletnie aspekty buddyzmu khmerskiego .

W latach 1940-1946 Sổ był autorem serii broszur, które przedstawiały doktrynalne elementy buddyzmu przedsekciarskiego i jego zastosowanie w ówczesnej kulturze chłopskiej. Jego główne teksty pisane zostały po raz pierwszy zebrane w formie książkowej w 1948 roku, po jego śmierci. Sổ podkreślił, że jego zamiarem był powrót do pierwotnych nauk Bửu Sơn Kỳ Hương . Był krytykowany za odwoływanie się do przeszłości, chociaż większość krytyki pochodziła z westernizacji intelektualiści, którzy kwestionowali znaczenie tradycyjnych wartości dla współczesnych problemów, odrzucali większość sekciarskich praktyk jako przesądy i twierdzili, że na religię nie ma miejsca w polityce. Rewizja doktryny została mu narzucona jako odpowiedź na konkretną krytykę, a nie jako wynik jego własnego, uzasadnionego ponownego rozważenia. W rezultacie ta wersja była równie zdezorganizowana, jak ataki krytyczne. Dlatego myśl Hòa Hảo nie jest dobrze przemyślaną rewizją przestarzałego zestawu pomysłów. Religijne i świeckie aspekty filozofii Hòa Hảo są ze sobą nierozerwalnie związane. Wartości duchowe mają świeckie konsekwencje, a religijne rozwiązania często sugeruje się, co można by uznać za kwestie społeczne i polityczne.

Sổ, nazywany przez swoich zwolenników „Cnotliwym Mistrzem” lub „Wielkim Mistrzem”, potępiał społeczne zło Wietnamu, zakazując sprzedaży dziecięcych narzeczonych , kojarzeń , hazardu oraz używania alkoholu i opium . Przedstawiał pieniądze jako źródło zła zarówno dla tych, którym ich brakowało, jak i dla tych, którzy posiadali za dużo, kładąc nacisk na oszczędność i ciężką pracę na rzecz biednych, podkreślając jednocześnie soteriologiczną wartość dobroczynności dla bogatych. Sổ był przeciwny zyskowi i konkurencji, wierząc w koncepcję uczciwej ceny i niemoralność lichwy. Życie miejskie, według Sổ, było miejscem nieustępliwej rywalizacji i ostentacyjnej konsumpcji. Jego antymiejskie nastroje wynikały nie tylko z przekonania o nieodłącznym złu wielkich miast, ale także z uznania, że ​​zapewniają one ucieczkę jednostkom, które chcą uniknąć stresów życia w społeczności. Większość współczesnych problemów przypisywano cywilizacji zachodniej, co przejawiało się w miejskim stylu życia. Mówiono, że ludzkie pojęcie wspólnoty zostało zakłócone przez życie w mieście. Mieszkańcom miast zarzucano nieuczciwość, wyrafinowanie, obsesję na punkcie wartości materialnych i wyglądu. Sổ uważał urbanizację i industrializację za wynik podboju kolonialnego, a zatem coś, co można odwrócić wraz z końcem rządów kolonialnych. Mimo platformy opowiadającej się za równym traktowaniem i zniesieniem specjalnych przywilejów, był zagorzałym przeciwnikiem Marksizm i konflikt klasowy . W rzeczywistości Hòa Hảo nakładali wysokie podatki na swoich konwertytów, aby pokryć świadczenia socjalne i ochronę wojskową.

Podobnie jak tradycja chińskiego Białego Lotosu , eschatologia Hòa Hảo przyjmuje podział na trzy wielkie epoki (tam nguyên): ustanowienie (chánh pháp), apogeum (tượng pháp) i zniszczenie dharmy ( mạt pháp). Im bardziej ludzkość zbliża się do końca „ery bazowej” (hạ ngươn), tym więcej katastrof będzie musiała stawić czoła, ostatecznie prowadząc do „końca świata” (tận thế). Wtedy nadejdzie nowa „wysoka era” (thượng ngươn), wyróżniająca się absolutną odnową moralną i szczerą wiarą. Jeśli wierni będą postępować zgodnie z deklarowaną etyką, mogą spodziewać się udziału w wielkim zgromadzeniu, na którym zostaną osądzeni według własnych zasług. Maitreya będzie przewodniczył „Zgromadzeniu Smoczego Kwiatu” (hội Long Hoa), podczas którego osiągnie szczyt swojego oświecenia, zapoczątkowując nową erę odmłodzenia.

Sổ starał się ujednolicić i udoskonalić praktykę buddyjską mahajany , która honoruje pamięć o przodkach i jest odpowiednia dla życia chłopskiego. Próbował rozwinąć subtelną krytykę eschatologicznych elementów Bửu Sơn Kỳ Hương, czego nigdy wcześniej nie robiono. Z drugiej strony pragnienie Sổ przerwania proroczego i mesjańskiego cyklu nigdy nie zostało w pełni zdefiniowane ani spełnione. Jego tajemnicza śmierć obudziła nawet nadzieję na powtórne przyjście i utorowała drogę do twierdzeń o reinkarnacji w różnych formach.

praktyki

W przeciwieństwie do ortodoksyjnego buddyzmu, Hòa Hảo unika skomplikowanych rytuałów, świątyń, nie utrzymuje zakonu monastycznego i uczy praktyki domowej, chociaż ma kilku mnichów. Sổ opowiadał się za tym, aby każdy wielbiciel mógł mieć bezpośredni kontakt z Buddą i że wewnętrzna wiara była ważniejsza niż zewnętrzne obrzędy. Wiara nie wymaga drogich posągów ani instrumentów, ponieważ wiara wierzy, że zmarły wierzący, który prowadził „właściwe” życie, potrzebuje tylko prostego pogrzebu, aby przyspieszyć go do życia pozagrobowego. Takie przykazania miały kluczowe znaczenie dla obniżenia kosztów religii dla chłopstwa. Zasłużyła na określenie „buddyzm biedaka” ze względu na swoją zewnętrzną prostotę. Świątynie Hòa Hảo to często prosta struktura sztukatorska z dachem krytym strzechą. Ozdoby religijne są podobnie proste.

  Najważniejszy ołtarz dla Hòa Hảo wzniesiony jest na zewnątrz rezydencji, przed którym wykonywane są rytualne pokłony. Bàn thông thiên ( dosł. „Ołtarz Niebios”) jest charakterystycznym obiektem i miejscem tradycji Hòa Hảo. Składa się z podstawowej drewnianej tabliczki o wymiarach 40 na 40 centymetrów (16 cali), która jest wsparta na kolumnie o wysokości 130 centymetrów (51 cali), na której składane są ofiary. Reprezentuje deprywację i śmiertelność oraz pokorę wyznawców, gdy wyznawcy modlą się ze stopami mocno osadzonymi na ziemi, czasem nawet klęcząc, w bezpośredniej komunii z niebem.

Szkolenie świeckich profesjonalistów religijnych rozpoczęło się w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy opublikowano pierwsze prace wyjaśniające Hòa Hảo. W latach sześćdziesiątych zaczęły się mnożyć ośrodki badawcze, a elita została w pełni przeszkolona do nauczania ludności. Uznanie przez państwo pozwoliło grupie rozszerzyć działalność społeczną i charytatywną, a także publikować prace, ponownie publikować i tłumaczyć pisma Sổ, drukować portrety Sổ, które stały się obiektami kultu, budować biblioteki i zakładać ośrodki edukacyjne. Zbudowano độc giảng đường, które były przydrożnymi budynkami, które umożliwiały chłopom pracującym na polach słuchanie wzmocnionych publicznych czytań świętych pism świętych.

Ceremonia Hòa Hảo w 2009 roku

Na znak powszechnego zrozumienia odmawia się modlitwy przed pustym stołem nakrytym czerwonym obrusem. Woda jako znak czystości, lokalne kwiaty jako znak czystości i niewielka ilość kadzidła do odpędzania złych duchów to jedyne fizyczne ofiary. Regularne obrzędy Hòa Hảo są ograniczone do czterech modlitw dziennie: pierwsza do Buddy, druga do „panowania oświeconego króla”, na które wpływ mają zachodni mesjanistyczni myśli, a trzeci żyjących i zmarłych rodziców i krewnych. Czwarta modlitwa jest dedykowana tym, których wielbiciel pragnie mieć „chęć doskonalenia się, bycia miłosiernym i uwolnienia się z łańcuchów ignorancji”. Zgodnie z filozofią Hòa Hảo, wielbiciele mają utrzymywać Trzy Podstawowe Więzi : związek między władcą a poddanym, związek między ojcem a synem oraz związek między mężem a żoną. Pięć niezmiennych cnót życzliwości, prawości, przyzwoitości, mądrości i wiarygodności. Mają żyć w zgodzie ze sobą ponad wszystko.

Według Thanh Vo-Duy, wyznawcy Hoahao zaczęli zapewniać społeczności udogodnienia, takie jak bezpłatna żywność, schronienie, ubrania, zioła lecznicze i infrastruktura transportu wiejskiego, kiedy rząd uznał religię. Dla Hòa Hảo zakładanie nowych wiosek było aktem zasługi; na początku lat 70. hoahaoiści aktywnie tworzyli nowe wioski na mokradłach Równiny Trzcin . Mimo to Wietnamczycy spoza delty Mekongu niewiele wiedzą o życiu religijnym Hòa Hảo.

Na początku historii religii apokaliptyczna retoryka Sổ miała poważne reperkusje. Udokumentowano kilka przypadków składania ofiar z ludzi przez adeptów Hòa Hảo; te rytualne zabójstwa były uzasadnione względami religijnymi, a niektórzy wierzyli, że duchy są spragnione ludzkiej krwi. Chociaż ofiary z ludzi nie były nieznane w Wietnamie przed Hòa Hảo, historyk Hue-Tam Tai twierdzi, że przerażające prognozy Sổ odegrały rolę w zwiększonej częstotliwości takich incydentów w latach czterdziestych XX wieku.

Historycznie rzecz biorąc, od wietnamskich sekciarskich kaznodziejów oczekiwano wykonywania czynności magicznych i uzdrawiających, ale pisarze Hòa Hảo wierzyli, że magia jest przesądem, a zatem nie do pogodzenia z duchem zen bez wysiłku. Tradycyjnie misjonarz musiał wykazać się specjalnymi zdolnościami, zanim jego głoszenie mogło zostać przyjęte, co wymagało użycia magii. Tai uważa, że ​​nacisk wynika z analfabetyzmu populacji delty Mekongu. Kontrastuje to z chińskimi sektami , które częściej używały słowa pisanego, ale ich zwolennicy byli też bardziej osiedleni w swoich społecznościach. Brak literatury religijnej i koncentracja na magicznych dowodach sprzyjały stylowi przywództwa opartemu raczej na osobistej charyzmie niż odziedziczonej legitymacji.

Jego zwolennicy mają własną flagę, brązowy prostokąt bez znaków i obrazów. Insygnia Hòa Hảo są okrągłe i brązowe, z białym lotosem pośrodku i inicjałami PGHH ( Phật Giáo Hòa Hảo ) na górze. Mają też swoje specjalne święta; Hoahaoiści obchodzą trzy dni festiwalowe w każdym wietnamskim roku księżycowo-słonecznym : 18 dzień piątego miesiąca, rocznica powstania buddyzmu Hòa Hảo; 25 dzień 11 miesiąca, narodziny założyciela; i 25 dzień 2 miesiąca, data „zaginięcia” fundatora.

Aby zostać wyznawcą, kandydat musi przedstawić się komitetowi zarządzającemu wsi w asyście dwóch wiernych wyznawców, którzy są zaznajomieni z nakazami religijnymi i ograniczeniami moralnymi. Nawrócony wraca do domu po tym, jak został publicznie zaakceptowany, aby powiedzieć swojej rodzinie, że schronił się obok Trzech Klejnotów Buddyzmu i modli się przed ołtarzem przodków, a następnie kopię pracy Sổ Cách tu hiền và sự ăn ở của một người bổn đạo jest dane nawróconemu. Jeśli nie istnieje komitet zarządzający, konwertyta jest prowadzona przez dwóch wyznawców, dopóki nie będą mogli odwiedzić najbliższego komitetu. Każdy, kto chce opuścić społeczność, musi poinformować o swojej decyzji dwóch wyznawców lub komitet. Każdy, kto sprzeciwia się naukom Sổ, zostaje wydalony ze społeczności i ponosi wyłączną odpowiedzialność za swoje czyny. Zarządy wsi podlegały zarządowi międzyprowincjalnemu, a docelowo zarządowi centralnemu, który od końca lat 40. zajmował się nauczaniem buddyjskim i stosowaniem warunków dopuszczenia do wiary. Ponieważ jednak był kontrolowany przez frakcje wojskowe, historyk Pascal Bourdeaux twierdzi, że brakowało mu prawdziwej reprezentatywności.

Demografia

Mapa delty Mekongu w Wietnamie

Według badania przeprowadzonego w 2019 r. przez misję rozpoznawczą brytyjskiego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych w Wietnamie, Hòa Hảo jest czwartą co do wielkości religią w kraju. Według Departamentu Stanu USA w Międzynarodowym Raporcie o Wolności Religijnej z 2019 r. całkowita populacja Wietnamu wynosiła 97,9 mln, na podstawie szacunków rządu USA; Statystyki rządowe Wietnamu ze stycznia 2018 roku wykazały, że Hoahaoiści stanowili około 1,5% populacji Wietnamu. Oficjalne szacunki podają liczbę Hoahaoistów na 1,3 miliona, chociaż „nieoficjalne” szacunki mówią o ponad 2 milionach. Inne źródła szacują, że 500 000–1 mln, 4–5 mln lub 8 mln wyznawców Hòa Hảo.

Podczas swojego powstania religia była skierowana głównie do biednego chłopstwa z delty Mekongu. Religia jest nadal skoncentrowana wyłącznie w regionie, zwłaszcza w dystryktach Chợ Mới i Phú Tân prowincji An Giang oraz w miastach Châu Đốc i Long Xuyên, a także w okolicznych prowincjach Kiên Giang , Vĩnh Long , Đồng Tháp i Cần Thơ. Ponadto wielbicieli Hòa Hảo można znaleźć w mieście Hồ Chí Minh, głównie z powodu migracji wyznawców, a nie rozprzestrzeniania się religii wśród ludności miejskiej. Niezarejestrowani Hoahaoiści często mieszkają w odległych, trudno dostępnych obszarach. W rezultacie zrozumienie, w jaki sposób społeczności wchodzą ze sobą w interakcje lub czy są one połączone siecią komunikacyjną, jest trudne. Zwolenników Hòa Hảo jest „bardzo niewielu” w środkowym Wietnamie , aw północnym Wietnamie prawie ich nie ma .

Społeczności zamorskie zaczęły powstawać pod koniec lat 70., głównie w Stanach Zjednoczonych, Australii i Kanadzie , a także mniejsze grupy we Francji , Niemczech i Belgii . Szacuje się, że za granicą mieszka kilkadziesiąt tysięcy wyznawców Hòa Hảo. Największa społeczność Hoahaoistów za granicą znajduje się w Santa Ana w Kalifornii .

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hòa_Hảo&oldid=1133487887 ”