Anglosasi
Anglosasi byli grupą kulturową , która zamieszkiwała Anglię we wczesnym średniowieczu . Ich pochodzenie wywodzi się od osadników, którzy przybyli do Wielkiej Brytanii z Europy kontynentalnej w V wieku. Jednak etnogeneza Anglosasów miała miejsce w Wielkiej Brytanii, a tożsamość nie była jedynie importowana. Tożsamość anglosaska zrodziła się z interakcji między napływowymi grupami z kilku plemion germańskich , zarówno między sobą, jak iz rdzennymi Brytyjczykami . Wielu tubylców z czasem przyjęło kulturę i język anglosaski i zostało zasymilowanych. Anglosasi ustanowili koncepcję i Królestwo Anglii i chociaż współczesny język angielski zawdzięcza nieco mniej niż 26% swoich słów ich językowi, obejmuje to zdecydowaną większość słów używanych w mowie potocznej.
Historycznie okres anglosaski oznacza okres w Wielkiej Brytanii między około 450 a 1066 rokiem, po ich początkowym osadnictwie , aż do podboju normańskiego . Wczesny okres anglosaski obejmuje utworzenie narodu angielskiego , z wieloma aspektami, które przetrwały do dziś, w tym regionalnym rządem hrabstw i setek . W tym okresie chrześcijaństwo i nastąpił rozkwit literatury i języka. Ustanowiono także statuty i prawo. Termin anglosaski jest powszechnie używany w odniesieniu do języka, którym mówili i pisali Anglosasi w Anglii i południowo-wschodniej Szkocji od co najmniej połowy V do połowy XII wieku. W użytku naukowym jest częściej nazywany staroangielskim .
Historia Anglosasów to historia tożsamości kulturowej. Rozwinął się z rozbieżnych grup w związku z przyjęciem chrześcijaństwa przez lud i był integralną częścią powstania różnych królestw. Zagrożona przedłużającymi się inwazjami duńskich Wikingów i okupacją wojskową wschodniej Anglii, ta tożsamość została przywrócona; dominował aż do podboju normańskiego. Anglosaską kulturę materialną wciąż można dostrzec w architekturze , stylach ubioru , iluminowanych tekstach, metaloplastyce i innych sztukach . Za symbolicznym charakterem tych emblematów kulturowych kryją się silne elementy więzi plemiennych i lordowskich. Elita ogłosiła się królami, którzy rozwinęli grody (fortyfikacje i ufortyfikowane osady) i określiła ich role i ludy w kategoriach biblijnych. Przede wszystkim, jak zauważyła archeolog Helena Hamerow , „lokalne i rozległe grupy pokrewne pozostały… podstawową jednostką produkcji przez cały okres anglosaski”. Efekty utrzymują się, ponieważ badanie z 2015 r. Wykazało, że skład genetyczny dzisiejszych populacji brytyjskich pokazuje podziały plemiennych jednostek politycznych z wczesnego okresu anglosaskiego.
Termin anglosaski zaczął być używany w VIII wieku (po łacinie i na kontynencie) w celu odróżnienia grup „germańskich” w Wielkiej Brytanii od tych na kontynencie ( Stara Saksonia i Anglia w północnych Niemczech ). Catherine Hills podsumowała poglądy wielu współczesnych uczonych w swojej obserwacji, że postawy wobec Anglosasów, a tym samym interpretacja ich kultury i historii, były „bardziej zależne od współczesnej teologii politycznej i religijnej niż od wszelkiego rodzaju dowodów”.
Etnonim
Staroangielski etnonim Angul-Seaxan pochodzi od łacińskich Angli-Sasów i stał się nazwą ludów, które angielski mnich Bede nazwał Angli około 730 roku, a brytyjski mnich Gildas zwany Sasami około 530 roku. samych Anglosasów. Jest prawdopodobne, że identyfikowali się jako ængli , Seaxe lub, co bardziej prawdopodobne, lokalna lub plemienna nazwa, taka jak Mierce , Cantie , Gewisse , Westseaxe lub Norþanhymbre . Po epoce wikingów w Danelaw rozwinęła się anglo-skandynawska tożsamość .
termin Angli Saxones został po raz pierwszy użyty w piśmie z kontynentu w VIII wieku; Paweł Diakon używa go do odróżnienia angielskich Sasów od Sasów z kontynentu ( Ealdseaxe , dosłownie „starzy Sasi”). Dlatego nazwa wydawała się oznaczać „angielskich” Sasów.
Wydaje się, że kościół chrześcijański używał słowa Angli; na przykład w historii papieża Grzegorza I i jego uwadze „ Non Angli sed angeli ” (nie po angielsku, ale anioły). Terminy ænglisc (język) i Angelcynn (lud) były również używane przez króla Zachodniej Saksonii Alfreda w odniesieniu do ludu; czyniąc to, postępował zgodnie z ustaloną praktyką. Bede i Alcuin użyli gens Anglorum w odniesieniu do wszystkich Anglosasów: Bede nazwał ludzi z okresu przedchrześcijańskiego „Sasami”, ale wszyscy stali się „Anglesami” po przyjęciu chrześcijaństwa (zgodnie z użyciem przez papieża Grzegorza I nazwy słowo Anglorum dla całej misji); Alcuin zestawił „Sasów” z „Kątami”, przy czym ten pierwszy odnosił się tylko do Sasów kontynentalnych, a drugi był kojarzony z Wielką Brytanią. Wybór terminologii Bede kontrastował z normą wśród jego współczesnych, zarówno Angle, jak i Saxon, którzy wspólnie identyfikowali się jako „Sasi”, a ich kraj jako Saksonia . Aethelweard również podążał za zwyczajem Bede, systematycznie redagując wszystkie wzmianki o słowie „saksoński” na „angielski”.
Pierwsze użycie terminu anglosaskiego wśród źródeł wyspiarskich pojawia się w tytułach Æthelstan około 924: Angelsaxonum Denorumque gloriossimus rex (najwspanialszy król Anglosasów i Duńczyków) oraz rex Angulsexna i Norþhymbra imperator paganorum gubernator Brittanorumque propugnator (król Anglosasów i cesarz Northumbrii, namiestnik pogan i obrońca Brytów). Kiedy indziej używa terminu rex Anglorum (król Anglików), co prawdopodobnie oznaczało zarówno Anglosasów, jak i Duńczyków. Alfred użył Anglosaxonum Rex . Termin Engla cyningc (król angielski) jest używany przez Æthelreda . Cnut Wielki , król Danii, Anglii i Norwegii, w 1021 roku jako pierwszy odniósł się do ziemi, a nie do ludu, używając tego terminu: ealles Englalandes cyningc (król całej Anglii). Tytuły te wyrażają poczucie, że Anglosasi byli ludem chrześcijańskim z królem namaszczonym przez Boga.
Rdzenni użytkownicy języka Common Brittonic nazywali Anglosasów Sasami lub prawdopodobnie Saesonami (słowo Saeson to współczesne walijskie słowo oznaczające „Anglików”); odpowiednikiem tego słowa w szkockim gaelickim jest Sasannach , aw języku irlandzkim Sasanach . Catherine Hills sugeruje, że to nie przypadek, „że Anglicy nazywają siebie imieniem uświęconym przez Kościół, jako lud wybrany przez Boga, podczas gdy ich wrogowie używają nazwy pierwotnie stosowanej do pirackich najeźdźców”.
Wczesna historia anglosaska (410–660)
Wczesny okres anglosaski obejmuje historię średniowiecznej Brytanii, która zaczyna się od końca panowania rzymskiego . Jest to okres powszechnie znany w historii Europy jako Okres Wędrówek Ludów , także Völkerwanderung ("migracja ludów" w języku niemieckim ). Był to okres wzmożonej migracji ludzi w Europie od około 375 do 800. Migrantami były plemiona germańskie , takie jak Gotowie , Wandalowie , Anglowie , Sasi , Longobardowie , Swebowie , Fryzyjczycy i Frankowie ; później zostali zepchnięci na zachód przez Hunów , Awarów , Słowian , Bułgarów i Alanów . Migranci do Wielkiej Brytanii mogli również obejmować Hunów i Rugini .
Do roku 400 ne rzymska Brytania , prowincja Britannia , była integralną, kwitnącą częścią zachodniego imperium rzymskiego , czasami niepokojoną wewnętrznymi buntami lub atakami barbarzyńców, które zostały stłumione lub odparte przez duży kontyngent wojsk cesarskich stacjonujących w prowincji. Jednak do 410 roku siły cesarskie zostały wycofane , aby uporać się z kryzysami w innych częściach imperium, a rzymsko-brytyjskich Brytyjczyków pozostawiono samym sobie w tak zwanym okresie post-rzymskim lub „ subrzymskim ” V wiek.
Migracja (410–560)
Obecnie powszechnie przyjmuje się, że Anglosasi nie byli tylko przeszczepionymi germańskimi najeźdźcami i osadnikami z kontynentu, ale wynikiem wyspiarskich interakcji i zmian.
pisanie c. 540, Gildas wspomina, że gdzieś w V wieku rada przywódców w Wielkiej Brytanii zgodziła się, że część ziemi we wschodniej części południowej Brytanii zostanie przekazana Sasom na podstawie traktatu, foedus, na mocy którego Sasi będą bronić Brytyjczyków przed atakami Piktów i Szkotów w zamian za dostawy żywności. Najbardziej współczesnym dowodem tekstowym jest Chronica Gallica z 452 r. , Która odnotowuje rok 441: „Prowincje brytyjskie, które do tej pory poniosły różne klęski i nieszczęścia, zostały zredukowane do panowania Saksonii”. Jest to wcześniejsza data niż 451 dla „przybycia Sasów” użytego przez Bede w jego Historii ecclesiastica gentis Anglorum , napisanej około 731. Argumentowano, że Bede błędnie zinterpretował swoje (skąpe) źródła i że odniesienia chronologiczne w Historia Britonnum podaje prawdopodobną datę około 428 roku.
Gildas opowiada, jak wybuchła wojna między Sasami a miejscową ludnością - historyk Nick Higham nazywa ją „wojną federacji saksońskich” – która zakończyła się wkrótce po oblężeniu „Mons Badonicus” . Sasi wrócili do „swojego wschodniego domu”. Gildas nazywa pokój „bolesnym rozwodem z barbarzyńcami”. Higham argumentuje, że ceną pokoju był lepszy traktat dla Sasów, dający im możliwość otrzymywania daniny od ludzi z nizin Wielkiej Brytanii. Dowody archeologiczne zgadzają się z tą wcześniejszą skalą czasową. W szczególności praca Catherine Hills i Sama Lucy nad dowodami Spong Hill przesunęła chronologię osady wcześniej niż 450, przy czym znaczna liczba pozycji znajduje się obecnie w fazach przed datą Bede.
Ta wizja Anglosasów sprawujących rozległą władzę polityczną i militarną we wczesnym okresie pozostaje kwestionowana. Najbardziej rozwiniętą wizją kontynuacji w podrzymskiej Wielkiej Brytanii, z kontrolą nad własnym politycznym i militarnym przeznaczeniem przez ponad sto lat, jest wizja Kennetha Darka, który sugeruje, że elita podrzymska przetrwała w kulturze, polityce i potędze militarnej do c. 570 . Bede jednak identyfikuje trzy fazy osadnictwa: fazę eksploracji, kiedy najemnicy przybyli, aby chronić miejscową ludność; faza migracji, która była znaczna, jak sugeruje stwierdzenie, że Anglus był opuszczony; oraz faza ustanowienia, w której Anglosasi zaczęli kontrolować obszary, sugerowana w oświadczeniu Bede o pochodzeniu plemion.
Uczeni nie osiągnęli konsensusu co do liczby migrantów, którzy przybyli do Wielkiej Brytanii w tym okresie. Härke twierdzi, że liczba ta wynosi około 100 000 do 200 000. Bryan Ward-Perkins opowiada się również za maksymalnie 200 000 przybyszów. Catherine Hills sugeruje, że liczba ta jest bliższa 20 000. Symulacja komputerowa wykazała, że migracja 250 000 ludzi z Europy kontynentalnej mogła zostać przeprowadzona w ciągu zaledwie 38 lat. Niedawne badania genetyczne i izotopowe sugerują, że migracja, która obejmowała zarówno mężczyzn, jak i kobiety, trwała przez kilka stuleci, prawdopodobnie pozwalając na znacznie większą liczbę nowych przybyszów, niż wcześniej sądzono. Około 500 roku w południowej i wschodniej Wielkiej Brytanii powstały społeczności anglosaskie.
Härke i Michael Wood szacują, że populacja Brytyjczyków na obszarze, który ostatecznie stał się anglosaską Anglią, liczyła około miliona na początku V wieku; jednak to, co stało się z Brytyjczykami, było przedmiotem dyskusji. Tradycyjnym wyjaśnieniem ich archeologicznej i językowej niewidzialności jest to, że Anglosasi albo ich zabili, albo wypędzili na górzyste obrzeża Wielkiej Brytanii, pogląd szeroko popierany przez nieliczne dostępne źródła z tego okresu. Istnieją jednak dowody na ciągłość systemów krajobrazu i lokalnego zarządzania, co zmniejsza prawdopodobieństwo takiego kataklizmu, przynajmniej w niektórych częściach Anglii. W związku z tym uczeni zaproponowali inne, mniej brutalne wyjaśnienia, dzięki którym kultura Anglosasów, których główny obszar osadnictwa na dużą skalę ograniczał się prawdopodobnie do tego, co obecnie jest południowo-wschodnią Anglią , Wschodnią Anglią i Lincolnshire , mogła stać się wszechobecna w całej nizinna Brytania. Härke przedstawił scenariusz, w którym Anglosasi, rozszerzając się na zachód, prześcignęli Brytyjczyków, ostatecznie osiągając punkt, w którym ich potomkowie stanowili większą część populacji tego, co miało stać się Anglią. Zaproponowano również, że Brytyjczycy byli nieproporcjonalnie dotknięci plagami przybywającymi przez rzymskie powiązania handlowe, co w połączeniu z dużą emigracją do Armoryki mogło znacznie zmniejszyć ich liczbę.
Mimo to panuje powszechna zgoda co do tego, że królestwa Wessex , Mercia i Northumbria zamieszkiwała znaczna liczba Brytyjczyków. Härke stwierdza, że „powszechnie przyjmuje się, że na północy Anglii ludność tubylcza przetrwała w większym stopniu niż na południu”, a w Bernicii „niewielka grupa imigrantów mogła zastąpić rdzenną brytyjską elitę i przejąć królestwo jako kontynuacja działalności”. prawach króla Ine z końca VII wieku , które dawały im mniej praw i niższy status niż Sasom. Mogło to stanowić zachętę dla Brytyjczyków w królestwie do przyjęcia kultury anglosaskiej. Higham zwraca uwagę, że „w okolicznościach, w których wolność prawna, akceptacja spokrewnionych, dostęp do mecenatu oraz używanie i posiadanie broni były wyłączne dla tych, którzy mogli twierdzić, że mają germańskie pochodzenie, wówczas mówienie po staroangielsku bez fleksji łacińskiej lub brytyjskiej miało znaczny wpływ na wartość."
Istnieją dowody na wpływ Wielkiej Brytanii na wyłaniające się anglosaskie klasy elitarne. Linia królewska Wessex została tradycyjnie założona przez człowieka o imieniu Cerdic , niewątpliwie celtyckie imię spokrewnione z Ceretic (imię dwóch brytyjskich królów, ostatecznie wywodzące się od *Corotīcos). Może to wskazywać, że Cerdic był rodowitym Brytyjczykiem i że jego dynastia z czasem uległa anglicyzacji. Kilku rzekomych potomków Cerdyka również nosiło celtyckie imiona, w tym „ Bretwalda ” Ceawlin . Ostatnim człowiekiem z tej dynastii, który nosił imię brytyjskie, był król Caedwalla , który zmarł dopiero w 689 roku. Również w Mercji kilku królów nosi pozornie celtyckie imiona, w szczególności Penda . Tak daleko na wschód, jak Lindsey , celtyckie imię Caedbaed pojawia się na liście królów.
Niedawne badania genetyczne, oparte na danych zebranych ze szkieletów znalezionych w pochówkach z epoki żelaza, rzymskiej i anglosaskiej, wykazały, że pochodzenie współczesnej populacji angielskiej zawiera duży wkład zarówno anglosaskich migrantów, jak i tubylców rzymsko-brytyjskich.
Rozwój społeczeństwa anglosaskiego (560–610)
W drugiej połowie VI wieku do rozwoju społeczeństwa przyczyniły się cztery struktury; były to pozycja i swobody ceorli , mniejsze obszary plemienne łączące się w większe królestwa, elita rozwijająca się od wojowników do królów oraz irlandzki monastycyzm rozwijający się pod rządami Finniana (który konsultował się z Gildasem) i jego ucznia Columby .
Gospodarstwa anglosaskie z tego okresu są często fałszywie uważane za „gospodarstwa chłopskie”. Jednak ceorl , który był najniższym rangą wolnym człowiekiem we wczesnym społeczeństwie anglosaskim, nie był chłopem, ale mężczyzną posiadającym broń, wspieranym przez krewnych, dostępem do prawa i wergildem ; położony na szczycie rozbudowanego gospodarstwa domowego, pracującego na co najmniej jednym skrawku ziemi . Rolnik miał wolność i prawa do ziemi, z zapewnieniem czynszu lub cła zwierzchnikowi, który zapewniał tylko niewielki wkład pański. Większość tych gruntów stanowiła wspólna pozapolowa ziemia orna (w systemie podpolowym), która zapewniała jednostkom środki do budowania podstaw pokrewieństwa i grupowych więzi kulturowych.
Tribal Hidage wymienia trzydzieści pięć ludów lub plemion z oszacowaniami w skórach, które pierwotnie mogły być zdefiniowane jako obszar ziemi wystarczający do utrzymania jednej rodziny. Oceny w Hidage odzwierciedlają względną wielkość prowincji. Chociaż różniły się wielkością, wszystkie trzydzieści pięć ludów plemiennej kryjówki miało ten sam status, ponieważ były to obszary rządzone przez ich własną elitarną rodzinę (lub domy królewskie), a zatem były oceniane niezależnie pod kątem płacenia daniny. Pod koniec VI wieku na południowych lub wschodnich wybrzeżach powstały większe królestwa. Należą do nich prowincje Jutes of Hampshire i Wight , South Saxons , Kent , East Saxons , East Angles , Lindsey oraz (na północ od Humber) Deira i Bernicia . Kilka z tych królestw mogło początkowo koncentrować się na terytorium opartym na byłym rzymskim civitas .
Pod koniec VI wieku przywódcy tych społeczności tytułowali się królami, choć nie należy zakładać, że wszyscy byli pochodzenia germańskiego. Koncepcja Bretwalda jest traktowana jako dowód na istnienie wielu wczesnych anglosaskich rodzin elitarnych. To, co Bede wydaje się sugerować w swojej Bretwaldzie , to zdolność przywódców do pobierania daniny, zastraszania i / lub ochrony małych regionów, które w jednym przypadku mogły być stosunkowo krótkotrwałe. Pozornie „anglosaskie” dynastie w różny sposób zastępowały się nawzajem w tej roli w nieciągłym, ale wpływowym i potężnym apelu elit wojowników. Co ważne, bez względu na ich pochodzenie i okres rozkwitu dynastie te ugruntowały swoje roszczenia do panowania dzięki powiązaniom z rozległymi krewnymi i prawdopodobnie mitycznymi więzami. Jak zauważa Helen Geake, „wszyscy po prostu byli spokrewnieni z Wodenem”.
Proces od wojownika do cyningu – staroangielski dla króla – jest opisany w Beowulfie :
| Staroangielski | Współczesny angielski (przetłumaczony przez Seamusa Heaneya ) |
|
|
|
Nawrócenie na chrześcijaństwo (588–686)
.jpg)
W 565 r. Columba , mnich z Irlandii, który studiował w klasztornej szkole w Moville pod kierunkiem św. Finniana , dotarł do Iony jako dobrowolne wygnanie. Wpływy klasztoru Iona urosną do tego, co Peter Brown opisał jako „niezwykle rozległe imperium duchowe”, które „rozciągało się od zachodniej Szkocji głęboko na południowy zachód do serca Irlandii, a na południowy wschód sięgało całej północnej Wielkiej Brytanii, pod wpływem siostrzanego klasztoru Lindisfarne”.
W czerwcu 597 zmarł Kolumba. W tym czasie Augustyn wylądował na wyspie Thanet i udał się do Canterbury , głównego miasta króla Æthelberhta . Był przeorem klasztoru w Rzymie , kiedy papież Grzegorz Wielki wybrał go w 595 r., aby poprowadził misję gregoriańską do Wielkiej Brytanii w celu chrystianizacji królestwa Kentu z ich rodzimego anglosaskiego pogaństwa . Kent został prawdopodobnie wybrany, ponieważ Æthelberht poślubił chrześcijańską księżniczkę Berthę , córkę Chariberta I , króla Paryża , który miał wywierać pewien wpływ na jej męża. Æthelberht został nawrócony na chrześcijaństwo, założono kościoły, aw królestwie rozpoczęło się nawrócenie na chrześcijaństwo na szerszą skalę. Prawo Æthelberhta dla Kent, najwcześniejszy kod pisany w jakimkolwiek języku germańskim , ustanowiło złożony system grzywien. Kent był bogaty, miał silne powiązania handlowe z kontynentem, a Æthelberht mógł ustanowić królewską kontrolę nad handlem. Po raz pierwszy po inwazji anglosaskiej monety zaczęły krążyć w Kent za jego panowania.
W 635 Aidan , irlandzki mnich z Iona , wybrał wyspę Lindisfarne , aby założyć klasztor, który znajdował się w pobliżu głównej fortecy króla Oswalda , Bamburgh . Był w klasztorze w Iona, kiedy Oswald poprosił o wysłanie go na misję chrystianizacji Królestwa Northumbrii z ich rodzimego anglosaskiego pogaństwa. Oswald prawdopodobnie wybrał Ionę, ponieważ po śmierci ojca uciekł do południowo-zachodniej Szkocji i zetknął się z chrześcijaństwem, po czym wrócił zdeterminowany, by uczynić Northumbrię chrześcijańską. Aidan odniósł wielki sukces w szerzeniu wiary chrześcijańskiej, a ponieważ Aidan nie mówił po angielsku, a Oswald nauczył się irlandzkiego podczas swojego wygnania, Oswald działał jako tłumacz Aidana, gdy ten wygłaszał kazania. Później patronem Northumberland , św. Cuthbert , był opatem klasztoru, a następnie biskupem Lindisfarne . Anonimowe życie Cuthberta napisane w Lindisfarne jest najstarszym zachowanym fragmentem angielskiego pisma historycznego, a ku jego pamięci w jego trumnie złożono ewangelię (znaną jako Ewangelia św. Cuthberta ). Zdobiona oprawa skórzana jest najstarszą nienaruszoną oprawą europejską.
W 664 r. Zwołano Synod w Whitby , który ustanowił rzymską praktykę w przeciwieństwie do praktyki irlandzkiej (w stylu tonsury i dat Wielkanocy) jako normy w Northumbrii, a tym samym „wprowadził kościół Northumbrii do głównego nurtu kultury rzymskiej”. Siedziba biskupia Northumbrii została przeniesiona z Lindisfarne do Yorku . Wilfrid , główny orędownik pozycji rzymskiej, został później biskupem Northumbrii, podczas gdy Colmán i zwolennicy jońscy, którzy nie zmienili swoich praktyk, wycofali się do Iony.
Historia środkowego anglosaskiego (660–899)
Do 660 roku mapa polityczna Wielkiej Brytanii nizinnej rozwinęła się, a mniejsze terytoria łączyły się w królestwa i od tego czasu większe królestwa zaczęły dominować nad mniejszymi królestwami. Rozwój królestw, z określonym królem uznawanym za zwierzchnika, rozwinął się z wczesnej luźnej struktury, która, jak wierzy Higham, jest powiązana z pierwotnym feodusem . Tradycyjna nazwa tego okresu to Heptarchia , która nie była używana przez uczonych od początku XX wieku, ponieważ sprawia wrażenie jednolitej struktury politycznej i nie daje „możliwości potraktowania historii jednego królestwa jako całości” ". Simon Keynes sugeruje, że VIII i IX wiek był okresem rozkwitu gospodarczego i społecznego, który stworzył stabilność zarówno pod Tamizą, jak i nad rzeką Humber .
Dominacja Mercian (626–821)
Środkowo-nizinna Wielka Brytania była znana jako miejsce Mierce , ludu pogranicza lub pogranicza, w łacińskiej Mercji. Mercia była zróżnicowanym obszarem grup plemiennych, jak pokazuje Tribal Hidage; ludy te były mieszanką ludów mówiących po brytyjsku i pionierów „anglosaskich”, a ich pierwsi przywódcy nosili brytyjskie imiona, takie jak Penda . Chociaż Penda nie pojawia się na liście wielkich władców Bede'a, z tego, co Bede mówi w innym miejscu, wynikałoby, że dominował nad południowymi królestwami. W czasie bitwy nad rzeką Winwæd w jego imieniu walczyło trzydziestu duces regii (królewskich generałów). Chociaż istnieje wiele luk w dowodach, jasne jest, że królowie Mercian z VII wieku byli potężnymi władcami, którzy byli w stanie sprawować rozległe zwierzchnictwo ze swojej bazy w Midland .
Sukces militarny Mercian był podstawą ich potęgi; odniosła sukces nie tylko przeciwko 106 królom i królestwom, wygrywając stałe bitwy, ale także bezlitośnie pustosząc każdy obszar na tyle głupi, by wstrzymać daninę. Istnieje wiele przypadkowych odniesień rozsianych po całej Bede do tego aspektu polityki wojskowej Mercian. Penda pustoszy Northumbrię aż po Bamburgh i tylko cudowna interwencja Aidana zapobiega całkowitemu zniszczeniu osady. W 676 r. Æthelred dokonał podobnych spustoszeń w hrabstwie Kent i wyrządził takie szkody w diecezji Rochester , że dwóch kolejnych biskupów zrezygnowało ze stanowiska z powodu braku funduszy. W tych relacjach jest rzadki przebłysk realiów wczesnego zwierzchnictwa anglosaskiego i tego, jak powszechne zwierzchnictwo mogło zostać ustanowione w stosunkowo krótkim czasie. W połowie VIII wieku ekspansjonizm Mercian również dotknął inne królestwa południowej Brytanii. Wydaje się, że Wschodni Sasi stracili kontrolę nad Londynem, Middlesex i Hertfordshire na rzecz Æthelbalda, chociaż wydaje się, że ojczyzny Wschodniej Saksonii nie zostały dotknięte, a dynastia Wschodniej Saksonii trwała do IX wieku. Wpływy i reputacja Mercian osiągnęły swój szczyt, gdy pod koniec VIII wieku najpotężniejszy europejski władca tamtych czasów, król Franków Karol Wielki , uznał potęgę króla Mercian Offa i odpowiednio traktował go z szacunkiem, nawet jeśli mogło to mieć było tylko pochlebstwem.
Nauka i monastycyzm (660–793)
Michael Drout nazywa ten okres „złotym wiekiem”, kiedy nauka kwitła wraz z renesansem wiedzy klasycznej. Rozwój i popularność monastycyzmu nie był wyłącznie rozwojem wewnętrznym, z wpływami kontynentu kształtującymi anglosaskie życie monastyczne. W 669 Teodor , mnich mówiący po grecku, pochodzący z Tarsu w Azji Mniejszej, przybył do Wielkiej Brytanii, aby zostać ósmym arcybiskupem Canterbury . W następnym roku dołączył do niego jego kolega Hadrian, z pochodzenia Afrykanin mówiący po łacinie i były opat klasztoru w Kampanii (niedaleko Neapolu). Jednym z ich pierwszych zadań w Canterbury było założenie szkoły; a według Bede (piszącego jakieś sześćdziesiąt lat później) wkrótce „przyciągnęli rzeszę uczniów, w których umysły codziennie wlewali strumienie zdrowej nauki”. Jako dowód ich nauczania Bede donosi, że niektórzy z ich uczniów, którzy przeżyli do jego czasów, biegle władali greką i łaciną jak w swoim ojczystym języku. Bede nie wspomina w tym kontekście o Aldhelmie ; ale wiemy z listu skierowanego przez Aldhelma do Hadriana, że on również musi być zaliczony do ich uczniów.
Aldhelm pisał skomplikowaną, górnolotną i bardzo trudną łaciną, która przez wieki stała się stylem dominującym. Michael Drout stwierdza: „Aldhelm napisał łacińskie heksametry lepiej niż ktokolwiek wcześniej w Anglii (i prawdopodobnie lepiej niż ktokolwiek od tamtej pory, a przynajmniej do Johna Miltona ). Jego praca pokazała, że uczeni w Anglii, na samym skraju Europy, mogą być równie uczeni i wyrafinowany, jak wszyscy pisarze w Europie”. W tym okresie bogactwo i potęga klasztorów wzrosły, gdy elitarne rodziny, prawdopodobnie pozbawione władzy, zwróciły się ku życiu monastycznemu.
Monastycyzm anglosaski rozwinął niezwykłą instytucję „podwójnego klasztoru”, domu mnichów i domu mniszek, mieszkających obok siebie, dzielących kościół, ale nigdy nie mieszających się, i prowadzących oddzielne życie w celibacie. Tym podwójnym klasztorom przewodniczyły przeorysze, które stały się jednymi z najpotężniejszych i najbardziej wpływowych kobiet w Europie. Podwójne klasztory, które zostały zbudowane w strategicznych miejscach w pobliżu rzek i wybrzeży, zgromadziły ogromne bogactwa i władzę przez wiele pokoleń (ich dziedzictwo nie zostało podzielone) i stały się ośrodkami sztuki i nauki.
Podczas gdy Aldhelm wykonywał swoją pracę w Malmesbury , daleko od niego, na północy Anglii, Bede pisał dużą liczbę książek, zyskując reputację w Europie i pokazując, że Anglicy potrafią pisać historię i teologię oraz wykonywać obliczenia astronomiczne. dla dat Wielkanocy, między innymi).
W IX wieku Wessex urósł w siłę, od fundamentów położonych przez króla Egberta w pierwszej ćwierci wieku po osiągnięcia króla Alfreda Wielkiego w ostatnich dziesięcioleciach. Zarysy tej historii są opowiedziane w Kronice anglosaskiej , chociaż annały reprezentują zachodnio-saksoński punkt widzenia. W dniu sukcesji Egberta w królestwie Wessex, w 802 r., mercański ealdorman z prowincji Hwicce przekroczył granicę w Kempsford z zamiarem zorganizowania najazdu na północne Wiltshire ; siły Mercian spotkały się z miejscowym ealdormanem, „a mieszkańcy Wiltshire odnieśli zwycięstwo”. Kronikarz donosi, że w 829 r. Egbert udał się na podbój „królestwa Mercjan i wszystkiego na południe od Humber”. W tym momencie kronikarz postanawia dołączyć imię Egberta do listy siedmiu władców sporządzonej przez Bede, dodając, że „był on ósmym królem, którym był Bretwalda”. Simon Keynes sugeruje, że założenie przez Egberta „dwustronnego” królestwa ma kluczowe znaczenie, ponieważ rozciągało się ono na południową Anglię i stworzyło działający sojusz między dynastią Zachodniej Saksonii a władcami Mercian. W 860 r. wschodnia i zachodnia część południowego królestwa została zjednoczona na mocy porozumienia między ocalałymi synami króla Æthelwulfa , chociaż związek nie został utrzymany bez pewnego sprzeciwu ze strony dynastii; a pod koniec lat siedemdziesiątych XIX wieku król Alfred uzyskał uległość Mercjan pod rządami ich władcy Æthelreda , który w innych okolicznościach mógłby zostać nazwany królem, ale który pod rządami Alfreda był uważany za „ealdormana” swojego ludu.
Bogactwo klasztorów i sukces społeczeństwa anglosaskiego przyciągały uwagę mieszkańców Europy kontynentalnej, głównie Duńczyków i Norwegów. Z powodu najazdów grabieżczych, które nastąpiły później, najeźdźcy przyciągnęli nazwę Viking - od staronordyckiego víkingr oznaczającego wyprawę - która wkrótce została wykorzystana do najazdów lub piractwa, o których donoszono w Europie Zachodniej. W 793 roku Lindisfarne zostało napadnięte i chociaż nie był to pierwszy najazd tego typu, był najbardziej widoczny. W 794 roku zaatakowano Jarrow, klasztor, w którym pisał Bede; w 795 Iona została zaatakowana; aw 804 r. klasztor w Lyminge Kent otrzymał schronienie w obrębie murów Canterbury. Około 800 r. Reeve z Portland w Wessex został zabity, gdy pomylił kilku najeźdźców ze zwykłymi kupcami.
Najazdy wikingów trwały do 850 roku, kiedy to Kronika podaje: „Poganie po raz pierwszy pozostali na zimę”. Wydaje się, że flota nie przebywała długo w Anglii, ale zapoczątkowała trend, za którym podążali inni. W szczególności armia, która przybyła w 865 r., pozostawała przez wiele zim, a jej część osiedliła się później w tak zwanym Danelaw . To była „ Wielka Armia ”, termin używany przez Kronikę w Anglii i przez Adrevalda z Fleury na kontynencie. Najeźdźcy byli w stanie wykorzystać waśnie między różnymi królestwami i wewnątrz nich oraz mianować marionetkowych królów, takich jak Ceolwulf w Mercji w 873 r. I być może inni w Northumbrii w 867 r. I Wschodniej Anglii w 870 r. Trzecia faza była erą osadnictwa; jednak „Wielka Armia” udała się tam, gdzie mogła znaleźć najbogatsze zbiory, przekraczając kanał La Manche w obliczu zdecydowanego sprzeciwu, jak w Anglii w 878 r., lub głodu, jak na kontynencie w 892 r. Na tym etapie Wikingowie byli nabierając coraz większego znaczenia jako katalizatory zmian społecznych i politycznych. Stanowili wspólnego wroga, czyniąc Anglików bardziej świadomymi tożsamości narodowej, która przeważała nad głębszymi różnicami; mogły być postrzegane jako narzędzie boskiej kary za grzechy ludu, podnoszące świadomość zbiorowej tożsamości chrześcijańskiej; a „podbijając” królestwa East Angles, Northumbrii i Mercjan, stworzyli próżnię w przywództwie Anglików.
Duńskie osadnictwo trwało w Mercji w 877 r., a we Wschodniej Anglii w latach 879–80 i 896. Tymczasem reszta armii kontynuowała nękanie i plądrowanie po obu stronach kanału, a nowi rekruci najwyraźniej przybywali, by zasilić jej szeregi, gdyż wyraźnie nadal być potężną siłą bojową. Początkowo Alfred odpowiedział ofertą wielokrotnych płacenia daniny. Jednak po zdecydowanym zwycięstwie pod Edington w 878 roku Alfred zaproponował energiczny sprzeciw. Założył łańcuch fortec w południowej Anglii, zreorganizował armię, „tak aby zawsze połowa jej ludzi była w domu, a połowa na służbie, z wyjątkiem tych, którzy mieli obsadzać burhs”, aw 896 zarządził zbudować nowy typ statku, który mógłby przeciwstawić się łodziom wikingów na płytkich wodach przybrzeżnych. Kiedy Wikingowie powrócili z kontynentu w 892 r., stwierdzili, że nie mogą już swobodnie wędrować po kraju, ponieważ gdziekolwiek się udali, napotykali na opór miejscowej armii. Po czterech latach Skandynawowie rozdzielili się, niektórzy osiedlili się w Northumbrii i Wschodniej Anglii, a pozostali ponownie spróbowali szczęścia na kontynencie.
Król Alfred i odbudowa (878–899)
Dla Alfreda ważniejsze niż zwycięstwa militarne i polityczne były jego religia, zamiłowanie do nauki i rozprzestrzenianie się pisarstwa w całej Anglii. Keynes sugeruje, że praca Alfreda położyła podwaliny pod to, co naprawdę uczyniło Anglię wyjątkową w całej średniowiecznej Europie od około 800 do 1066 roku.
Myśląc o upadku nauki i kultury od ostatniego stulecia, król Alfred napisał:
... Mądrość tak całkowicie upadła w Anglii, że po tej stronie Humber było bardzo niewielu, którzy potrafili zrozumieć ich rytuały po angielsku lub rzeczywiście potrafili przetłumaczyć list z łaciny na angielski; i wierzę, że poza Humber nie było ich wielu. Było ich tak mało, że naprawdę nie przypominam sobie ani jednego na południe od Tamizy, kiedy zostałem królem. (Przedmowa: „Duszpasterstwo Grzegorza Wielkiego”)
Alfred wiedział, że literatura i nauka, zarówno po angielsku, jak i po łacinie, są bardzo ważne, ale stan nauki nie był dobry, gdy Alfred objął tron. Alfred postrzegał królestwo jako urząd kapłański, pasterz dla swojego ludu. Jedną z książek, która była dla niego szczególnie cenna, była Cura Pastoralis (Duszpasterstwo) Grzegorza Wielkiego . To jest przewodnik dla księdza, jak troszczyć się o ludzi. Alfred wziął tę książkę za swój własny przewodnik, jak być dobrym królem dla swojego ludu; stąd dobry król Alfreda zwiększa umiejętność czytania i pisania. Alfred sam przetłumaczył tę książkę i wyjaśnia we wstępie:
... Kiedy się tego nauczyłem, przetłumaczyłem to na angielski, tak jak to zrozumiałem i tak, jak mogłem to najbardziej sensownie oddać. I wyślę po jednym do każdego biskupstwa w moim królestwie, a w każdym będzie æstel wart pięćdziesiąt mancuses. I rozkazuję w imię Boże, aby nikt nie zabrał æstel z księgi ani księgi z kościoła. Nie wiadomo, jak długo mogą istnieć tacy uczeni biskupi, których dzięki Bogu jest prawie wszędzie. (Przedmowa: „Duszpasterstwo Grzegorza Wielkiego”)
Przypuszcza się, że jednym z tych „æstel” (słowo to pojawia się tylko w tym jednym tekście) jest złoto, kryształ górski i emalia Alfred Jewel , odkryte w 1693 roku, które, jak się uważa, były wyposażone w mały pręt i używane jako wskaźnik podczas czytania. Alfred zapewnił mecenat funkcjonalny, powiązany ze społecznym programem umiejętności czytania i pisania w języku narodowym w Anglii, co było bezprecedensowe.
Dlatego wydaje mi się lepiej, jeśli tak ci się wydaje, abyśmy również przetłumaczyli pewne książki… i urzeczywistnili to… jeśli mamy pokój, aby cała młodzież wolnych ludzi, którzy są teraz w Anglii, ci którzy mają środki, aby się do tego przyłożyć, być nastawieni na naukę, podczas gdy nie mogą być nastawieni na żaden inny użytek, aż do czasu, gdy będą mogli dobrze czytać angielskie pisma. (Przedmowa: „Duszpasterstwo Grzegorza Wielkiego”)
To zapoczątkowało rozwój statutów, prawa, teologii i nauki. W ten sposób Alfred położył podwaliny pod wielkie osiągnięcia X wieku i zrobił wiele, aby język narodowy stał się ważniejszy niż łacina w kulturze anglosaskiej.
Pragnąłem żyć godnie tak długo, jak żyłem, i pozostawić po moim życiu ludziom, którzy przyjdą po mnie, pamięć o mnie w dobrych uczynkach. (Przedmowa: „Pociecha filozofii Boecjusza”)
Późna historia anglosaska (899–1066)
Ramy dla doniosłych wydarzeń z X i XI wieku zawiera Kronika anglosaska . Jednak statuty, kodeksy prawne i monety dostarczają szczegółowych informacji na temat różnych aspektów rządów królewskich, a zachowane dzieła literatury anglo-łacińskiej i wernakularnej, a także liczne rękopisy napisane w X wieku, na różne sposoby świadczą o żywotności kultury kościelnej. Jednak, jak sugeruje Keynes, „nie wynika z tego, że X wiek jest lepiej rozumiany niż mniej udokumentowane okresy”.
Reforma i formacja Anglii (899–978)
W ciągu X wieku królowie Zachodniej Saksonii rozszerzyli swoją władzę najpierw na Mercję, następnie na południową Danelaw, a wreszcie na Northumbrię, narzucając w ten sposób pozory politycznej jedności ludom, które mimo to pozostały świadome swoich zwyczajów i ich osobna przeszłość. Prestiż, a nawet pretensje, monarchii wzrosły, instytucje rządowe wzmocniły się, a królowie i ich przedstawiciele na różne sposoby dążyli do ustanowienia porządku społecznego. Proces ten rozpoczął się od Edwarda Starszego – który wraz ze swoją siostrą, Æthelflæd , Lady of the Mercians, początkowo, jak ujawniają czartery, zachęcał ludzi do kupowania posiadłości od Duńczyków, aby w ten sposób odzyskać pewien stopień wpływów angielskich na terytorium, które znalazło się pod duńską kontrolą . David Dumville sugeruje, że Edward mógł rozszerzyć tę politykę, nagradzając swoich zwolenników nadaniami ziemi na terytoriach nowo podbitych od Duńczyków i że żadne czartery wydane w związku z takimi nadaniami nie przetrwały. Kiedy Athelflæd zmarł, Mercia została wchłonięta przez Wessex. Od tego momentu nie było rywalizacji o tron, więc ród Wessexów stał się domem panującym w Anglii.
Następcą Edwarda Starszego został jego syn Æthelstan , którego Keynes nazywa „wybitną postacią krajobrazu X wieku”. Jego zwycięstwo nad koalicją wrogów – Konstantynem , królem Szkotów; Owain ap Dyfnwal , król Kumbrii; i Olaf Guthfrithson , król Dublina – w bitwie pod Brunanburh , celebrowanej wierszem w Kronice anglosaskiej , otworzyło mu drogę do okrzyknięcia go pierwszym królem Anglii. Ustawodawstwo Æthelstana pokazuje, jak król zmuszał swoich urzędników do wykonywania ich obowiązków. Był bezkompromisowy w swoim nacisku na poszanowanie prawa. Jednak ustawodawstwo to ujawnia również uporczywe trudności, z jakimi borykał się król i jego doradcy w poddaniu kłopotliwego ludu jakiejś formie kontroli. Jego twierdzenie, że jest „królem Anglików” nie było bynajmniej powszechnie uznawane. Sytuacja była złożona: hiberno-nordyccy władcy Dublina nadal pożądali swoich interesów w duńskim królestwie York ; trzeba było zawrzeć warunki ze Szkotami, którzy byli w stanie nie tylko ingerować w sprawy Northumbrii, ale także blokować linię komunikacyjną między Dublinem a Yorkiem; a mieszkańcy północnej Northumbrii byli uważani za prawo sami dla siebie. Dopiero po dwudziestu latach decydujących wydarzeń po śmierci Æthelstana w 939 r. zjednoczone królestwo Anglii zaczęło przybierać swój znajomy kształt. Jednak głównym problemem politycznym Edmunda i Eadreda , którzy zastąpili Æthelstana, pozostawała trudność w ujarzmieniu północy. Mówi się, że w 959 roku Edgar „wstąpił na królestwo zarówno w Wessex, jak iw Mercji i Northumbrii, i miał wtedy 16 lat” (ASC, wersja „B”, „C”) i jest nazywany „rozjemcą” . Na początku lat siedemdziesiątych XX wieku, po dekadzie „pokoju” Edgara, mogło się wydawać, że królestwo Anglii rzeczywiście zostało zjednoczone. W swoim oficjalnym przemówieniu do zgromadzonych w Winchester król wezwał swoich biskupów, opatów i przeorysze, aby „byli jednomyślni co do zwyczajów monastycznych… zła reputacja".
Dwór Athelstana był inkubatorem intelektualnym. Na tym dworze przebywało dwóch młodych mężczyzn o imionach Dunstan i Æthelwold , którzy zostali kapłanami, rzekomo pod naciskiem Athelstana, tuż pod koniec jego panowania w 939 r. Między 970 a 973 odbył się sobór pod egidą Edgara, na którym opracowano zestaw zasad, które miałyby obowiązywać w całej Anglii. To po raz pierwszy objęło wszystkich mnichów i mniszki w Anglii jednym zestawem szczegółowych zwyczajów. W 973 roku Edgar otrzymał specjalną drugą „koronację cesarską” w Bath i od tego momentu Edgar rządził Anglią pod silnym wpływem Dunstana, Athelwolda i Oswalda , biskupa Worcester.
Panowanie króla Æthelreda Niegotowego było świadkiem wznowienia najazdów Wikingów na Anglię, co naraziło kraj i jego przywódców na napięcia tak poważne, jak długotrwałe. Najazdy rozpoczęły się na stosunkowo niewielką skalę w latach 80. XIX wieku, ale stały się znacznie poważniejsze w latach 90. XX wieku i rzuciły lud na kolana w latach 1009–12, kiedy duża część kraju została zdewastowana przez armię Thorkella Wysokiego . Sweinowi Widłobrodemu , królowi Danii, pozostało podbicie królestwa Anglii w latach 1013–14, a (po przywróceniu Æthelreda) jego synowi Cnutowi osiągnięcie tego samego w latach 1015–16. Opowieść o tych latach włączona do Kroniki anglosaskiej musi być czytana samodzielnie i umieszczona obok innych materiałów, które odzwierciedlają w taki czy inny sposób prowadzenie rządu i działania wojenne za panowania Æthelreda. To właśnie te dowody stanowią podstawę poglądu Keynesa, że królowi brakowało siły, rozsądku i determinacji, aby zapewnić swojemu ludowi odpowiednie przywództwo w czasie poważnego kryzysu narodowego; który wkrótce przekonał się, że może polegać tylko na zdradzie swoich dowódców wojskowych; i który przez całe swoje panowanie nie zaznał niczego poza hańbą klęski. Najazdy obnażyły napięcia i słabości, które wniknęły głęboko w strukturę późnego państwa anglosaskiego, i jest oczywiste, że wydarzenia toczyły się na tle bardziej złożonym, niż prawdopodobnie wiedział kronikarz. Wydaje się na przykład, że śmierć biskupa Æthelwolda w 984 r. przyspieszyła dalsze reakcje przeciwko pewnym interesom kościelnym; że do 993 roku król zaczął żałować swojego błędu, co doprowadziło do okresu, w którym wydaje się, że wewnętrzne sprawy królestwa prosperowały.
Coraz trudniejsze czasy wywołane atakami Wikingów znajdują odzwierciedlenie zarówno w pracach Ælfrica , jak i Wulfstana , ale przede wszystkim w zaciekłej retoryce Wulfstana w Sermo Lupi ad Anglos , datowanym na 1014 r. Malcolm Godden sugeruje, że zwykli ludzie widzieli powrót Wikingów jako nieuchronne „oczekiwanie apokalipsy”, co zostało wyrażone w pismach Ælfrica i Wulfstana, co jest podobne do pism Gildasa i Bede. Najazdy traktowano jako znak, że Bóg ukarał swój lud; Ælfric odnosi się do osób przyjmujących zwyczaje duńskie i nawołuje, aby nie porzucali rodzimych zwyczajów na rzecz duńskich, a następnie prosi „brata Edwarda”, aby spróbował położyć kres „haniebnemu zwyczajowi” picia i jedzenia w oficynie, co niektóre wieśniaczki praktykowały na piwnych imprezach.
W kwietniu 1016 r. Æthelred zmarł z powodu choroby, pozostawiając swojego syna i następcę Edmunda Ironside'a do obrony kraju. Ostateczne zmagania komplikowały wewnętrzne spory, a zwłaszcza zdradzieckie czyny Ealdormana Eadrica z Mercji, który oportunistycznie przeszedł na stronę Cnuta. Po klęsce Anglików w bitwie pod Assandun w październiku 1016, Edmund i Cnut zgodzili się podzielić królestwo, tak aby Edmund rządził Wessex i Cnut Mercia, ale Edmund zmarł wkrótce po swojej klęsce w listopadzie 1016, umożliwiając Cnutowi przejąć władzę nad całą Anglią.
Podbój Anglii: Duńczycy, Norwegowie i Normanowie (1016–1066)
W XI wieku miały miejsce trzy podboje: jeden przez Cnuta w 1016 roku; drugą była nieudana próba bitwy pod Stamford Bridge w 1066 roku; a trzeci przeprowadził Wilhelm Normandzki w 1066 r. Konsekwencje każdego podboju zmieniały kulturę anglosaską. Pod względem politycznym i chronologicznym teksty z tego okresu nie są anglosaskie; pod względem językowym te napisane w języku angielskim (w przeciwieństwie do łaciny lub francuskiego, innych oficjalnych języków pisanych tamtego okresu) odeszły od późnego standardu zachodnio-saksońskiego, zwanego „staroangielskim”. Jednak nie są też „średnioangielski”; ponadto, jak wyjaśnia Treharne, przez około trzy czwarte tego okresu „prawie w ogóle nie ma„ oryginalnych ”pism w języku angielskim”. Czynniki te doprowadziły do luki w nauce, co sugeruje brak ciągłości po obu stronach podboju normańskiego, jednak założenie to jest kwestionowane.
Na pierwszy rzut oka wydawałoby się, że nie ma o czym dyskutować. Wydawało się, że Cnut całym sercem przyjął tradycyjną rolę królestwa anglosaskiego. Jednak analiza praw, homilii, testamentów i statutów pochodzących z tego okresu sugeruje, że w wyniku powszechnej śmierci arystokratów i faktu, że Cnut nie wprowadzał systematycznie nowej klasy posiadaczy ziemskich, w saksońskim społeczeństwie i społeczeństwie nastąpiły poważne i trwałe zmiany. struktury polityczne. Eric John zauważa, że dla Cnuta „prosta trudność w sprawowaniu tak szerokiego i tak niestabilnego imperium wymagała praktykowania delegacji władzy przeciwko każdej tradycji angielskiego królestwa”. Zniknięcie rodzin arystokratycznych, które tradycyjnie odgrywały aktywną rolę w rządzeniu królestwem, w połączeniu z wyborem przez Cnuta doradców thegnly , położyło kres zrównoważonym stosunkom między monarchią a arystokracją, tak starannie wykutymi przez królów Zachodniej Saksonii.
Edward został królem w 1042 roku, a biorąc pod uwagę jego wychowanie, mógł być uważany za Normana przez tych, którzy mieszkali po drugiej stronie kanału La Manche. Po reformach Cnuta nadmierna władza została skoncentrowana w rękach rywalizujących ze sobą domów Leofrica z Mercji i Godwine'a z Wessex . Problemy pojawiły się również dla Edwarda z powodu niechęci spowodowanej wprowadzeniem przez króla normańskich przyjaciół. Kryzys pojawił się w 1051 r., Kiedy Godwine przeciwstawił się królewskiemu rozkazowi ukarania ludzi z Dover, którzy oparli się próbie Eustachego z Boulogne , by siłą zakwaterować na nich swoich ludzi. Wsparcie hrabiego Leofrica i hrabiego Siwarda umożliwiło Edwardowi zabezpieczenie wyjęcia Godwine'a i jego synów spod prawa ; a Wilhelm z Normandii złożył Edwardowi wizytę, podczas której Edward mógł obiecać Wilhelmowi sukcesję na tronie angielskim, chociaż to normańskie twierdzenie mogło być zwykłą propagandą. Godwine i jego synowie wrócili w następnym roku z silnymi siłami, a magnaci nie byli gotowi do angażowania ich w wojnę domową, ale zmusili króla do zawarcia ugody. Wypędzono niektórych niepopularnych Normanów, w tym arcybiskupa Roberta , którego arcybiskupstwo otrzymał Stigand ; akt ten dostarczył wymówki dla papieskiego poparcia dla sprawy Wilhelma.
Upadek Anglii i podbój Normanów to wielopokoleniowy, wielorodzinny problem sukcesji spowodowany w dużej mierze niekompetencją Athelreda. Do czasu, gdy Wilhelm z Normandii, wyczuwając okazję, wylądował w 1066 r., elita anglosaskiej Anglii uległa zmianie, chociaż znaczna część kultury i społeczeństwa pozostała taka sama.
Ða com Wyllelm eorl z Normandige do Pefnesea na Sancte Michæles mæsseæfen, sona þæs hi fere wæron, worhton castel æt Hæstingaport. Þis wearð þa Harolde cynge gecydd, on gaderade þa mycelne tutaj, com mu togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm mu com ongean on unwær, ær þis folc gefylced wære. Ac se kyng þeah mu swiðe Hearlice wið feaht mid þam mannum þe mu gelæstan woldon, þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Ðær wearð ofslægen Harold kyng, Leofwine eorl jego broðor, Gyrð eorl jego broðor, fela godra manna, þa francuskojęzyczny ahton wælstowe geweald.
Potem William, hrabia Normandii, przybył do Pevensey wieczorem w dniu mszy św. Michała i gdy tylko jego ludzie byli gotowi, zbudowali fortecę w porcie Hasting. Powiedziano to królowi Haroldowi, a on zebrał wtedy wielką armię i przybył do nich pod Jabłoń, a Wilhelm natknął się na niego niespodziewanie, zanim jego lud był gotowy. Ale mimo to król bardzo mocno mu się przeciwstawił, walcząc z tymi ludźmi, którzy pójdą za nim, i po obu stronach doszło do wielkiej rzezi. Wtedy król Harald został zabity, a hrabia Leofwine, jego brat i Gyrth oraz wielu dobrych ludzi, a miejsce rzezi zajęli Francuzi.
Po podboju normańskim
Po podboju Normanów wielu anglosaskich szlachciców zostało wygnanych lub wstąpiło w szeregi chłopstwa. Szacuje się, że do 1087 r. tylko około 8% ziemi znajdowało się pod kontrolą anglosaską. W 1086 r. Tylko czterech głównych anglosaskich właścicieli ziemskich nadal posiadało swoje ziemie. Jednak przeżycie dziedziczek anglosaskich było znacznie większe. Wielu przedstawicieli następnego pokolenia szlachty miało angielskie matki i nauczyło się mówić po angielsku w domu. Niektórzy anglosascy szlachcice uciekli do Szkocji, Irlandii i Skandynawii . Cesarstwo Bizantyjskie stało się popularnym celem podróży wielu żołnierzy anglosaskich, ponieważ potrzebowało najemników. Anglosasi stali się dominującym elementem elitarnej Gwardii Varangian , dotychczas w dużej mierze północnogermańskiej jednostki, z której wywodziła się gwardia przyboczna cesarza, która służyła imperium aż do początku XV wieku. Jednak ludność Anglii w domu pozostała w dużej mierze anglosaska; dla nich niewiele się zmieniło od razu, z wyjątkiem tego, że ich anglosaskiego pana zastąpił lord normański.
Kronikarz Orderic Vitalis , który był owocem anglo-normańskiego małżeństwa, pisze: „A więc Anglicy głośno jęczeli nad utraconą wolnością i bezustannie spiskowali, aby znaleźć jakiś sposób na zrzucenie jarzma, które było tak nie do zniesienia i nieprzyzwyczajone”. Mieszkańcy północy i Szkocji nigdy nie polubili Normanów po Harrying of the North (1069–1070), gdzie Wilhelm, według Anglo Saxon Chronicle, całkowicie „zniszczył i spustoszył to hrabstwo”.
Wielu Anglosasów musiało nauczyć się normańskiego francuskiego , aby porozumiewać się ze swoimi władcami, ale jasne jest, że między sobą nadal mówili po staroangielsku, co oznaczało, że Anglia znajdowała się w interesującej trójjęzycznej sytuacji: anglosaski dla zwykłych ludzi, Łacina dla Kościoła i francuska normańska dla administratorów, szlachty i sądów. W tym czasie, z powodu szoku kulturowego podboju, język anglosaski zaczął się bardzo szybko zmieniać i około 1200 roku nie był to już anglosaski angielski, ale wczesny średnioangielski . Ale ten język miał głębokie korzenie w języku anglosaskim, którym mówiono znacznie później niż w 1066 roku. Badania wykazały, że pewna forma języka anglosaskiego była nadal używana, i to nie tylko wśród niewykształconych chłopów, aż do XIII wieku w West Midlands . Było to JRR Tolkiena , kiedy studiował grupę tekstów napisanych we wczesnym średnioangielskim, zwaną Grupą Katherine . Tolkien zauważył, że subtelne rozróżnienie zachowane w tych tekstach wskazywało, że staroangielski był używany znacznie dłużej, niż ktokolwiek przypuszczał.
Staroangielski był centralnym znakiem anglosaskiej tożsamości kulturowej. Jednak z biegiem czasu, a zwłaszcza po podboju Anglii przez Normanów, język ten znacznie się zmienił i chociaż niektórzy ludzie (na przykład skryba znany jako Drżąca Ręka z Worcester) nadal potrafili czytać staroangielski aż do XIII wieku, wypadł z użycia, a teksty stały się bezużyteczne. Na przykład wydaje się, że Exeter Book był używany do tłoczenia płatków złota, aw pewnym momencie stał na nim garnek z klejem na bazie ryb. Dla Michaela Drouta symbolizuje to koniec Anglosasów.
Po roku 1066 minęło ponad trzy stulecia, zanim język angielski zastąpił francuski jako język urzędowy. Parlament z 1362 r. Rozpoczął się przemówieniem w języku angielskim, a na początku XV wieku Henryk V został pierwszym monarchą od czasu podboju w 1066 r., Który używał języka angielskiego w swoich pisemnych instrukcjach.
Życie i społeczeństwo
Większa narracja, widoczna w historii anglosaskiej Anglii, to ciągłe mieszanie i integracja różnych odmiennych elementów w jeden lud anglosaski. Rezultatem tego mieszania i integracji była ciągła reinterpretacja przez Anglosasów ich społeczeństwa i światopoglądu, które Heinreich Härke nazywa „społeczeństwem złożonym i mieszanym etnicznie”.
Królestwo i królestwa
Rozwój królestwa anglosaskiego jest słabo poznany, ale model zaproponowany przez Yorka zakładał, że rozwój królestw i spisywanie ustnych kodeksów praw był powiązany z postępem w kierunku przywódców zapewniających muund i otrzymujących uznanie . Ci przywódcy, którzy rozwinęli się w VI wieku, byli w stanie przejąć inicjatywę i ustanowić pozycję władzy dla siebie i swoich następców. Przywódcy anglosascy, niezdolni do opodatkowania i zmuszania wyznawców, wydobywali nadwyżki, napadając i zbierając rendery żywnościowe i „towary prestiżowe”. Pod koniec VI wieku nastąpił koniec gospodarki „dóbr prestiżowych”, o czym świadczy upadek towarzyszących pochówków oraz pojawienie się pierwszych „książęcych” grobów i osad o wysokim statusie. Pochówek statku w kopcu nr 1 w Sutton Hoo (Suffolk) jest najbardziej znanym przykładem „książęcego” pochówku, zawierającego bogatą metaloplastykę i sprzęt do ucztowania, i prawdopodobnie reprezentujący miejsce pochówku króla Raedwalda ze Wschodniej Anglii. Te ośrodki handlu i produkcji odzwierciedlają zwiększone rozwarstwienie społeczno-polityczne i szerszą władzę terytorialną, która pozwoliła elitom z VII wieku na wydobywanie i redystrybucję nadwyżek ze znacznie większą skutecznością niż ich poprzednicy z VI wieku uznali to za możliwe. Krótko mówiąc, społeczeństwo anglosaskie wyglądało w roku 600 zupełnie inaczej niż sto lat wcześniej.
Wydaje się, że około 600 r. Trwało zakładanie pierwszego anglosaskiego „emporia” (alternatywnie „wics”). W Anglii są tylko cztery główne potwierdzone archeologicznie wiki – Londyn, Ipswich, York i Hamwic. Zostały one pierwotnie zinterpretowane przez Hodgesa jako metody królewskiej kontroli nad importem towarów prestiżowych, a nie centrum faktycznego właściwego handlu. Pomimo archeologicznych dowodów zaangażowania królewskiego, obecnie powszechnie uważa się, że emporia reprezentują prawdziwy handel i wymianę, a także powrót do urbanistyki. Użycie przez Bede terminu imperium było postrzegane jako znaczące przy określaniu statusu i uprawnień bretwaldów, w rzeczywistości jest to słowo Bede używane regularnie jako alternatywa dla regnum ; uczeni uważają, że oznaczało to po prostu zbieranie hołdu. Rozszerzenie przez Oswiu zwierzchnictwa nad Piktami i Szkotami wyraża się w uczynieniu ich lennikami. Zwierzchnictwo wojskowe mogło przynieść wielkie krótkotrwałe sukcesy i bogactwo, ale system ten miał swoje wady. Wielu zwierzchników cieszyło się swoją władzą przez stosunkowo krótki okres. Trzeba było starannie położyć fundamenty, aby przekształcić płacące daninę podkrólestwo w trwałe nabycie, takie jak wchłonięcie Deiry przez Berniców. Mniejsze królestwa nie zniknęły bez śladu, gdy zostały włączone do większych ustrojów; wręcz przeciwnie, ich integralność terytorialna została zachowana, gdy stały się ealdormanami lub, w zależności od wielkości, częściami ealdormanries w ich nowych królestwach. Przykładem tej tendencji do zachowania wcześniejszych granic w późniejszych granicach jest Sussex; granica hrabstwa jest zasadniczo taka sama, jak granica hrabstwa Zachodniej Saksonii i królestwa anglosaskiego. Witan, zwany też Witenagemotem, był radą królów; jego podstawowym obowiązkiem było doradzanie królowi we wszystkich sprawach, w których zdecydował się zasięgnąć jego opinii. Poświadczała nadawanie przez niego ziemi kościołom lub świeckim, wyrażała zgodę na wydawanie przez niego nowych praw lub nowych oświadczeń o starożytnym zwyczaju i pomagała mu radzić sobie z buntownikami i osobami podejrzanymi o niezadowolenie.
Wiadomo, że tylko pięć królestw anglosaskich przetrwało do 800 roku, a kilka królestw brytyjskich na zachodzie kraju również zniknęło. Główne królestwa rozrosły się poprzez wchłanianie mniejszych księstw, a środki, za pomocą których to zrobiły, oraz charakter, jaki uzyskały w rezultacie ich królestwa, są jednym z głównych tematów okresu środkowej Saksonii. Beowulf , mimo całej swojej bohaterskiej treści, wyraźnie podkreśla, że sukces gospodarczy i militarny były ze sobą ściśle powiązane. „Dobry” król był hojnym królem, który swoim bogactwem zdobywał poparcie, które zapewniało mu zwierzchnictwo nad innymi królestwami. Dygresje króla Alfreda w jego tłumaczeniu Pocieszenia filozofii Boecjusza dostarczyły następujących uwag na temat zasobów potrzebnych każdemu królowi:
W przypadku króla zasoby i narzędzia do rządzenia polegają na tym, że jego ziemia jest w pełni obsadzona: musi mieć ludzi modlących się, wojowników i robotników. Wiesz również, że bez tych narzędzi żaden król nie może ujawnić swoich umiejętności. Innym aspektem jego zasobów jest to, że musi mieć środki wsparcia dla swoich narzędzi, trzech klas ludzi. To są więc ich środki utrzymania: ziemia do życia, dary, broń, żywność, piwo, odzież i wszystko inne, co jest niezbędne dla każdej z trzech klas ludzi.
Jest to pierwsza pisemna wzmianka o podziale społeczeństwa na „trzy porządki”; „robotnicy” dostarczali surowców na utrzymanie pozostałych dwóch klas. Pojawienie się chrześcijaństwa przyniosło ze sobą wprowadzenie nowych koncepcji własności ziemskiej. Rola duchownych była analogiczna do roli wojowników toczących niebiańską wojnę. Jednak Alfred nawiązywał do tego, że aby król mógł wypełniać swoje obowiązki wobec swojego ludu, zwłaszcza tych związanych z obronnością, miał prawo do znacznych egzekucji od właścicieli ziemskich i mieszkańców swojego królestwa. Konieczność obdarowania kościoła doprowadziła do trwałej alienacji zasobów ziemskich, które wcześniej były przyznawane tylko czasowo, i wprowadziła pojęcie nowego typu ziemi dziedzicznej, którą można było swobodnie alienować i nie było żadnych roszczeń rodzinnych.
Szlachta pod wpływem Alfreda zaangażowała się w rozwój życia kulturalnego swojego królestwa. Gdy królestwo zostało zjednoczone, podporządkowało życie monastyczne i duchowe królestwa jednej władzy i ściślejszej kontroli. Jednak Anglosasi wierzyli, że „szczęście” jest przypadkowym elementem spraw ludzkich, więc prawdopodobnie zgodziliby się, że istnieje granica w zakresie, w jakim można zrozumieć, dlaczego jedno królestwo upadło, a drugie odniosło sukces. Wierzyli także w „przeznaczenie” i interpretowali los królestwa Anglii za pomocą ideologii biblijnej i karolińskiej, z paralelami między Izraelitami, wielkimi imperiami europejskimi i Anglosasami. Podboje duńskie i normańskie były właśnie sposobem, w jaki Bóg ukarał swój grzeszny lud i los wielkich imperiów.
Religia
Chociaż chrześcijaństwo dominuje w historii religijnej Anglosasów, życie w V i VI wieku było zdominowane przez pogańskie wierzenia religijne o dziedzictwie skandynawsko-germańskim .
Pogańscy Anglosasi oddawali cześć w wielu różnych miejscach w swoim krajobrazie, z których niektóre były najwyraźniej specjalnie zbudowanymi świątyniami , a inne były naturalnymi elementami geograficznymi, takimi jak święte drzewa , szczyty wzgórz lub studnie. Zgodnie z dowodami z nazw miejscowych, te miejsca kultu były znane na przemian jako albo hearg , albo jako wēoh . Większość wierszy sprzed podboju normańskiego jest przesiąknięta pogańską symboliką, a ich integracja z nową wiarą wykracza poza źródła literackie. Tak więc, jak przypomina nam Lethbridge, „mówienie:„ to jest pomnik wzniesiony w czasach chrześcijańskich, a zatem symbolika na nim musi być chrześcijańska ”, jest podejściem nierealistycznym. Praktykowane są obrzędy starszej wiary, obecnie uważane za przesądy dzisiaj w całym kraju. Nie oznaczało to, że ludzie nie byli chrześcijanami, ale że widzieli też wiele sensu w starych wierzeniach"
Wczesne społeczeństwo anglosaskie przywiązywało wielką wagę do konia; koń mógł być znajomym boga Woden i/lub mogli być (według Tacyta ) powiernikami bogów. Konie były blisko związane z bogami, zwłaszcza Odynem i Freyrem . Konie odgrywały kluczową rolę w praktykach pogrzebowych, a także w innych rytuałach. Konie były wybitnymi symbolami płodności i istniało wiele kultów płodności koni. Rytuały z nimi związane obejmują walki konne, pochówki, spożywanie mięsa końskiego i składanie ofiar z koni. Hengist i Horsa , mityczni przodkowie Anglosasów, byli kojarzeni z końmi, a odniesienia do koni można znaleźć w całej literaturze anglosaskiej. Rzeczywiste pochówki koni w Anglii są stosunkowo rzadkie i „mogą wskazywać na wpływy z kontynentu”. Dobrze znany anglosaski pochówek konia (z VI/VII wieku) to Kopiec 17 w Sutton Hoo , kilka metrów od bardziej znanego pochówku statku w Kopcu 1. Grób z VI wieku w pobliżu Lakenheath w hrabstwie Suffolk dostarczył ciała człowieka obok tego kompletnego konia w zaprzęgu, z wiadrem jedzenia przy głowie.
Opowieść Bede'a o Cædmonie, pasterzu, który stał się „ojcem poezji angielskiej”, przedstawia prawdziwe serce nawrócenia Anglosasów z pogaństwa na chrześcijaństwo. Bede pisze: „[t] tutaj był w klasztorze tej przeoryszy (Streonæshalch - obecnie znanym jako Whitby Abbey ) pewien brat szczególnie niezwykły ze względu na łaskę Bożą, który miał w zwyczaju pisać religijne wersety, tak że wszystko, co było mu interpretowane z Pisma Świętego wkrótce potem umieścił to samo w poetyckich wyrażeniach o wielkiej słodyczy i pokorze w staroangielskim, który był jego ojczystym językiem. Dzięki jego wierszom umysły wielu były często podekscytowane pogardą dla świata i dążeniem do nieba ”. Historia Cædmon ilustruje mieszanie się tradycji chrześcijańskiej i germańskiej, łacińskiej i ustnej, klasztorów i podwójnych klasztorów, istniejących wcześniej zwyczajów i nowej nauki, popularnej i elitarnej, która charakteryzuje okres nawrócenia w historii i kulturze anglosaskiej. Cædmon nie niszczy ani nie ignoruje tradycyjnej poezji anglosaskiej. Zamiast tego przekształca to w coś, co pomaga Kościołowi. Anglosaska Anglia znajduje sposoby na syntezę religii Kościoła z istniejącymi „północnymi” zwyczajami i praktykami. Tak więc nawrócenie Anglosasów nie polegało tylko na przejściu z jednej praktyki na drugą, ale na uczynieniu czegoś nowego z ich starego dziedzictwa, nowej wiary i nauki.
Monastycyzm , a nie tylko kościół, był w centrum anglosaskiego życia chrześcijańskiego. Zachodni monastycyzm jako całość ewoluował od czasów Ojców Pustyni , ale w VII wieku monastycyzm w Anglii stanął przed dylematem, który podważył najprawdziwszą reprezentację wiary chrześcijańskiej. Dwie tradycje monastyczne to celtycka i rzymska i zdecydowano się przyjąć tradycję rzymską. Monasteria wydaje się opisywać wszystkie zgromadzenia zakonne inne niż zgromadzenia biskupie.
W X wieku Dunstan sprowadził Athelwolda do Glastonbury , gdzie obaj założyli klasztor na wzór benedyktynów . Przez wiele lat był to jedyny klasztor w Anglii, który ściśle przestrzegał Reguły Benedyktynów i zachowywał pełną dyscyplinę monastyczną. To, co Mechthild Gretsch nazywa „seminarium Aldhelm”, rozwinęło się w Glastonbury, a wpływ tego seminarium na program nauczania i studiów w anglosaskiej Anglii był ogromny. Za impulsami reformatorskimi Dunstana i Athelwolda postawiono władzę królewską, pomagając im w egzekwowaniu ich pomysłów reformatorskich. Stało się to najpierw w Old Minster w Winchester , zanim reformatorzy zbudowali nowe fundamenty i odnowienia, między innymi w Thorney, Peterborough i Ely. Monastycyzm benedyktyński rozprzestrzenił się w całej Anglii, a te ponownie stały się ośrodkami nauki, prowadzonymi przez ludzi przeszkolonych w Glastonbury, z jedną zasadą, dzieła Aldhelma w centrum ich programów nauczania, ale także pod wpływem lokalnych wysiłków Alfreda. Z tej mieszanki zrodził się wielki rozkwit twórczości literackiej.
Walka i wojna
Wezwano żołnierzy w całym kraju, zarówno do wojny ofensywnej, jak i obronnej; wczesne armie składały się zasadniczo z grup domowych, podczas gdy później mężczyzn rekrutowano na podstawie terytorialnej. Zbieranie armii, czasami coroczne, zajmowało ważne miejsce w historii Franków, zarówno wojskowej, jak i konstytucyjnej. Wydaje się, że królestwa angielskie nie znały żadnej podobnej instytucji. Najwcześniejszą wzmianką jest relacja Bede'a o obaleniu Northumbrii Æthelfrith przez Rædwalda, władcę południowych Anglików. Rædwald zebrał dużą armię, prawdopodobnie spośród królów, którzy przyjęli jego zwierzchnictwo, i „nie dając mu czasu na wezwanie i zebranie całej armii, Rædwald spotkał się z nim ze znacznie większą siłą i zabił go na granicy Mercji na wschodnim brzegu rzeka Bezczynna”. W bitwie pod Edington w 878 roku, kiedy Duńczycy dokonali niespodziewanego ataku na Alfreda pod Chippenham po Trzech Króli , Alfred wycofał się do Athelney po Wielkanocy, a następnie siedem tygodni po Wielkanocy zebrał armię pod „kamieniem Egberta”. Nietrudno sobie wyobrazić, że Alfred wysłał wiadomość do edormenów, aby wezwali swoich ludzi do broni. To może wyjaśniać opóźnienie i prawdopodobnie to tylko zbieg okoliczności, że armia zebrała się na początku maja, w czasie, gdy trawy wystarczyłoby dla koni. Są też informacje o mobilizacji flot w XI wieku. Od 992 do 1066 floty były kilkakrotnie gromadzone w Londynie lub wracały do miasta po zakończeniu służby. To, gdzie zajęli stację, zależało od dzielnicy, z której spodziewano się zagrożenia: Sandwich, jeśli spodziewano się inwazji z północy, lub Isle of Wight, jeśli pochodziła z Normandii.
Po opuszczeniu domu te armie i floty musiały być zaopatrzone w żywność i odzież dla mężczyzn, a także paszę dla koni. Jednak jeśli armiom VII i VIII wieku towarzyszyła służba i pociąg zaopatrzeniowy pomniejszych wolnych ludzi, Alfred uznał te ustalenia za niewystarczające do pokonania Wikingów. Jedną z jego reform było podzielenie zasobów wojskowych na trzy części. Jedna część obsadziła burhs i znalazła stałe garnizony, które uniemożliwiłyby Duńczykom najechanie Wessex, chociaż wychodzili również na pole, gdy potrzebni byli dodatkowi żołnierze. Pozostała dwójka na zmianę służyła. Wyznaczono im termin służby i przywieźli ze sobą niezbędne prowianty. Ten układ nie zawsze dobrze funkcjonował. Pewnego razu dywizja będąca w służbie wróciła do domu w trakcie blokowania armii duńskiej na wyspie Thorney; jego zapasy zostały zużyte, a jego termin wygasł, zanim król przybył, aby im ulżyć. Ta metoda podziału i rotacji obowiązywała aż do 1066 r. W 917 r., kiedy armie z Wessex i Mercji walczyły w polu od początku kwietnia do listopada, jedna dywizja wróciła do domu, a druga przejęła władzę. Ponownie, w 1052 roku, kiedy flota Edwarda czekała w Sandwich, aby przechwycić powrót Godwine'a, statki wróciły do Londynu, aby przyjąć nowych hrabiów i załogi. Znaczenie zaopatrzenia, niezbędnego do osiągnięcia sukcesu militarnego, było doceniane, nawet jeśli traktowano je jako coś oczywistego i pojawia się w źródłach jedynie incydentalnie.
Szkolenie wojskowe i strategia to dwie ważne kwestie, o których źródła zazwyczaj milczą. W literaturze ani przepisach nie ma odniesień do szkolenia mężczyzn, dlatego konieczne jest wycofanie się z wnioskowania. Dla szlachetnego wojownika jego dzieciństwo było najważniejsze w nauce zarówno indywidualnych umiejętności wojskowych, jak i pracy zespołowej, niezbędnej do odniesienia sukcesu w bitwie. Być może gry, w które bawił się młody Cuthbert („zapasy, skakanie, bieganie i wszelkie inne ćwiczenia”) miały jakieś znaczenie militarne. Wracając do strategii, dowody z okresu przed Alfredem sprawiają wrażenie, że armie anglosaskie często toczyły bitwy. Bitwa była ryzykowna i najlepiej jej unikać, chyba że wszystkie czynniki były po twojej stronie. Ale gdybyś był w tak korzystnej sytuacji, że byłbyś skłonny zaryzykować, jest prawdopodobne, że twój wróg byłby w tak słabej pozycji, że unikałby bitwy i płacił daninę. Bitwy narażały życie książąt, o czym świadczą zwierzchnictwo Northumbrii i Mercji zakończone klęską w polu. Gillingham pokazał, w jak niewielu bitwach Karol Wielki i Ryszard zdecydowałem się stoczyć.
Strategia obronna staje się bardziej widoczna w późniejszej części panowania Alfreda. Został zbudowany wokół posiadania ufortyfikowanych miejsc i bliskiego pościgu Duńczyków w celu nękania ich i utrudniania ich preferowanego zajęcia grabieży. Alfred i jego porucznicy byli w stanie walczyć z Duńczykami do zastoju dzięki ich powtarzającej się zdolności do ścigania ich i ścisłego oblegania ich w ufortyfikowanych obozach w całym kraju. Fortyfikacje miejsc w Witham, Buckingham, Towcester i Colchester przekonały Duńczyków z okolicznych regionów do poddania się. Kluczem do tej wojny były oblężenia i kontrola ufortyfikowanych miejsc. Oczywiste jest, że nowe twierdze miały stałe garnizony, aw razie zagrożenia były wspierane przez mieszkańców istniejących grodów. Najwyraźniej widać to w opisie kampanii 917 w Kronice , ale podczas podboju Danelaw przez Edwarda i Æthelflæda jest jasne, że zastosowano wyrafinowaną i skoordynowaną strategię.
W 973 roku w Anglii wprowadzono jedną walutę w celu doprowadzenia do zjednoczenia politycznego, ale koncentrując produkcję kruszców w wielu przybrzeżnych mennicach, nowi władcy Anglii stworzyli oczywisty cel, który przyciągnął nową falę najazdów wikingów, które zbliżyły się do rozpad królestwa angielskiego. Od 980 r. Kronika anglosaska odnotowuje ponowne najazdy na Anglię. Początkowo najazdy polegały na sondowaniu przedsięwzięć niewielkiej liczby załóg statków, ale wkrótce ich rozmiary i skutki przybrały na sile, aż jedynym sposobem radzenia sobie z Wikingami okazało się płacenie pieniędzy za ochronę, aby ich wykupić: „I w tym roku [991] ustalono, że najpierw należy zapłacić daninę Duńczykom z powodu wielkiego terroru, jaki wywoływali na wybrzeżu. Pierwsza płatność wynosiła 10 000 funtów ”. Wypłata Danegeld musiała być zabezpieczona ogromną nadwyżką bilansu płatniczego; można to było osiągnąć jedynie poprzez stymulowanie eksportu i ograniczanie importu, co samo w sobie osiągnięto poprzez dewaluację waluty. Dotknęło to wszystkich w królestwie.
Rozliczenia i życie zawodowe
Helena Hamerow sugeruje, że dominującym modelem życia zawodowego i osadnictwa, zwłaszcza we wczesnym okresie, był model przemieszczania się osadnictwa i budowania pokrewieństwa plemiennego. W okresie środkowo-saksońskim nastąpiło zróżnicowanie, rozwój zagrod, początek systemu toft, ściślejsze zarządzanie inwentarzem żywym, stopniowe rozprzestrzenianie się pługa odkładnicowego, „nieformalnie regularne działki” i większa trwałość, a następnie dalsza konsolidacja osadnictwa zapowiedź wiosek po podboju Normanów. W późniejszych okresach mnożyły się obiekty usługowe, w tym stodoły, młyny i latryny, zwłaszcza w miejscach o wysokim statusie. Jak sugeruje Hamerow, przez cały okres anglosaski „lokalne i rozszerzone grupy krewnych pozostawały… podstawową jednostką produkcji”. Jest to bardzo widoczne we wczesnym okresie. Jednak w X i XI wieku powstanie dworu i jego znaczenie zarówno pod względem osadnictwa, jak i gospodarowania ziemią, co jest bardzo widoczne w Domesday Book .
Zbiór budynków odkrytych w Yeavering stanowił część anglosaskiej willi królewskiej lub królewskiej tuni. Te „tun” składały się z szeregu budynków zaprojektowanych w celu zapewnienia krótkoterminowego zakwaterowania dla króla i jego rodziny. Uważa się, że król podróżowałby po całym swoim kraju, wymierzając sprawiedliwość i władzę oraz pobierając czynsze z różnych posiadłości. Takie wizyty byłyby okresowe i jest prawdopodobne, że odwiedzałby każdą królewską willę tylko raz lub dwa razy w roku. Łaciński termin villa regia , którego Bede używa w odniesieniu do tego miejsca, sugeruje centrum posiadłości jako funkcjonalne serce terytorium należącego do posiadłości królewskiej. Terytorium to ziemia, której nadwyżki produkcji są zabierane do centrum jako źródło pożywienia w celu wsparcia króla i jego świty podczas ich okresowych wizyt w ramach postępów w królestwie. Ten model terytorialny, znany jako posiadłość wielokrotna lub hrabstwo , został opracowany w szeregu badań. Colm O'Brien, stosując to do Yeavering, proponuje geograficzną definicję szerszego hrabstwa Yeavering, a także geograficzną definicję głównej posiadłości, której struktury odkopał Hope-Taylor. Cechą wspólną królewskiej kadzi z niektórymi innymi grupami miejsc jest to, że była miejscem zgromadzeń publicznych. Ludzie gromadzili się nie tylko po to, aby zapewnić królowi i jego świty wyżywienie i zakwaterowanie; ale służyli królowi, aby rozstrzygać spory, odwoływać się, przyznawać ziemie, przekazywać dary, dokonywać nominacji, ogłaszać prawa, debatować nad polityką i wysłuchiwać ambasadorów. Ludzie gromadzili się także z innych powodów, takich jak organizowanie jarmarków i handel.
Pierwsze kreacje miast wiążą się z systemem specjalizacji poszczególnych osad, o czym świadczą studia nad nazwami miejscowości. Sutterton, „tuner szewski” (na obszarze Danelaw takimi miejscami jest Sutterby) został tak nazwany, ponieważ lokalne warunki pozwoliły na rozwój rzemiosła rozpoznawanego przez mieszkańców okolicznych miejscowości. Podobnie z Sappertonem, „kadzią mydlaną”. Podczas gdy Boultham, „łąka z łopianem”, mogła równie dobrze rozwinąć specjalizację w produkcji rzepów do gręplowania wełny, ponieważ łąki, na których tylko łopian rósł, musiały być stosunkowo liczne. Z miejsc nazwanych ze względu na ich usługi lub lokalizację w obrębie jednego okręgu, z których najbardziej oczywistą kategorią są Eastons i Westons, można przenieść się na zewnątrz, aby rzucić okiem na osady składowe w większych jednostkach gospodarczych. Nazwy zdradzają pewną rolę w systemie sezonowych pastwisk, Winderton w Warwickshire jest zimową tuszą, a różne Somertons są oczywiste. Hardwicks to farmy mleczne, a Swinhopes to doliny, na których pasły się świnie.
Wzory osadnictwa, jak również plany wsi w Anglii dzielą się na dwie wielkie kategorie: rozproszone farmy i zagrody na wyżynach i lasach Wielkiej Brytanii, zarodkowane wioski na obszarze środkowej Anglii. Chronologia zarodkowanych wiosek jest przedmiotem wielu dyskusji i nie jest jeszcze jasna. Istnieją jednak mocne dowody na poparcie poglądu, że zarodkowanie miało miejsce w X lub być może w IX wieku i było procesem równoległym do rozwoju miast.
Kobiety, dzieci i niewolnicy
Odniesienie Alfreda do „modlących się, walczących i pracujących” jest dalekie od pełnego opisu jego społeczeństwa.
Wydaje się, że kobiety w królestwach anglosaskich cieszyły się znaczną niezależnością, czy to jako przełożone wielkich „podwójnych klasztorów” mnichów i mniszek założonych w VII i VIII wieku, czy też jako główne posiadacze ziemi odnotowane w Domesday Book (1086) , lub jako zwykłych członków społeczeństwa. Mogli działać jako zleceniodawcy w obrocie prawnym, byli uprawnieni do tego samego wilkołaka co ludzie tej samej klasy i byli uważani za „godnych przysięgi”, z prawem do obrony pod przysięgą przed fałszywymi oskarżeniami lub roszczeniami. Seksualne i inne przestępstwa przeciwko nim były surowo karane. Istnieją dowody na to, że nawet zamężne kobiety mogą samodzielnie posiadać majątek, a niektóre testamenty, które przeżyły, są zapisane na wspólne nazwiska męża i żony.
Małżeństwo składało się z umowy między rodziną kobiety a przyszłym panem młodym, który był zobowiązany do zapłacenia „ceny panny młodej” przed ślubem i „porannego prezentu” po jego skonsumowaniu. Ta ostatnia stała się własnością osobistą kobiety, ale ta pierwsza mogła być wypłacana jej krewnym, przynajmniej we wczesnym okresie. W szczególnie korzystnej sytuacji znajdowały się wdowy, które miały prawa do dziedziczenia, opiekę nad dziećmi i władzę nad osobami pozostającymi na utrzymaniu. Jednak pewien stopień bezbronności może być odzwierciedlony w przepisach stanowiących, że nie należy ich zmuszać do wchodzenia do klasztorów lub do drugiego małżeństwa wbrew ich woli. System primogenitury (dziedziczenia przez pierworodnego mężczyznę) został wprowadzony do Anglii dopiero po podboju normańskim, więc rodzeństwo anglosaskie – dziewczynki i chłopcy – było bardziej równe pod względem statusu.
Wiek pełnoletności wynosił zwykle dziesięć lub dwanaście lat, kiedy dziecko mogło zgodnie z prawem przejąć odziedziczoną własność lub zostać pociągnięte do odpowiedzialności za przestępstwo. Powszechne było wychowywanie dzieci w innych gospodarstwach domowych lub w klasztorach, być może w celu rozszerzenia kręgu ochrony poza grupę krewnych. Przepisy przewidują również opiekę nad osieroconymi dziećmi i podrzutkami.
Tradycyjne rozróżnienie w społeczeństwie, wśród wolnych ludzi, wyrażano jako eorl i ceorl („hrabia i churl”), chociaż termin „hrabia” nabrał bardziej ograniczonego znaczenia po okresie Wikingów. Stopień szlachecki jest określany we wczesnych wiekach jako gesiþas („towarzysze”) lub þegnas („thegns”), przy czym ten ostatni zaczyna dominować. Po podboju normańskim tytuł „thegn” został zrównany z normańskim „baronem”. Pewna mobilność społeczna jest implikowana przez przepisy szczegółowo określające warunki, na jakich ceorl może zostać thegnem. Ponownie podlegałyby one lokalnym wahaniom, ale jeden tekst odnosi się do posiadania pięciu skór ziemi (około 600 akrów), dzwonu i bramy zamkowej, siedziby i specjalnego biura w sali królewskiej. W kontekście kontroli nad gminami Frank Stenton zauważa , że według źródła z XI wieku „kupiec, który odbył trzy podróże na własny koszt [również] był uważany za mającego status thegnly”. Mogła również nastąpić utrata statusu, podobnie jak w przypadku niewolnictwa karnego, które mogło zostać nałożone nie tylko na sprawcę przestępstwa, ale także na jego żonę i rodzinę.
Dalszy podział w społeczeństwie anglosaskim dotyczył niewolników i wolnych. Niewolnictwo nie było tak powszechne jak w innych społeczeństwach, ale wydaje się, że było obecne przez cały okres. Zarówno wolni, jak i niewolnicy byli zorganizowani hierarchicznie, z kilkoma klasami wolnych i wieloma rodzajami niewolników. Różniły się one w różnych czasach i na różnych obszarach, ale najważniejszymi rangami w wolnym społeczeństwie byli król, szlachcic lub thegn oraz zwykły wolny człowiek lub ceorl. Różnili się przede wszystkim wartością ich gildii lub „ceny człowieka”, która była nie tylko kwotą odszkodowania za zabójstwo, ale była również podstawą innych sformułowań prawnych, takich jak wartość przysięgi, jaką mogli złożyć w sądzie. Niewolnicy nie posiadali wilkołaków, ponieważ wykroczenia przeciwko nim traktowano jako wykroczenia przeciwko ich właścicielom, ale najwcześniejsze prawa określały szczegółową skalę kar w zależności zarówno od rodzaju niewolnika, jak i rangi właściciela. Niektórzy niewolnicy mogli być członkami rdzennej ludności brytyjskiej podbitej przez Anglosasów, kiedy przybyli z kontynentu; inni mogli zostać schwytani w wojnach między wczesnymi królestwami lub sprzedać się za żywność w czasach głodu. Jednak niewolnictwo nie zawsze było trwałe, a niewolnicy, którzy uzyskali wolność, stawali się częścią podklasy wyzwoleńców poniżej rangi ceorla.
Kultura
Architektura
Wczesne budynki anglosaskie w Wielkiej Brytanii były na ogół proste, nie używano muru, z wyjątkiem fundamentów, ale budowano głównie z drewna i pokryto strzechą . Na ogół woleli nie osiedlać się w starych rzymskich miastach, Anglosasi budowali małe miasteczka w pobliżu swoich ośrodków rolniczych, przy brodach na rzekach lub w pobliżu naturalnych portów. W każdym mieście pośrodku znajdowała się główna sala z centralnym paleniskiem.
Tylko dziesięć z setek miejsc osadnictwa, które zostały wykopane w Anglii z tego okresu, ujawniło murowane konstrukcje domowe i ograniczone do kilku określonych kontekstów. Drewno było naturalnym materiałem budowlanym tamtych czasów: anglosaskim słowem oznaczającym „budownictwo” jest timbe . W przeciwieństwie do Karolingów , późne anglosaskie hale królewskie nadal były drewniane, podobnie jak Yeavering wieki wcześniej, mimo że król najwyraźniej mógł zebrać środki na budowę z kamienia. Ich preferencja musiała być świadomym wyborem, być może wyrazem głęboko zakorzenionej tożsamości germańskiej ze strony anglosaskiej rodziny królewskiej.
Nawet elita miała proste budynki, z centralnym kominkiem i dziurą w dachu, przez którą uchodził dym; największe domy rzadko miały więcej niż jedno piętro i jeden pokój. Budynki były bardzo zróżnicowane pod względem wielkości, większość była kwadratowa lub prostokątna, chociaż znaleziono kilka okrągłych domów. Często budynki te miały zapadnięte podłogi, z płytkim zagłębieniem, nad którym zawieszono podłogę z desek. Dół mógł być używany do przechowywania, ale bardziej prawdopodobne, że był wypełniony słomą do izolacji. Odmiana projektu zatopionej podłogi została znaleziona w miastach, gdzie „piwnica” może mieć głębokość nawet 9 stóp, co sugeruje miejsce do przechowywania lub pracy pod podwieszaną podłogą. Innym powszechnym projektem były proste obramowania słupów, z ciężkimi słupami osadzonymi bezpośrednio w ziemi, podtrzymującymi dach. Przestrzeń między słupami wypełniano szachulcem lub sporadycznie deskami. Podłogi były na ogół ubite z ziemi, chociaż czasami używano desek. Pokrycia dachowe były zróżnicowane, najczęściej stosowano strzechę, choć stosowano także darń, a nawet gonty drewniane.
Kamień był czasami używany do budowy kościołów. Bede wyjaśnia, że budowa murowanych kościołów, w tym jego własnego w Jarrow, została podjęta morem Romanorum , „na wzór Rzymian”, w wyraźnym przeciwieństwie do istniejących tradycji budownictwa drewnianego. Nawet w Canterbury Bede wierzył, że pierwsza katedra św. Augustyna została „naprawiona” lub „odzyskana” ( recuperavit ) z istniejącego rzymskiego kościoła, podczas gdy w rzeczywistości została zbudowana na nowo z rzymskich materiałów. Wierzono, że „Kościół chrześcijański był rzymski, więc kościół murowany był budowlą rzymską”.
Budowa kościołów w anglosaskiej Anglii zasadniczo rozpoczęła się od Augustyna z Canterbury w hrabstwie Kent po 597 roku; w tym celu prawdopodobnie sprowadził robotników z Galii Franków . Katedra i opactwo w Canterbury wraz z kościołami w Kent w Minster w Sheppey ( ok. 664 ) i Reculver (669) oraz w Essex w kaplicy św. Piotra na ścianie w Bradwell-on-Sea definiują najwcześniejszy typ w południowo-wschodniej Anglii. Prosta nawa bez naw bocznych stanowiła oprawę dla ołtarza głównego; na wschód od tego łuk prezbiterium oddzielał apsydę do użytku duchowieństwa. Po bokach apsydy i wschodniego krańca nawy znajdowały się boczne komnaty służące jako zakrystie; dalszy portyk może ciągnąć się wzdłuż nawy, aby zapewnić pochówki i inne cele. W Northumbrii na wczesny rozwój chrześcijaństwa miała wpływ misja irlandzka, a ważne kościoły budowano z drewna. Kościoły murowane zyskały na znaczeniu od końca VII wieku wraz z założeniem Wilfrida w Ripon i Hexham oraz Benedykta Biscopa w Monkwearmouth-Jarrow. Budynki te miały długie nawy i małe prostokątne prezbiterium; porticus czasami otaczał nawy. Cechą charakterystyczną budynków Wilfrida są wyszukane krypty. Najlepiej zachowanym wczesnym kościołem Northumbrii jest kościół Escomb .
Od połowy VIII do połowy X wieku przetrwało kilka ważnych budynków. Jedna grupa obejmuje pierwsze znane kościoły wykorzystujące nawy boczne: Brixworth , najbardziej ambitny kościół anglosaski, który przetrwał w dużej mierze nienaruszony; Wareham St Mary's ; Cirencester; oraz odbudowę katedry w Canterbury . Budynki te można porównać do kościołów w Imperium Karolingów . Inne mniejsze kościoły mogą być datowane na koniec VIII i początek IX wieku na podstawie ich wyszukanej dekoracji rzeźbiarskiej i mają proste nawy z bocznymi portykami. Wieża Barnack nawiązuje do rekonkwisty Zachodniej Saksonii na początku X wieku, kiedy to ukształtowały się już elementy dekoracyjne, które miały być charakterystyczne dla późnej architektury anglosaskiej, takie jak wąskie wypukłe pasma kamienia (pasy pilastrów) otaczające łuki i przegubowe powierzchnie ścian, jak w Barton-upon-Humber i Earls Barton . Jednak w planie kościoły pozostały zasadniczo konserwatywne.
Z odrodzenia klasztornego w drugiej połowie X wieku zachowało się lub zostało wykopanych tylko kilka udokumentowanych budynków. Przykłady obejmują opactwa Glastonbury ; Old Minster, Winchester ; Romseya ; Cholsey ; i Katedra w Peterborough . Większość kościołów, które zostały opisane jako anglosaskie, przypada na okres od końca X do początku XII wieku. W tym okresie wiele osad zostało po raz pierwszy wyposażonych w kamienne kościoły, ale nadal używano również drewna; najlepszym kościołem o konstrukcji drewnianej, który przetrwał, jest kościół Greensted w hrabstwie Essex, pochodzący nie wcześniej niż z IX wieku i bez wątpienia typowy dla wielu kościołów parafialnych. Na kontynencie w XI wieku rozwinęła się grupa powiązanych ze sobą romańskich , związanych z przebudową wielu kościołów na wielką skalę, co było możliwe dzięki ogólnemu postępowi w technologii architektonicznej i rzemiośle murarskim.
Pierwszym w pełni romańskim kościołem w Anglii była przebudowa Opactwa Westminsterskiego przez Edwarda Wyznawcę ( ok. 1042 – 60, obecnie całkowicie utracone z powodu późniejszej budowy), podczas gdy główny rozwój tego stylu nastąpił dopiero po podboju normańskim . Jednak w Stow Minster pirsy krzyżowe z początku lat pięćdziesiątych XI wieku są wyraźnie protoromańskie . Bardziej dekoracyjna interpretacja stylu romańskiego w mniejszych kościołach datuje się dopiero na okres od połowy do końca XI wieku, np. Hadstock (Essex), Clayton i Sompting (Sussex); styl ten utrzymywał się pod koniec wieku, jak w Milborne Port (Somerset). W opactwie św. Augustyna w Canterbury ( ok. 1048–61 ) opat Wulfric dążył do zachowania wcześniejszych kościołów, łącząc je z ośmioboczną rotundą, ale koncepcja była nadal zasadniczo przedromańska . Kościoły anglosaskie ze wszystkich okresów byłyby ozdobione różnorodnymi dziełami sztuki, w tym malowidłami ściennymi, niektórymi witrażami , metaloplastyką i posągami.
St Peter-in-the-Wall , Essex: Prosty kościół nawowy z wczesnego stylu c. 650
Brixworth , Northants: klasztor założony ok. 690 , jeden z największych kościołów, który przetrwał stosunkowo nienaruszony
Barnack , Peterborough: Dolna wieża ok. 970 – iglica jest późniejsza
Sompting Church , Sussex, z jedyną zachowaną anglosaską nadreńską wieżą hełmową, ok. 1050
Sztuka
Wczesna sztuka anglosaska jest widoczna głównie w zdobionej biżuterii, takiej jak broszki, sprzączki, koraliki i zapięcia na nadgarstki, niektóre o wyjątkowej jakości. Charakterystyczna dla V wieku jest broszka quoit z motywami opartymi na przyczajonych zwierzętach, jak widać na srebrnej broszce quoit z Sarre w hrabstwie Kent . Chociaż pochodzenie tego stylu jest kwestionowane, jest to albo odgałęzienie prowincjonalnej sztuki rzymskiej, frankońskiej lub jutyjskiej . Jeden styl kwitł od końca V wieku i był kontynuowany przez cały VI wiek i występuje na wielu broszkach z kwadratowymi głowami. Charakteryzuje się wyrzeźbionymi wzorami wzorowanymi na zwierzętach i maskach. W innym stylu, który stopniowo go wypierał, dominują wężowe bestie o przeplatających się ciałach.
Pod koniec VI wieku najlepsze dzieła z południowego wschodu wyróżniają się większym wykorzystaniem drogich materiałów, przede wszystkim złota i granatów, co odzwierciedla rosnący dobrobyt lepiej zorganizowanego społeczeństwa, które miało większy dostęp do importowanych drogocennych materiałów, jak widać w sprzączka z pochówku Taplow i biżuteria z Sutton Hoo , odpowiednio ok. 600 i ok. 625 r. Możliwa symbolika elementów dekoracyjnych, takich jak przeplot i formy bestii, które były używane w tych wczesnych pracach, pozostaje niejasna. Przedmioty te były wytworem społeczeństwa, które inwestowało swoje skromne nadwyżki w pokaz osobisty, które wspierało rzemieślników i jubilerów o wysokim standardzie, a posiadanie pięknej broszki lub sprzączki było cennym symbolem statusu.
Staffordshire Hoard to największy dotychczas znaleziony skarb anglosaskiej biżuterii złotej i srebrnej. Odkryty na polu w pobliżu wioski Hammerwich , składa się z ponad 3500 przedmiotów, z których prawie wszystkie mają charakter wojenny i nie zawiera żadnych przedmiotów specyficznych dla kobiet. Pokazuje, że w VII wieku wśród elit krążyły znaczne ilości wysokiej jakości wyrobów złotniczych. Pokazuje również, że wartość takich przedmiotów, jak waluta i ich potencjalna rola jako danina lub łupy wojenne, mogą w społeczeństwie wojowników przeważyć nad uznaniem ich uczciwości i kunsztu.
Chrystianizacja społeczeństwa zrewolucjonizowała sztuki wizualne, a także inne aspekty życia społecznego. Sztuka musiała spełniać nowe funkcje, a podczas gdy sztuka pogańska była abstrakcyjna, chrześcijaństwo wymagało obrazów wyraźnie przedstawiających tematy. Przejście między tradycją chrześcijańską a pogańską jest czasami widoczne w dziełach z VII wieku; przykłady obejmują klamrę Crundale i wisiorek Canterbury. Oprócz wspierania umiejętności obróbki metali, chrześcijaństwo stymulowało rzeźbę w kamieniu i iluminację rękopisów . W tych germańskich motywach, takich jak przeplot i zwierzęce ornamenty, wraz z celtyckimi spiralnymi wzorami, zestawia się je z chrześcijańskimi obrazami i śródziemnomorskimi dekoracjami, zwłaszcza zwojami winorośli. Ruthwell Cross , Bewcastle Cross i Easby Cross to wiodące w Northumbrii przykłady anglosaskiej wersji wysokiego krzyża celtyckiego , generalnie z cieńszym trzonkiem.
Ościeżnica drzwi w Monkwearmouth , wyrzeźbiona z parą koronkowych bestii, pochodzi prawdopodobnie z lat 80. XX wieku; złoty, ozdobiony granatami pektorał św. Cuthberta powstał prawdopodobnie przed 687 rokiem; podczas gdy jego drewniana trumna wewnętrzna (nacięta symbolami Chrystusa i ewangelistów , Dziewicy z Dzieciątkiem, archaniołami i apostołami), Ewangelie z Lindisfarne i Codex Amiatinus pochodzą z ok. 700. Fakt, że wszystkie te dzieła pochodzą z Northumbrii, może odzwierciedlać szczególną siłę kościoła w tym królestwie. Prace z południa były bardziej powściągliwe w zdobieniach niż te z Northumbrii.
Lindisfarne było ważnym ośrodkiem produkcji książek, obok Ripon i Monkwearmouth-Jarrow. Ewangelie z Lindisfarne mogą być najpiękniejszą księgą wyprodukowaną w średniowieczu, a Ewangelie z Echternach i (prawdopodobnie) Księga z Durrow to inne produkty Lindisfarne. Łacińska księga ewangelii , Ewangelie Lindisfarne są bogato iluminowane i udekorowane w stylu wyspiarskim , który łączy elementy irlandzkie i zachodniośródziemnomorskie oraz zawiera obrazy ze wschodniej części Morza Śródziemnego, w tym chrześcijaństwo koptyjskie . Codex Amiatinus powstał w tym samym czasie w północnej Anglii i został nazwany najlepszą książką na świecie. Jest to z pewnością jeden z największych, ważący 34 kilogramy. Jest to rzadko spotykany w średniowieczu pandekt, który obejmował wszystkie księgi Biblii w jednym tomie. Codex Amiatinus został wyprodukowany w Monkwearmouth-Jarrow w 692 pod kierunkiem opata Ceolfritha . Bede prawdopodobnie miał z tym coś wspólnego. Produkcja Kodeksu pokazuje bogactwa północnej Anglii w tym czasie. Mamy zapisy mówiące o tym, że klasztor potrzebował nowego przydziału ziemi, aby hodować 2000 więcej bydła, aby uzyskać skóry cielęce na welin do rękopisu. Codex Amiatinus miał być prezentem dla papieża, a Ceolfrith miał go zabrać do Rzymu, kiedy zmarł w drodze. Kopia trafiła do Florencji, gdzie znajduje się do dziś – kopia tej księgi z IX wieku jest w posiadaniu papieża.
W VIII wieku anglosaska sztuka chrześcijańska kwitła dzięki wspaniale zdobionym rękopisom i rzeźbom, a także świeckim dziełom, które noszą porównywalne ozdoby, takie jak szpilki Witham i hełm Coppergate . Rozkwit rzeźby w Mercji nastąpił nieco później niż w Northumbrii i datowany jest na drugą połowę VIII wieku. Księga Cerne to osobisty modlitewnik wyspiarski lub anglosaski łaciński z początku IX wieku, zawierający elementy staroangielskie. Ten rękopis został ozdobiony i ozdobiony czterema malowanymi całostronicowymi miniaturami, głównymi i małymi literami oraz ciągłymi panelami. zdobione motywy użyte w tych rękopisach, takie jak zgarbione, trójkątne bestie, pojawiają się również na przedmiotach ze skarbu Trewhiddle ( zakopanego w latach 70 . mały zbiór znakomitych wyrobów metalowych z IX wieku.
Na południu istniała wyraźna ciągłość, mimo że osadnictwo duńskie stanowiło przełom w artystycznej tradycji Anglii. Wojny i grabieże usunęły lub zniszczyły wiele anglosaskich dzieł sztuki, podczas gdy osada wprowadziła nowych skandynawskich rzemieślników i mecenasów. Rezultatem było zaakcentowanie istniejącego wcześniej rozróżnienia między sztuką północy a sztuką południa. W X i XI wieku obszary zdominowane przez Wikingów charakteryzowały się kamienną rzeźbą, w której anglosaska tradycja poprzecznych wałów przybrała nowe formy, oraz powstał charakterystyczny anglo-skandynawski pomnik, grobowiec „hogback”. Motywy dekoracyjne użyte na tych północnych rzeźbach (jak na przedmiotach osobistych ozdób lub codziennego użytku) odzwierciedlają style skandynawskie. Wydaje się, że hegemonia Wessex i monastyczny ruch reformatorski były katalizatorami odrodzenia sztuki w południowej Anglii od końca IX wieku. Tutaj artyści reagowali przede wszystkim na sztukę kontynentalną; jako preferowany motyw dekoracyjny zastępuje przeplot liściowy. Kluczowe wczesne prace to Alfred Jewel , który ma mięsiste liście wygrawerowane na tylnej płycie; oraz stuła i manipuły biskupa Frithestana z Winchester, ozdobione liśćmi akantu , obok figur noszących pieczęć sztuki bizantyjskiej . Zachowane dowody wskazują na to, że Winchester i Canterbury były wiodącymi ośrodkami sztuki rękopisów w drugiej połowie X wieku: rozwinęły one kolorowe obrazy z bogatymi listwami i kolorowe rysunki liniowe.
Na początku XI wieku te dwie tradycje połączyły się i rozprzestrzeniły na inne ośrodki. Chociaż w korpusie dominują rękopisy, zachowała się wystarczająca liczba rzeźb architektonicznych, rzeźb z kości słoniowej i wyrobów metalowych, aby pokazać, że te same style były obecne w sztuce świeckiej i rozpowszechniły się na południu na poziomie parafialnym. Bogactwo Anglii pod koniec X i XI wieku jest wyraźnie odzwierciedlone w hojnym użyciu złota w sztuce rękopisów, a także w naczyniach, tkaninach i posągach (obecnie znanych tylko z opisów). Powszechnie podziwiana sztuka południowoangielska miała duży wpływ na Normandię, Francję i Flandrię od ok. 1000. Rzeczywiście, chcąc go posiąść lub odzyskać materiały, Normanowie przywłaszczyli go w dużych ilościach po podboju. Tkanina z Bayeux , prawdopodobnie zaprojektowana przez artystę z Canterbury dla biskupa Odona z Bayeux , jest prawdopodobnie szczytem sztuki anglosaskiej. Przeglądając prawie 600 lat ciągłych zmian, wyróżniają się trzy wspólne wątki: bogata kolorystyka i bogate materiały; wzajemna gra między abstrakcyjnym ornamentem a reprezentacyjną tematyką; oraz połączenie stylów artystycznych odzwierciedlających angielskie powiązania z innymi częściami Europy.
Pokrywa torebki Sutton Hoo c. 620
Codex Aureus z Canterbury ok. 750
Krzyż Ruthwella c. 750
Styl Trewhiddle na srebrnym pierścieniu c. 775 – ok. 850
Krzyż klasztorny św. Oswalda c. 890
Język
Staroangielski ( Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ ) jest najwcześniejszą formą języka angielskiego . Został przywieziony do Wielkiej Brytanii przez osadników anglosaskich i był używany w mowie i piśmie w niektórych częściach dzisiejszej Anglii i południowo-wschodniej Szkocji aż do połowy XII wieku, kiedy to przekształcił się w język średnioangielski . Staroangielski był językiem zachodniogermańskim , blisko spokrewnionym ze starofryzyjskim i starosaskim (staro-dolnoniemiecki). Język był w pełni fleksyjny , z pięcioma przypadkami gramatycznymi , trzema liczbami gramatycznymi i trzema rodzajami gramatycznymi . Z biegiem czasu staroangielski rozwinął się w cztery główne dialekty: Northumbrian, używany na północ od Humber; Mercian, używany w Midlands; Kentish, używany w Kent; i zachodnio-saksoński, używany na południu i południowym zachodzie. Wszystkie te dialekty mają bezpośrednich potomków we współczesnej Anglii. Standardowy angielski rozwinął się z dialektu Mercian, ponieważ dominował w Londynie.
Powszechnie uważa się, że staroangielski wywarł niewielki wpływ na wspólną brytyjską i brytyjską łacinę używaną w południowej Wielkiej Brytanii przed przybyciem Anglosasów, ponieważ przyjął bardzo niewiele słów zapożyczonych z tych języków. Chociaż niektórzy uczeni twierdzili, że Brittonic mógł wywrzeć wpływ na składnię i gramatykę języka angielskiego, idee te nie stały się poglądami konsensusu i były krytykowane przez innych lingwistów historycznych. Richard Coates doszedł do wniosku, że najsilniejszymi kandydatami na substratowe cechy brytyjskie w języku angielskim są elementy gramatyczne występujące w regionalnych dialektach północnej i zachodniej Anglii, takie jak reguła podmiotu północnego .
Staroangielski był wyraźniej pod wpływem staronordyckiego . Skandynawskie słowa zapożyczone w języku angielskim obejmują nazwy miejsc , elementy podstawowego słownictwa, takie jak niebo , nogi i oni , oraz słowa związane z określonymi aspektami administracyjnymi Danelaw ( to znaczy obszar ziemi pod kontrolą Wikingów, w tym East Midlands i Northumbria na południe z Trójników ). Język staronordycki był spokrewniony ze staroangielskim, ponieważ oba wywodziły się z pragermańskiego , a wielu lingwistów uważa, że kontakt z językiem nordyckim przyspieszył utratę zakończeń fleksyjnych w staroangielskim.
Pokrewieństwo
Lokalne i rozszerzone grupy krewnych były kluczowym aspektem kultury anglosaskiej. Pokrewieństwo napędzało przewagę społeczną, wolność i relacje z elitą, co pozwoliło rozkwitnąć kulturze i językowi Anglosasów. Więzy lojalności wobec pana były związane z osobą pana, a nie z jego stanowiskiem; nie było prawdziwej koncepcji patriotyzmu ani lojalności wobec sprawy. To wyjaśnia, dlaczego dynastie rosły i zanikały tak szybko, skoro królestwo było tak silne, jak jego przywódca-król. Nie istniała podstawowa administracja ani biurokracja, która umożliwiałaby utrzymanie jakichkolwiek zdobyczy po okresie życia przywódcy. Przykładem tego było przywództwo Rædwalda ze Wschodniej Anglii i to, jak prymat Wschodniej Anglii nie przetrwał jego śmierci. Królowie nie mogli ustanawiać nowych praw poza wyjątkowymi okolicznościami. Zamiast tego ich rolą było podtrzymywanie i wyjaśnianie poprzednich zwyczajów oraz zapewnienie poddanych, że będzie przestrzegał ich starożytnych przywilejów, praw i zwyczajów. Chociaż osoba króla jako przywódcy mogła być wywyższona, urząd królewski nie był w żadnym sensie tak potężny ani tak obdarzony autorytetem, jak miał się stać. Jednym z narzędzi, których używali królowie, było ścisłe związanie się z nowym kościołem chrześcijańskim poprzez praktykę namaszczania i koronowania króla przez przywódcę kościoła; Bóg i król połączyli się wtedy w umysłach ludzi.
Więzy pokrewieństwa oznaczały, że krewni zamordowanego byli zobowiązani do wywarcia zemsty za jego śmierć. Doprowadziło to do krwawych i rozległych waśni. ustanowiono system gildii . Wilkołaki ustalały wartość pieniężną życia każdej osoby zgodnie z jej majątkiem i statusem społecznym. Wartość ta może być również wykorzystana do ustalenia kary pieniężnej należnej, jeśli osoba została ranna lub znieważona. Okradanie tanna wymagało wyższej kary niż okradanie ceorla. Z drugiej strony tan, który kradł, mógł zapłacić wyższą karę niż ceorl, który robił to samo. Mężczyźni byli gotowi umrzeć za pana i wspierać ich comitatus (ich bandę wojowników). Dowody na to zachowanie (choć może to być bardziej literacki ideał niż rzeczywista praktyka społeczna) można zaobserwować w historii Cynewulfa i Cynehearda, rozsławionej w anglosaskiej kronice z 755 roku, w której zwolennicy pokonanego Król postanowił walczyć do śmierci, zamiast pogodzić się po śmierci swojego pana.
Ten nacisk na pozycję społeczną wpłynął na wszystkie części świata anglosaskiego. Na przykład sądy nie próbowały ustalić faktów w sprawie; zamiast tego w każdym sporze do każdej ze stron należało skłonienie jak największej liczby osób do złożenia przysięgi na słuszność ich sprawy, co stało się znane jako przysięga. Słowo tana liczyło się jak słowo sześciu ceorli. Zakładano, że każda osoba o dobrym charakterze będzie w stanie znaleźć wystarczająco dużo ludzi, aby przysiąc na swoją niewinność, że jego sprawa zakończy się pomyślnie.
Społeczeństwo anglosaskie było również zdecydowanie patriarchalne, ale kobiety były pod pewnymi względami lepsze niż w późniejszych czasach. Kobieta mogła posiadać własny majątek. Mogła rządzić i rządziła królestwem, gdyby umarł jej mąż. Nie mogła wyjść za mąż bez jej zgody, a wszelkie dobra osobiste, w tym ziemie, które wniosła do małżeństwa, pozostawały jej własnością. Jeśli została skrzywdzona lub maltretowana w swoim małżeństwie, jej krewni mieli dbać o jej interesy.
Prawo
Najbardziej zauważalną cechą anglosaskiego systemu prawnego jest pozorna dominacja ustawodawstwa w postaci kodeksów prawnych. Wcześni Anglosasi byli zorganizowani w różne małe królestwa, często odpowiadające późniejszym hrabstwom lub hrabstwom. Królowie tych małych królestw wydali spisane prawa, z których jedno z najwcześniejszych przypisuje się Ethelbertowi, królowi Kentu, ok. 560–616. Kodeksy prawa anglosaskiego są zgodne ze wzorem występującym w Europie kontynentalnej, gdzie inne grupy byłego Cesarstwa Rzymskiego napotkały rząd zależny od pisanych źródeł prawa i pospieszyły z przedstawieniem twierdzeń własnych rodzimych tradycji, redukując je do pisma. Tych systemów prawnych nie należy traktować jako funkcjonujących jak współczesne prawodawstwo, raczej są one narzędziami edukacyjnymi i politycznymi zaprojektowanymi w celu wykazania standardów dobrego postępowania, a nie jako kryteria późniejszej oceny prawnej.
Chociaż same w sobie nie są źródłami prawa, karty anglosaskie są najcenniejszym źródłem historycznym do śledzenia rzeczywistych praktyk prawnych różnych społeczności anglosaskich. Statut był pisemnym dokumentem króla lub innego organu potwierdzającym nadanie ziemi lub innego cennego prawa. Ich rozpowszechnienie w państwie anglosaskim jest oznaką wyrafinowania. Często odwoływano się do nich i powoływano się na nie w sporach sądowych. Udzielanie stypendiów i potwierdzanie tych dokonanych przez innych było głównym sposobem, w jaki królowie anglosascy demonstrowali swój autorytet.
Rada królewska lub witan odegrała centralną, ale ograniczoną rolę w okresie anglosaskim. Główną cechą systemu był wysoki stopień decentralizacji. Ingerencja króla poprzez nadawanie przywilejów i aktywność jego witana w sporach sądowych są raczej wyjątkami niż regułą w czasach anglosaskich. Najważniejszym sądem w późniejszym okresie anglosaskim był sąd shire. Wiele hrabstw (takich jak Kent i Sussex) było we wczesnych dniach osadnictwa anglosaskiego centrum małych niezależnych królestw. Gdy królowie, najpierw Mercji, a następnie Wessex, powoli rozszerzali swoją władzę na całą Anglię, pozostawili sądom hrabstwa pełną odpowiedzialność za administrowanie prawem. Hrabstwo spotykało się w jednym lub kilku tradycyjnych miejscach, wcześniej na świeżym powietrzu, a później w sali obrad lub sali spotkań. Posiedzeniom sądu hrabstwa przewodniczył oficer, wójt lub szeryf hrabstwa, którego mianowanie przeszło w późniejszych czasach anglosaskich w ręce króla, ale we wcześniejszych czasach było elekcyjne. Szeryf nie był sędzią sądu, a jedynie jego przewodniczącym. Sędziami sądu byli wszyscy ci, którzy mieli prawo i obowiązek stawienia się na sądzie, zalotnicy. Byli to pierwotnie wszyscy wolni męscy mieszkańcy okolicy, ale z czasem proces sądowy stał się obowiązkiem związanym z poszczególnymi posiadłościami ziemskimi. Sesje sądu hrabstwa bardziej przypominały sesje współczesnego lokalnego organu administracyjnego niż współczesnego sądu. Mógł działać i działał sądownie, ale nie to było jego główną funkcją. W sądzie hrabstwa odczytywano statuty i nakazy, aby wszyscy mogli je usłyszeć.
Poniżej poziomu hrabstwa każde hrabstwo było podzielone na obszary znane jako setki (lub wapentakes na północy Anglii). Były to pierwotnie grupy rodzin, a nie obszary geograficzne. Sąd stu był mniejszą wersją sądu hrabstwa, któremu przewodniczył stu komornik, dawniej mianowany szeryfem, ale z biegiem lat wiele setek wpadło w prywatne ręce lokalnego dużego właściciela ziemskiego. Niewiele wiadomo o setkach spraw sądowych, które prawdopodobnie były mieszanką spraw administracyjnych i sądowych, ale na niektórych obszarach pozostawały one ważnym forum rozstrzygania lokalnych sporów przez długi czas w okresie po podboju.
System anglosaski kładł nacisk na kompromis i arbitraż: stronom sporu nakazano rozstrzyganie sporów, jeśli to możliwe. Jeśli będą upierać się przy wnoszeniu sprawy do sądu w hrabstwie, sprawa może zostać rozstrzygnięta właśnie tam. Zalotnicy wydali wyrok, który określał, w jaki sposób sprawa zostanie rozstrzygnięta: problemy prawne uznano za zbyt złożone i trudne, aby mógł je rozstrzygnąć zwykły człowiek, więc dowód lub wykazanie prawa zależałoby od jakiegoś irracjonalnego, nieludzkiego kryterium. Normalnymi metodami dowodowymi były przysięga pomocnicza lub męka. Pomaganie pod przysięgą polegało na tym, że strona przechodziła dowód przysięgi na prawdziwość swojego twierdzenia lub zaprzeczenia i została wzmocniona tą przysięgą przez pięciu lub więcej innych osób, wybranych przez stronę lub przez sąd. Liczba potrzebnych pomocników i forma ich przysięgi różniły się w zależności od miejsca i charakteru sporu. Jeśli któraś ze stron lub któryś z pomocników nie dotrzymał przysięgi, odmawiając jej złożenia, a czasem nawet popełniając błąd w wymaganej formule, dowód zawodził i sprawa była rozstrzygana przez drugą stronę. Jako „zakład prawny” pozostawał sposobem rozstrzygania spraw w prawie zwyczajowym aż do jego zniesienia w XIX wieku.
Próba stanowiła alternatywę dla tych, którzy nie mogli lub nie chcieli złożyć przysięgi. Dwie najczęstsze metody to próba gorącego żelaza i zimnej wody. Pierwsza polegała na niesieniu rozpalonego żelaza przez pięć kroków: rana była natychmiast zawiązywana, a jeśli po odwiązaniu okazało się, że ropieje, sprawa była przegrana. W gehennie nad wodą ofiarę, zwykle oskarżonego, wrzucano związanego do wody: jeśli tonął, był niewinny, jeśli pływał, był winny. Choć z być może zrozumiałych powodów, gehenny zaczęły kojarzyć się z procesami w sprawach karnych. Były to w istocie testy prawdziwości roszczenia lub zaprzeczenia strony i odpowiednie do rozstrzygnięcia dowolnej kwestii prawnej. Przydział trybu dowodu i kto powinien go ponieść stanowił treść wyroku sądu hrabstwa.
Literatura
Dzieła literatury staroangielskiej obejmują takie gatunki, jak poezja epicka , hagiografia , kazania , tłumaczenia Biblii , dzieła prawnicze, kroniki , zagadki i inne. W sumie zachowało się około 400 rękopisów z tego okresu, co stanowi znaczący zbiór zarówno popularnych, jak i specjalistycznych badań. Rękopisy używają zmodyfikowanego alfabetu rzymskiego , ale anglosaskie runy lub futhorc są używane w mniej niż 200 inskrypcjach na przedmiotach, czasami mieszanych z literami rzymskimi.
Ta literatura jest niezwykła ze względu na to, że we wczesnym średniowieczu była w języku narodowym (staroangielskim): prawie cała inna literatura pisana w Europie Zachodniej była w tym czasie po łacinie, ale z powodu programu Alfreda dotyczącego umiejętności czytania i pisania w języku narodowym ustne tradycje anglosaskiej Anglia została przekształcona w pismo i zachowana. Wiele z tego zachowania można przypisać mnichom z X wieku, którzy wykonali przynajmniej kopie większości zachowanych rękopisów literackich. Rękopisy nie były pospolitymi przedmiotami. Były drogie i trudne do wykonania. Najpierw trzeba było ubić krowy lub owce i wygarbować ich skóry. Skórę następnie zeskrobano, rozciągnięto i pocięto na arkusze, z których zszyto książki. Następnie trzeba było robić atramenty z galasów dębowych i innych składników, a księgi musiały być pisane ręcznie przez mnichów za pomocą gęsich piór. Każdy rękopis różni się nieco od drugiego, nawet jeśli jest to kopia drugiego, ponieważ każdy skryba miał inny charakter pisma i popełniał inne błędy. skryptoriach (ośrodkach produkcji rękopisów) używano różnych stylów pisma , więc często można zidentyfikować miejsce produkcji rękopisu.
Istnieją cztery wielkie kodeksy poetyckie poezji staroangielskiej ( kodeks to książka w nowoczesnym formacie, w przeciwieństwie do zwoju ): Rękopis Juniusa , Księga Vercelli , Księga Exeter i Kodeks Nowella lub Manuskrypt Beowulfa ; większość znanych wierszy lirycznych, takich jak The Wanderer , The Seafarer , Deor i The Ruin , znajduje się w Księdze Exeter, podczas gdy Księga Vercelli zawiera Sen o Rood , z których część jest również wyryta na Krzyżu Ruthwella . Franks Casket ma również rzeźbione zagadki, popularną formę wśród Anglosasów. Świecka poezja staroangielska charakteryzuje się głównie nieco ponurym i introspektywnym nastawieniem umysłu oraz ponurą determinacją, którą można znaleźć w Bitwie pod Maldon , opowiadającej o akcji przeciwko Wikingom w 991 roku . Pochodzi z książki, która zaginęła w Cotton Library w 1731 roku, ale została przepisana wcześniej.
Zamiast organizować się wokół rymów, linia poetycka w języku anglosaskim jest zorganizowana wokół aliteracji, powtarzania akcentowanych dźwięków; można użyć dowolnego powtarzającego się akcentowanego dźwięku, samogłoski lub spółgłoski. Linie anglosaskie składają się z dwóch półlinii (w staromodnej nauce nazywane są one hemistiches ) oddzielonych pauzą oddechową lub cezurą . Po każdej stronie cezury musi znajdować się co najmniej jeden dźwięk aliteracyjny.
hr eran mid hondum hr imcealde sæ
Powyższy wers ilustruje zasadę: zwróć uwagę, że po „hondum” następuje naturalna pauza i że pierwsza sylaba akcentowana po tej pauzie zaczyna się tym samym dźwiękiem, co wers akcentowany z pierwszej półlinii (pierwsza półlinia nazywa się a -wiersz, a drugi to werset b).
Istnieją bardzo mocne dowody na to, że poezja anglosaska ma głębokie korzenie w tradycji ustnej, ale zgodnie z praktykami kulturowymi obserwowanymi w innych częściach kultury anglosaskiej nastąpiło połączenie tradycji i nowej nauki. Tak więc, chociaż cała poezja staroangielska ma wspólne cechy, można wyróżnić trzy nurty: poezję religijną, która obejmuje wiersze o specyficznie chrześcijańskich tematach, takich jak krzyż i święci; heroiczna lub epicka , taka jak Beowulf , która opowiada o bohaterach, działaniach wojennych, potworach i germańskiej przeszłości; oraz poezja na „mniejsze” tematy, w tym wiersze introspekcyjne (tzw. elegie), wiersze „mądrościowe” (przekazujące zarówno mądrość tradycyjną, jak i chrześcijańską) oraz zagadki. Przez długi czas cała poezja anglosaska była podzielona na trzy grupy: Caedmonian (biblijne wiersze parafrazujące), heroiczną i „Cynewulfian”, nazwaną na cześć Cynewulfa , jednego z nielicznych nazwanych poetów w języku anglosaskim. Do najsłynniejszych dzieł z tego okresu należy epicki poemat Beowulf , który osiągnął w Wielkiej Brytanii status eposu narodowego .
Istnieje około 30 000 zachowanych wersów poezji staroangielskiej i około dziesięć razy więcej prozy, a większość z nich jest religijna. Proza była wpływowa i oczywiście bardzo ważna dla Anglosasów i ważniejsza niż poezja dla tych, którzy przybyli po Anglosasach. Homilie są kazaniami, lekcjami dotyczącymi spraw moralnych i doktrynalnych, a dwaj najbardziej płodni i szanowani pisarze prozy anglosaskiej, Ælfric i Wulfstan , byli homilistami. Prawie cała zachowana poezja znajduje się tylko w jednym egzemplarzu rękopisu, ale istnieje kilka wersji niektórych dzieł prozatorskich, zwłaszcza Kronika anglosaska , która najwyraźniej została ogłoszona klasztorom przez dwór królewski. Duchowni anglosascy również nadal pisali po łacinie, języku dzieł Bede, kronikach klasztornych i pismach teologicznych, chociaż biograf Bede'a odnotowuje, że znał poezję staroangielską i podaje pięcioliniowy tekst, który albo napisał, albo lubił cytować – sens jest niejasny.
Symbolizm
Symbolizm był istotnym elementem kultury anglosaskiej. Julian D. Richards sugeruje, że w społeczeństwach o silnych tradycjach ustnych kultura materialna służy do przechowywania i przekazywania informacji oraz stoi w tych kulturach zamiast literatury . Ta symbolika jest mniej logiczna niż literatura i trudniejsza do odczytania. Anglosasi używali symboliki do komunikowania się, a także do pomocy w myśleniu o świecie. Anglosasi używali symboli do rozróżniania grup i ludzi, statusu i roli w społeczeństwie.
Na przykład wizualne zagadki i niejasności wczesnej anglosaskiej sztuki zwierzęcej były postrzegane jako podkreślające ochronną rolę zwierząt w dodatkach do strojów, broni, zbroi i wyposażeniu koni oraz przywoływanie przedchrześcijańskich motywów mitologicznych. Jednak Howard Williams i Ruth Nugent zasugerowali, że liczba kategorii artefaktów, które mają zwierzęta lub oczy - od garnków po grzebienie, wiadra po broń - miała na celu sprawienie, by artefakty „widziały” poprzez wywieranie wrażenia i wybijanie na nich okrągłych i soczewkowatych kształtów. Ta symbolika wykonania przedmiotu wydaje się być czymś więcej niż dekoracją.
Konwencjonalne interpretacje symboliki nagrobków obracały się wokół religii (wyposażenie na życie wieczne), koncepcji prawnych (niezbywalne dobra) i struktury społecznej (eksponowanie statusu, ostentacyjne niszczenie bogactwa). Deponowanie przedmiotów w anglosaskich grobach charakteryzowało się wielością przekazów i zmiennością znaczeń. Na cmentarzyskach wczesno-anglosaskich 47% dorosłych mężczyzn i 9% wszystkich nieletnich pochowano z bronią. Odsetek pochówków z bronią dla dorosłych jest zbyt wysoki, aby sugerować, że wszyscy oni reprezentują elitę społeczną. Zwykle zakłada się, że są to „pochówki wojowników”, a termin ten jest używany w całej literaturze archeologicznej i historycznej. Jednak systematyczne porównanie pochówków z bronią i bez broni, z wykorzystaniem danych archeologicznych i szkieletowych, sugeruje, że to założenie jest zbyt uproszczone, a nawet mylące. Anglosaski obrzęd pochówku broni obejmował złożoną symbolikę rytualną: był wielowymiarowy, ukazując przynależność etniczną, pochodzenie, bogactwo, status elity i grupy wiekowe. Ten symbol trwał do około 700 roku, kiedy to przestał mieć symboliczną moc, którą miał wcześniej. Heinrich Härke sugeruje, że zmiana ta była wynikiem zmieniającej się struktury społeczeństwa, a zwłaszcza pochodzenia etnicznego i asymilacji, co oznaczało obniżenie granic etnicznych na anglosaskich obszarach osadniczych w Anglii w kierunku wspólnej kultury.
Słowo koralik pochodzi od anglosaskich słów bidden (modlić się) i bede (modlić się). Zdecydowana większość wczesnych anglosaskich grobów kobiecych zawiera koraliki, które często występują w dużych ilościach w okolicy szyi i klatki piersiowej. Koraliki są czasami znajdowane w męskich pochówkach, a duże koraliki często kojarzą się z prestiżową bronią. Na koraliki anglosaskie dostępne były różne materiały inne niż szkło, w tym bursztyn, kryształ górski, ametyst, kość, muszle, koral, a nawet metal. Te koraliki są zwykle uważane za pełniące funkcję społeczną lub rytualną. Koraliki szklane anglosaskie przedstawiają szeroką gamę technik wytwarzania koralików, rozmiarów, kształtów, kolorów i zdobień. Przeprowadzono różne badania dotyczące rozmieszczenia i chronologicznej zmiany typów perełek. Wydaje się, że kryształowe koraliki, które pojawiają się na sznurkach paciorków w pogańskim okresie anglosaskim, przechodziły różne zmiany znaczenia w okresie chrześcijańskim, co, jak sugeruje Gale Owen-Crocker, było związane z symboliką Maryi Panny, a tym samym z wstawiennictwem. John Hines zasugerował, że ponad 2000 różnych rodzajów koralików znalezionych w Lakenheath pokazuje, że koraliki symbolizują tożsamość, role, status i mikrokultury w krajobrazie plemiennym wczesnego świata anglosaskiego.
Symbolizm nadal miał wpływ na umysły Anglosasów aż do czasów chrześcijańskich. Wnętrza kościołów jarzyły się kolorem, a ściany sal były wymalowane dekoracyjnymi scenami z wyobraźni, opowiadającymi o potworach i bohaterach, jak ci z poematu Beowulf . Chociaż niewiele pozostało z malowideł ściennych, dowody ich malarstwa można znaleźć w Bibliach i Psałterzach oraz w iluminowanych rękopisach. Wiersz The Dream of the Rood jest przykładem, jak symbolika drzew została wtopiona w symbolikę chrześcijańską. Richard North sugeruje, że ofiara z drzewa była zgodna z pogańskimi cnotami, a „obraz śmierci Chrystusa został skonstruowany w tym wierszu w odniesieniu do anglijskiej ideologii drzewa świata”. North sugeruje, że autor The Dream of the Rood „posługuje się językiem mitu Ingui, aby przedstawić Pasję swoim nowo schrystianizowanym rodakom jako opowieść z ich rodzimej tradycji”. Ponadto triumf drzewa nad śmiercią jest celebrowany przez przyozdabianie krzyża złotem i klejnotami.
Najbardziej charakterystyczną cechą monet z pierwszej połowy VIII wieku jest przedstawienie zwierząt w stopniu niespotykanym w żadnym innym europejskim mennictwie wczesnego średniowiecza. Niektóre zwierzęta, takie jak lwy czy pawie, byłyby znane w Anglii jedynie z opisów w tekstach, obrazów w rękopisach lub na przedmiotach przenośnych. Zwierzęta zostały zilustrowane nie tylko z powodu zainteresowania światem przyrody. Każdy z nich był nasycony znaczeniem i działał jako symbol, który byłby zrozumiały w tamtym czasie.
Kuchnia jako sposób gotowania
Od dawna przypuszczano, że jedzenie spożywane przez Anglosasów różni się między elitami a zwykłymi ludźmi. Jednak badanie przeprowadzone w 2022 roku przez University of Cambridge wykazało, że anglosaskie elity i członkowie rodziny królewskiej jedli głównie dietę wegetariańską opartą na ziarnach zbóż, podobnie jak chłopi. Odkrycie nastąpiło po tym, jak bioarcheolog Sam Leggett przeanalizował chemiczne sygnatury żywieniowe z kości 2023 osób pochowanych w Anglii między V a XI wiekiem i porównał analizę ze znacznikami statusu społecznego. Naukowcy doszli do wniosku, że zamiast regularnych bankietów z ogromnymi ilościami mięsa elity spożywały raczej okazjonalne wielkie uczty organizowane przez chłopów dla ich władców niż regularne wydarzenia.
Dziedzictwo
Anglosaski jest nadal używany jako termin określający oryginalne słownictwo wywodzące się ze staroangielskiego we współczesnym języku angielskim, w przeciwieństwie do słownictwa wywodzącego się ze staronordyckiego i francuskiego.
W całej historii studiów anglosaskich do uzasadnienia współczesnych ideologii używano różnych narracji ludowych. We wczesnym średniowieczu poglądy Geoffreya z Monmouth stworzyły osobiście inspirowaną (i w dużej mierze fikcyjną) historię, której nie kwestionowano przez około 500 lat. W okresie reformacji chrześcijanie, którzy chcieli założyć niezależny angielski kościół, dokonali reinterpretacji anglosaskiego chrześcijaństwa. W XIX wieku termin anglosaski był szeroko stosowany w filologii i czasami jest tak używany obecnie, chociaż termin „staroangielski” jest częściej używany. W epoce wiktoriańskiej pisarze tacy jak Robert Knox , James Anthony Froude , Charles Kingsley i Edward A. Freeman używali terminu anglosaski, aby usprawiedliwić imperializm kolonialny , twierdząc, że dziedzictwo anglosaskie przewyższa dziedzictwo ludów skolonizowanych, co uzasadniało starania o ich „ ucywilizowanie ”. Podobne rasistowskie idee głosili w XIX-wiecznych Stanach Zjednoczonych Samuel George Morton i George Fitzhugh . Historyk Catherine Hills twierdzi, że poglądy te wpłynęły na to, jak wersje wczesnej historii Anglii są osadzone w podświadomości niektórych ludzi i „ponownie pojawiają się w podręcznikach szkolnych i programach telewizyjnych i nadal są bardzo zgodne z niektórymi nurtami myślenia politycznego”.
Termin anglosaski jest czasami używany w odniesieniu do ludów wywodzących się lub związanych w jakiś sposób z angielską grupą etniczną , ale nie ma uniwersalnej definicji tego terminu. We współczesnych anglojęzycznych poza Wielką Brytanią „anglosaski” można przeciwstawić „celtyckiemu” jako identyfikatorowi społeczno-ekonomicznemu, przywołującemu lub wzmacniającemu historyczne uprzedzenia wobec nieanglojęzycznych imigrantów z Wielkiej Brytanii i Irlandii. „ Biali anglosascy protestanci ” (WASP) to termin szczególnie popularny w Stanach Zjednoczonych, który odnosi się głównie do zamożnych rodzin o długiej tradycji, których przodkami są głównie Anglicy. Jako takie, WASP nie jest etykietą historyczną ani precyzyjnym terminem etnologicznym, ale raczej odniesieniem do współczesnej władzy politycznej, finansowej i kulturowej opartej na rodzinie, np. The Boston Brahmin .
Termin anglosaski staje się coraz bardziej kontrowersyjny wśród niektórych uczonych, zwłaszcza w Ameryce, ze względu na jego nowoczesny upolityczniony charakter i przyjęcie przez skrajną prawicę. W 2019 roku International Society of Anglosasists zmieniło nazwę na International Society for the Study of Early Medieval England w uznaniu tej kontrowersji.
Poza krajami anglojęzycznymi termin anglosaski i jego bezpośrednie tłumaczenia są używane w odniesieniu do ludów i społeczeństw anglojęzycznych Wielkiej Brytanii, Stanów Zjednoczonych i innych krajów, takich jak Australia, Kanada i Nowa Zelandia – obszarów, które czasami określa się jako anglosfera . Termin anglosaski może być używany w różnych kontekstach, często w celu określenia charakterystycznego dla anglojęzycznego świata języka, kultury, technologii, bogactwa, rynków, gospodarki i systemów prawnych. Wariacje obejmują niemiecki „Angelsachsen”, francuski „anglosaski”, hiszpański „anglosajón”, portugalski „Anglo-saxão”, rosyjski „англосаксы”, polski „anglosaksoński”, włoski „anglosassone”, kataloński „anglosaxó” i japoński „Angurosakuson” ".
Zobacz też
- anglo-fryzyjski
- Suknia anglosaska
- anglosaska organizacja wojskowa
- Pogrzeb w anglosaskiej Anglii
- Moneta w anglosaskiej Anglii
- Fryzja
- Stany w średniowiecznej Brytanii
- Kalendarium osadnictwa anglosaskiego w Wielkiej Brytanii
- Anglo-celtycki
Nowoczesne koncepcje
Notatki
Cytaty
- Oppenheimer, Stefan. Pochodzenie Brytyjczyków (2006). Constable i Robinson, Londyn. ISBN 1-84529-158-1
Dalsza lektura
Ogólny
- Hamerow, Helena; Hinton, David A.; Crawford, Sally, wyd. (2011), The Oxford Handbook of anglosaskiej archeologii. , Oksford: OUP, ISBN 978-0-19-921214-9
- Higham, Mikołaj J.; Ryan, Martin J. (2013), Świat anglosaski , Yale University Press, ISBN 978-0-300-12534-4
- Hills, Catherine (2003), Origins of the English , Londyn: Duckworth, ISBN 0-7156-3191-8
- Koch, John T. (2006), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , Santa Barbara i Oxford: ABC-CLIO, ISBN 1-85109-440-7
- Stenton, Sir Frank M. (1987) [pierwsze wydanie 1943], anglosaska Anglia , The Oxford History of England, tom. II (wyd. 3), OUP, ISBN 0-19-821716-1
Historyczny
- Clark, David i Nicholas Perkins, wyd. Kultura anglosaska i współczesna wyobraźnia (2010)
- FM Stenton, anglosaska Anglia , wydanie 3, (Oxford: University Press, 1971)
- J. Campbell i in., Anglosasi , (Londyn: Penguin, 1991)
- Campbell, James, wyd. (1982). Anglosasi . Londyn: Pingwin. ISBN 978-0-140-14395-9 .
- E. James, Wielka Brytania w pierwszym tysiącleciu (Londyn: Arnold, 2001)
- M. Lapidge i in., The Blackwell Encyclopaedia of Anglo-Saxon England , (Oxford: Blackwell, 1999)
- Donald Henson, Pochodzenie Anglosasów (Anglo-Saxon Books, 2006)
- Bazelmans, Jos (2009), „Wczesnośredniowieczne użycie nazw etnicznych z klasycznej starożytności: przypadek Fryzów” , w: Derks, Ton; Roymans, Nico (red.), Ethnic Constructs in Antiquity: The Role of Power and Tradition , Amsterdam: Amsterdam University, s. 321–337, ISBN 978-90-8964-078-9 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2017-08 -30 , pobrano 2017-05-31
- Brązowy, Michelle P.; Farr, Carol A., wyd. (2001), Mercia: Królestwo anglosaskie w Europie , Leicester: Leicester University Press, ISBN 0-8264-7765-8
- Brown, Michelle , The Lindisfarne Ewangelie i świat wczesnego średniowiecza (2010)
- Charles-Edwards, Thomas, wyd. (2003), Po Rzymie , Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-924982-4
- Dodwell, CR , sztuka anglosaska, nowa perspektywa , 1982, Manchester UP, ISBN 0-7190-0926-X
- Dornier, Ann, wyd. (1977), Mercian Studies , Leicester: Leicester University Press, ISBN 0-7185-1148-4
- Elton, Charles Isaac (1882), „Origins of English History” , Nature , Londyn: Bernard Quaritch, 25 (648): 501, Bibcode : 1882Natur..25..501T , doi : 10.1038/025501a0 , S2CID 4097604
- Frere, Sheppard Sunderland (1987), Britannia: A History of Roman Britain (3., poprawione wydanie), Londyn: Routledge & Kegan Paul, ISBN 0-7102-1215-1
- Giles, John Allen , wyd. (1841), „Dzieła Gildasa” , Dzieła Gildasa i Nenniusza , Londyn: James Bohn
- Giles, John Allen, wyd. (1843a), „Historia kościelna, księgi I, II i III”, Różne dzieła Bedy Czcigodnego , t. II, Londyn: Whittaker and Co. (opublikowane 1843)
- Giles, John Allen, wyd. (1843b), „Historia kościelna, księgi IV i V”, Różne dzieła Bedy Czcigodnego , t. III, Londyn: Whittaker and Co. (opublikowane 1843)
- Härke, Heinrich (2003), „Wymiana ludności czy akulturacja? Archeologiczne spojrzenie na ludność i migrację w post-rzymskiej Wielkiej Brytanii”. , Celtic-Englishes , Carl Winter Verlag, III (Winter): 13–28 , dostęp 18 stycznia 2014 r
- Haywood, John (1999), Dark Age Naval Power: Frankish & Anglo-Saxon Seafaring Activity (poprawiona red.), Frithgarth: Anglo-Saxon Books, ISBN 1-898281-43-2
- Higham, Nicholas (1992), Rzym, Wielka Brytania i Anglosasi , Londyn: BA Seaby, ISBN 1-85264-022-7
- Higham, Nicholas (1993), Królestwo Northumbrii AD 350–1100 , Phoenix Mill: Alan Sutton Publishing, ISBN 0-86299-730-5
- Jones, Barri; Mattingly, David (1990), An Atlas of Roman Britain , Cambridge: Blackwell Publishers (opublikowany 2007), ISBN 978-1-84217-067-0
- Jones, Michael E.; Casey, John (1988), „Przywrócona kronika galijska: chronologia najazdów anglosaskich i koniec rzymskiej Brytanii” , Britannia , Towarzystwo Promocji Studiów Rzymskich, XIX (listopad): 367–98, doi : 10.2307/526206 , JSTOR 526206 , S2CID 163877146 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 13 marca 2020 r. , pobrane 6 stycznia 2014 r.
- Karkov, Catherine E., Sztuka anglosaskiej Anglii , 2011, Boydell Press, ISBN 1-84383-628-9 , ISBN 978-1-84383-628-5
- Kirby, DP (2000), The Earliest English Kings (poprawiona red.), Londyn: Routledge, ISBN 0-415-24211-8
- Laing, Lloyd; Laing, Jennifer (1990), Celtic Britain and Ireland, ok. 200–800 , Nowy Jork: St.Martin's Press, ISBN 0-312-04767-3
- Leahy, Kevin; Bland, Roger (2009), The Staffordshire Hoard , British Museum Press, ISBN 978-0-7141-2328-8
- McGrail, Sean, wyd. (1988), Celtowie morscy, Fryzowie i Sasi , Londyn: Rada Archeologii Brytyjskiej (opublikowana 1990), s. 1–16, ISBN 0-906780-93-4
- Mattingly, David (2006), An Imperial Possession: Britain in the Roman Empire , Londyn: Penguin Books (opublikowany 2007), ISBN 978-0-14-014822-0
- Pryor, Francis (2004), Wielka Brytania AD , Londyn: Harper Perennial (opublikowana 2005), ISBN 0-00-718187-6
- Russo, Daniel G. (1998), Pochodzenie i rozwój miasta we wczesnej Anglii, ok. 400–950 ne , Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-313-30079-0
- Snyder, Christopher A. (1998), Wiek tyranów: Wielka Brytania i Brytyjczycy 400–600 ne , University Park: Pennsylvania State University Press, ISBN 0-271-01780-5
- Snyder, Christopher A. (2003), Brytyjczycy , Malden: Blackwell Publishing (opublikowany 2005), ISBN 978-0-631-22260-6
- Webster, Leslie , Sztuka anglosaska , 2012, British Museum Press, ISBN 978-0-7141-2809-2
- Wickham, Chris (2005), Framing the Early Middle Ages: Europe and the Mediterranean, 400–800 , Oxford: Oxford University Press (opublikowane 2006), ISBN 978-0-19-921296-5
- Wickham, Chris (2009), „Kings Without States: Britain and Ireland, 400–800”, The Inheritance of Rome: Illuminating the Dark Ages, 400–1000 , Londyn: Penguin Books (opublikowane 2010), s. 150–169, ISBN 978-0-14-311742-1
- Wilson, David M .; Anglosaski: sztuka od siódmego wieku do podboju Normanów , Thames and Hudson (wyd. USA Overlook Press), 1984.
- Wood, Ian (1984), „Koniec rzymskiej Brytanii: dowody kontynentalne i podobieństwa”, w: Lapidge, M. (red.), Gildas: New Approaches , Woodbridge: Boydell, s. 19
- Wood, Ian (1988), „The Channel from the 4th to the 7th wieks AD”, w McGrail, Seàn (red.), Maritime Celts, Frisians and Saxons , Londyn: Council for British Archaeology (opublikowany 1990), s. 93 –99, ISBN 0-906780-93-4
- Yorke, Barbara (1990), Królowie i królestwa wczesnej anglosaskiej Anglii , BA Seaby, ISBN 0-415-16639-X
- Yorke, Barbara (1995), Wessex we wczesnym średniowieczu , Londyn: Leicester University Press, ISBN 0-7185-1856-X
- Yorke, Barbara (2006), Robbins, Keith (red.), The Conversion of Britain: Religion, Politics and Society in Britain c.600–800 , Harlow: Pearson Education Limited, ISBN 978-0-582-77292-2
- Zaluckij, Sarah, wyd. (2001), Mercia: anglosaskie Królestwo Środkowej Anglii , Little Logaston: Logaston, ISBN 1-873827-62-8
Linki zewnętrzne
- Zdjęcia ponad 600 przedmiotów znalezionych w anglosaskim skarbie w Staffordshire, wrzesień 2009
- Anglosaski skarb złota Wrzesień 2009: największy w historii skarb oficjalnie ogłoszony skarbem
- Znaleziono ogromny anglosaski skarb złota , BBC News, ze zdjęciami.
- Fides Angliarum Regum: wiara królów angielskich
- Pochodzenie anglosaskie: rzeczywistość mitu autorstwa Malcolma Todda
- Słownik anglosaski
- Bibliografia Simona Keynesa dotycząca tematów anglosaskich
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
