Misja cywilizacyjna
Część serii dotyczącej |
praw |
---|
ludności rdzennej |
Organizacje rządowe |
organizacje pozarządowe i grupy polityczne |
Kwestie |
Reprezentacja prawna |
Kategoria |
Misja cywilizacyjna ( hiszpański : misión civilizadora ; portugalski : Missão civilizadora ; francuski : Mission civilisatrice ) jest politycznym uzasadnieniem interwencji wojskowej i kolonizacji , która rzekomo ma ułatwić westernizację ludów tubylczych , zwłaszcza w okresie od XV do XX wieku. Jako zasada kultury zachodniej , termin ten był najczęściej używany do uzasadnienia francuskiego kolonializmu od końca XV do połowy XX wieku. Misja cywilizacyjna była kulturowym uzasadnieniem kolonialnej eksploatacji francuskiej Algierii , francuskiej Afryki Zachodniej , francuskich Indochin , portugalskiej Angoli i portugalskiej Gwinei , portugalskiego Mozambiku i portugalskiego Timoru , między innymi koloniami. Misja cywilizacyjna była również popularnym usprawiedliwieniem kolonializmu brytyjskiego, niemieckiego i amerykańskiego [ potrzebne źródło ] . W Imperium Rosyjskim kojarzono go również z rosyjskim podbojem Azji Środkowej i rusyfikacją tego regionu. Zachodnie mocarstwa kolonialne twierdziły, że jako narody chrześcijańskie mają obowiązek rozpowszechniania zachodniej cywilizacji wśród tego, co postrzegają jako pogańskie, prymitywne kultury . [ potrzebne źródło ]
Pochodzenie
Misja cywilizacyjna wywodzi się z chrześcijańskiej teologii średniowiecza , kiedy europejscy teolodzy zastosowali metaforę rozwoju człowieka , aby fałszywie przedstawić zmianę społeczną jako prawo Natury. W XVIII wieku Europejczycy postrzegali historię jako liniowy, nieunikniony i nieustanny proces ewolucji społeczno-kulturowej kierowanej przez kapitalistyczną Europę Zachodnią. Z redukcjonistycznej kulturowej perspektywy Europy Zachodniej kolonialiści postrzegali nie-Europejczyków jako „narody zacofane”, jako ludzi z natury niezdolnych do postępu społeczno-gospodarczego . We Francji filozof markiz de Condorcet formalnie postulował istnienie europejskiego „świętego obowiązku” niesienia pomocy ludom pozaeuropejskim, „które chcąc się ucywilizować, czekają tylko na otrzymanie od nas środków, na znalezienie braci wśród Europejczyków i na zostanie ich przyjaciele i uczniowie”.
Teoria modernizacji — stopniowe przejście od tradycyjnego , przednowoczesnego społeczeństwa do nowoczesnego, uprzemysłowionego społeczeństwa — sugerowała, że samorozwój ekonomiczny narodów pozaeuropejskich jest nie do pogodzenia z zachowaniem ich kultury (obyczajów, tradycji, zwyczajów). To zerwanie z ich starą kulturą jest warunkiem wstępnym postępu społeczno-ekonomicznego, poprzez praktyczne rewolucje w instytucjach społecznych, kulturalnych i religijnych, które zmieniłyby ich zbiorową psychologię i postawę mentalną, filozofię i sposób życia lub zniknęły. Krytyka rozwoju postrzega zatem rozwój gospodarczy jako kontynuację misji cywilizacyjnej. To, że stać się cywilizowanym niezmiennie oznacza „stać się bardziej „podobnym do nas”, dlatego „ucywilizowanie narodu” oznacza, że każde społeczeństwo musi stać się kapitalistycznym społeczeństwem konsumpcyjnym , wyrzekając się swojej rodzimej kultury, aby stać się zachodnim . Uprawa ziemi i ludzi była podobnie zastosowana koncepcja, używana zamiast cywilizowania w niemieckojęzycznych kontekstach kolonialnych do naciskania na kolonizację i kulturowy imperializm poprzez „ekstensywną uprawę” i „pracę kulturalną”.
Według Jennifer Pitts wśród francuskich i brytyjskich myślicieli liberalnych (takich jak Adam Smith, Jeremy Bentham, Edmund Burke, Denis Diderot i Marquis de Condorcet) w latach osiemdziesiątych XVIII wieku panował znaczny sceptycyzm wobec imperium. Jednak w połowie XIX wieku liberalni myśliciele, tacy jak John Stuart Mill i Alexis de Tocqueville, poparli imperium na podstawie misji cywilizacyjnej.
Według stanu
kolonializm brytyjski
Chociaż Brytyjczycy nie wymyślili tego terminu, pojęcie „misji cywilizacyjnej” było dla nich równie ważne dla uzasadnienia kolonializmu. Wykorzystywano go do legitymizacji panowania brytyjskiego nad skolonizowanymi, zwłaszcza gdy przedsięwzięcie kolonialne nie było zbyt opłacalne.
Pomysł, że Brytyjczycy sprowadzili cywilizację na niecywilizowane obszary świata, został dobrze wyrażony w wierszu Rudyarda Kiplinga „Brzemię białego człowieka” .
kolonializm francuski
Alice Conklin wyjaśniła w swoich pracach, że francuskie imperium kolonialne zbiegło się z pozornie przeciwną koncepcją „Republiki”. [ potrzebne źródło ]
kolonializm holenderski
kolonializm amerykański
Koncepcja „misji cywilizacyjnej” została również przyjęta przez Stany Zjednoczone w epoce Nowego Imperializmu na przełomie XIX i XX wieku. Takie projekty obejmowałyby aneksję Filipin przez Stany Zjednoczone w następstwie wojny hiszpańsko-amerykańskiej w 1898 r. Administracja McKinleya deklarowała, że stanowisko USA na Filipinach polega na „nadzorowaniu ustanowienia rządu cywilnego” na wzór Stanów Zjednoczonych Stany. Można by tego dokonać poprzez przyjęcie procesu cywilizacyjnego, który pociągałby za sobą „reformację medyczną” i inne reformy społeczno-ekonomiczne. Hiszpański system opieki zdrowotnej załamał się po wojnie 1898 roku i został zastąpiony amerykańskim modelem wojskowym, na który składały się publiczne instytucje zdrowia. „Reformacja medyczna” została przeprowadzona z „rygorem wojskowym” jako część procesu cywilizacyjnego, w ramach którego amerykańscy urzędnicy ds. Zdrowia publicznego postanowili wyszkolić rdzennych Filipińczyków w zakresie „prawidłowych technik ciała”. Proces „zracjonalizowanej higieny” był techniką kolonizacji na Filipinach, jako część zapewnienia amerykańskich fizyków, że skolonizowane Filipiny były zamieszkane z zachowaniem przyzwoitości. Inne „głębokie reformy i ambitne projekty robót publicznych” obejmowałyby wdrożenie systemu bezpłatnych szkół publicznych, a także architekturę mającą na celu rozwój „ wzrostu gospodarczego i wpływu cywilizacyjnego” jako ważnego elementu „ życzliwej asymilacji ” McKinleya .
Podobne taktyki „cywilizacyjne” zostały również włączone do amerykańskiej kolonizacji Puerto Rico w 1900 r. Obejmowałyby one szeroko zakrojone reformy, takie jak legalizacja rozwodów w 1902 r., Próba zaszczepienia amerykańskich obyczajów społecznych ludności wyspy w celu „legitymizacji wyłaniającego się porządku kolonialnego ”.
Rzekome korzyści dla skolonizowanego narodu obejmowały „większą eksploatację zasobów naturalnych, zwiększoną produkcję dóbr materialnych, podniesiony standard życia, zwiększoną rentowność rynku i stabilność społeczno-polityczną”.
Jednak okupacja Haiti w 1915 r. ukazała również ciemną stronę amerykańskiej „misji cywilizacyjnej”. Historyk Mary Renda argumentowała, że okupacja Haiti miała na celu wyłącznie „wyzysk ekonomiczny i przewagę strategiczną”, a nie zapewnienie Haiti „ochrony, edukacji i wsparcia ekonomicznego”.
kolonializm portugalski
Po konsolidacji swojego terytorium w XIII wieku poprzez rekonkwistę muzułmańskich państw zachodniej Iberii, Królestwo Portugalii zaczęło rozszerzać się za ocean. W 1415 islamska Ceuta została zajęta przez Portugalczyków za panowania Jana I Portugalii . Ekspansja Portugalii w Afryce Północnej była początkiem większego procesu znanego ostatecznie jako portugalska ekspansja zamorska , w ramach którego cele królestwa obejmowały ekspansję chrześcijaństwa na ziemie muzułmańskie oraz pragnienie szlachty do epickich aktów wojennych i podbojów przy wsparciu Papież .
Gdy Portugalczycy rozszerzyli swoje wpływy wzdłuż wybrzeża na Mauretanię , Senegambię (do 1445 r.) i Gwineę , utworzyli punkty handlowe . Zamiast stać się bezpośrednimi konkurentami dla muzułmańskich kupców, wykorzystali rosnące możliwości rynkowe w Europie i basenie Morza Śródziemnego , aby zwiększyć handel na Saharze . Ponadto kupcy portugalscy uzyskali dostęp do wnętrza Afryki przez Senegal i Gambia , które przecinały od dawna szlaki transsaharyjskie. Portugalczycy przywieźli wyroby miedziane , tkaniny , narzędzia , wino i konie . Towarami handlowymi wkrótce była także broń i amunicja . W zamian Portugalczycy otrzymywali złoto (transportowane z kopalń ze Akan ), pieprz (handel, który trwał aż do przybycia Vasco da Gamy do Indii w 1498 r.) oraz kość słoniową . Dopiero gdy dotarli do Kongo w latach osiemdziesiątych XV wieku, przenieśli się poza muzułmańskie terytorium handlowe w Afryce.
Wzdłuż wybrzeża powstały forty i punkty handlowe . Portugalscy marynarze, kupcy, kartografowie, księża i żołnierze mieli za zadanie przejmować tereny przybrzeżne, osiedlać się i budować kościoły, forty i fabryki, a także eksplorować tereny nieznane Europejczykom. Firma z Gwinei została założona jako portugalska instytucja rządowa w celu kontrolowania handlu i nosiła nazwę Casa da Guiné lub Casa da Guiné e Mina od 1482 do 1483 r., A Casa da Índia e da Guiné w 1499 r.
Pierwszy z głównych europejskich fortów handlowych , Elmina , został założony na Złotym Wybrzeżu w 1482 roku przez Portugalczyków. Zamek Elmina (pierwotnie znany jako „Zamek São Jorge da Mina”) był wzorowany na Castelo de São Jorge , jednej z najwcześniejszych rezydencji królewskich w Lizbonie . Elmina, co oznacza „port”, stała się głównym ośrodkiem handlowym . Na początku ery kolonialnej wzdłuż wybrzeża działało czterdzieści takich fortów. Zamiast być ikonami dominacji kolonialnej, forty pełniły rolę punktów handlowych - rzadko były świadkami działań wojennych - fortyfikacje były jednak ważne, gdy broń i amunicja były przechowywane przed handlem. XV-wieczna eksploracja Afryki przez Portugalczyków jest powszechnie uważana za zwiastun europejskiego kolonializmu , a także zapoczątkowała atlantycki handel niewolnikami , chrześcijańską ewangelizację misyjną i pierwsze procesy globalizacyjne , które miały stać się głównym elementem europejskiego kolonializm do końca XVIII w.
Chociaż polityka Imperium Portugalskiego wobec rdzennych ludów w mniej zaawansowanych technologicznie miejscach na całym świecie (przede wszystkim w Brazylii ) zawsze była poświęcona inkulturacji , w tym nauczaniu i ewangelizacji rdzennej ludności, a także tworzeniu nowej infrastruktury dla otwarcie popierać te role, osiągnął największy zasięg po XVIII wieku w ówczesnej portugalskiej Afryce i portugalskim Timorze . Nowe miasta i miasteczka z infrastrukturą inspirowaną Europą, która obejmowała hale administracyjne, wojskowe, opieki zdrowotnej, edukacyjne, religijne i przedsiębiorcze, zostały rzekomo zaprojektowane z myślą o osadnikach portugalskich.
Portugalski odkrywca Paulo Dias de Novais założył Luandę w 1575 roku jako „São Paulo de Loanda ” , ze stu rodzinami osadników i czterystu żołnierzami. Benguela , portugalski fort z 1587 roku, który stał się miastem w 1617 roku, był kolejną ważną wczesną osadą, którą założyli i rządzili. Portugalczycy założyliby kilka osad, fortów i punktów handlowych wzdłuż wybrzeża Afryki. Na wyspie Mozambik , jednym z pierwszych miejsc, gdzie Portugalczycy osiedlili się na stałe w Afryce Subsaharyjskiej, zbudowali w 1522 roku Kaplicę Nossa Senhora de Baluarte , uważaną obecnie za najstarszą europejską budowlę na półkuli południowej . Później szpital, majestatyczny neoklasycystyczny budynek zbudowany w 1877 roku przez Portugalczyków, z ogrodem ozdobionym stawami i fontannami, był przez wiele lat największym szpitalem na południe od Sahary .
Estatuto do Indigenato
Ustanowienie dualistycznego, urasowionego społeczeństwa obywatelskiego zostało formalnie uznane w Estatuto do Indigenato (Statucie ludności tubylczej) przyjętym w 1929 roku i opierało się na subiektywnej koncepcji cywilizacji kontra trybalizmu . Portugalskie władze kolonialne były całkowicie zaangażowane w rozwój w pełni wieloetnicznego „cywilizowanego” społeczeństwa w swoich afrykańskich koloniach, ale ten cel, czyli „misja cywilizacyjna”, zostałby osiągnięty dopiero po okresie europeizacji lub inkulturacji rdzennych czarnych plemion i grup etniczno-kulturowych. Była to polityka, która była już stymulowana w byłej kolonii portugalskiej w Brazylii . Pod portugalskim Estado Novo , kierowanym przez António de Oliveira Salazara , Estatuto wprowadziło rozróżnienie między „obywateli kolonialnymi”, podlegającymi prawu portugalskiemu i uprawnionym do praw i obowiązków obywatelskich obowiązujących w „ metropolii ”, a rdzennymi mieszkańcami (tubylcami), podlegały zarówno ustawodawstwu kolonialnemu, jak i ich zwyczajowym prawom plemiennym.
Pomiędzy tymi dwiema grupami istniała trzecia mała grupa, assimilados , składająca się z rdzennych czarnych, Mulatów, Azjatów i ludzi rasy mieszanej, którzy mieli przynajmniej pewne formalne wykształcenie, nie byli poddawani płatnej pracy przymusowej, mieli prawo do pewnego obywatelstwa praw i posiadali specjalną kartę identyfikacyjną, różniącą się od tej, którą narzucano ogromnej masie ludności afrykańskiej (rdzenni mieszkańcy ) , kartę, którą władze kolonialne wymyśliły jako środek kontrolowania ruchów pracy przymusowej (CEA 1998). Rdzenni mieszkańcy podlegali tradycyjnym władzom, które stopniowo integrowano z administracją kolonialną i których zadaniem było rozwiązywanie sporów, zarządzanie dostępem do ziemi oraz gwarantowanie przepływu siły roboczej i płacenie podatków. Jak zauważyło kilku autorów (Mamdani 1996; Gentili 1999; O'Laughlin 2000), Indigenato był systemem politycznym, który podporządkował ogromną większość rdzennych Afrykanów władzom lokalnym, którym powierzono rządzenie, we współpracy z najniższym szczeblem kolonialnej administracji, społeczności „rdzennych” określane jako plemiona i zakładane, że mają wspólne pochodzenie, język i kulturę.
Po drugiej wojnie światowej , gdy w Afryce rozprzestrzeniły się ideologie komunistyczne i antykolonialne , powstało wiele tajnych ruchów politycznych wspierających niepodległość. Niezależnie od tego, czy była to przesadna propaganda antyportugalska / antykolonialna, dominująca tendencja w portugalskiej Afryce, czy też mieszanka obu, ruchy te twierdziły, że skoro polityka i plany rozwoju zostały opracowane przede wszystkim przez władze rządzące z korzyścią dla terytoriów etnicznej ludności portugalskiej, niewiele uwagi poświęcono lokalnej integracji plemiennej i rozwojowi jej rodzimych społeczności. Według oficjalnych oświadczeń partyzanckich, dotknęło to większość rdzennej ludności, która doznała zarówno dyskryminacji sponsorowanej przez państwo, jak i ogromnej presji społecznej. Wielu uważało, że otrzymało zbyt mało możliwości lub środków, aby podnieść swoje kwalifikacje i poprawić swoją sytuację ekonomiczną i społeczną w stopniu porównywalnym z Europejczykami. Statystycznie biali portugalscy Portugalczycy byli rzeczywiście bogatsi i bardziej wykwalifikowani niż czarna rdzenna większość, ale późne lata pięćdziesiąte, sześćdziesiąte i przede wszystkim wczesne siedemdziesiąte były świadectwem stopniowej zmiany opartej na nowych zmianach społeczno-ekonomicznych i polityce równości dla wszystkich.
Wojny kolonialne
Portugalska wojna kolonialna rozpoczęła się w portugalskiej Angoli 4 lutego 1961 r. Na obszarze zwanym Zona Sublevada do Norte (ZSN lub Rebel Zone of the North), składającym się z prowincji Zair , Uíge i Cuanza Norte . Wspierana przez USA UPA chciała narodowego samostanowienia , podczas gdy dla Portugalczyków, którzy osiedlili się w Afryce i od XV wieku władali sporym terytorium, ich wiara w wielorasowe, zasymilowane imperium zamorskie usprawiedliwiała pójście na wojnę, aby zapobiec jego rozpadowi i chronić swoją populację. Przywódcy portugalscy, w tym António de Oliveira Salazar , bronili polityki wielorasowości lub luzotropikalizmu jako sposobu na bliższą integrację portugalskich kolonii i ich ludów z samą Portugalią. Dla panującego reżimu portugalskiego imperium zamorskie było kwestią interesu narodowego . W portugalskiej Afryce wyszkolonym portugalskim czarnoskórym Afrykanom pozwolono zajmować stanowiska w kilku zawodach, w tym wyspecjalizowane wojsko, administrację, nauczanie, zdrowie i inne stanowiska w służbie cywilnej i prywatnych firmach , o ile posiadali odpowiednie cechy techniczne i ludzkie. Ponadto małżeństwa mieszane czarnych kobiet z białymi Portugalczykami były powszechną praktyką od wcześniejszych kontaktów z Europejczykami. Dostęp do edukacji podstawowej, średniej i technicznej był rozszerzany, a jego dostępność była coraz bardziej otwierana zarówno dla rdzennych, jak i europejskich Portugalczyków z tych terytoriów.
Przykładem takiej polityki jest kilku czarnoskórych Afrykańczyków z Portugalii, którzy stali się wybitnymi osobistościami podczas wojny lub po odzyskaniu niepodległości i którzy uczyli się podczas panowania Portugalii w lokalnych szkołach, a nawet w portugalskich szkołach i na uniwersytetach na kontynencie (tzw. metropole ) — Samora Machel , Mário Pinto de Andrade , Marcelino dos Santos , Eduardo Mondlane , Agostinho Neto , Amílcar Cabral , Joaquim Chissano i Graça Machel to tylko kilka przykładów. Na początku lat 60. XX wieku w portugalskiej Afryce powstały dwa duże państwowe uniwersytety ( Universidade de Luanda w Angoli i Universidade de Lourenço Marques w Mozambiku, nadające różne stopnie naukowe, od inżynierii po medycynę), w czasie, gdy w Europie na kontynencie działały tylko cztery uniwersytety publiczne, w tym dwa w Lizbonie (w porównaniu z 14 uniwersytetami publicznymi w Portugalii obecnie). Kilka postaci portugalskiego społeczeństwa, w tym jedna z najbardziej uwielbianych gwiazd sportu w historii portugalskiej piłki nożnej, czarnoskóry piłkarz z portugalskiej Afryki Wschodniej o imieniu Eusébio , było innymi przykładami asymilacji i wielorasowości.
Od 1961 roku, wraz z początkiem wojen kolonialnych na swoich terytoriach zamorskich, Portugalia zaczęła włączać czarnych Portugalczyków do działań wojennych w Angoli, Gwinei Portugalskiej i portugalskim Mozambiku w oparciu o koncepcje wielorasowości i zachowania imperium. Udział Afryki po portugalskiej stronie konfliktu wahał się od marginalnych ról robotników i informatorów do udziału w wysoko wyszkolonych operacyjnych jednostkach bojowych, w tym dowódcach plutonów. W miarę postępu wojny wzrosło użycie afrykańskich oddziałów kontrpartyzanckich; w przeddzień puczu wojskowego 25 kwietnia 1974 r . Afrykanie stanowili ponad 50 procent sił portugalskich walczących w wojnie. Ze względu na przepaść technologiczną między obiema cywilizacjami i wielowiekową erę kolonialną Portugalia była siłą napędową rozwoju i kształtowania całej portugalskiej Afryki od XV wieku .
W latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych, aby przeciwstawić się rosnącej rebelii nacjonalistycznych partyzantów i pokazać Portugalczykom i światu, że terytoria zamorskie są całkowicie pod kontrolą, rząd portugalski przyspieszył swoje główne programy rozwojowe w celu rozszerzenia i podjął próbę unowocześnienia infrastrukturę terytoriów zamorskich w Afryce, tworząc nowe drogi, linie kolejowe, mosty, tamy, systemy irygacyjne, szkoły i szpitale, aby stymulować jeszcze wyższy poziom wzrostu gospodarczego i wsparcia ze strony ludności. W ramach tego programu przebudowy w 1969 r. Rozpoczęto budowę tamy Cahora Bassa w prowincji zamorskiej Mozambiku (wówczas oficjalne określenie portugalskiego Mozambiku). Ten konkretny projekt stał się nierozerwalnie związany z troską Portugalii o bezpieczeństwo w koloniach zamorskich. Rząd portugalski postrzegał budowę tamy jako świadectwo „misji cywilizacyjnej” Portugalii i zamierzał, aby tama potwierdziła wiarę Mozambiku w siłę i bezpieczeństwo portugalskiego rządu kolonialnego.
Brazylia kolonialna
Kiedy portugalscy odkrywcy przybyli w 1500 r., Indianie byli w większości plemionami pół- koczowniczymi , z największą populacją żyjącą na wybrzeżu i wzdłuż brzegów głównych rzek. W przeciwieństwie do Krzysztofa Kolumba , który myślał, że dotarł do Indii , portugalski żeglarz Vasco da Gama dotarł już do Indii, żeglując dookoła Afryki , dwa lata przed tym, jak Pedro Álvares Cabral dotarł do Brazylii. Niemniej jednak słowo índios („Indianie”) zostało już wówczas ustalone na określenie ludów Nowego Świata i tak pozostaje (jest używane do dziś w języku portugalskim, a ludność Indii nazywana jest indianos ).
Początkowo Europejczycy postrzegali tubylców jako szlachetnych dzikusów i od razu zaczęło się krzyżowanie ras . Wojny plemienne i kanibalizm przekonały Portugalczyków, że powinni „cywilizować” Indian, nawet jeśli jedna z czterech grup ludu Aché w Paragwaju regularnie praktykowała kanibalizm aż do lat sześćdziesiątych XX wieku. Kiedy odkrywcy Królestwa Portugalii odkryli Brazylię w XV wieku i rozpoczęli kolonizację jej nowych posiadłości w Nowym Świecie , terytorium to było zamieszkane przez różne rdzenne ludy i plemiona , które nie rozwinęły ani pisma , ani edukacji szkolnej .
Towarzystwo Jezusowe (jezuici) istnieje od swojego powstania w 1540 roku jako zakon misyjny . Ewangelizacja była jednym z głównych celów jezuitów; byli jednak również zaangażowani w edukację zarówno w Europie, jak i za granicą. Uzupełnieniem ich działalności misyjnej, zarówno w miastach, jak i na wsi, było zaangażowanie w edukację . Przyjęło to formę otwarcia szkół dla młodych chłopców, najpierw w Europie, ale wkrótce rozszerzyło się na Amerykę i Azję. Powstawanie misji katolickich , szkół i seminariów było kolejną konsekwencją zaangażowania jezuitów w oświatę. Ponieważ przestrzenie i kultury, w których jezuici byli obecnie bardzo zróżnicowani, ich metody ewangelizacji różniły się w zależności od lokalizacji. Jednak zaangażowanie Towarzystwa w handel, architekturę, naukę, literaturę, języki, sztukę, muzykę i debatę religijną odpowiadało w rzeczywistości wspólnemu i najważniejszemu celowi chrystianizacji.
W połowie XVI wieku jezuici byli obecni w Afryce Zachodniej, Ameryce Południowej, Etiopii, Indiach, Chinach i Japonii. W okresie historii, kiedy świat był w dużej mierze analfabetą , Imperium Portugalskie było domem dla jednego z pierwszych uniwersytetów założonych w Europie - Uniwersytetu w Coimbrze , który obecnie jest nadal jednym z najstarszych uniwersytetów. Przez wieki panowania portugalskiego studentom brazylijskim, w większości absolwentom misji i seminariów jezuickich, pozwolono, a nawet zachęcano, do zapisywania się na studia wyższe w Portugalii kontynentalnej . Do 1700 roku, odzwierciedlając większą transformację imperium portugalskiego , jezuici zdecydowanie przenieśli swoją działalność z Indii Wschodnich do Brazylii. Pod koniec XVIII wieku portugalski minister królestwa, markiz Pombal, zaatakował władzę uprzywilejowanej szlachty i kościoła oraz wypędził jezuitów z Portugalii i jej zamorskich posiadłości. Pombal przejął szkoły jezuickie i wprowadził reformy edukacyjne w całym imperium.
W 1772 roku, jeszcze przed utworzeniem Akademii Nauk w Lizbonie (1779), w Rio de Janeiro założono jedno z pierwszych towarzystw naukowych Brazylii i Cesarstwa Portugalskiego , Sociedade Scientifica . Ponadto w 1797 r. w Salvadorze w stanie Bahia powstał pierwszy instytut botaniczny . Pod koniec XVIII wieku Escola Politécnica (wówczas Real Academia de Artilharia, Fortificação e Desenho ) w Rio de Janeiro została utworzona w 1792 r. Dekretem wydanym przez władze portugalskie jako szkoła wyższa do nauczania nauk ścisłych i inżynierii . Należy dziś do Universidade Federal do Rio de Janeiro i jest najstarszą szkołą inżynierską w Brazylii i jedną z najstarszych w Ameryce Łacińskiej . Królewski list z 20 listopada 1800 roku przez króla Portugalii Jana VI ustanowił w Rio de Janeiro Aula Prática de Desenho e Figura , pierwszą instytucję w Brazylii zajmującą się nauczaniem sztuk. W czasach kolonialnych sztuka była głównie religijna lub utylitarna i była uczona w systemie praktyk zawodowych . Dekretem z 12 sierpnia 1816 r. Utworzono Escola Real de Ciências, Artes e Ofícios (Królewską Szkołę Nauk, Sztuki i Rzemiosła), która ustanowiła oficjalną edukację w zakresie sztuk pięknych i była podstawą obecnej Escola Nacional de Belas Artes .
W XIX wieku portugalska rodzina królewska, na czele z João VI , przybyła do Rio de Janeiro , uciekając przed inwazją wojsk napoleońskich na Portugalię w 1807 roku. João VI dał impuls do ekspansji cywilizacji europejskiej w Brazylii. W krótkim okresie między 1808 a 1810 rząd portugalski założył Królewską Akademię Marynarki Wojennej i Królewską Akademię Wojskową, Biblioteca Nacional , Ogród Botaniczny w Rio de Janeiro , Szkołę Medico-Chirurgiczną w Bahia , obecnie znaną jako „Faculdade de Medicina „pod nadzorem Universidade Federal da Bahia i Medico-Chirurgical School of Rio de Janeiro, która jest współczesną Faculdade de Medicina Universidade Federal do Rio de Janeiro .
Chile
Dziewiętnastowieczne elity republik południowoamerykańskich również używały retoryki misji cywilizacyjnych, aby usprawiedliwić działania zbrojne przeciwko grupom tubylczym. 1 stycznia 1883 roku Chile ponownie założyło stare miasto Villarrica , formalnie kończąc tym samym proces okupacji rdzennych ziem Araucanía . Sześć miesięcy później, 1 czerwca, prezydent Domingo Santa María oświadczył:
Kraj z satysfakcją dostrzegł rozwiązanie problemu redukcji całej Araukanii. To wydarzenie, tak ważne dla naszego życia społeczno-politycznego i tak doniosłe dla przyszłości Rzeczypospolitej, zakończyło się szczęśliwie, kosztownymi i bolesnymi ofiarami. Dziś cała Araucanía jest podporządkowana, bardziej niż siłom materialnym, moralnej i cywilizacyjnej sile republiki…
Zobacz też
- misja chrześcijańska
- Asymilacja kulturowa
- Imperializm kulturowy
- Błażeja Diagne'a
- Teoria rozwoju
- Dyskurs o kolonializmie Aimé Césaire
- etnocyd
- Faccetta Nera
- Francuskie prawo o kolonializmie
- Wymuszona asymilacja
- Indoktrynacja
- luzotropikalizm
- makaulaizm
- Oczywiste przeznaczenie
- Biały zbawiciel
Źródła
- Adaś, Michał (2006). Dominacja według projektu: imperatywy technologiczne i misja cywilizacyjna Ameryki . Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Aldrich, Robert (1996). Większa Francja: historia francuskiej ekspansji zamorskiej . Palgrave'a MacMillana. ISBN 0-312-16000-3 .
- Anderson, Warwick (1995). „Ekskrementalny kolonializm: zdrowie publiczne czy poetyka zanieczyszczenia”. Krytyczne zapytanie . 21 (3): 640–669. doi : 10.1086/448767 . ISSN 0093-1896 . S2CID 161471633 .
- Conklin, Alicja L. (1998). Misja cywilizacji: republikańska idea imperium we Francji i Afryce Zachodniej 1895-1930 . Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-2999-4 .
- Conklin, Alicja L. (1998). „Kolonializm i prawa człowieka, sprzeczność terminów? Przypadek Francji i Afryki Zachodniej, 1895-1914” . Amerykański przegląd historyczny . 103 (2): 419–442. doi : 10.2307/2649774 . ISSN 0002-8762 . JSTOR 2649774 .
- Costantini, Dino (2008). Cywilizacja misji. Le Rôle de l'histoire coloniale dans la construction de l'identité politique française (po francusku). Paryż: La Découverte.
- Córka, JP (2006). Podzielone imperium: religia, republikanizm i tworzenie francuskiego kolonializmu, 1880-1914 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537401-8 .
- Fałsz., Michael (2015). Dziedzictwo kulturowe jako misja cywilizacyjna. Od rozkładu do regeneracji . Heidelberg, Nowy Jork: Springer. ISBN 978-3-319-13638-7 .
- Findlay, Eileen J. Suarez (1999). Imponująca przyzwoitość: polityka seksualności i rasy w Puerto Rico, 1870–1920 . Durham: Duke University Press. doi : 10.2307/j.ctv125jpk1 . ISBN 978-0-8223-2375-4 . Źródło 20 lutego 2022 r .
- Jeronimo, Miguel Bandeira (2015). „Misja cywilizacyjna” portugalskiego kolonializmu . Houndsmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1137355904 .
- Manning, Patrick (1998). Francuskojęzyczna Afryka Subsaharyjska, 1880-1995 (wyd. 2). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-64255-8 .
- Mitchell, Tymoteusz (1991). Kolonizacja Egiptu . Berkeley: University of California Press.
- Olstein, Diego; Hübner, Stefan, wyd. (2016). „Głoszenie misji cywilizacyjnej i współczesnych spotkań kulturowych” (wydanie specjalne) . Dziennik Historii Świata . 27 (2). ISSN 1527-8050 .
- Renda, Maria (2001). „Załamanie moralne”. Biorąc Haiti: okupacja wojskowa i kultura imperializmu Stanów Zjednoczonych, 1915-1940 . Wzgórze Kaplicy. s. 131–181.
-
Jean Suret-Canale . Afrique Noire: l'Ere Coloniale (Editions Sociales, Paryż, 1971)
- inż. tłumaczenie, francuski kolonializm w tropikalnej Afryce, 1900–1945 . (Nowy Jork, 1971).
- Tezcan, Levent (2012). Das muslimische Temat: Verfangen im Dialog der Deutschen Islam Konferenz . Konstancja: Konstanz University Press.
- Thurman, Kira (2016). „Śpiewanie misji cywilizacyjnej w krainie Bacha, Beethovena i Brahmsa: śpiewacy jubileuszowi Fisk w dziewiętnastowiecznych Niemczech” . Dziennik Historii Świata . 27 (3): 443–471. doi : 10.1353/jwh.2016.0116 . ISSN 1527-8050 . S2CID 151616806 . Źródło 19 lutego 2022 r .
- Młody, Crawford (1994). Afrykańskie państwo kolonialne w perspektywie porównawczej . New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-06879-4 .