TH Zielony

Informacje na temat amerykańskiego oficera wojskowego można znaleźć w artykule Thomas H. Green .

TH Zielony
T.H. Green.png
Urodzić się
Thomasa Hilla Greena

( 07.04.1836 ) 7 kwietnia 1836
Birkin , Anglia
Zmarł 26 marca 1882 ( w wieku 45) ( 26.03.1882 )
Oksford , Anglia
Alma Mater Balliol College w Oksfordzie
Era Filozofia XIX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje Balliol College w Oksfordzie
Doradcy akademiccy Benjamina Jowetta
Znani studenci Johna Cooka Wilsona
Główne zainteresowania
 Filozofia polityczna
Godne uwagi pomysły
Liberalizm społeczny ( klasyczny radykalizm )
Wpływy
pod wpływem
Część serii o
radykalizmie
Historia
Pomysły
Ludzie
Grupy
Przez region
Powiązany

Thomas Hill Green (7 kwietnia 1836 - 26 marca 1882), znany jako TH Green , był angielskim filozofem , radykałem politycznym i reformatorem wstrzemięźliwości oraz członkiem brytyjskiego ruchu idealistycznego . Podobnie jak wszyscy brytyjscy idealiści, Green był pod wpływem metafizycznego historyzmu G. W. F. Hegla . Był jednym z twórców filozofii liberalizmu społecznego .

Życie

Green urodził się 7 kwietnia 1836 roku w Birkin w hrabstwie West Riding of Yorkshire w Anglii, gdzie jego ojciec był rektorem. Ze strony ojca był potomkiem Olivera Cromwella . Jego edukacja była prowadzona całkowicie w domu, aż w wieku 14 lat wstąpił do Rugby , gdzie pozostał przez pięć lat.

W 1855 roku został członkiem studiów licencjackich Balliol College w Oksfordzie i został wybrany na członka w 1860 roku. Rozpoczął życie nauczyciela (głównie filozoficznego) na uniwersytecie - najpierw jako nauczyciel w college'u, a następnie, od 1878 roku aż do śmierci, jako nauczyciel Whyte'a Profesor filozofii moralnej .

Wykłady, które wygłosił jako profesor, składają się na treść jego dwóch najważniejszych dzieł, a mianowicie Prolegomeny do etyki i Wykładów o zasadach obowiązku politycznego , które zawierają całość jego pozytywnego konstruktywnego nauczania. Prace te zostały opublikowane dopiero po jego śmierci, ale poglądy Greena były wcześniej znane pośrednio poprzez wprowadzenie do standardowego wydania dzieł Davida Hume'a autorstwa Greena i TH Grose'a, kolegi z Queen's College , w którym wyczerpująco zbadano doktrynę filozofii „angielskiej” lub „empirycznej”.

W 1871 roku ożenił się z Charlotte Byron Symonds , która była znana jako promotorka edukacji kobiet. W 1879 roku Green zasiadał w komitecie utworzonym w celu utworzenia oksfordzkiego college'u dla kobiet, „w którym nie będzie żadnych rozróżnień między studentami ze względu na ich przynależność do różnych wyznań religijnych”. Green i praca jego żony zaowocowały powstaniem Somerville Hall (później Somerville College).

Green był zaangażowany w lokalną politykę przez wiele lat, poprzez uniwersytet, stowarzyszenia wstrzemięźliwości i lokalne stowarzyszenie Oxford Liberal. Podczas uchwalania ustawy o drugiej reformie prowadził kampanię na rzecz rozszerzenia franczyzy na wszystkich mężczyzn mieszkających w gminach, nawet jeśli nie posiadali nieruchomości. W tym sensie stanowisko Greena było bardziej radykalne niż stanowisko większości innych zaawansowanych liberałów, w tym Williama Ewarta Gladstone'a .

To właśnie w kontekście jego działalności w Partii Liberalnej w 1881 roku Green wygłosił coś, co stało się jednym z jego najsłynniejszych wypowiedzi na temat jego liberalnej filozofii politycznej, „Wykład o liberalnym ustawodawstwie i swobodzie umów”. W tym czasie prowadził również wykłady z religii , epistemologii , etyki i filozofii politycznej .

Większość jego najważniejszych dzieł została opublikowana pośmiertnie, w tym jego świeckie kazania o wierze i Świadku Bożym , esej „O różnych znaczeniach wolności” w zastosowaniu do woli i moralnego postępu człowieka”, Prolegomena do etyki , Wykłady o Zasady zobowiązań politycznych oraz „Wykład o liberalnym ustawodawstwie i swobodzie umów”.

Green zmarł z powodu zatrucia krwi w wieku 45 lat 26 marca 1882 r. Oprócz przyjaciół z życia akademickiego w jego pogrzebie uczestniczyło około 2000 miejscowych mieszczan.

Pomógł założyć City of Oxford High School for Boys .

Myśl

Empiryzm Hume'a i ewolucja biologiczna (w tym Herbert Spencer ) były głównymi cechami myśli angielskiej w trzeciej ćwierci XIX wieku. Zielony reprezentuje przede wszystkim reakcję na takie doktryny. Green argumentował, że kiedy te doktryny zostały doprowadzone do logicznego wniosku, nie tylko „uczyniły całą filozofię daremną”, ale były śmiertelne dla praktycznego życia. Redukując ludzki umysł do szeregu niezwiązanych ze sobą atomowych doznań, te powiązane nauki zniszczyły możliwość poznania , przekonywał. Te nauki były dla Greena szczególnie ważne do obalenia, ponieważ stanowiły podstawę koncepcji umysłu, która była utrzymywana przez rodzącą się psychologię . Green próbował obalić pretensje psychologów, którzy twierdzili, że ich młoda dziedzina naukowo zastąpi tradycyjną epistemologię i metafizykę.

Green dalej sprzeciwiał się temu, że tacy empiryści przedstawiali osobę jako „istotę, która jest po prostu wynikiem sił natury”, przez co postępowanie lub jakąkolwiek teorię postępowania pozbawiono znaczenia; życie w jakimkolwiek ludzkim, zrozumiałym sensie implikuje osobistą jaźń, która (1) wie, co robić, i (2) ma moc, by to zrobić. W ten sposób Green został zmuszony, nie teoretycznie, ale jako praktyczna konieczność, do ponownego postawienia całej kwestii ludzkości w stosunku do natury. Kiedy (utrzymywał) odkryjemy, kim jest osoba sama w sobie i jaki jest jej stosunek do otoczenia, wtedy poznamy jej funkcję - do czego jest przystosowana. W świetle tej wiedzy będziemy mogli sformułować kodeks moralny, który z kolei posłuży jako kryterium rzeczywistych instytucji obywatelskich i społecznych. Stanowią one w sposób naturalny i konieczny obiektywny wyraz idei moralnych i to właśnie w jakiejś obywatelskiej lub społecznej całości ideał moralny musi ostatecznie nabrać konkretnego kształtu.

Czym jest człowiek?

Aby zapytać „Czym jest człowiek?” jest pytanie „Czym jest doświadczenie?” doświadczenie oznacza bowiem to, czego jestem świadomy. Fakty świadomości są jedynymi faktami, o których istnieniu mamy prawo twierdzić. Z drugiej strony, są one ważnym dowodem na to co jest konieczne dla ich własnego wyjaśnienia, tj. na to co jest w nich logicznie uwikłane. Najbardziej uderzającą cechą ludzi, która w rzeczywistości wyróżnia ich w przeciwieństwie do innych zwierząt, jest samoświadomość. Najprostszym aktem mentalnym, na podstawie którego możemy przeanalizować operacje ludzkiego umysłu – akt percepcji zmysłowej – nie jest nigdy zwykła zmiana, fizyczna czy psychiczna, ale świadomość zmiany.

Ludzkie doświadczenie składa się nie z procesów zachodzących w organizmie zwierzęcym, ale z tych procesów uznanych za takie. To, co postrzegamy, jest od samego początku faktem ujmowanym, to znaczy nie może być analizowane na pojedyncze elementy (tak zwane doznania), które jako takie nie są w ogóle składnikami świadomości, ale istnieją od początku jako synteza relacji w świadomości, która zachowuje odrębność „ja” i różnych elementów „przedmiotu”, chociaż trzyma wszystko razem w jedności aktu percepcji. Innymi słowy, cała mentalna struktura, którą nazywamy wiedzą, składa się, zarówno w najprostszych, jak i najbardziej złożonych składnikach, z „pracy umysłu”. Locke i Hume utrzymywali, że praca umysłu jest eo ipso [przez ten sam akt] nierzeczywiste, ponieważ zostało „zrobione” przez ludzi, a nie „dane” ludziom. Reprezentował zatem subiektywne stworzenie, a nie obiektywny fakt. Ale ta konsekwencja wynika tylko z założenia, że ​​praca umysłu jest arbitralna, założenia, które okazało się nieuzasadnione wynikami nauk ścisłych, z rozróżnieniem, powszechnie uznanym, jakie ta nauka wprowadza między prawdą a fałszem, między rzeczywistością a fałszem. „zwykłe idee”. To (oczywiście ważne) rozróżnienie pociąga za sobą logiczną konsekwencję, że przedmiotem lub treścią wiedzy, a mianowicie rzeczywistością, jest zrozumiała rzeczywistość idealna, system relacji myślowych, duchowy kosmos. Jak wytłumaczyć istnienie tej idealnej całości? Tylko przez istnienie jakiejś „zasady, która czyni możliwymi wszystkie stosunki i sama przez żadną z nich nie jest określona”; wieczną samoświadomość, która wie w całości to, co my wiemy częściowo. Dla Boga świat jest, dla ludzi świat się staje. Ludzkie doświadczenie jest stopniowym objawianiem się Boga.

Filozofia moralna

Kontynuując tę ​​samą metodę w obszarze filozofii moralnej , Green dowodził, że etyka odnosi się do warunków życia społecznego – tego badania natury ludzkiej, które zapoczątkowała metafizyka. Władza zastosowana w tym dalszym badaniu nie jest „odrębną władzą moralną”, ale tym samym rozumem, który jest źródłem całej naszej wiedzy — etycznej i innej.

Autorefleksja stopniowo odkrywa przed nami ludzkie możliwości, ludzką funkcję, aw konsekwencji ludzką odpowiedzialność. Wydobywa do jasnej świadomości pewne możliwości, na realizacji których musi polegać prawdziwe dobro człowieka. W wyniku tej analizy, połączonej z badaniem otoczenia, w którym żyje człowiek, stopniowo ewoluuje „treść” - kodeks moralny. Dobro osobiste jest postrzegane jako możliwe do zrealizowania jedynie poprzez urzeczywistnienie i urzeczywistnienie tak uzyskanych koncepcji. Dopóki pozostają one potencjalne lub idealne, stanowią motyw działania; motyw składający się zawsze z idei jakiegoś „celu” lub „dobro”, które ludzie przedstawiają sobie jako cel, którego osiągnięcie byłoby dla nich satysfakcjonujące; to znaczy, w urzeczywistnieniu którego znalazłby swoje prawdziwe ja.

Determinacja urzeczywistnienia siebie w jakiś określony sposób stanowi „akt woli”, który w takiej postaci nie jest ani arbitralny, ani zdeterminowany zewnętrznie. Bo motyw, o którym można powiedzieć, że jest jego przyczyną, leży w samej osobie, a utożsamienie się z takim motywem jest samookreśleniem, które jest zarazem racjonalne i wolne. „Wolność człowieka” nie polega na domniemanej zdolności do robienia wszystkiego, co zechce, ale na zdolności utożsamiania się z tym prawdziwym dobrem, które rozum objawia mu jako jego prawdziwe dobro.

To dobro polega na realizacji osobistego charakteru; stąd dobro ostateczne, to znaczy ideał moralny, jako całość, może być zrealizowane tylko w jakimś społeczeństwie osób, które pozostając celami dla siebie w tym sensie, że ich indywidualność nie jest zatracona, lecz udoskonalona, ​​osiągają tę doskonałość tylko wtedy, gdy poszczególne indywidualności są zintegrowane jako część społecznej całości.

Społeczeństwo jest tak samo niezbędne do formowania osób, jak osoby do konstytuowania społeczeństwa. Unia społeczna jest nieodzownym warunkiem rozwoju szczególnych zdolności jej poszczególnych członków. Samodoskonałości człowieka nie można osiągnąć w odosobnieniu; jest osiągalny tylko we wzajemnych relacjach ze współobywatelami we wspólnocie społecznej.

Tak objawione prawo naszego istnienia obejmuje z kolei obowiązki obywatelskie lub polityczne . Dobro moralne nie może być ograniczone, a tym bardziej konstytuowane przez kultywowanie samolubnych cnót, ale polega na próbie urzeczywistnienia w praktyce tego moralnego ideału, który autoanaliza ujawniła nam jako nasz ideał. Z tego faktu wynika podstawa obowiązku politycznego, ponieważ instytucje życia politycznego lub obywatelskiego są konkretnym ucieleśnieniem idei moralnych w kategoriach naszych czasów i pokoleń. Ale ponieważ społeczeństwo istnieje tylko po to, aby właściwy rozwój Osób, mamy kryterium, według którego można testować te instytucje, a mianowicie, czy przyczyniają się one, czy też nie, do rozwoju charakteru moralnego poszczególnych obywateli?

Jest rzeczą oczywistą, że ostateczny ideał moralny nie jest realizowany w żadnym z istniejących w rzeczywistości instytucji obywatelskich, ale ta sama analiza, która pokazuje ten brak, wskazuje kierunek, w którym będzie podążał prawdziwy rozwój.

Stąd powstaje koncepcja praw i obowiązków, które powinny być utrzymywane przez prawo, w przeciwieństwie do tych, które są faktycznie utrzymywane; z dalszą konsekwencją, że czasami bunt przeciwko państwu może stać się moralnym obowiązkiem w interesie samego państwa – to znaczy, aby lepiej służyć temu celowi lub funkcji, która stanowi rację bytu państwa . Istnieje „ wola powszechna ”. jest pragnieniem dobra wspólnego, którego nie da się łatwo pogodzić, ponieważ istnieje antagonizm między „dobrem wspólnym” a „dobrom prywatnym”: jak na przykład: „…zainteresowanie dobrem wspólnym, niektórymi jego różnymi formy, jest niezbędna do wytworzenia tego dobra oraz do zneutralizowania lub uczynienia użytecznymi innych pragnień i interesów”. Jej podstawą może być przymusowa władza narzucona obywatelom z zewnątrz lub może być postrzegana jako konieczne ograniczenie wolności jednostki w świetle umowy społecznej, ale polega ona na rozpoznaniu duchowym lub metafizyce ze strony obywateli, co stanowi ich prawdziwą naturę, pewne koncepcje i czynniki komplikujące opracowują pytania dotyczące: „Wola, a nie siła jest podstawą państwa”, „Prawa obywatelskie przeciwko państwu”, „Prywatne Prawa Prawo do życia i wolności”, „Prawo państwa nad jednostką na wojnie”, „Prawo państwa do karania”, „Prawo państwa do promowania moralności”, „Prawo państwa w odniesieniu do własności” oraz „Prawa państwa w odniesieniu do rodziny”.

Filozofia działania państwa

Green uważał, że państwo powinno wspierać i chronić takie środowiska społeczne, polityczne i gospodarcze, w których jednostki będą miały największe szanse na działanie zgodnie ze swoim sumieniem. Ale państwo musi być ostrożne przy podejmowaniu decyzji, które wolności ograniczyć iw jaki sposób. Nadmiernie entuzjastyczna lub niezdarna interwencja państwa mogłaby z łatwością zamknąć możliwości sumiennego działania, hamując w ten sposób rozwój moralny jednostki. Państwo powinno interweniować tylko tam, gdzie istnieje wyraźna, udowodniona i silna tendencja wolności do zniewolenia jednostki. Nawet jeśli takie zagrożenie zostało zidentyfikowane, Green miał tendencję do faworyzowania działań samej dotkniętej społeczności, a nie działań samego państwa krajowego - rady lokalne i władze miejskie miały tendencję do opracowywania środków, które były bardziej pomysłowe i lepiej dostosowane do codziennej rzeczywistości problemu społecznego . Dlatego opowiadał się za „opcją lokalną”, w ramach której miejscowa ludność decydowała o wydawaniu koncesji na alkohol na swoim terenie za pośrednictwem swoich rad miejskich.

Green podkreślił potrzebę dostosowania konkretnych rozwiązań do konkretnych problemów. Podkreślił, że nie ma wiecznych rozwiązań, nie ma ponadczasowego podziału obowiązków między państwowe i samorządowe jednostki. W podziale obowiązków należy kierować się imperatywem umożliwienia jak największej liczbie jednostek realizowania swojej sumiennej woli w określonych, przypadkowych okolicznościach, gdyż tylko w ten sposób można było w dłuższej perspektywie sprzyjać indywidualnej samorealizacji. Decyzja o podziale odpowiedzialności była bardziej kwestią polityki praktycznej niż filozofii etycznej czy politycznej. Doświadczenie może pokazać, że poziom lokalny i gminny nie jest w stanie zapanować nad szkodliwymi wpływami np. browarnictwa. Gdy to wykazało, państwo narodowe powinno wziąć odpowiedzialność za ten obszar polityki publicznej.

Green przekonywał, że ostateczna władza w zakresie decydowania o podziale takich zadań powinna należeć do państwa narodowego (w Wielkiej Brytanii na przykład ucieleśnionego w parlamencie). Samo państwo narodowe jest dla Greena prawomocne w takim stopniu, w jakim podtrzymuje system praw i obowiązków, który najprawdopodobniej sprzyja indywidualnej samorealizacji. Jednak o najwłaściwszej strukturze tego systemu nie decyduje ani czysto polityczna kalkulacja, ani filozoficzna spekulacja. Bardziej trafne jest stwierdzenie, że wyrosło ono z leżącej u podstaw pojęciowej i normatywnej struktury danego społeczeństwa.

Wpływ myśli Greena

Nauczanie Greena miało, bezpośrednio i pośrednio, największy wpływ filozoficzny w Anglii w ostatniej ćwierci XIX wieku, podczas gdy jego entuzjazm dla wspólnego obywatelstwa i jego osobisty przykład w praktycznym życiu miejskim zainspirowały wiele wysiłków podejmowanych w latach po jego śmierci, aby zbliżyć uniwersytety do ludzi i przełamać rygor różnic klasowych. Jego idee rozprzestrzeniły się na University of St Andrews dzięki wpływowi Davida George'a Ritchiego , jego byłego studenta, który ostatecznie pomógł założyć Towarzystwo Arystotelesowskie . John Dewey napisał wiele wczesnych esejów na temat myśli Greena, w tym Samorealizacja jako ideał moralny .

Green był bezpośrednio cytowany przez wielu liberalnych polityków społecznych, takich jak Herbert Samuel i HH Asquith , jako wpływ na ich myślenie. To nie przypadek, że ci politycy kształcili się w Balliol College w Oksfordzie. Roy Hattersley wezwał do zastosowania pracy Greena do problemów Wielkiej Brytanii XXI wieku.

Prace i komentarze

Obszerna bibliografia prac autorstwa i na temat TH Greena została opracowana przez prof. Colina Tylera (Centre for Idealism and the New Liberalism na University of Hull, UK). Można go pobrać pod adresem: https://idealismandnewliberalism.org/bibliographies/

Najważniejszy traktat Greena - Prolegomena to Ethics zarchiwizowany 9 sierpnia 2020 r. W Wayback Machine , praktycznie ukończony w rękopisie po jego śmierci - został opublikowany w następnym roku pod redakcją AC Bradley (wyd. 4, 1899). Wkrótce potem standardowe wydanie jego dzieł RL Nettleshipa (z wyłączeniem Prolegomeny ) ukazało się w trzech tomach:

  1. Przedruki krytyki Greena Hume'a, Spencera, GH Lewesa
  2. Wykłady o Kancie, o logice, o zasadach powinności politycznej
  3. Miscellanies , poprzedzone pełnym Pamiętnikiem Redakcji .

Wszystkie trzy tomy są dostępne do pobrania w Internet Archive

Zasady zobowiązań politycznych zostały następnie opublikowane w oddzielnej formie. Krytykę neoheglizmu można znaleźć w Andrew Seth ( Pringle Pattison ), Hegelianism and Personality (1887).

  • Hume and Locke , Apollo Editions, 425 Park Avenue South, New York, NY 10016, 1968 (przedruk wydania Thomas Y. Crowell Company). Zawiera „ Wstępy do traktatu Hume'a o naturze ludzkiej” Greena , a także „Wprowadzenie do moralnej części traktatu Hume'a ” Greena

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Działa online
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=T._H._Green&oldid=1143190007 ”