Liberalizm i progresywizm w islamie

Liberalizm i progresywizm w islamie dotyczą zdeklarowanych muzułmanów, którzy stworzyli znaczną część postępowej myśli na temat islamskiego rozumienia i praktyki. Ich twórczość jest czasami określana jako „ postępowy islam” ( arab . الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ). Niektórzy uczeni, tacy jak Omid Safi , rozróżniają „postępowych muzułmanów” (postkolonialnych, antyimperialistycznych i krytycznych wobec nowoczesności) i „liberalnych zwolenników islamu” (starszy ruch obejmujący nowoczesność).

Liberalny islam pierwotnie wyłonił się z islamskiego ruchu odrodzenia XVIII-XIX wieku. Liberalne i postępowe idee w islamie są uważane za kontrowersyjne przez niektórych tradycyjnych muzułmanów , którzy krytykują liberalnych muzułmanów za to, że są zbyt zachodni i / lub racjonalistyczni .

Metodologie liberalnego i postępowego islamu opierają się na reinterpretacji tradycyjnych islamskich pism świętych ( Koran ) i innych tekstów ( hadisy ), procesie zwanym idżtihad (patrz poniżej ). ^{[ potrzebna strona ]} Może to być od lekkiego do najbardziej liberalnego, gdzie tylko znaczenie Koranu jest uważane za objawienie , a jego wyraz w słowach postrzegany jest jako dzieło islamskiego proroka Mahometa w jego konkretnym czasie i kontekście.

Liberalni muzułmanie postrzegają siebie jako powracających do zasad wczesnej Ummy i promujących etyczne i pluralistyczne intencje Koranu. Ruch reformatorski wykorzystuje monoteizm ( tauhid ) „jako zasadę organizacyjną społeczeństwa ludzkiego i podstawę wiedzy religijnej, historii, metafizyki , estetyki i etyki, a także porządku społecznego, gospodarczego i światowego”.

Liberalni muzułmanie popierają propagowanie postępowych wartości, takich jak demokracja , równość płci , prawa człowieka , prawa osób LGBT , prawa kobiet , pluralizm religijny , małżeństwa międzywyznaniowe , wolność wypowiedzi , wolność myśli i wolność wyznania ; sprzeciw wobec teokracji i całkowite odrzucenie islamizmu i islamskiego fundamentalizmu ; i nowoczesny widok Islamska teologia , etyka , szariat , kultura , tradycja i inne praktyki rytualne w islamie. Liberalny islam kładzie nacisk na reinterpretację pism islamskich w celu zachowania ich aktualności w XXI wieku.

Tło w filozofii islamskiej

Powstanie islamu , oparte zarówno na przekazie Koranu , jak i życiu Mahometa , mocno zmieniło równowagę sił i postrzeganie pochodzenia władzy w regionie śródziemnomorskim. Wczesna filozofia islamu kładła nacisk na nierozerwalny związek między religią a nauką oraz proces idżtihad mający na celu znalezienie prawdy — w efekcie cała filozofia była „ polityczna ”, ponieważ miała realne implikacje dla rządzenia. Pogląd ten został zakwestionowany przez „racjonalistów” Filozofowie mu'tazilite , którzy wyznawali bardziej hellenistyczny pogląd, kładąc nacisk na rozum ponad objawieniem, i jako tacy są znani współczesnym uczonym jako pierwsi spekulatywni teologowie islamu ; byli wspierani przez świecką arystokrację, która dążyła do wolności działania niezależnej od kalifatu . Jednak w późnym okresie starożytnym „tradycjonalistyczna” teologia aszarytów ogólnie zatriumfowała w islamie. Według Aszarytów rozum musi być podporządkowany Koranowi i sunnie .

Ibn Ruszd

Ibn Rushd był wybitnym filozofem w historii Al-Andalus . XIV-wieczny obraz Andrei di Bonaiuto

Ibn Rushd , często określany jako Averroes, był andaluzyjskim uczonym . Nazywany „ojcem założycielem myśli świeckiej w Europie Zachodniej”, znany był pod pseudonimem Komentator ze względu na swoje cenne komentarze do dzieł Arystotelesa. Jego głównym dziełem była The Incoherence of the Incoherence , w której bronił filozofii przed twierdzeniami al-Ghazalego w The Incoherence of the Philosophers . Inne jego dzieła to Fasl al-Maqal i Kitab al-Kashf . Ibn Rushd przedstawił argument w Fasl al-Maqal ( Decydujący traktat ) uzasadniający emancypację nauki i filozofii od oficjalnej teologii Ash'ari oraz że nie ma nieodłącznej sprzeczności między filozofią a religią; w ten sposób awerroizm został uznany za prekursora współczesnego sekularyzmu. Ibn Rushd akceptuje zasadę równości kobiet. Według niego powinni być wykształceni i dopuszczeni do służby w wojsku; najlepsi z nich mogą być jutrzejszymi filozofami lub władcami. XIII-wieczny ruch filozoficzny w Tradycja łacińsko-chrześcijańska i żydowska oparta na pracach Ibn Rushda nazywa się awerroizmem . Ibn Rushd stał się czymś w rodzaju symbolicznej postaci w debacie na temat upadku i proponowanej rewitalizacji myśli islamskiej i społeczeństwa islamskiego pod koniec XX wieku. Godnym uwagi orędownikiem takiego odrodzenia myśli awerroistycznej w społeczeństwie islamskim był Mohammed Abed al-Jabri w swojej Critique de la Raison Arabe (1982).

Rifa'a al-Tahtawi

Rifa'a al-Tahtawy, 1801–1873

W 1831 r. egipski egiptolog i intelektualista renesansu Rifa'a al-Tahtawi brał udział w ogólnokrajowych wysiłkach na rzecz modernizacji egipskiej infrastruktury i edukacji. Przedstawili jego egipskiej publiczności oświecenia , takie jak świeckość władza oraz prawa i wolność polityczna; jego idee dotyczące tego, jakie powinno być nowoczesne cywilizowane społeczeństwo i co w konsekwencji składa się na cywilizowanego lub „dobrego Egipcjanina”; i jego poglądy na temat interesu publicznego i dobra publicznego. Praca Tahtawiego była pierwszą próbą egipskiego renesansu ( nahda ), który rozkwitł w latach 1860-1940.

Tahtawi jest uważany za jednego z pierwszych adaptatorów islamskiego modernizmu. Islamscy moderniści próbowali zintegrować islamskie zasady z europejskimi teoriami społecznymi. W 1826 roku Al-Tahtawi został wysłany do Paryża przez Mehmeta Alego. Tahtawi studiował na misji edukacyjnej przez pięć lat, powracając w 1831 roku. Tahtawi został mianowany dyrektorem Szkoły Języków. W szkole pracował przy tłumaczeniu książek europejskich na język arabski. Tahtawi odegrał kluczową rolę w tłumaczeniu podręczników wojskowych, geografii i historii Europy. W sumie al-Tahtawi nadzorował tłumaczenie ponad 2000 zagranicznych dzieł na język arabski. W niektórych swoich książkach Al-Tahtawi poczynił nawet pozytywne komentarze na temat francuskiego społeczeństwa. Tahtawi podkreślił, że zasady islamu są zgodne z zasadami nowoczesności europejskiej.

W swoim artykule Wydobycie złota lub przegląd Paryża Tahtawi omawia patriotyczną odpowiedzialność obywatelstwa. Tahtawi używa cywilizacji rzymskiej jako przykładu tego, co może stać się z cywilizacjami islamskimi. W pewnym momencie wszyscy Rzymianie są zjednoczeni pod jednym Cezarem, ale dzielą się na Wschód i Zachód. Po rozdzieleniu oba narody widzą, że „wszystkie ich wojny zakończyły się klęską i wycofały się z doskonałej egzystencji do nieistnienia”. Tahtawi rozumie, że jeśli Egipt nie będzie w stanie pozostać zjednoczony, może paść ofiarą zewnętrznych najeźdźców. Tahtawi podkreśla znaczenie obywateli broniących patriotycznego obowiązku swojego kraju. Jednym ze sposobów ochrony własnego kraju według Tahtawiego jest zaakceptowanie zmian, które nadchodzą wraz z nowoczesnym społeczeństwem.

Muhammad Abduh

Muhammad Abduh (1849–1905)

Egipski islamski prawnik i uczony religijny Muhammad Abduh , uważany za jedną z kluczowych postaci założycieli islamskiego modernizmu , złamał sztywność muzułmańskiego rytuału, dogmatów i więzi rodzinnych. Abduh argumentował, że muzułmanie nie mogą po prostu polegać na interpretacjach tekstów dostarczonych przez średniowiecznych duchownych, muszą używać rozumu, aby nadążać za zmieniającymi się czasami. Powiedział, że w islamie człowiek nie został stworzony do prowadzenia za uzdę, człowiek otrzymał inteligencję, aby mógł kierować się wiedzą. Według Abduha rolą nauczyciela było kierowanie mężczyzn na studia. Uważał, że islam zachęca ludzi do oderwania się od świata przodków i potępia niewolnicze naśladowanie tradycji. Powiedział, że dwoma największymi dobrami związanymi z religią, którymi obdarzony został człowiek, są niezależność woli oraz niezależność myśli i opinii. To właśnie za pomocą tych narzędzi mógł osiągnąć szczęście. Uważał, że rozwój zachodniej cywilizacji w Europie opierał się na tych dwóch zasadach. Uważał, że Europejczycy zostali pobudzeni do działania, gdy wielu z nich było w stanie dokonać wyboru i poszukać faktów umysłem. W swoich pracach przedstawia Boga jako kształcącego ludzkość od dzieciństwa, przez młodość, aż po dorosłość. Według niego islam jest jedyną religią, której dogmaty można udowodnić rozumowaniem. Był przeciwny poligamię i uważali, że to archaiczny zwyczaj. Wierzył w taką formę islamu, która wyzwoli ludzi z niewoli, zapewni równe prawa wszystkim istotom ludzkim, zniesie monopol uczonych religijnych na egzegezę oraz zniesie dyskryminację rasową i przymus religijny.

Muhammad Abduh twierdził w swojej książce Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam, że nikt nie ma wyłącznej władzy religijnej w świecie islamskim. Twierdził, że kalif nie reprezentuje autorytetu religijnego, ponieważ nie jest nieomylny, ani kalif nie jest osobą, której udzielono objawienia; dlatego według Abduha kalif i inni muzułmanie są równi. ʿAbduh argumentował, że kalif powinien mieć szacunek ummy , ale nie powinien nią rządzić; jedność ummy jest jednością moralną, która nie stoi na przeszkodzie jej podziałowi na państwa narodowe .

Mohammad Abduh czynił wielkie wysiłki, aby głosić harmonię między sunnitami i szyitami . Mówiąc ogólnie, głosił braterstwo między wszystkimi szkołami islamu. Abduh regularnie wzywał do lepszej przyjaźni między wspólnotami religijnymi. Ponieważ chrześcijaństwo było drugą co do wielkości religią w Egipcie , poświęcił on szczególne wysiłki przyjaźni między muzułmanami i chrześcijanami. Miał wielu chrześcijańskich przyjaciół i nieraz stawał w obronie Koptów .

Nasr Hamida Abu Zajda

Egipski myśliciel koraniczny , autor, naukowiec Nasr Hamid Abu Zayd jest jednym z czołowych liberalnych teologów islamu . Zasłynął ze swojego projektu humanistycznej hermeneutyki Koranu , który „podważał główne poglądy” na temat Koranu, wywołując „kontrowersje i debatę”. Nie zaprzeczając, że Koran ma boskie pochodzenie, Zayd argumentował, że był to „produkt kulturowy”, który należy czytać w kontekście języka i kultury Arabów z VII wieku i można go interpretować na więcej niż jeden sposób . Skrytykował także wykorzystywanie religii do sprawowania władzy politycznej. W 1995 r. egipski szariatu uznał go za odstępcę , co doprowadziło do groźby śmierci i jego ucieczki Egipt kilka tygodni później. (Później „po cichu” wrócił do Egiptu, gdzie zmarł).

Według uczonego Navida Kermaniego z pracy Abu Zayda wyłaniają się „trzy kluczowe tematy”:

prześledzić różne interpretacje i tło historyczne pojedynczego tekstu Koranu od początków islamu do współczesności;
zademonstrować „różnorodność interpretacyjną” ( al-ta 'addud alta'wili ), która istnieje w tradycji islamskiej;
i pokazać, jak ta różnorodność była „coraz bardziej zaniedbywana” w historii islamu.

Abu Zayd uważał się za spadkobiercę Muʿtazila , „szczególnie ich idei stworzonego Koranu i ich tendencji do metaforycznej interpretacji”.

Abu Zayd stanowczo sprzeciwiał się wierze w „jedną, precyzyjną i ważną interpretację Koranu, przekazaną przez Proroka na zawsze”.

Jego zdaniem, Koran uczynił islamską kulturę arabską „kulturą tekstu” ( hadarat al-nass ) w pełnym tego słowa znaczeniu, ale ponieważ język Koranu nie jest samowyjaśniający, ta implikowana islamska kultura arabska była również kulturą interpretacji ( hadarat al-ta'wil ). Abu Zayd kładł nacisk na „intelekt” ( `aql ) w rozumieniu Koranu, w przeciwieństwie do „podejścia hermeneutycznego, które daje pierwszeństwo opowiadanym tradycjom [ hadis ]” ( naql ). Jako odzwierciedlenie tego, Abu Zayd użył terminu ta'wil (interpretacja) dla wysiłków zmierzających do zrozumienia Koranu, podczas gdy w naukach islamskich literatura wyjaśniająca Koran była określana jako tafsir (komentarz, wyjaśnienie).

Dla Abu Zayda interpretacja wykracza poza wyjaśnienie lub komentarz, „bo bez” Koran nie miałby znaczenia:

Tekst [Koranu] zmienił się od pierwszej chwili – to znaczy, kiedy Prorok wyrecytował go w momencie jego objawienia – z jego istnienia jako tekstu boskiego ( nass ilahi ) i stał się czymś zrozumiałym, tekstem ludzkim ( nass insani ), ponieważ zmieniło się od objawienia do interpretacji ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). Zrozumienie tekstu przez Proroka jest jedną z pierwszych faz ruchu wynikającego z połączenia tekstu z ludzkim intelektem.

Krytyczne podejście Abu Zayda do klasycznego i współczesnego dyskursu islamskiego w dziedzinie teologii , filozofii , prawa , polityki i humanizmu promowało nowoczesną myśl islamu, która może umożliwić muzułmanom zbudowanie pomostu między ich własną tradycją a współczesnym światem wolności słowa , równość ( prawa mniejszości , prawa kobiet , sprawiedliwość społeczna ), prawa człowieka , demokracja i globalizacja .

Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani ( perski : علی شریعتی مزینانی, 23 listopada 1933 - 18 czerwca 1977) był irańskim rewolucjonistą i socjologiem, który zajmował się socjologią religii . Uważał, że socjalizm jest zgodny z islamem i faktycznie tak było od samego początku. Wydaje się, że jego zapał do zgłębiania socjalizmu rozpoczął się wraz z tłumaczeniem książki Abu Zarr : The God-Worshipping Socialist autorstwa egipskiego myśliciela Abdula Hamida Jowdata-al-Sahara (ar: عبد الحميد جودة السحار). Według tej książki Abu Dhar był pierwszym socjalistą. Następnie ojciec Shariarti oświadczył, że jego syn wierzy, że zasady Abu Dhar są fundamentalne. Nawet niektórzy myśliciele opisywali Shariati jako współczesnego Abu Dhar w Iranie. Ze wszystkich jego myśli jest naleganie na konieczność działań rewolucyjnych. Shariati w to wierzył Marksizm nie mógł zapewnić Trzeciemu Światu ideologicznych środków do własnego wyzwolenia. Jedną z jego przesłanek było to, że islam z natury jest ideologią rewolucyjną. Dlatego islam może odnosić się do współczesnego świata jako ideologia. Według Shariati, historyczne i pierwotne pochodzenie człowieka problemem było pojawienie się własności prywatnej. Uważał, że w czasach nowożytnych pojawienie się maszyny było drugą najbardziej fundamentalną zmianą w kondycji człowieka. W rzeczywistości własność prywatna i pojawienie się maszyny, jeśli uznać je za jeden z dwóch krzywych historii, należą do drugiego okresu historii. Pierwszy okres to własność zbiorowa. Jednak Shariati skrytykował historyczny rozwój religii oraz współczesne ruchy filozoficzne i ideologiczne oraz ich związek zarówno z własnością prywatną, jak i pojawieniem się maszyny.

Oprócz socjalizmu wierzył w prawa kobiet , o czym świadczy jego książka Fatima Is Fatima , w której przekonywał, że Fatima Zahra , córka islamskiego proroka Mahometa , jest wzorem do naśladowania dla muzułmańskich kobiet na całym świecie i kobietą, która była wolna . Została opisana jako „symbol odpowiedzialnej, walczącej kobiety w obliczu swojego czasu i losu swojego społeczeństwa”. Skrytykował także zachodnią liberalną demokrację za jej bezpośredni związek z grabieżą Trzeciego Świata narodów i zamiast tego promował Demokrację Zaangażowania. Zaangażowanie Demokracja była, według Shariati, rządem imama Alego . Aby lepiej wyjaśnić zaangażowanie w demokrację, najpierw dokonuje podziału na dwie koncepcje. Jednym z nich jest Syasat, a drugim polityka. Syasat to filozofia rządu, który chce ponosić odpowiedzialność za zmianę i stawanie się społeczeństwem, a nie za jego istnienie i istnienie. W rzeczywistości Syasat jest postępową i dynamiczną rzeczą. Celem rządu w filozofii Syasat jest zmiana podstaw społecznych, instytucji, a nawet wszystkich norm społecznych, a mianowicie kultury, moralności i pragnień itp. Jednym słowem, Syasat chce sprawić, by ludzie istnieli. Przeciwnie, w polityce nie ma tworzenia. Innymi słowy, polityka polega na tym, że ludzie jej nie tworzą. Oczywiście Shariati preferuje Syasat w polityce, ponieważ ta pierwsza jest bardziej postępowa. Rozważa stworzenie człowieka (Ensan Sazi). Właściwie jego utopia jest zbudowana z trzech koncepcji gnozy, równości i wolności . Demokracja zaangażowania pojawiła się w jego wykładzie w Hoseyniyeh Ershad; słynny wykład o imieniu Ummah i Imamate . Według niego imam to ten, który chce przewodzić ludziom nie tylko w wymiarze politycznym, społecznym i ekonomicznym, ale także we wszystkich wymiarach egzystencjalnych. Wierzy, że Imam żyje wszędzie i za każdym razem. Z jednej strony Imamate nie jest wiarą metafizyczną, ale rewolucyjną filozofią przewodnią. Dodał, że imam musi przewodzić ludziom nie zgodnie ze swoimi pragnieniami dyktatora, ale zgodnie z islamską ideologią i autentycznymi wartościami.

Idżtihad

Ijtihad (dosł. Wysiłek fizyczny lub umysłowy włożony w określoną czynność) to islamski termin prawniczy odnoszący się do niezależnego rozumowania lub dokładnego wysiłku umysłowego prawnika w znalezieniu rozwiązania kwestii prawnej. Kontrastuje to z taqlid (imitacja, zgodność z precedensem prawnym). Zgodnie z klasyczną teorią sunnicką idżtihad wymaga znajomości języka arabskiego, teologii, tekstów objawionych i zasad prawoznawstwa ( usul al-fiqh ) i nie jest stosowany tam, gdzie autentyczne i autorytatywne teksty (Koran i hadisy) są uważane za jednoznaczne w odniesieniu do pytania lub tam, gdzie istnieje konsensus naukowy ( ijma ). Idżtihad jest uważany za religijny obowiązek osób uprawnionych do jego wykonywania. Islamski uczony, który ma kwalifikacje do wykonywania idżtihadu , nazywany jest mujtahidem .

Począwszy od XVIII wieku, niektórzy muzułmańscy reformatorzy zaczęli nawoływać do porzucenia taqlid i nacisku na idżtihad , który postrzegali jako powrót do islamskich korzeni. Debaty publiczne w świecie muzułmańskim wokół idżtihadu trwają do dnia dzisiejszego. Popieranie idżtihadu było szczególnie kojarzone z islamskimi modernistami . Wśród współczesnych muzułmanów na Zachodzie pojawiły się nowe wizje idżtihadu, które przedkładają materialne wartości moralne nad tradycyjną metodologię prawną.

Konkretne kwestie

Feminizm

Margot Badran w 2002 roku opowiadała się za połączeniem islamu i feminizmu jako „feministyczny dyskurs i praktyka wyartykułowana w islamskim paradygmacie”. Feministki islamskie opierają swoje argumenty na islamie i jego naukach, dążą do pełnej równości kobiet i mężczyzn w życiu osobistym i sfery publicznej, i może włączać nie-muzułmanów do dyskursu i debaty. Feminizm islamski jest definiowany przez islamskich uczonych jako bardziej radykalny niż feminizm świecki i zakotwiczony w dyskursie islamu, którego centralnym tekstem jest Koran.

W ostatnich czasach koncepcja islamskiego feminizmu jeszcze bardziej się rozwinęła, a grupy islamskie chcą zdobyć poparcie wielu aspektów społeczeństwa. Ponadto wykształcone muzułmanki starają się wyartykułować swoją rolę w społeczeństwie. Przykładami islamskich grup feministycznych są Rewolucyjne Stowarzyszenie Kobiet Afganistanu , założone przez Meenę Keshwar Kamal , Muslim Women's Quest for Equality z Indii oraz Sisters in Islam z Malezji, założone między innymi przez Zainah Anwar i Aminę Wadud .

W 2014 roku Islamska Rada Religijna Selangor (MAIS) wydała fatwę , w której ogłosiła, że Sisters In Islam, jak również każda inna organizacja promująca religijny liberalizm i pluralizm, odbiegają od nauk islamu. Zgodnie z edyktem publikacje, które mają promować liberalną i pluralistyczną myśl religijną, mają zostać uznane za nielegalne i skonfiskowane, a media społecznościowe mają być monitorowane i ograniczane. Ponieważ fatwy są prawnie wiążące w Malezji, SIS kwestionuje je z powodów konstytucyjnych.

Prawa człowieka

Abdul Ghaffar Khan z Mahatmą Gandhim .

Umiarkowana islamska myśl polityczna twierdzi, że pielęgnowanie tożsamości muzułmańskiej i propagowanie wartości, takich jak demokracja i prawa człowieka, nie wykluczają się wzajemnie, ale raczej powinny być promowane razem.

Większość liberalnych muzułmanów uważa, że islam promuje ideę absolutnej równości całej ludzkości i że jest to jedna z jego głównych koncepcji. Dlatego łamanie praw człowieka stało się źródłem wielkiego niepokoju dla większości liberalnych muzułmanów. Liberalni muzułmanie różnią się od swoich kulturowo konserwatywnych odpowiedników tym, że wierzą, że cała ludzkość jest reprezentowana pod parasolem praw człowieka. Wiele krajów z większością muzułmańską podpisało międzynarodowe traktaty dotyczące praw człowieka, ale ich wpływ w dużej mierze dopiero będzie widoczny w lokalnych systemach prawnych.

Muzułmańscy liberałowie często odrzucają tradycyjne interpretacje prawa islamskiego, które dopuszczają Ma malakat aymanukum i niewolnictwo . Mówią, że niewolnictwo sprzeciwiało się islamskim zasadom, które ich zdaniem opierają się na sprawiedliwości i równości, a niektórzy twierdzą, że wersety odnoszące się do niewolnictwa lub „Ma malakat aymanukum” nie mogą być teraz stosowane ze względu na fakt, że świat się zmienił, podczas gdy inni twierdzą, że te wersety są całkowicie błędnie interpretowane i przekręcane, aby legitymizować niewolnictwo. W XX wieku południowoazjatyccy uczeni Ghulam Ahmed Pervez i Amir Ali argumentowali, że wyrażenie ma malakat aymanukum należy właściwie odczytywać w czasie przeszłym. Kiedy niektórzy wzywali do przywrócenia niewolnictwa w Pakistanie po jego uniezależnieniu się od brytyjskich rządów kolonialnych , Pervez argumentował, że czas przeszły tego wyrażenia oznacza, że Koran nałożył „bezwarunkowy zakaz” na niewolnictwo.

Liberalni muzułmanie argumentowali przeciwko karze śmierci za apostazję, opierając się na wersecie Koranu, że „Nie będzie żadnego przymusu w religii”.

prawa LGBT

El-Farouk Khaki , członek-założyciel grupy Salaam i Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle

W styczniu 2013 roku powstał Muzułmański Sojusz na rzecz Różnorodności Seksualnej i Płci (MASGD). Organizacja została utworzona przez członków Queer Muslim Working Group, przy wsparciu National Gay and Lesbian Task Force. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} Kilku początkowych członków MASGD było wcześniej zaangażowanych w Fundację Al-Fatiha , w tym Faisal Alam i Imam Daayiee Abdullah .

Projekt Safra dla kobiet ma swoją siedzibę w Wielkiej Brytanii. Wspiera i pracuje nad kwestiami związanymi z uprzedzeniami muzułmańskich kobiet LGBTQ. Została założona w październiku 2001 roku przez muzułmańskie kobiety LBT. „Etos projektu Safra to inkluzywność i różnorodność”.

W Australii Nur Wahrsage działa na rzecz muzułmanów LGBTI i założyła Marhaba, grupę wsparcia dla queerowych muzułmanów w Melbourne w Australii . W maju 2016 roku Wahrsage ujawnił, że jest homoseksualistą w wywiadzie dla SBS2 „s The Feed , będąc pierwszym jawnie homoseksualnym imamem w Australii.

W Kanadzie Salaam została założona jako pierwsza gejowska organizacja muzułmańska w Kanadzie i druga na świecie. Salaam został założony w 1993 roku przez El-Farouk Khaki , który zorganizował Międzynarodową Konferencję Salaam/Al-Fateha w 2003 roku.

religioznawca z Uniwersytetu w Toronto , wraz z muzułmańskimi działaczami na rzecz praw gejów, El-Faroukiem Khaki i Troyem Jacksonem , założył Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle . Meczet Jedności / ETJC to meczet równy płci , afirmujący LGBT +.

Paryżu , Francja , gejowski islamski uczony i założyciel grupy „Homoseksualni Muzułmanie Francji” Ludovic-Mohamed Zahed założył salę modlitewną . Został on opisany przez prasę jako pierwszy meczet przyjazny gejom w Europie. Reakcje reszty społeczności muzułmańskiej we Francji były mieszane, otwarcie potępił Wielki Meczet w Paryżu .

Przykładami prac muzułmańskich mediów LGBT są dokument Channel 4 z 2006 roku Gay Muslims , wytwórnia filmowa Unity Productions Foundation, filmy dokumentalne z 2007 i 2015 roku A Jihad for Love i A Sinner in Mecca , oba wyprodukowane przez Parvez Sharma , oraz jordański Publikacja LGBT My.Kali .

Sekularyzm

Definicja i zastosowanie sekularyzmu , zwłaszcza miejsce religii w społeczeństwie, różni się w krajach muzułmańskich, podobnie jak w krajach niemuzułmańskich. Ponieważ koncepcja sekularyzmu różni się wśród sekularystów w świecie muzułmańskim, reakcje muzułmańskich intelektualistów na presję sekularyzacji też się różni. Z jednej strony sekularyzm jest potępiany przez niektórych muzułmańskich intelektualistów, którzy nie uważają, że wpływy religijne powinny być usuwane ze sfery publicznej. Z drugiej strony sekularyzm jest uważany przez innych za zgodny z islamem. Na przykład dążenie do sekularyzmu zainspirowało niektórych muzułmańskich uczonych, którzy twierdzą, że świecki rząd jest najlepszym sposobem przestrzegania szariatu ; „Egzekwowanie [szariatu] poprzez przymusową władzę państwa neguje jego religijną naturę, ponieważ muzułmanie przestrzegaliby prawa państwowego i nie wykonywaliby dobrowolnie swoich religijnych obowiązków jako muzułmanie” – mówi Abdullahi Ahmed An-Naim, profesor prawa na Emory University i autor książki Islam and the secular state: negocjowanie przyszłości szariatu . Co więcej, niektórzy uczeni ^{[ którzy? ]} twierdzą, że państwa świeckie istniały w świecie muzułmańskim od średniowiecza.

egalitaryzm

Islam jest często opisywany jako posiadający „zdecydowanie egalitarnego ducha” i „w zasadzie egalitarny, nie uznający żadnej wyższości jednego wierzącego nad drugim ze względu na urodzenie lub pochodzenie, rasę, narodowość lub status społeczny” (niezależnie od niewolników i kobiet). Niemniej jednak muzułmanie zwani Sajjidami (uznawani za potomków islamskiego proroka Mahometa ) mają w islamie specjalne przywileje, w szczególności zwolnienia podatkowe i udział w Khumach.

Dyskryminacja istnieje również w odniesieniu do małżeństw mieszanych między osobami pochodzenia arabskiego i niearabskiego, co można znaleźć na wielu stronach fatw.

Według Darula Ifty Birmingham ( Hanafi fiqh) cytującego Raddula Muhtara: „Ajmi (nie-Arab) nie może się równać z kobietą pochodzenia arabskiego, bez względu na to, czy jest aalimem ( religijnym uczonym), czy nawet sułtanem (władca ).
Witryna internetowa Islamic Virtues cytuje podręcznik Shafi'i Reliance of the Traveller and Tools of the Worshiper : „A ajami (nie-Arabka) nie jest odpowiednia dla arabskiej kobiety”…” (cytat dalej zniechęca do małżeństw między muzułmanami różnych plemion).
Jeszcze inna witryna („Odpowiedział zgodnie z Shafi'i Fiqh przez Qibla.com… Odpowiedział Szejk Amjad Rasheed”) stwierdza: „… większość uczonych uważa ten aspekt [tj. rodowód] za przydatność, dlatego nie -Arab nie jest odpowiedni dla Araba. A nie- Kurajszytka nie jest odpowiednia dla Kurejszyckiej kobiety...

Stoi to szczególnie w bezpośredniej sprzeczności z ostatnim kazaniem Proroka Mahometa: „...Cała ludzkość pochodzi od Adama i Ewy, Arab nie ma wyższości nad nie-Arabem ani nie-Arab nie ma żadnej wyższości nad Arabem; także biały nie ma wyższości nad czarnym ani czarny nie ma żadnej wyższości nad białymi, z wyjątkiem pobożności i dobrego działania”.

Ruchy

W ciągu XIX i XX wieku, zgodnie z ich coraz bardziej nowoczesnymi społeczeństwami i światopoglądami, liberalni muzułmanie mieli tendencję do reinterpretacji wielu aspektów stosowania ich religii w ich życiu, próbując ponownie się połączyć. Dotyczy to zwłaszcza muzułmanów, którzy obecnie mieszkają w krajach niemuzułmańskich.

Przynajmniej jeden obserwator ( Max Rodenbeck ) zauważył kilka wyzwań dla „reformy” – tj. dostosowanie się do oświecenia , rozumu i nauki, oddzielenie religii i polityki – z którymi pozostałe dwie wiary abrahamowe nie musiały się zmagać:

mając na uwadze, że reformy chrześcijańskie i żydowskie ewoluowały na przestrzeni wieków, w sposób stosunkowo organiczny i samoistny, choć często krwawy, wyzwanie dla islamu, jakim były takie koncepcje, jak rozumowanie empiryczne, państwo narodowe, teoria ewolucji i indywidualizm, nastąpiło w sposób kupę i zbyt często na czubku pistoletu.

Ponadto tradycyjne prawo szariatu zostało ukształtowane w całej swojej złożoności, służąc przez wieki jako „kręgosłup” systemów prawnych państw muzułmańskich, podczas gdy miliony muzułmanów żyją obecnie w państwach niemuzułmańskich. Islamowi brakuje również „powszechnie uznanej hierarchii religijnej, która wyjaśniałaby zmiany doktrynalne lub je wymuszała”, ponieważ nie ma [centralnego] kościoła.

Islamski modernizm

Islamski modernizm , czasami nazywany także modernistycznym salafizmem , to ruch, który został opisany jako „pierwsza muzułmańska odpowiedź ideologiczna”, próbująca pogodzić islamską wiarę z nowoczesnymi zachodnimi wartościami, takimi jak nacjonalizm , demokracja , prawa obywatelskie , racjonalność , równość i postęp . Zawierał „krytyczne ponowne zbadanie klasycznych koncepcji i metod prawoznawstwa” oraz nowe podejście do teologii islamu i egzegezy Koranu ( Tafsir ).

Był to pierwszy z kilku ruchów islamskich – w tym sekularyzmu , islamizmu i salafizmu – które pojawiły się w połowie XIX wieku w reakcji na gwałtowne zmiany tamtych czasów, zwłaszcza postrzegany atak zachodniej cywilizacji i kolonializmu na świat muzułmański. Założycielami są Muhammad Abduh (1849-1905), szejk Uniwersytetu Al-Azhar przez krótki okres przed śmiercią w 1905 roku, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) i Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898).

Wcześni islamscy moderniści (al-Afghani i Muhammad Abdu) używali terminu „ salafiyya ” w odniesieniu do swoich prób odnowienia myśli islamskiej, a ten „ ruch salafiyya ” jest często znany na Zachodzie jako „islamski modernizm”, chociaż jest bardzo różni się od tego, co obecnie nazywa się ruchem salafickim , co ogólnie oznacza „ideologie takie jak wahhabizm ”. Od samego początku modernizm cierpiał z powodu kooptacji swojego pierwotnego reformizmu zarówno przez świeckich władców, jak i przez „oficjalnych ulama ", którego "zadaniem jest legitymizacja" działań władców w kategoriach religijnych.

Modernizm różni się od sekularyzmu tym, że kładzie nacisk na znaczenie wiary religijnej w życiu publicznym, a od salafizmu czy islamizmu tym, że obejmuje współczesne europejskie instytucje, procesy społeczne i wartości .

Koranizm

Koraniści uważają, że sam Mahomet był Koranistą i założycielem Koranu, a jego wyznawcy wypaczyli wiarę i podzielili się na schizmy i frakcje, takie jak sunnici , szyici i chawarijowie . Koraniści odrzucają hadisy i kierują się wyłącznie Koranem. Stopień, w jakim Koraniści odrzucają autentyczność Sunny, jest różny, ale bardziej ugruntowane grupy dokładnie skrytykowały autentyczność hadisów i odrzuciły je z wielu powodów, z których najbardziej rozpowszechnionym jest twierdzenie Koranu, że hadis nie jest wymieniony w Koranie jako źródło islamska teologia i praktyka zostały zapisane w formie pisemnej dopiero ponad dwa wieki po śmierci Mahometa i zawierają dostrzegane wewnętrzne błędy i sprzeczności.

Tolu-e-islam

Ruch został zainicjowany przez Muhammada Iqbala , a później kierował nim Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez nie odrzucił wszystkich hadisów; jednak akceptował tylko hadisy, które „są zgodne z Koranem lub nie plamią charakteru Proroka ani jego towarzyszy ”. Organizacja publikuje i dystrybuuje książki, broszury i nagrania nauk Perveza.

Tolu-e-Islam nie należy do żadnej partii politycznej ani do żadnej grupy religijnej czy sekty .

Omylność biblijna

Niektórzy muzułmanie (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) argumentowali za podjęciem „odważnego kroku kwestionowania samej idei, że Koran i Sunna są nieomylne” i twierdząc, że zamiast tego Koran jest „natchniony przez Boga, ale… autorstwa człowieka”. Saeed Nasheed pisze:

„Koran nie jest mową Boga, tak jak bochenek chleba nie jest dziełem rolnika. Bóg stworzył surowiec, który był inspiracją, tak jak rolnik produkuje surowiec, którym jest pszenica. Ale to piekarz zamienia pszenicę lub mąkę w chleb według własnego, niepowtarzalnego sposobu, wiedzy artystycznej i zdolności twórczych.Tak więc to Prorok był odpowiedzialny za interpretację inspiracji i przekształcenie jej w rzeczywiste frazy i słowa według własnego unikalnego pogląd."

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Safi, Omid, Progressive Islam, w Muhammad in History, Thought and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 tomy), pod redakcją C. Fitzpatricka i A. Walkera, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, tom . II, s. 486–490. ISBN1610691776 _
Koran i kobieta Amina Wadud .
Muzułmanie amerykańscy: pomost między wiarą a wolnością MA Muqtedar Khan .
Karol Kurzman , wyd. (1998). Liberalny islam: podręcznik źródłowy . Oxford University Press, USA. ISBN 0-19-511622-4 .
Postępowi muzułmanie: o sprawiedliwości, płci i pluralizmie , pod redakcją Omid Safi .
„Debating Moderate Islam”, pod redakcją MA Muqtedara Khana .
Koran, wyzwolenie i pluralizm - Farid Esack .
Odrodzenie i reforma w islamie Fazlur Rahman Malik .
Nieprzemyślane we współczesnej myśli islamskiej autorstwa Mohammeda Arkouna .
Odsłanianie tradycji: islam postkolonialny w świecie policentrycznym autorstwa Anouara Majida.
Islam i nauka: prawosławie religijne i walka o racjonalność Perveza Hoodbhoya .
Islam to miłosierdzie: podstawowe cechy współczesnej religii , Mouhanad Khorchide 2012; angielski 2014.
The Viability of Islamic Science, S. Irfan Habib, Economic and Political Weekly , 5 czerwca 2004.
Reformistyczny myśliciel islamski Muhammad Shahrur: Śladami Awerroesa
Liberalny blog muzułmański
Vanessa Karam, Olivia Samad i Ani Zonneveld, wyd. (2011). Postępowe tożsamości muzułmańskie . Zwolnienie Oracle. ISBN 978-0-9837161-0-5 .
Mustafa Akyol (2011). Islam bez skrajności: muzułmańska sprawa wolności . WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-07086-6 .
Alrabaa, Sami (2010). Zawoalowane okrucieństwa: prawdziwe historie ucisku w Arabii Saudyjskiej . Amherst, NY: Prometeusz Książki. ISBN 978-1-61614-159-2 .
Al-Rasheed, Madawi (2007). Kwestionowanie państwa saudyjskiego: islamskie głosy nowej generacji . Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85836-6 .

Linki zewnętrzne

Linki Liberal Islam Charlesa Kurzmana , opracowane przez autora Liberal Islam: A Sourcebook .