Kościół katolicki i islam

Relacje między Kościołem katolickim a islamem dotyczą aktualnego stosunku Kościoła katolickiego do islamu , a także stosunku islamu do Kościoła katolickiego i katolików oraz znaczących zmian w stosunkach od XX wieku.

dotyczącym herezji z VII wieku św. Jan z Damaszku nazwał islam herezją chrystologiczną, nazywając go „herezją Ismaelitów” (patrz średniowieczne poglądy chrześcijan na temat Mahometa ) . Stanowisko to pozostawało popularne w kręgach chrześcijańskich aż do XX wieku, a Hilaire Belloc nazwał je „wielką i trwałą herezją Mahometa”.

Średniowieczny

Ze względu na bliskość geograficzną większość wczesnochrześcijańskiej krytyki islamu była związana z chrześcijanami Wschodu. Koran nie został przetłumaczony z arabskiego na język łaciński aż do XII wieku, kiedy to angielski ksiądz katolicki Robert z Ketton dokonał pseudoprorockiego tłumaczenia Lex Mahumet ( Robert działał w diecezji Pampeluny , niedaleko arabskojęzycznych w Półwysep Iberyjski ). Tłumaczenie to zostało wykonane na polecenie Piotra Czcigodnego , gdy przebywał on w opactwie benedyktynów w Cluny we Francji , jako część projektu obalenia jego nauk i pomocy w nawróceniu muzułmanów na chrześcijaństwo katolickie. Tekst opisuje Mahometa jako prekursora Antychrysta i następcę Ariusza , słynnego chrześcijańskiego heretyka. Pozostało to standardowym dokumentem na katolickim Zachodzie, dopóki ks. Ludovico Maracci w 1698 r. Kardynał Mikołaj z Kuzy w międzyczasie był autorem Cribatio Alcorani ( Krytyczne studium Koranu ) w latach sześćdziesiątych XIV wieku za panowania papieża Piusa II , w czasie, gdy napięcia z Imperium Osmańskim wzrosły, a papież Pius II napisał Mehmeda II list, próbujący przekonać go do przejścia na wiarę katolicką.

Sobór Watykański II

Kwestia islamu nie była na porządku dziennym, kiedy po raz pierwszy przygotowywano Nostra aetate , ani na otwarciu Soboru Watykańskiego II . Pierwotnie dokument miał dotyczyć tylko judaizmu rabinicznego , ale w miarę trwania soboru stał się oświadczeniem w sprawie religii niechrześcijańskich. Ze względu na trwający konflikt arabsko-izraelski dokument przyciągnął uwagę polityczną kilku krajów arabskich , w większości muzułmańskich , takich jak Egipt , Liban , Syria i Irak . Lobby arabskie, kierowane przez Egipt, często działało w porozumieniu z katolikami wschodnimi i konserwatywnymi katolikami Kościoła łacińskiego , którzy chcieli wycofania dokumentu z soboru, oskarżając go o bycie częścią spisku syjonistycznego . Ich przeciwnikami było amerykańskie lobby żydowskie , w tym American Jewish Committee , B'nai B'rith i Światowy Kongres Żydów , z którymi współpracowała większość amerykańskich kardynałów i liberalnych katolików Kościoła łacińskiego. Do czasu II Sesji Soboru w 1963 r. biskupi Bliskiego Wschodu zaczęli zgłaszać zastrzeżenia do włączenia kwestii żydowskiej. Przyjęto stanowisko, że albo kwestia ta nie zostanie w ogóle podniesiona, albo gdyby została podniesiona, należy wspomnieć o muzułmanach. Melchicki patriarcha Maksym IV był jednym z tych, którzy dążyli do tego ostatniego stanowiska.

Na początku 1964 r. kard. Bea powiadomił kard. Cicognaniego , przewodniczącego Komisji Koordynacyjnej Soboru, że ojcowie soborowi chcieli, aby sobór powiedział coś o religiach monoteistycznych, aw szczególności o islamie. Uznano jednak, że temat ten wykracza poza kompetencje Sekretariatu ds. Popierania Jedności Chrześcijan Bea . Bea wyraził chęć „wybrania kilku kompetentnych osób i sporządzenia z nimi projektu”, który zostanie przedstawiony Komisji Koordynacyjnej. Na posiedzeniu Komisji Koordynacyjnej w dniach 16-17 kwietnia Cicognani przyznał, że trzeba będzie mówić o muzułmanach.

W okresie między pierwszą a drugą sesją nastąpiła zmiana papieża z papieża Jana XXIII na papieża Pawła VI , który był członkiem kręgu (Badalija ) islamologa Louisa Massignona . Papież Paweł VI zdecydował się podążać drogą zalecaną przez Maksyma IV i dlatego powołał komisje do wprowadzenia paragrafów dotyczących muzułmanów w dwóch różnych dokumentach, z których jeden to Nostra aetate, akapit trzeci, a drugi to Lumen gentium , paragraf 16 : oba stwierdzenia są bardzo podobne i pokrywają się.

Tekst ostatecznego szkicu nosił ślady wpływu Massignona. Odniesienie do Maryi na przykład wynikało z interwencji prałata Descuffi, łacińskiego arcybiskupa Smyrny , z którym Massignon współpracował przy ożywieniu kultu Maryi w Smyrnie. Pochwała modlitwy muzułmańskiej może odzwierciedlać wpływ Badaliyi. W Lumen gentium Sobór Watykański II oświadcza, że ​​plan zbawienia obejmuje także muzułmanów, ze względu na wyznawany przez nich monoteizm.

Zobacz też

  1. ^   Griffith, Sidney H. (4 kwietnia 2010). Kościół w cieniu meczetu: chrześcijanie i muzułmanie w świecie islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. P. 41. ISBN 978-0-691-14628-7 .
  2. ^   Murray, Douglas (4 maja 2017). Dziwna śmierć Europy: imigracja, tożsamość, islam . Wydawnictwo Bloomsbury. P. 131. ISBN 978-1-4729-4222-7 .
  3. ^ abc ) . Roddy, Joseph (1966 „Jak Żydzi zmienili myślenie katolickie” . Spójrz na magazyn.
  4. ^ ( Historia Soboru Watykańskiego II , s. 142-43)
  5. ^ ab ( Robinson , s. 195)
  6. ^ Lumen gentium , 16 Zarchiwizowane 6 września 2014 r. W Wayback Machine

Linki zewnętrzne