ryt gallikański

Ryt gallikański jest historyczną wersją liturgii chrześcijańskiej i innych praktyk rytualnych w zachodnim chrześcijaństwie . Nie jest to pojedynczy obrządek , ale rodzina obrzędów w Kościele łacińskim , która obejmowała większość zachodniego chrześcijaństwa przez większą część pierwszego tysiąclecia naszej ery. Obrzędy rozwinęły się po raz pierwszy we wczesnych wiekach jako syryjsko-greckie obrządki Jerozolimy i Antiochii i zostały po raz pierwszy przetłumaczone na łacinę w różnych częściach zachodniego imperium rzymskiego Pretoriańska prefektura Galii . W V wieku była dobrze ugruntowana w diecezji cywilnej Galii , która miała kilka wczesnych ośrodków chrześcijaństwa na południu . Wiadomo również, że Irlandia miała formę tej liturgii gallikańskiej zmieszanej z celtyckimi zwyczajami.

Historia i pochodzenie

Ryt gallikański był używany przed V wiekiem i prawdopodobnie przed reformą Dioklecjana w Galii rzymskiej w 293 rne , aż do połowy lub końca VIII wieku. Nie ma żadnych informacji sprzed V wieku, a potem bardzo mało; i przez cały ten okres istniało, sądząc po istniejących dokumentach i opisach, tak duża różnorodność, że chociaż ogólne zarysy obrzędu były tego samego wzoru, nazwa nie może oznaczać więcej niż bardzo umiarkowaną jednorodność . Rytuał Iberii był używany od V wieku w prowincjach rzymskich w ramach rzymskiej diecezji cywilnej Hispania do końca XI wieku i przetrwał jako pozostałości archeologiczne w kaplicach w Toledo i Salamance . Był tak blisko spokrewniony z obrządkiem gallikańskim, że termin hiszpańsko-galikański jest często stosowany do tych dwóch. Ale iberyjski obrządek mozarabski ma, podobnie jak sprzymierzony obrządek celtycki , dość niezależnej historii, aby wymagać oddzielnego potraktowania, więc chociaż konieczne będzie nawiązanie do obu w celu zilustrowania, artykuł ten zostanie poświęcony przede wszystkim rytowi używanemu niegdyś na terenach dzisiejszej Francji. O pochodzeniu rytu gallikańskiego istnieją trzy główne teorie, z których dwie nie zostały jeszcze rozstrzygnięte. Teorie te można nazwać: efezyńską, ambrozjańską i rzymską.

Teoria efezynowa

Teoria Efezyny, po raz pierwszy wysunięta przez Williama Palmera w Origines Liturgicae , była kiedyś bardzo popularna wśród anglikańskich uczonych. Według niej ryt gallikański wywodzi się od tego, który został przywieziony do Lyonu z Efezu przez św. Pothinusa i Ireneusza , którzy otrzymali go za pośrednictwem Polikarpa od Jana z Patmos . Pomysł zrodził się częściowo w traktacie z VIII wieku w rękopisie , który odnosi się do Służby Galom ( Cursus Gallorum ) do takiego pochodzenia, a częściowo w oświadczeniu Colmána z Lindisfarne na synodzie w Whitby (664) dotyczącym Janowego pochodzenia Quartodeciman Easter . Według Henry'ego Jennera w „Catholic Encyclopedia ” teoria ta „może zostać odrzucona jako praktycznie obalona” .

Teoria Ambrozjana

Druga teoria to ta, którą Ludwik Duchesne wysuwa zamiast Efezyny. Utrzymuje, że Mediolan , a nie Lugdunum (Lyon), był głównym ośrodkiem rozwoju gallikańskiego. Kładzie duży nacisk na niezaprzeczalne znaczenie Mediolanum (Mediolan) jako stolicy zachodniego cesarstwa rzymskiego od 286 do 402 roku i kościoła mediolańskiego pod koniec IV wieku i przypuszcza, że ​​liturgia pochodzenia wschodniego, wprowadzona być może przez Auxentiusa ariański biskup Mediolanu od 355 do 374 , rozprzestrzenił się od stolicę , Mediolanum, do rzymskich prowincji w Galii, Hiszpanii i Brytanii . Duchesne zwraca uwagę, że „liturgia galijska w cechach, które odróżniają ją od rzymskiej, zdradza wszystkie cechy charakterystyczne liturgii prawosławnej” oraz że „niektóre jej formuły można znaleźć słowo w słowo w greckich tekstach prawosławnych, które były używany w kościołach obrządku syro-bizantyjskiego w IV wieku lub nieco później” i wnioskuje z tego, że „liturgia gallikańska jest liturgią wschodnią, wprowadzoną na Zachód w połowie IV wieku”. Duchesne nie zauważa jednak, że w pewnych innych ważnych osobliwościach liturgia galijska zgadza się z rzymską, podczas gdy ta ostatnia różni się od orientalnej. Kwestionując trzecią lub rzymską teorię pochodzenia, podkreśla to Papież Innocenty I ( 416) w liście do Decentiusa , biskupa Gubbio , mówił o zwyczajach, które Duchesne uznaje za gallikańskie (np . swój własny Kościół i uważa, że ​​trudno jest wyjaśnić, dlaczego Kościół afrykański miał zaakceptować rzymskie reformy, podczas gdy sam Ambroży , Rzymianin, je odrzucił. Zakłada on, że obrządek ambrozjański nie jest tak naprawdę rzymski, ale gallikański, znacznie zromanizowany w późniejszym okresie, a wariacje Gubbio, na które narzekał Innocenty, zostały zapożyczone z Mediolanu.

teoria rzymska

Trzecia teoria jest być może dość skomplikowana do sformułowania bez niebezpieczeństwa przeinaczenia i nie została sformułowana tak zdecydowanie jak dwie pozostałe przez żadnego pisarza. Odbywają się częściowo przez mediolańskich liturgistów i wielu innych, których opinia ma znaczenie. Aby to jasno stwierdzić, konieczne będzie uprzednie zwrócenie uwagi na pewne szczegóły, w których wszystkie obrządki łacińskie lub zachodnie zgadzają się ze sobą, różniąc się od wschodniego, a tutaj mówimy tylko o Mszy, która ma o wiele większe znaczenie niż godziny kanoniczne lub nabożeństwa okazjonalne w ustalaniu pochodzenia.

Niezmienność roli kapłana

Eucharystii wschodnich jakiegokolwiek obrządku odznacza się niezmiennością roli kapłana. Istnieją co prawda alternatywne anafory , które są używane albo ad libitum , jak w obrządku syro-jakobickim, albo w określone dni, jak w bizantyjskim i wschodnio-syryjskim, ale same w sobie są kompletne i nie zawierają fragmentów odpowiednich dla dzień. Lekcje oczywiście zmieniają się w ciągu dnia we wszystkich obrzędach, a chór śpiewa różne antyfony , troparia itp .; ale rola kapłana pozostaje niezmienna.

W obrządkach zachodnich – czy to hiszpańsko-galikański, ambrozjański czy rzymski – bardzo duża część części kapłańskiej zmienia się w zależności od dnia, a zmiany te są tak liczne w rycie gallikańskim, że stała część, nawet Modlitwy św. Konsekracji jest dziwnie mało. Niektóre różne modlitwy obrządku hiszpańsko-galikańskiego mają tendencję do łączenia się w pary, modlitwę licytacyjną lub zaproszenie do modlitwy, czasami bardzo obszerne i często mające charakter homilii skierowanej do kongregacji i kolekty ucieleśnieniem sugestii Modlitwy Licytacyjnej, skierowanych do Boga. Te modlitwy licytacyjne przetrwały w rycie rzymskim w wielkopiątkowych i występują w formie zapożyczonej później z języka gallikańskiego w nabożeństwach święceń, ale ogólnie zaproszenie do modlitwy jest zredukowane do najniższych słów w słowie Oremus .

Instytucja

Inną osobliwością Zachodu jest forma Słów Instytucji . Główne liturgie wschodnie podążają za słowami Apostoła Pawła z Pierwszego Listu do Koryntian ( 11:23–25 ) i datują ustanowienie na podstawie zdrady, a spośród mniej ważnych anafor większość albo używa tego samego wyrażenia, albo je parafrazuje. Liturgie zachodnie pochodzą z Męki Pańskiej, Qui pridie quam pateretur , co do której, choć oczywiście fakt ten się tam znajduje, nie ma werbalnego uzasadnienia Pisma Świętego. Mozarabski _ dzisiejszy używa słów Pawłowych i żaden gallikański Recital Instytucji nie pozostaje w całości; ale zarówno w modlitwie, która następuje, jest nazywana (z alternatywnym nazewnictwem w języku gallikańskim) post- Pridie , a hasła „ Qu pridie ” pojawiają się na końcu post- Sanctus w Mszach gallikańskich, więc jest jasne, że ta forma istniała zarówno.

Te różnice w stosunku do zwyczajów wschodnich pochodzą z wczesnej daty i można z nich wywnioskować, a także z innych względów bardziej historycznych niż liturgicznych, że liturgia z tymi osobliwościami była wspólną własnością Galii, Hiszpanii i Italii. Nie sposób stwierdzić, czy, jak najprawdopodobniej, pochodzi z Rzymu i rozprzestrzenił się na kraje znajdujące się pod bezpośrednim wpływem Rzymu, czy też pochodzi gdzie indziej i został przyjęty przez Rzym. Adopcja musiała mieć miejsce, gdy liturgie były raczej płynne. Gallikanie mogli doprowadzić do skrajności zmiany zapoczątkowane w Rzymie i mogli zachować pewne archaiczne cechy, które później zostały porzucone przez Rzym. W IV wieku – przypuszcza się, że było to za czasów papiestwa Papież Damazy I (366–384) – w Rzymie dokonano reform liturgicznych: zmieniono pozycję Wielkiego Wstawiennictwa i Pax, ten ostatni być może dlatego, że nie stosowano formy wydalenia katechumenów , a rozróżnienie między pierwszym część, Msza katechumenów , a druga część, Msza wiernych, nie była już potrzebna, i dlatego odczuwano brak miejsca, które miałoby jakieś znaczenie dla znaku jedności chrześcijan. Długie i rozproszone modlitwy zostały przekształcone w krótkie i zwięzłe kolekty typu rzymskiego. Wtedy to zmienna post- Sanctus i post- Pridie zostały zmienione na stały kanon typu podobnego do dzisiejszego kanonu rzymskiego, chociaż być może ten kanon zaczynał się od klauzuli, która obecnie brzmi „ Quam oblationem ”, ale zgodnie z pseudo-ambrozjańskim traktatem De Sacramentis brzmiał kiedyś „Fac nobis hanc oblacją". Mogło to zostać wprowadzone przez krótki, zmienny post- Sanctus . Reforma ta, prawdopodobnie pod wpływem Ambrożego, została przyjęta w Mediolanie, ale nie w Galii i Hiszpanii. W jeszcze późniejszym okresie, w V i VI wieku, w Rzymie ponownie dokonano zmian, głównie przypisywanych papieżowi Leonowi I. , papież Gelazy I i papież Grzegorz I ; ci trzej papieże są eponimami trzech różnych sakramentariów . Te późniejsze reformy nie zostały przyjęte w Mediolanie, który zachował księgi pierwszej reformy, które są obecnie znane jako ambrozjańskie.

Podsumowanie pochodzenia

Stąd można zauważyć, że z grubsza mówiąc, liturgia zachodnia lub łacińska przechodziła przez trzy fazy, które z braku lepszych nazw można by nazwać etapami gallikańskimi, ambrozjańskimi i rzymskimi. Zwolennicy tej teorii bez wątpienia uznają, że rozgraniczenie między tymi etapami jest raczej niejasne i że zmiany były pod wieloma względami stopniowe. Spośród trzech teorii pochodzenia, Ephesine może zostać odrzucona jako praktycznie obalona. Obu pozostałym dwóm można postawić ten sam zarzut, że są one w dużej mierze oparte na domysłach i na krytycznej analizie dokumentów datowanych znacznie później niż okresy, do których przypuszczenia się odnoszą. Ale obecnie nie ma nic więcej do zrobienia. Warto wspomnieć także o teorii wysuniętej przez WC Bishopa w r Church Quarterly z lipca 1908 r., z którego wynika, że ​​liturgia galijska nie została wprowadzona do Galii skądkolwiek, ale była oryginalną liturgią tego kraju, najwyraźniej tam wymyśloną i rozwiniętą. Mówi o pierwotnej niezależności Rzymu (oczywiście tylko liturgicznej), po której nastąpiły późniejsze zapożyczenia. Nie wydaje się to wykluczać idei, że Rzym i Zachód mogły mieć wspólny zarodek obrządku zachodniego. Ponownie teoria jest hipotetyczna i jest tylko nieznacznie wyrażona w artykule.

Późniejsza historia rytu gallikańskiego

Późniejsza historia rytu gallikańskiego do czasu jego zniesienia jako odrębnego obrządku jest niejasna. W Hispania istniał określony ośrodek w Toledo, którego wpływ był odczuwalny na całym półwyspie, nawet po przybyciu Maurów . Stąd wynikało, że ryt hiszpański był znacznie bardziej uregulowany niż gallikański, a Toledo czasami, choć niezbyt skutecznie, próbowało nadać prawa liturgiczne nawet Galii, choć prawdopodobnie tylko jej wizygockiej części. W większej części Francji panowała liturgiczna anarchia. Nie było kapitału, aby nadać prawa całemu krajowi, a obrządek rozwijał się tam rozmaicie w różnych miejscach, tak że wśród nielicznych zachowanych fragmentów ksiąg liturgicznych widoczny jest brak jednolitości słownej, chociaż główne zarysy usługi są tego samego typu. Kilka soborów próbowało trochę uregulować sprawy, ale tylko dla niektórych prowincji biskupich. Wśród nich były rady w Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) i dwie rady w Mâcon (581, 623). Ale cały czas trwał pewien proces latynizacji ze względu na ciągłe aplikacje do Stolicy Apostolskiej o poradę, jest też inna komplikacja związana z prawdopodobnym wprowadzeniem w VII wieku, za pośrednictwem misjonarzy Kolumbana , elementów pochodzenia irlandzkiego .

Zmiany w rycie rzymskim następowały raczej stopniowo na przełomie VII i VIII wieku i wydają się być zsynchronizowane z powstaniem burmistrzów pałacu i ich rozwojem w królów Francji . Prawie wszystkie księgi gallikańskie z późniejszego Merowingów , które są jedynymi, które pozostały, zawierają wiele elementów rzymskich. W niektórych przypadkach istnieje powód, by przypuszczać, że Kanon Rzymski został po raz pierwszy wprowadzony do Mszy skądinąd gallikańskiej, ale tak zwany Sakramentarz Gelazjański, którego główny rękopis przypisuje się opactwu św . i na początku VIII wieku jest księgą jawnie rzymską, choć zawiera gallikańskie dodatki i adaptacje. To samo można powiedzieć o tym, co pozostało z niewątpliwie frankońskiej księgi znanej jako Missale Francorum z tej samej daty. Duchesne przypisuje znaczną część tej tendencji do romanizacji z VIII wieku Bonifacemu , chociaż pokazuje, że zaczęła się ona przed jego czasami.

Liturgia rzymska została przyjęta w Metz w czasach Chrodegang (742–66). Śpiew rzymski został wprowadzony około 760 r., a dekretem Pepina z Herstal , burmistrza pałacu , cytowanym w Admonitio generalis Karola Wielkiego w 789 r., zniesiono chorał gallikański na jego rzecz. Papież Adrian I między 784 a 791 wysłał Karolowi Wielkiemu na jego własną prośbę kopię czegoś, co uważano za Sakramentarz Gregoriański, ale które z pewnością reprezentowało rzymskie użycie końca VIII wieku. Ta księga, która była daleka od ukończenia, została zredagowana i uzupełniona przez dodanie dużej ilości materiału pochodzącego z ksiąg gallikańskich i rzymskiej księgi zwanej Sakramentarzem Gelazjańskim, która stopniowo wypierała gallikańską. Jest prawdopodobne, że redaktorem był Alcuin z Yorku , główny doradca liturgiczny Karola Wielkiego. Kopie były rozprowadzane po całym imperium Karola Wielkiego, a ta „liturgia złożona”, jak opisuje Duchesne, „od swojego źródła w cesarskiej kaplicy rozprzestrzeniła się po wszystkich kościołach Cesarstwa Franków i w końcu znalazła drogę do Rzymu, stopniowo wypierając tam starożytne użycie ”. Ponad pół wieku później, kiedy Karol Łysy chciał zobaczyć, jak wyglądał starożytny ryt gallikański, konieczne było sprowadzenie hiszpańskich księży, aby celebrowali go w jego obecności. Następnie wraz z Normanami obrządek gallikański w r Królestwo Sycylii jest oficjalną liturgią.

Inne zastosowania nazwy Gallikan

Nazwa Gallican została również zastosowana do dwóch innych zastosowań:

• francuskie użycie wprowadzone przez Normanów do Apulii i Sycylii . To był tylko wariant rytu rzymskiego.
• zreformowane brewiarze diecezji francuskich od XVII do połowy XIX wieku. Nie mają one nic wspólnego ze starożytnym rytem gallikańskim.

Rękopisy i inne źródła

Nie ma rękopisów obrządku gallikańskiego wcześniejszego niż pod koniec VII wieku, chociaż opisy w listach Germaina z Paryża (555–76) cofają się o kolejne stulecie. Znane rękopisy to:

Fragmenty Reichenaua

Fragmenty Reichenau są opisane w Mémoire sur d'anciens Sacramentaires Léopolda Victora Delisle'a . Zostały odkryte przez Franza Mone'a w 1850 roku w rękopisie palimpsestowym z opactwa Reichenau , w bibliotece w Karlsruhe . Rękopis, który pochodzi z końca VII wieku, należał do Jana II, biskupa Konstancji (760–781). Zawiera jedenaście Mszy typu czysto gallikańskiego, z których jedna jest Mszą na święto Germanusa z Auxerre , ale inne nie określają żadnego święta. Jedna msza jest napisana w całości heksametrycznym , z wyjątkiem post- pridie , która jest prozą .

Fragmenty Peyrona, Mai i Bunsena

Fragmenty Peyrona, Mai i Bunsena to rozłączne liście palimpsestu . Te fragmenty, które są eponimami kardynała Angelo Mai i Amedeo Peyrona , znaleziono w Biblioteca Ambrosiana w Mediolanie, a te fragmenty, które są eponimem Christiana Charlesa Josiasa von Bunsena, znaleziono w opactwie Saint Gall . Fragment Peyrona zawiera część czegoś, co wygląda na wielkopostne Contestatio (Przedmowa) z innymi modlitwami typu gallikańskiego. Fragment Bunsena zawiera część Mszy za zmarłych (post- Sanctus , post- Pridie ) oraz kilka par Licytacji i Kolekt, z których pierwsza nosi tytuł „Exhortatio” lub „Exhortatio Matutina”. Fragmenty Mai rozpoczynają się częścią modlitwy licytacyjnej i zawierają fragment Contestatio o tym tytule oraz fragmenty innych modlitw, z których dwie mają tytuł „Post nomina”, a dwie inne wydają się być modlitwami ad Pacem .

Missale Gallicanum Vetus

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), opisane przez Delisle'a, to rękopis datowany na koniec VII lub początek VIII wieku. Tylko fragment, rozpoczyna się Mszą świętą w święto Germanusa z Auxerre, po której następują modlitwy o błogosławieństwo dziewic i wdów, dwie Msze adwentowe, Msza wigilijna, expositio symboli i traditio symboli oraz inne ceremonie przygotowujące do chrztu ; również Wielki Czwartek , Uroczystości Wielkiego Piątku i Niedzieli Wielkanocnej oraz nabożeństwo chrzcielne, Msze za niedziele po Wielkanocy aż do Mszy Różańcowej , gdzie rękopis się urywa. Msze, podobnie jak w Gothicum , są w kolejności gallikańskiej z wieloma modlitwami rzymskimi. Modlitwy wielkopiątkowe są, z kilkoma słownymi odmianami, dokładnie takie same, jak w Mszale Rzymskim.

Missale Gothicum

Missale Gothicum ( Gothicum ), opisany przez Delisle'a, to rękopis pochodzący z końca VII wieku i należący niegdyś do Biblioteki Petau. Nazwa pochodzi od XV-wiecznej notatki na początku księgi, dlatego Tommasi i Jean Mabillon przypisywali ją Narbonne , które znajdowało się w Królestwie Wizygotów . Duchesne, sądząc po włączeniu Mszy na święto Symphoriana i święto Leodegara (zm. 680), przypisuje je Autunowi . Msze są numerowane, rękopis zaczyna się od Wigilii , która jest ponumerowana III. Prawdopodobnie były kiedyś dwie adwentowe , jak w Gallicanum . Istnieje osiemdziesiąt jeden ponumerowanych sekcji, z których ostatnią jest pierwsza modlitwa „Missa Romensif cottidiana”, z którą rękopis się urywa. Szczegóły Mszy w tej księdze podane są w części niniejszego artykułu dotyczącej roku liturgicznego. Wszystkie msze są według porządku gallikańskiego, ale wiele z rzeczywistych modlitw jest rzymskich.

Lekcjonarz Luxeuil

Luxeuil Lekcjonarz (Luxeuil) to rękopis z VII wieku odkryty przez Mabillona w opactwie Luxeuil , ale ponieważ wśród bardzo nielicznych dni świętych zawiera święto św. Genevieve , Germaina Morina , został przypisany Paryżowi. Zawiera prorocze lekcje, listy i Ewangelie na rok od Wigilii. Na końcu są lekcje kilku Mszy specjalnych, na pogrzeb biskupa, na poświęcenie kościoła , kiedy biskup wygłasza kazanie „ et plebs decimas reddat ”, kiedy święceń diakonatu udziela się, gdy kapłan zostaje pobłogosławiony, „ in profectione itineris ” i „ lectiones cotidianae ”. Ten lekcjonarz jest czysto gallikański, bez widocznych wpływów rzymskich. Rękopis nie został wydrukowany w całości, ale Mabillon w De Liturgia Gallicana podaje odniesienia do wszystkich lekcji oraz początków i zakończeń tekstu.

Listy św. Germana z Paryża

Listy św. Germana z Paryża pochodzą z rękopisu w Autun. Wydaje się, że nie ma powodu, by wątpić w ich autentyczność. Zawierają mistyczne interpretacje ceremonii Mszy i innych nabożeństw. Duchesne mówi o opisach, na których oparte są interpretacje, że „możemy zrekonstruować z listów coś w rodzaju Ordo Gallicanus ”.

Książki celtyckie

Wiele światła rzucają na obrządek gallikański księgi celtyckie, zwłaszcza Mszał Stowe i Mszał Bobbio . Ten ostatni został nazwany Gallikański i przypisany do prowincji Besançon , ale obecnie uważa się, że jest irlandzki w znacznie zromanizowanej formie, chociaż pochodzenia kontynentalnego, prawdopodobnie pochodzi z pierwotnie irlandzkiego opactwa Bobbio , gdzie znalazł go Mabillon. Przydatne może być również porównanie z Liturgią i Rytem Ambrozjańskim , podczas gdy większość luk w naszej wiedzy o rycie gallikańskim można rozsądnie przypuszczalnie wypełnić księgami mozarabskimi, które nawet w swojej obecnej formie są zasadniczo księgami tego samego obrządku. Istnieją również aluzje liturgiczne u niektórych pisarzy z V i VI wieku: Hilarego z Poitiers , Sulpicjusza Sewera , Cezariusza z Arles , a zwłaszcza Grzegorza z Tours , a niektóre informacje można zaczerpnąć z dekretów wspomnianych wyżej soborów gallikańskich.

Powyższe to wszystko, co istnieje bezpośrednio jako źródła gallikańskie, ale wiele informacji można również uzyskać z ksiąg okresu przejściowego, które, choć zasadniczo rzymskie, były znacznie redagowane z tendencjami germańskimi i zawierały dużą ilość, która była raczej galijska niż typu rzymskiego. Główne z nich są następujące.

Gelasian Sakramentarz

Główny artykuł: Gelasian Sakramentarz

Istnieją trzy zachowane rękopisy Gelasian Sakramentarza, jeden w Watykanie , jeden w Zurychu i jeden w opactwie Saint Gall. Rękopisy pochodzą z początku VIII wieku. Podstawa jest rzymska, z gallikańskimi dodatkami i modyfikacjami. Dowody na gallikańskie obrzędy święceń i kilka innych spraw pochodzą z tej księgi.

Missale Francorum

Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) jest fragmentem sakramentarium podobnym do Gelasian Sacramentarium, choć nie identycznym z nim.

Sakramentarz Gregoriański

Istnieje wiele rękopisów Sakramentarza Gregoriańskiego. Przedstawia sakramentarium wysłane przez Adriana I do Karola Wielkiego, po przeredagowaniu i uzupełnieniu o wydania gelazjańskie i gallikańskie we Francji.

Rok liturgiczny

Luxeuil Lekcjonarz, Missale Gothicum i Missale Gallicum oraz gallikańskie adaptacje Martyrologium Hieronymianum są głównymi autorytetami w tej kwestii, a do nich można dodać pewne informacje, które należy zebrać z przepisów soboru w Agde (506), czwartego Sobór w Orleanie (541), Sobór w Tours (567) i Drugi Sobór w Mâcon (581) oraz Historia Francorum Grzegorza z Tours , dotyczące praktyki gallikańskiej w VI wieku.

Jest prawdopodobne, że w różnych czasach i miejscach istniało wiele odmian, a wpływ Martyrologium Hieronymianum doprowadził do stopniowej asymilacji z Rzymem. Rok jak zwykle rozpoczął się Adwentem . Sobór w Mâcon ustanowił trzy postu w tygodniu podczas Adwentu i wymienił dzień św. Msze adwentowe przetrwały w Gallicanum ). Gothicum i Lekcjonarz Luxeuil rozpoczynają się w Wigilię Bożego Narodzenia.

Obie księgi mają również Commons męczenników i wyznawców , Luxeuil ma Commons biskupów i diakonów dla wielu innych Mszy, a Gothicum ma sześć niedzielnych Mszy. Gallicanum ma Mszę w święto Germana z Auxerre przed dwiema Mszami adwentowymi. Zarówno w Gothicum, jak iw Gallicanum dużo miejsca poświęcono nabożeństwom z dwóch dni przed Wielkanocą, aw tym drugim expositio symboli i traditio symboli są obszernie podane. Święta ruchome zależało oczywiście od Wielkanocy. Kiedy Kościół Rzymski zmienił obliczenie Wielkanocy ze starego 84-letniego cyklu na nowy 532-letni cykl Victorius Aquitaine w 457, Kościół Gallikański, w przeciwieństwie do Celtów, zrobił to samo; ale kiedy w 525 r. Kościół rzymski przyjął Dionizy Exiguus , Kościół gallikański nadal stosował cykl 532-letni, aż do końca VIII lub początku IX wieku. Wielki Post rozpoczął się w pierwszą niedzielę, a nie w Środę Popielcową . W kanonach Rady w Tours znajduje się niezbyt zrozumiały ustęp mówiący, że przez cały sierpień były „ festivitates et missae sanctorum ”, ale nie potwierdzają tego istniejące sakramentarze ani Lekcjonarz.

Boskie Oficjum

Jest zadziwiająco mało informacji na ten temat i nie jest możliwe zrekonstruowanie Galikańskiego Boskiego Oficjum na podstawie skąpych istniejących aluzji. Wydaje się prawdopodobne, że w różnych czasach i miejscach istniało znaczne zróżnicowanie, chociaż sobory, zarówno w Galii, jak iw Hispanii, starały się doprowadzić do pewnej jednolitości. Głównymi autorytetami są sobory w Agde (506) i Tours (567) oraz aluzje w pismach Grzegorza z Tours i Cezariusza z Arles . Ogólny układ i nomenklatura były bardzo podobne do obrządku celtyckiego. Były dwa główne nabożeństwa, Jutrznia i Nieszpory ; i cztery Lesser Hours, Prime lub ad Secundum , Terce , Sext i None ; i prawdopodobnie dwa nocne nabożeństwa, Complin lub ad initium noctis i Nokturny .

Ale zastosowanie tych nazw jest czasami niejasne. Nie jest do końca jasne, czy Nokturny i Jutrznie nie były łączone jako Jutrznia; Caesarius mówi o Prima, podczas gdy Gallicanum mówi o ad Secundum ; Cezariusz rozróżnia Lucernarium i ad Duodeciman , podczas gdy Aurelian rozróżnia ad Duodeciman i Complin ; Gothicum mówi o Vespera Paschae i Initium Noctis Paschae , a Gallicanum ma ad Duodeciman Paschae . Dystrybucja Psałterza nie jest znana. Sobór z Tours nakazuje sześć psalmów w Sext i dwanaście ad Duodecimam , z Alleluja (prawdopodobnie jako antyfona). Co do Jutrzni istnieje ciekawy układ, który przypomina ten z Reguły św. Kolumbana . Zwykle latem (podobno od Wielkanocy do lipca) zamawia się „ sex antiphonae binis psalmis ”. Najwyraźniej oznacza to dwanaście psalmów, po dwa pod każdą antyfoną. W sierpniu jakby nie było psalmów, bo były święta i Msze ku czci świętych. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ”. Znaczenie manicationes i całego stwierdzenia jest niejasne. We wrześniu było czternaście psalmów, po dwa pod każdą antyfoną; w październiku dwadzieścia cztery psalmy, po trzy do każdej antyfony; i od grudnia do Wielkanocy trzydzieści psalmów, po trzy do każdej antyfony. Cezariusz nakazuje sześć psalmów na prymie z hymnem „ Fulgentis auctor aetheris ”, dwie lekcje, jedną ze Starego i jedną z Nowego Testamentu oraz capitellum ” ; sześć psalmów w Tercji, Sekscie i Nonie, z antyfoną, hymnem, lekcją i capitellum ; w Lucernarium „Psalmus directaneus”, cokolwiek by to nie było (por. „ Psalmus directus ” obrządku ambrozjańskiego), dwie antyfony, hymn i capitellum ; i ad Duodecimam , osiemnaście psalmów, antyfona, hymn, lekcja i capitellum . Z tego wynika, że ​​urząd Lucernarium i ad Duodecimam składały się z Nieszporów, łączących dwunastą godzinę Boskiego Oficjum (to znaczy recytacji Psałterza z towarzyszącym mu akompaniamentem) z nabożeństwem, które bez żadnej lekkomyślności można nazwać „czasem zapalania”. Nieszpory ambrozjańskie i mozarabskie są zbudowane na tej zasadzie, podobnie jak bizantyjskie Hesperinos.

Cezariusz wspomina o błogosławieństwie udzielonym przez biskupa na zakończenie Lucernarium , „ cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ”. Reguły Cezariusza i Aureliana mówią o dwóch nokturnach z lekcjami, które obejmują w święta męczenników lekcje z ich namiętności. Każą śpiewać Magnificat w Jutrzni i podczas dni wielkanocnych, a Gloria in excelsis Deo w niedziele i większe święta.

Jest krótki fragment, który rzuca trochę światła na użycie Lyonu pod koniec V wieku w opisie soboru w Lyonie w 499 r. Rada, zwołana przez Gundobada, króla Burgundii, rozpoczęła się w święto Sprawiedliwego . Czuwanie odbywało się przy jego grobie. Zaczęło się to od lekcji z Pięcioksięgu , Księga Wyjścia 7:3 . Następnie śpiewano psalmy i czytano lekcję z proroków ( Izajasza 6:9 ), kolejne psalmy i lekcję z Ewangelii, Mateusza 11:21 lub Łukasza 10:13 i lekcja z listów Pawła , Rzymian 2:4 .

Agobard w IX wieku wspomina, że ​​w Lyonie nie było pieśni poza psalmami, hymnów napisanych przez poetów ani lekcji poza Pismem Świętym. Mabillon mówi, że chociaż za jego czasów Lyon zgadzał się z Rzymem w wielu rzeczach, zwłaszcza w rozdawaniu Psałterza i przyjmował lekcje z Dziejów Apostolskich, to jednak nie było hymnów poza Complinem, i wspomina o podobnej zasadzie co do hymny w Vienne. Ale kanon 23 Soboru z Tours z 767 r. Zezwolił na używanie hymnów ambrozjańskich. Chociaż Psałterz z drugiej rewizji Hieronima , obecnie używany we wszystkich kościołach obrządku rzymskiego z wyjątkiem Bazylika Świętego Piotra w Watykanie jest znana jako „Gallican”, podczas gdy starsza wersja Vetus Itala jest obecnie używana tylko w Bazylice Świętego Piotra jest znany jako „rzymski”, wydaje się, że psałterz gallikański nie był używany nawet w Galii aż do stosunkowo późniejszej daty, chociaż rozprzestrzenił się stamtąd na prawie cały Zachód. Obecnie psałterz mozarabski i ambrozjański są odmianami psałterza „rzymskiego”, posiadającymi własne cechy szczególne. Prawdopodobnie upadek gallikańskiego Boskiego Oficjum następował bardzo stopniowo. W traktacie z rękopisów z VIII wieku Cursus Gallorum różni się od Cursus Romanorum , Cursus Scottorum i Ambrosian, z których wszystkie, jak się wydaje, miały miejsce wtedy. Nieznany pisarz, chociaż jego opinia nie ma żadnej wartości na temat pochodzenia cursus , mógł dobrze wiedzieć o niektórych z nich z własnej wiedzy; ale w VII wieku istnieją oznaki przyjęcia cursus rzymskiego lub monastycznego zamiast gallikańskiego lub ich pomieszania, tendencji, której czasami sprzeciwiały się rady prowincjonalne.

Msza

Głównymi autorytetami dla Mszy gallikańskiej są listy św. Germana z Paryża (555–576), a przez porównanie ich z zachowanymi sakramentarzami, nie tylko Galii, ale obrządku celtyckiego, z irlandzkimi traktatami o Mszy, z księgami wciąż istniejącego obrządku mozarabskiego oraz z opisami Mszy hiszpańskiej podanymi przez Izydora z Sewilli . Można dojść do dość jasnego i ogólnego wyobrażenia o nabożeństwie, chociaż nie ma gallikańskiego ordynariusza Mszy ani antyfonera. Duchesne, w Origines du Culte chrétien , przedstawił bardzo pełne sprawozdanie zbudowane na tej podstawie, chociaż niektórzy będą się różnić od niego podając pewne szczegóły z ksiąg ambrozjańskich oraz twierdząc, że sakramentarz Mszału Bobbio jest raczej ambrozjański niż celtycki.

Analiza Jennera pokazuje, że Msza galijska zawierała bardzo małą liczbę stałych elementów i że prawie całe nabożeństwo było zmienne w zależności od dnia. Nieobecność Ordynariusza Mszy jest zatem mniej ważna niż na przykład we Mszy rzymskiej lub Mszy ambrozjańskiej. Tak więc stałymi częściami nabożeństwa byłyby tylko: a) trzy pieśni; (b) Ajus i Sanctus , itp., w Ewangelii, (c) Prex, (d) Rozesłanie, (e) Modlitwy kapłana podczas Ofiarowania, (f) Wielkie wstawiennictwo, (g) Pax formuła, (h) dialog Sursum corda , (i) Sanctus, (j) Recytacja ustanowienia, (k) Modlitwa Pańska . Ewentualnie ustalone byłoby Confractorium , Trecanum i Communio . i prawdopodobnie ustalona byłaby pobożność kapłana podczas Komunii. Większość z nich jest bardzo krótka i brakuje tylko najważniejszego fragmentu, który jest ustalony w Modlitwie Konsekracji, Słowa ustanowienia .

Usługi okazjonalne

Służba chrzcielna

Organami odpowiedzialnymi za gallikańskie nabożeństwo chrzcielne są Gothicum i Gallicanum , z których oba są niekompletne, wraz z kilkoma szczegółami w drugim Liście Germana z Paryża. Formy podane w Mszale Stowe i Mszale Bobbio są zbyt zromanizowane, aby dobrze ilustrować ryt gallikański. Forma podana w Gothicum jest najmniej kompletna. Gallicanum ma znacznie pełniejszą formę z traditio symboli i expositio symboli itp.

Wielkiego Tygodnia , które w obu księgach są przemieszane z nabożeństwem chrzcielnym, nie są zbyt charakterystyczne. Kuplety zaproszenia i kolekty, które występują w rzymskim nabożeństwie Wielkiego Piątku, są podane z odmianami słownymi w Gothicum ; w obu znajdują się jednak inne modlitwy podobnego typu oraz modlitwy na niektóre Godziny Wielkiego Piątku i Wigilii Paschalnej . Poświęcenie świecy paschalnej składa się z modlitwy licytacyjnej i zbioru (tylko w Gothicum ), Exsultetu i jego przedmowy prawie dokładnie tak, jak w rzym. Collectio post benedictionem cerei i Collectio post hymnum cerri . W żadnym z nich nie ma błogosławieństwa nowego ognia.

Służba święceń

Nabożeństwa wyświęcone w rycie gallikańskim nie występują w żadnej z jawnie gallikańskich ksiąg. Znajdują się one w Sakramentarzu Gelazjańskim i Missale Francorum . To znaczy, że w tych dwóch księgach znajduje się forma mieszana, która nie zgadza się z mniej lub bardziej współczesną formą rzymską w Sakramentarzach Leona i Gregoriańskim, chociaż zawiera niektóre modlitwy rzymskie, i można rozsądnie wywnioskować, że różnice są pochodzenia galijskiego. Ponadto wraz z nimi podane są wyciągi odnoszące się do ceremonialnych ze Statuta Ecclesia Antiqua , dawniej przypisywany Czwartemu Soborowi Kartagińskiemu, ale obecnie znany jako dekret gallikański „ogłoszony w prowincji Arles pod koniec V wieku” ( Duchesne ).

Zawarty w nim ceremoniał zgadza się z opisanym w De Officiis Ecclesiasticis Izydora z Sewilli. Formy święceń niższych , w tym subdiakonów , były bardzo krótkie i polegały po prostu na dostarczeniu instrumentów: kluczy tragarzom; księgi lektorów i egzorcystów; ampułki do akolitów ; kielich , patena , misa, dzban i ręcznik dla subdiakonów. Modlitwy licytacyjne i wszystkie znajdują się w dzisiejszym Pontyfikale Rzymskim. Święcenia diakonów mają formę, która znajduje się w rycie bizantyjskim ale nie zostało przyjęte w rycie rzymskim, uznanie przez lud, po przemówieniu, z okrzykiem Dignus est! Jest to również używane dla księży i ​​biskupów, na przykład Axios aklamacja w święceniach bizantyjskich. Modlitwa Licytacyjna i następująca po niej modlitwa znajdują się w obecnym Pontyfikale Rzymskim, chociaż są oddzielone wieloma dodatkowymi sprawami. Święcenia kapłańskie były tego samego typu co diakonów, z dodatkiem namaszczenia rąk. Przemówienie ze zróżnicowanym zakończeniem, modlitwa (ale nie modlitwa licytacyjna) i namaszczenie rąk z jej formułą znajdują się we współczesnym Pontyfikale Rzymskim, ale z bardzo dużymi dodatkami. Konsekracja biskupów rozpoczęła się, po wyborze, od prezentacji i uznania, czego nie ma we współczesnym Pontyfikale. Potem nastąpiła długa modlitwa licytacji, również nie przyjęta w rycie rzymskim, oraz modlitwa konsekracji Deus omnium honorum , którego część zawarta jest w prefacji do Sakramentarzy Leonińskiego i Gregoriańskiego oraz w obecnym Pontyfikale. Podczas tej modlitwy dwóch biskupów trzymało nad kandydatem księgę Ewangelii i wszyscy biskupi kładli ręce na jego głowie. Potem nastąpiło namaszczenie rąk, ale najwyraźniej nie głowy, jak we współczesnym rycie, z formułą, której nie ma w księgach rzymskich.

Konsekracja kościoła

Konsekracja kościoła nie występuje w uznanych księgach gallikańskich oraz w modlitwach w Sakramentarzu Gelazjańskim i Missale Francorum . Analiza obu obrzędów dokonana przez Duchesne'a pokazuje w kulcie chrześcijańskim , że w czasie, gdy rzymski ryt konsekracji był wyłącznie pogrzebowy i zawierał niewiele więcej poza złożeniem relikwii, jak pokazano w Ordines Romani w rękopisie opactwa Saint-Amand , Ryt gallikański bardziej przypominał ryt współczesnego papieskiego , o którym można przypuszczać, że zapożyczył od niego. Komentarz do rytuału poświęcenia z IX wieku, przypisywany Remigiusowi z Auxerre przez Edmonda Martène , oraz rękopis Sakramentarza Angoulême z VIII lub IX wieku to inne autorytety, z których Duchesne czerpie swoje szczegóły. Kolejność celtyckiej konsekracji podana w An Leabhar Breac jest bardzo podobna.

Cytaty

• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Jenner, Henry (1909). „ Obrządek gallikański ”. W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 6. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Jedno lub więcej z poprzednich zdań zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej :   Duchesne, Louis (1919) [1903]. Kult chrześcijański: jego pochodzenie i ewolucja: studium liturgii łacińskiej do czasów Karola Wielkiego . Przetłumaczone przez ML McClure (wyd. 5). Londyn: Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej. OCLC 844623358 .
•   Hammond, Charles E. (1879). „Fragmenty starożytnych liturgii gallikańskich”. Starożytna liturgia Antiochii i inne fragmenty liturgiczne: jako dodatek do „Liturgii Wschodniej i Zachodniej” . Oksford: Clarendon Press. hdl : 2027/hvd.ah51jq . OCLC 23760885 .

Dalsza lektura

•   Bouyer, Louis (1968) [1963]. „Eucharystia galikańska i mozarabska”. Eucharystia: teologia i duchowość modlitwy eucharystycznej . Przetłumaczone przez Charlesa Underhilla Quinna. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. s. 315 –337. ISBN 0-268-00498-6 .
•   Cabrol, Fernand (1934). „Msza w Galii”. Msza obrządków zachodnich . Przetłumaczone przez Catherine M. Antony. Londyn: Piaski. OCLC 557830331 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 6 stycznia 2009 r.
•   Hieromnich damasceński (2003). „Zachodnie prawosławne korzenie”. Ojciec Seraphim Rose: jego życie i twórczość . Platina: Bractwo Św. Hermana z Alaski. s. 701–716. ISBN 1-887904-07-7 . Opisuje badania Rose'a (obszernie go cytując) dotyczące wczesnego gallikańskiego, monastycyzmu, misji, kultu itp.
•   Neale, John M.; Forbes, George H., wyd. (1855). Starożytne liturgie Kościoła gallikańskiego: teraz po raz pierwszy zebrane wraz z rozprawą wprowadzającą, notatkami i różnymi czytaniami, wraz z równoległymi fragmentami obrządków rzymskiego, ambrozjańskiego i mozarabskiego (po łacinie i angielsku). Burntisland: Pitsligo Press . OCLC 793555941 . Zawiera rekonstrukcje z kilku rękopisów.
• Portera, Williama Stevensa. Rytuał gallikański (Londyn: AR Mowbray, 1958)