obrządek mozarabski

Ryt mozarabski , oficjalnie nazywany rytem hiszpańsko-mozarabskim , aw przeszłości nazywany także rytem wizygockim lub rytem latynoskim , jest rytem liturgicznym Kościoła łacińskiego , używanym niegdyś powszechnie na Półwyspie Iberyjskim ( Hispania ), w dzisiejszej Hiszpanii i Portugalii . Podczas gdy liturgia jest często nazywana „mozarabską” od wspólnot chrześcijańskich , które żyły pod rządami muzułmańskich władców Al-Andalus , który zachował swoje użycie, sam obrządek rozwinął się przed okresem Wizygotów iw jego trakcie . Po okresie upadku w okresie rekonkwisty , kiedy to w chrześcijańskich stanach Półwyspu Iberyjskiego został wyparty przez ryt rzymski w ramach szerszego programu standaryzacji liturgii w Kościele katolickim , w XVI wieku podjęto starania o przywrócenie obrządku i zapewnić jego stałą obecność w mieście Toledo , gdzie obchodzony jest do dziś. Jest również obchodzony na szerszą skalę w całej Hiszpanii i, na podstawie specjalnej dyspensy, w innych krajach, choć tylko przy specjalnych okazjach.

Oprócz jego stosowania w Kościele katolickim, ryt (lub jego elementy) został również przyjęty przez kongregacje prawosławne obrządku zachodniego i Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny .

Historia

Formacja obrzędów liturgicznych

Wczesnochrześcijański (IV wiek) sarkofag z Belalcázar w Kordobie , przedstawiający proroka Daniela

rytualny otaczający Eucharystię we wczesnym Kościele nie był opatrzony precyzyjnymi rubrykami, jak to jest obecnie normą. Jednym z najwcześniejszych znanych dokumentów określających charakter celebracji eucharystycznej jest Didache , datowany na lata 70–140 (patrz historyczne korzenie katolickiej teologii eucharystycznej ). Znanych jest niewiele szczegółów dotyczących wczesnych form liturgii lub kultu z pierwszych trzech stuleci, ale istniała pewna różnorodność praktyk; Justyn Męczennik podał jednak jeden przykład wczesnochrześcijańskiej praktyki liturgicznej w swojej Pierwszej Apologii ( AD 155-157).

Gdy chrześcijaństwo zyskało dominację po nawróceniu Konstantyna I na początku IV wieku, nastąpił okres rozwoju liturgicznego, gdy wspólnoty wyłoniły się z mniejszych zgromadzeń do dużych zgromadzeń w salach publicznych i nowych kościołach. Ten czas rozwoju był świadkiem połączenia upiększania istniejących praktyk z wymianą pomysłów i praktyk z innych społeczności. Te wzajemne procesy zaowocowały zarówno większą różnorodnością, jak i pewnymi czynnikami jednoczącymi w liturgii, wynikającymi z połączenia form w dużych miastach i regionach. W szczególności liturgie patriarchalnych miast miały większy wpływ na ich regiony, tak że do V wieku stało się możliwe rozróżnienie kilku rodzin liturgicznych, w szczególności Rodziny ormiańskie , aleksandryjskie , antiocheńskie , bizantyjskie , zachodnio-syryjskie i wschodnio-syryjskie na wschodzie, a na łacińskim zachodzie rodziny afrykańskie (całkowicie zagubione), gallikańskie , celtyckie , ambrozjańskie , rzymskie i latynoskie (Mozarabskie). Te osiedliły się w dość stabilne formy, które nadal ewoluowały, ale żadna bez wpływu z zewnątrz.

Na Zachodzie liturgia w Afryce rzymskiej została utracona, ponieważ tamtejszy Kościół został osłabiony przez wewnętrzne podziały, a następnie inwazję Wandalów , a następnie wygasł w wyniku dominacji islamu. W Galii fascynacja Franków liturgią rzymską doprowadziła ich do przyjęcia rytu rzymskiego, procesu, który został potwierdzony i promowany przez Karola Wielkiego jako pomoc w jedności cesarstwa. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}

Pojawienie się obrządku latynoskiego

Chi-rho z Villa Fortunatus w Huesca w Aragonii (VI wiek)

Od 507 r. Wizygoci , którzy byli arianami , utrzymywali swoje królestwo w Toledo . O tym, że w Hispanii istniała już odrębna tradycja liturgiczna przed ich przybyciem, świadczy fakt, że liturgia hiszpańska nie ma żadnych wpływów ariańskich. Rzeczywiście, niektóre elementy tego obrzędu (np. charakterystyczny nacisk na „ Trójcę ” jako tytuł przemówienia w wielu modlitwach, recytację Credo w liturgii) zostały zinterpretowane jako reakcja na wizygocki arianizm.

Choć dość tolerancyjni, Wizygoci kontrolowali nominacje biskupie, co mogło wywołać pierwszy zachowany wyraz papieskiej troski w liście papieża Wigiliusza do biskupa Bragi w 538 r., Dotyczącym chrztu , pokuty i ponownego konsekracji kościołów. Wśród sympatyzujących z Rzymem był Leander , arcybiskup Sewilli , który podczas pobytu w Konstantynopolu zaprzyjaźnił się z papieżem Grzegorzem Wielkim . Leander przewodniczył Trzeciemu Soborowi w Toledo w 589 r., podczas którego król Reccared I formalnie wprowadził Wizygotów na katolicyzm. Ten sam sobór formalnie wprowadził także kontrowersyjną Filioque do Credo Nicejskiego , która później okazała się bodźcem do Wielkiej Schizmy w 1054 roku . Nawrócenie Reccareda oznaczało integrację Wizygotów i Latynosów w jedną liturgię.

To pod egidą Wizygotów liturgia hiszpańska osiągnęła punkt największego rozwoju; do obrzędów liturgicznych dodano nowe rytuały, euchologię i hymny oraz podjęto wysiłki w celu ujednolicenia chrześcijańskich praktyk religijnych na całym półwyspie. W wyniku tych procesów wyłoniły się dwie główne tradycje: Tradycja A z terenów północnych i Tradycja B z południa. Izydor , brat i następca Leandera, przewodniczył Czwartemu Soborowi w Toledo w 633 r., Który ustanowił jednolite śpiewy na Boskie Oficjum i liturgii eucharystycznej. Obawy dotyczące praktyk rytualnych znalazły odzwierciedlenie w jego De ecclesiasticis officiis .

Jedną godną uwagi cechą obrządku latynoskiego – szczególnie południową Tradycję B – jest obecność cech wschodnich ( bizantyjskich ). Do tego wpływu mogło przyczynić się ustanowienie krótkotrwałej bizantyjskiej prowincji Spania na południu przez Justyniana I ; Innym czynnikiem mógł być także pobyt Leandera w Bizancjum.

Dalszy rozwój nastąpił pod rządami arcybiskupów Toledo od połowy do końca VII wieku: Eugeniusza II (646–657), jego siostrzeńca i następcy Ildefonsusa (657–667) oraz Juliana (680–690). To zakończyło twórczy rozwój liturgii latynoskiej przed podbojem Umajjadów w 711 roku .

Pod rządami muzułmanów i rekonkwisty

Klasztor San Miguel de Escalada w León

Islamski podbój Półwyspu Iberyjskiego w 711 roku zahamował rozwój obrządku latynoskiego. Chociaż grupa chrześcijan z północy ogłosiła niepodległość, co ostatecznie doprowadziło do rekonkwisty , większość ludności chrześcijańskiej i hierarchii religijnej znajdowała się na terenach zdominowanych przez muzułmanów. Tacy chrześcijanie, którzy żyli pod rządami Maurów, a później przyjęli elementy kultury arabskiej, zachowując jednocześnie własną, nazywano Mozarabami . Podczas gdy władze islamskie przyznały Mozarabom dhimmi status (pozwalając im tym samym na praktykowanie swojej religii z pewnymi ograniczeniami), zakazano publicznych manifestacji wiary i budowy nowych kościołów, co ograniczało możliwość naturalnego rozwoju tego obrządku, a być może nawet przyczyniało się do powstania postawy konserwatyzmu. Niemniej jednak, gdy terytoria na północy zostały odebrane przez chrześcijan, niektórzy chrześcijanie na południu uciekli na wyzwolone tereny, a w niektórych przypadkach nawet przyczynili się do ponownego zaludnienia opuszczonych miast, zwłaszcza w Królestwie León . Ci uchodźcy nadal sprawowali swoją liturgię i ostatecznie wznowili jej rozwój. Coyanza (1055) i Compostela (1056) odbyły się sobory poświęcone reformie i rozwojowi rytu .

Gdy chrześcijańskie królestwa północy ponownie podbiły Hiszpanię, królowie starali się przywrócić połączenia z resztą chrześcijańskiej Europy i papiestwem . Wysiłki Karola Wielkiego zmierzające do narzucenia liturgii rzymskiej jako standardu w królestwach Franków w VIII wieku poczyniły postępy w regionach katalońskich najpierw w IX wieku, a ostatecznie w XI wieku w innych odzyskanych królestwach północnych. Rzym zdecydowanie zachęcał do jedności w praktyce liturgicznej i po odzyskaniu władzy zazwyczaj wprowadzano ryt rzymski.

Maiestas Domini i symbole Czterech Ewangelistów z Biblii León z 960 r

Jednym z czynników rozprzestrzeniania się liturgii rzymskiej na Półwyspie Iberyjskim były sojusze zawarte przez chrześcijańskich królów z frankońskimi władcami i mnichami. Na przykład król Sancho III z Nawarry (1000-1035) i jego syn Ferdynand I z León (1035-1065) byli związani z klasztorem w Cluny i rozwinęli szlak pielgrzymkowy do Santiago de Compostela , który sprowadził tysiące francuskich i północnoeuropejskich pielgrzymów, a wraz z nimi ich wpływy. Innym czynnikiem było podejrzenie, że liturgia latynoska może być nieortodoksyjna lub heretycka. Niektórzy teologowie chrześcijańscy z Mozarabu, tacy jak arcybiskup Elipandus z Toledo (754/783–808?), w trakcie próby wyjaśnienia chrystologii w sposób zrozumiały dla władz muzułmańskich, zostali oskarżeni o popadnięcie w adopcjonizm (tzn. że Jezus został adoptowany przez Ojca jako Syn Bóg ). Chociaż inni biskupi Mozarabu zgodzili się z konsensusem i potępili chrystologię Elipanda, widmo adopcji przyczyniło się do oceny, że obrządek latynoski był wątpliwej ortodoksji, zwłaszcza ze względu na użycie przez Elipanda cytatów z tradycji liturgicznej na poparcie jego nauk.

To właśnie z powodu tych podejrzeń w 924 roku papież Jan X wysłał legata papieskiego o imieniu Zanello, aby zbadał obrzęd. Zanello przychylnie wypowiadał się o rycie, a papież udzielił mu nowej aprobaty, wymagając jedynie zmiany słów ustanowienia na rzymskie. Duchowni hiszpańscy stopniowo zaczęli posługiwać się formułą rzymską, choć nie ma dowodów na to, czy robiono to konsekwentnie.

Jednak pod koniec XI wieku, za pontyfikatów Mikołaja II (1059–1061), Aleksandra II (1061–1073), Grzegorza VII (1073–1085) i Urbana II (1088–1099), liturgia hiszpańska była coraz bardziej zmarginalizowani na rzecz obrządku rzymskiego. (Próby narzucenia rzymskiej formy kultu w Mediolanie , gdzie praktykowany jest obrządek ambrozjański , miały również miejsce w tym czasie). Na przykład Aleksander II doprowadził do ustanowienia liturgii rzymskiej w Aragonii za pośrednictwem legata papieskiego Hugh Candidus , którego praca zaowocowała również rozprzestrzenieniem się na Nawarrę . Podczas gdy sobór w Mantui w 1067 r. Ogłosił, że obrządek latynoski jest wolny od herezji, król Sancho Ramírez opowiadał się za zmianą.

Drugie przyjście Chrystusa (Facundus Beatus , 1047 r.)

W podobnym duchu Grzegorz VII nalegał na rzymskie użycie w Kastylii , pomimo znacznego sprzeciwu. Legenda głosi, że kiedy król Kastylii Alfons VI , który był przychylny obrządkowi rzymskiemu i reformom kluniackim , podbił Toledo w 1085 r., próbował ustalić, który z obrzędów był lepszy, poprzez szereg prób , z których jedna polegała na rzuceniu jedną książką za każdy obrzęd na ognisko . W jednej wersji księga latynoska została nieco uszkodzona, podczas gdy rzymska została skonsumowana; w innej wersji obie księgi przetrwały - księga latynoska pozostała nietknięta, podczas gdy rzymska została wyrzucona z ognia.

Pomimo wyniku tych prób król nalegał na wprowadzenie rytu rzymskiego; rada zwołana przez Alfonsa w Burgos w 1080 r. doprowadziła do oficjalnego porzucenia obrządku latynoskiego. W ramach swojego programu systematycznego zastępowania liturgii starohiszpańskiej liturgią rzymską w swojej domenie, Alfonso zainstalował mnichów kluniackich w klasztorach Silos i San Millán de la Cogolla oraz prałatów francuskich, takich jak Bernard z Sédirac w Toledo i innych miastach jego królestwa. Podczas gdy król poszedł na ustępstwa wobec społeczności Mozarabów w Toledo, zezwalając sześciu parafiom w mieście na dalsze stosowanie obrzędu (kościoły San Sebastián , San Torcuato, Santas Justa y Rufina , San Lucas , San Marcos i Santa Eulalia) , Mozarabscy urzędnicy kościelni nie mogli zostać kanonikami katedry lub przyjąć role władzy (takie jak episkopat), chyba że zaczęli celebrować wyłącznie obrządek rzymski. Doprowadziło to do zmniejszenia się szeregów duchowieństwa mozarabskiego, tak że do połowy XV wieku było niewielu księży, którzy służyli społeczności, a jeszcze mniej, którzy potrafili czytać pismo Wizygotów używane w starożytnych księgach liturgicznych. Sami świeccy Mozarabowie coraz bardziej zaczęli integrować się z „Latynosami” (tj. sześciu parafiom zezwolono na dalsze sprawowanie starego obrządku.

Zachowanie, upadek i odrodzenie

Wnętrze kościoła San Sebastián w Toledo, jednej z historycznych parafii mozarabskich w mieście

Pomimo czynników, które zagrażały przetrwaniu obrządku latynoskiego, istniały również nadrzędne czynniki, które przyczyniły się do jego zachowania, które są powiązane z tymi samymi czynnikami działającymi przeciwko obrządkowi.

Podbój Maurów przyczynił się do konserwatywnego stanowiska tych, którzy pozostali chrześcijanami, starając się zachować liturgię tak autentycznie, jak to tylko możliwe. Rękopisy napisane pismem wizygockim były kopiowane i ponownie kopiowane przez wyszkolonych skrybów ze społeczności Mozarab; w rzeczywistości najstarsze zachowane rękopisy dotyczące obrzędu pochodzą z okresu tuż przed końcem ery islamu w Toledo.
Wysiłki mające na celu narzucenie obrządku rzymskiego na odzyskanych terenach skłoniły Mozarabów do skompilowania swoich rękopisów w formie akceptowalnej przez władze rzymskie. Kiedy Hugh Candidus podniósł kwestię ortodoksji obrzędu do Ferdynanda I, kompilacja rękopisów mozarabskich została wysłana wraz z komisją biskupów do Aleksandra II, który zatwierdził ryt, przyznając mu tym samym krótkie odroczenie do soboru w Burgos w 1080 r. .
Pragnienie Alfonsa VI narzucenia obrządku rzymskiego w swoich królestwach zostało złagodzone przez porozumienie ( fuero ), które zawarł z Mozarabami z Toledo, w którym Mozarabowie, w zamian za współpracę z królem w odzyskaniu innych terytoriów, najwyraźniej zapewnili sobie swoje przywileje i rozszerzyli je na dalsze celebrowanie liturgii ich przodków, która była postrzegana jako integralna część tożsamości mozarabskiej.

Chociaż istnieją dowody na istnienie społeczności mozarabskich poza Toledo, które zachowywały latynoskie praktyki liturgiczne aż do XIII wieku, w samym Toledo zarówno wspólnota, jak i obrządek przechodziły okres powolnego upadku. Ryt rzymski stał się tak rozpowszechniony, że został wprowadzony nawet do parafii mozarabskich (częściowo w odpowiedzi na napływ parafian rzymskich do tych kościołów), tak że stary ryt był używany tylko w niektóre specjalne dni, i to nawet wtedy w zepsutej formie na podstawie starych i nie do końca zrozumiałych rękopisów. Małżeństwa mieszane z wyznawcami liturgii rzymskiej i stopniowa integracja Mozarabów z głównym nurtem społeczeństwa również przyczyniły się do upadku parafian w ocalałych kościołach mozarabskich, które w rezultacie zubożały, prowadząc do exodusu duchownych do parafii rzymskich.

Podczas gdy duchowni mozarabscy byli zobowiązani do porzucenia liturgii latynoskiej, aby otrzymać nominacje kościelne, tacy duchowni, którzy przeszli z latynoskich na rzymskie, wkrótce zaczęli odciskać swoje piętno na liturgii rzymskiej odprawianej w katedrze w Toledo, co doprowadziło do powstania Mszału Mixtum Toletanum , który pokazuje wpływy mozarabskie (takie jak włączenie lokalnych świętych do kalendarza) w XV wieku.

Wczesne próby odrodzenia

Pomnik arcybiskupa Carrillo, Alcalá de Henares

W okresie późnego średniowiecza podjęto wiele poważnych prób ożywienia rozpadającego się obrządku mozarabskiego. Pod koniec XIII wieku arcybiskup Gonzalo Pérez Gudiel z Toledo (1280-1299), z pochodzenia Mozarab, był na tyle zaniepokojony poważnymi okolicznościami obrzędu, że powierzył archidiekanowi Jofré de Loaysa odnowienie kleru mozarabskiego i kopiowanie nowych ksiąg liturgicznych, ożywianie wspólnoty mozarabskiej i jej obrządku.

biskup Segowii Juan Vázquez de Cepeda pozostawił w testamencie beneficjum na utworzenie kaplicy i ośrodka studiów mozarabskich w swojej willi w Aniago koło Valladolid . Twierdził, że obrządek latynoski jest zaniedbany, a osoby odpowiedzialne za jego celebrację w Toledo zapomniały, jak prawidłowo wykonywać śpiewy i liturgię. Niestety, ze względu na niewystarczające fundusze oraz brak powiązań z żywą społecznością mozarabską, fundacja przetrwała zaledwie pięć lat, zanim przeszła w ręce zakonu kartuzów .

Ciągła degradacja obrzędu była również przedmiotem troski arcybiskupa Toledo Alonso Carrillo (1446–1482). Zwołując synod w Alcalá de Henares w 1480 r., Carillo potępił dekadencję obrzędu, wynikającą z faktu, że beneficjum przeznaczone na jego celebrację zostało przydzielone duchownym bez rzeczywistej wiedzy o rycie lub niezainteresowanych nim. Próbował naprawić sytuację, zabraniając udzielania beneficjów duchownym ignorantom i nalegał, aby obrzęd odprawiali znawcy. Między innymi te działania położyły podwaliny pod kardynała Jiménez de Cisneros reforma w latach 1500-1502.

W 1484 r. Następca Carillo, kardynał Pedro González de Mendoza (1482–1495), nakazał szanowanie parafii mozarabskich jako wolnych instytucji i próbował powstrzymać upadek tych parafii, ograniczając najazdy rzymskich parafian do te kościoły, a także exodus Mozarabów (i ich podatków) do bogatszych parafii rzymskich. Duchowieństwo mozarabskie zabiegało o papieskie potwierdzenie dekretu Mendozy i uzyskało je od papieża Innocentego VII w bulli Fiat ut petitur . Pomimo tej papieskiej interwencji, parafie mozarabskie i ich liturgia nadal podupadały, tak że do 1500 roku liczba mozarabskich chrześcijan w mieście Toledo została zmniejszona do łącznie sześciu podzielonych na trzy parafie.

Kardynał Francisco Jiménez de Cisneros przez Matíasa Moreno (ok. 1878)

Reformy kardynała Cisnerosa

Kardynał Francisco Jiménez de Cisneros zastąpił Mendozę na stanowisku arcybiskupa Toledo po jego śmierci w 1495 r. To dzięki jego wysiłkom obrządek hiszpańsko-mozarabski przetrwał do dnia dzisiejszego.

Mówi się, że podczas wizyty w bibliotece katedralnej w 1497 r. Cisnerosowi pokazano starożytne rękopisy liturgiczne Mozarabu. Był pod takim wrażeniem, że kazał zabrać je do swojej osobistej biblioteki w celu dokładniejszego zbadania. Jest prawdopodobne, że to spowodowało jego decyzję o udostępnieniu uczonym i innym tekstom liturgii latynoskiej i Boskiego Oficjum. Aby to ułatwić, kazał je opublikować za pomocą ówczesnej nowej technologii: prasy drukarskiej .

Pierwszy drukowany mszał mozarabski , Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori , ukazał się w 1500 r., a dwa lata później pojawił się brewiarz ( Breviarium secundum regulam beati Isidori ). Przygotowanie tekstu mszału było dziełem kanonika Alfonso Ortiza, który rozpoczął już pracę nad kodeksami mozarabskimi za poprzednika Cisnerosa, kardynała Mendozy, oraz trzech księży mozarabskich: Alfonso Martinez Yepes (Santa Eulalia), Antonio Rodrigues (Santas Justa y Rufina) i Jeronimo Gutiérrez (San Lucas).

Strona tytułowa Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (1500)

We wstępie do mszału Ortiz określa pięć ogólnych norm leżących u podstaw reformy: identyfikację zachowanych rękopisów, pozwolenie na redagowanie i przepisywanie zgodnie z oryginalnym stylem, usuwanie materiałów uznanych za spóźnione lub nieautentyczne, sformatowanie tekstu w sposób sposób logiczny i drukowanie ksiąg w formie czytelnej.

Powstały mszał i brewiarz nie były wydaniami krytycznymi we współczesnym tego słowa znaczeniu. Zamiast być autentycznymi przedstawicielami tradycji latynoskiej, późniejsi liturgiści stwierdzili, że księgi te są bardziej kombinacją materiałów znalezionych w różnych manuskryptach mozarabskich, z lukami wypełnionymi wymyślonymi nabożeństwami opartymi na precedensie ustanowionym przez wcześniejsze nabożeństwa i zapożyczenia z rzymskiego liturgia (np. modlitwy wstępne przed Mszą św ., święta rzymskie, takie jak Niedziela Trójcy Świętej i Boże Ciało ). Treść drukowanego mszału i brewiarza jest tak niespójna, że Eugene de Robles, który pisał o liturgii mozarabskiej w XVII wieku, uznał etykietę Mixtum jako odniesienie do pomieszanej treści.

Pomiędzy wydaniem mszału a brewiarzem Cisneros ustanowił kaplicę w krużganku katedry z kolegium trzynastu księży, którzy mieli prowadzić codzienne celebracje liturgii mozarabskiej. Kapelani Capilla Mozárabe (zwanej też Kaplicą Bożego Ciała) mieli być nieskazitelnego charakteru, dobrze zorientowani w recytacji i śpiewie liturgii mozarabskiej. Oprócz tych trzynastu kapelanów, zakrystian (który również musiał być księdzem), wspomagany przez dwóch ministrantów ( mozos , monaguillos lub clerizónes ), miały asystować w liturgii. Fundacja kaplicy została zatwierdzona przez papieża Juliusza II 20 września 1508 r., A pierwsza msza mozarabska odbyła się w niej 15 lipca 1511 r. Podobne instytucje zajmujące się zachowaniem liturgii latynoskiej powstały w tym samym wieku w innych miastach, takich jak m.in. Capilla de San Salvador (aka Capilla de Talavera) w Starej Katedrze w Salamance lub kościół w Valladolid pod wezwaniem św. Marii Magdaleny , ale później podupadły lub wymarły.

Powstałe księgi liturgiczne odzwierciedlały plan reformy Cisnerosa, w tym wybór tekstów i porządek kultu Tradycji B, którą przypisywano Izydorowi z Sewilli. Wydaje się, że wybór ten został dokonany na podstawie statusu Izydora w całym Kościele katolickim, a także zainteresowań Cisnerosa i Ortiza, aby podkreślić starożytność hiszpańskich dzieł literackich. W ten sposób Izydor zajmuje w kolofonie tytuły mszału i brewiarza, które brzmią secundum regulam beati Isidori .

Andrés Marcos Burriel

Mozarabski Antyfonarz z León (XI wiek)

Forma liturgii mozarabskiej zawarta w mszale i brewiarzu redagowanym przez Ortiza pod patronatem kard. Ze względu na dominujące założenie, że Ortiz po prostu wydrukował treść starożytnych ksiąg liturgicznych, istnienie jego wydań spowodowało, że uczeni zaniedbali rzeczywiste rękopisy obrzędu.

Pierwszym uczonym, który podjął próbę dokładnej analizy mozarabskich kodeksów liturgicznych, był jezuicki polityk Andrés Marcos Burriel (1719–1762) w połowie XVIII wieku, który zauważył rozbieżności między wydaniami drukowanymi a rękopisami. Po mianowaniu go dyrektorem krótkotrwałej Królewskiej Komisji Archiwów przez Ferdynanda VI w 1749 r., utworzonej przez rząd w celu uzyskania dowodów na królewski patronat nad beneficjami kościelnymi w Hiszpanii, Burriel wykorzystał swoją pozycję do zbadania starożytnych rękopisów obrządku latynoskiego w bibliotece katedralnej w Toledo z pomocą paleografa Francisco Xavier de Santiago Palomares (1728–1796), który wykonał kopie tekstów. Nagły koniec Komisji w 1755 roku i powstanie antyjezuickiego muru Ricardo jako premiera ostatecznie położyły kres badaniom Burriela. Ponieważ za życia nigdy nie opublikował wyników swoich badań liturgicznych, pozostały one niezauważone aż do XX wieku; nawet dzisiaj większość jego artykułów na temat liturgii latynoskiej pozostaje w dużej mierze niezbadana.

Drobne reformy za kardynała Lorenzany

Kaplica Mozarabska ( Capilla Mozárabe ) w katedrze w Toledo

Kardynał Francisco Antonio de Lorenzana został arcybiskupem Toledo w 1772 r., po tym jak służył jako arcybiskup Meksyku (1766–1770). Podczas pobytu w Meksyku Lorenzana zainteresował się obrzędem, co zaowocowało opublikowaniem . Missale Omnium Offerentium. Po powrocie do Hiszpanii wydał następnie nowe wydanie brewiarza pod tytułem Breviarium Gothicum w 1775 r. i dokonał ulepszeń w katedrze Capilla Mozárabe. Po tym, jak Lorenzana udał się do Rzymu na prośbę papieża Piusa II , rozpoczął nowe wydanie mszału (tzw. Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi ), który został ukończony i opublikowany na jego koszt w 1804 roku, roku jego śmierci. Z powodu jego śmierci i różnych ówczesnych trudności politycznych Missale Gothicum dotarło do kaplicy w Toledo dopiero około 1898 roku, i to dopiero po wielu staraniach kapelanów. Części oryginalnego wydania z 1804 roku zaginęły po 1936 roku, by zostać ponownie odkryte w szafce w 1975 roku.

Motywacją Lorenzany było najwyraźniej potwierdzenie latynoskiego dziedzictwa kulturowego zawartego w liturgii mozarabskiej, a także zastąpienie przestarzałego wówczas łacińsko-gotyckiego zbioru wydania Cisneros. W tym przedsięwzięciu wywarło na niego wpływ naukowe wydanie Missale Mixtum opublikowane przez jezuitę Alexandra Lesleya (1694–1758) w 1755 r., Które zarówno ujawniło błędy gramatyczne i ortograficzne w łacinie, jak i poddało w wątpliwość autentyczność niektórych modlitw. Wykorzystując pracę Lesleya jako podstawę, Lorenzana wyznaczyła Faustino Arévalo zadanie ponownej redakcji brewiarza i mszału przy użyciu różnych dostępnych tekstów i kodeksów w celu wprowadzenia poprawek do tekstu, w wyniku czego niektóre materiały zidentyfikowane jako oryginalne dzieła Ortiza zostały przeniesione do dodatku. Chociaż reformy Lorenzany nie były rozległe, publikacja nowych książek ułatwiła zaktualizowaną celebrację liturgii w kaplicy mozarabskiej i parafiach.

Późniejsza historia

W 1553 roku papież Juliusz III uregulował małżeństwa mieszane między chrześcijanami mozarabskimi i rzymskimi, orzekając, że dzieci mają przestrzegać obrządku ojca, ale jeśli najstarsza córka Mozaraba poślubiła Rzymianina, ona i jej mąż mogli wybrać obrządek dla do którego powinna należeć ona i jej dzieci, a gdyby została wdową, mogłaby powrócić do obrządku mozarabskiego, gdyby porzuciła go przy ślubie. Zasada ta obowiązywała aż do początku XX wieku.

W 1570 r. papież Pius V wydał bullę Quo primum , na mocy której stosowanie trydenckiej formy liturgii rzymskiej stało się obowiązkowe w całym Kościele łacińskim Kościoła katolickiego, z wyjątkiem miejsc, w których istniała inna liturgia, istniejąca od co najmniej dwustu lat. Ponieważ liturgia hiszpańska ma znaczną starożytność, została uznana za wyjątek.

W 1842 r. Wszystkie parafie mozarabskie w Toledo, z wyjątkiem dwóch (Santas Justa y Rufina i San Marcos), zostały zniesione, a ich parafianie zostali dodani do parafian z dwóch ocalałych parafii. W 1851 r. liczba kapelanów Capilla Mozárabe została zmniejszona z trzynastu do ośmiu, ale zapewniono kontynuację powyższych dwóch parafii. Podczas gdy liturgia hiszpańska była wówczas nadal praktykowana w tych dwóch parafiach, na początku XX wieku jedynym miejscem, w którym regularnie odprawiano obrzęd, była Capilla Mozárabe w Toledo; nawet w Capilla de Talavera w Salamance obrzęd odprawiano tylko raz lub dwa razy w roku.

Kaplica Talavera w starej katedrze w Salamance

Na początku XX wieku nastąpiła intensyfikacja badań nad obrządkiem i publikowanie jego źródeł rękopiśmiennych. W odpowiedzi na zachętę ze strony Soboru Watykańskiego II w Sacrosanctum Concilium do odnowienia innych obrządków oprócz rzymskiego, kardynał arcybiskup Toledo Marcelo González Martín powołał komisję do przeglądu ksiąg liturgicznych obrządku. W latach 1988-1995 ukazał się dwutomowy Missale Hispano-Mozarabicum , a następnie lekcjonarz ( Liber Commicus , również w dwóch tomach) i język narodowy ( kastylijska ) wersja Ordynariusza Mszy św., z wymaganą aprobatą Konferencji Episkopatu Hiszpanii i zatwierdzeniem przez Stolicę Apostolską . Rewizja polegała na wyeliminowaniu zbędnych elementów i zniekształceń, które zostały wprowadzone w wydaniu z 1500 r., oraz na zintegrowaniu całego wkładu starożytnych źródeł z obu tradycji latynoskich. Nowe wydanie ksiąg liturgicznych umożliwiło okazjonalne lub w miarę regularne odprawianie tego obrzędu.

Aktualny stan

Ryt hiszpańsko-mozarabski jest nadal codziennie obchodzony w Capilla Mozárabe. Ponadto wszystkie kościoły Toledo corocznie celebrują ten obrzęd w mozarabskie święto Wcielenia 18 grudnia oraz w święto św. Ildefonsa z Toledo 23 stycznia. Dwie ocalałe parafie mozarabskie w mieście mają obecnie około dwustu rodzin w stowarzyszeniu tych, którzy twierdzą, że historycznie przestrzegają obrzędu. Rytuał ten jest również używany w określone dni każdego roku w Capilla de Talavera w Salamance oraz w każdy wtorek w klasztorze Sióstr Klarysek w Madrycie .

Poza Hiszpanią ten obrzęd był do tej pory czterokrotnie odprawiany także w Watykanie . W październiku 1963 r. w Bazylice św. Piotra podczas Soboru Watykańskiego II została odprawiona Msza św. według obrządku na oczach wszystkich uczestników. Papież Jan Paweł II sprawował liturgię hiszpańskojęzyczną w maju 1992 r. ( Święto Wniebowstąpienia ) z okazji promulgacji zrewidowanego Mszału i Lekcjonarza oraz ponownie w grudniu 2000 r., na zakończenie Wielkiego Jubileuszu . Mszę mozarabską po raz kolejny odprawił w Bazylice św. Piotra w 2015 roku abp Braulio Rodríguez Plaza w Toledo.

Geneza i związki z innymi obrzędami

Istnieją dowody na to, że obrządek hiszpańsko-mozarabski jest powiązany z rodziną obrzędów gallikańskich , biorąc pod uwagę wspólne punkty konstrukcyjne. Rzeczywiście, anegdota o Karolu Łysym mówi, że wysłał on księży z Hispanii, aby mógł doświadczyć starożytnej liturgii gallikańskiej, a edykt Czwartego Soboru w Toledo (633) nakazuje jeden porządek kultu dla całej Iberii i Galii .

Chociaż zwykle odnotowuje się związek z liturgiami gallikańskimi, wśród uczonych i autorów nie ma powszechnej zgody co do dokładnego pochodzenia liturgii latynoskiej. Philip Schaff (1884) opowiada się za elementem wschodnim zarówno w obrządkach gallikańskich, jak i latynoskich, podczas gdy Henry Jenner (1911) cytuje Dom Mariusa Férotina OSB , który pisze, że ramy liturgii latynoskiej pochodzą z Włoch lub Rzymu, podczas gdy różne szczegóły, takie jak hymny pochodzą z Półwyspu Iberyjskiego w Afryce i Galii. Jenner twierdzi, że nie ma żadnych konkretnych informacji o liturgii starohiszpańskiej sprzed końca VI wieku, co zostało powtórzone przez Fernanda Cabrola (1932). Cabrol wymienia kilka punktów liturgicznych pochodzenia wschodniego ( m.in. ), jednocześnie wskazując liturgiczne podobieństwa dla całego Zachodu (w tym Rzymu i Galii) oraz niektóre zwyczaje, które jego zdaniem są starsze niż rzymskie. Archdale King, w podobnym duchu do teorii Férotina, postulował, że liturgie gallikańskie i mozarabskie są spokrewnione z rzymską i mogły rozwinąć się z „oryginalnej” liturgii rzymskiej. Josef Jungmann , który odrzucił ten pomysł, uznał jednak podobieństwa między wszystkimi trzema obrządkami.

Obecnie bardziej powszechna teoria postrzega Afrykę rzymską jako źródło zarówno obrządku latynoskiego, jak i gallikańskiego, z wpływami Włoch i Wschodu. Raúl Gómez-Ruiz (2014) wyraża bardziej ostrożny pogląd, zauważając, że chociaż obie liturgie mogą mieć wspólne pochodzenie, „nie jest jasne, jaki był ten rdzeń”. Elementy wschodnie w obu obrządkach są obecnie często interpretowane jako świadectwo późniejszych ludowych migracji liturgicznych i zapożyczeń, a nie jakiejś starożytnej genezy.

Tradycje rękopisów

Adam i Ewa ( Escorial Beatus , X wiek)

Dom Jordi Pinell OSB (zm. 1997), przewodniczący komisji powołanej do rewizji ksiąg liturgicznych tego obrządku w 1982 r., zidentyfikował dwie odrębne tradycje reprezentowane w starożytnych rękopisach liturgicznych obrządku hiszpańskiego: Tradycję A , która jest reprezentowana przez większość rękopisów i świadczy o jednolitości liturgicznej poszukiwanej w północnych prowincjach Tarraconensis i Carthaginensis oraz mniejszościowej Tradycji B , czego przykładem są rękopisy najwyraźniej zachowane przez imigrantów z Mozarabu do Toledo z Sewilli (stolica metropolitalna Baetica na południu). Te dwie tradycje, chociaż mają wiele wspólnych tekstów, często nie pokrywają się pod względem kolejności i dystrybucji. Ponadto wykazują one istotne różnice w strukturze i euchologii Mszy i Oficjum oraz przedstawiają różne systemy czytań biblijnych.

Pinell powiązał rękopisy skopiowane w Toledo przez dwie parafie Santa Eulalia i Santas Justa y Rufina z tymi dwiema tradycjami. Uczeni utrzymują, że trzy z sześciu mozarabskich parafii w mieście – Santa Eulalia, San Lucas i San Sebastian – były związane z Tradycją A, którą w późniejszej tradycji (błędnie) utożsamiano ze św. Leandrem z Sewilli, podczas gdy pozostałe trzy parafie – Santas Justa y Rufina, San Marcos i San Torcuato – były związane z Tradycją B, przypisywaną św. Izydorowi. Datował rękopisy Tradycji A Santa Eulalia od VIII do XII wieku, podczas gdy kodeksy Tradycji B związane z Santas Justa y Rufina były datowane na X-XII wiek. Pinell spekulował, że zachowane teksty (datowane na XIV – XV wiek) zostały skopiowane z wcześniejszych rękopisów; dla niego ta późna data oznacza, że liturgia była utrzymywana z większą gorliwością w Santas Justa y Rufina, podczas gdy wszystkie inne parafie mniej więcej porzuciły liturgię swoich przodków.

Z tych dwóch tradycji Tradycja A jest uważana za bardziej zorganizowaną, podczas gdy Tradycja B jest mniej rozwinięta i łączy w sobie ewolucję i zepsucie tradycji północnej. Pinell przypuszczał, że Tradycja A była rdzenną liturgią toledańską, podczas gdy Tradycja B została zaimportowana przez Mozarabów, którzy wyemigrowali do miasta z południowej Iberii w XII wieku, po odzyskaniu Toledo.

Inni uczeni zaproponowali inne wyjaśnienia dotyczące tradycji rękopisów. Na przykład, w przeciwieństwie do teorii Pinella, że Tradycja B pochodzi z Sewilli, José Janini uważał ją za lokalną praktykę toledańską. Anscari M. Mundó (1965) argumentował, że wszystkie rękopisy są znacznie późniejsze i pochodzą najwcześniej z XI wieku. Hornby i Maloy (2013) ostrzegają, że ze względu na napływ uchodźców z muzułmańskiej Iberii do Toledo „nie można automatycznie zakładać, że zachowane rękopisy są świadkami długiej tradycji toledańskiej praktyki. Pewne jest, że reprezentują toledańską praktykę mozarabską po rekonkwiście”. Ponadto, chociaż imigracja południowych chrześcijan do Toledo wyjaśniałaby tam praktykę dwóch odrębnych tradycji liturgicznych, nie wszyscy imigranci pochodziliby z regionu Sewilli.

Reformy kardynała Cisnerosa w 1500 roku wykorzystywały tylko rękopisy Tradycji B do kompilacji Missale Mixtum (i przynajmniej jednego z Tradycji A, który był pod pewnymi względami podobny do Tradycji B). Podobnie reforma Lorenzany była oparta na dostępnych mu tekstach Tradycji B. Teksty z Tradycji A ujrzały światło dzienne dopiero w wyniku badań naukowych w XIX wieku. Ostatecznie teksty z obu tradycji zostały włączone do obecnego mszału mozarabskiego.

Cechy

Kościół św. Izydora i św. Leandra, Lower East Side, Nowy Jork. Dawniej należał do Synodu Prawosławnego w Mediolanie i stosował liturgię mozarabską.

Liturgia mozarabska trwa dłużej niż liturgia rytu rzymskiego. Obrazy i ceremonie są szeroko stosowane. Brewiarz sesję modlitewną) przed głównym oficjum porannym.

Ryt mozarabski był pierwszym, który używał popiołu podczas celebracji liturgicznych Kościoła. Popiół był używany przed obrządkiem mozarabskim, ale robiono to poza wydarzeniami liturgicznymi, np. oznaczając ludzi do pokuty.

Szeroko wykorzystuje się responsoria między celebransem ( kapłanem ) a wiernymi podczas Mszy mozarabskiej, w tym podczas Confiteor (modlitwa wyznania winy ) , co jest zupełnie inne niż w rycie rzymskim.

Izydor z Sewilli w swoich pismach odwoływał się do „siedmiu modlitw” Mszy mozarabskiej. Jest to siedem głównych zmiennych tekstów liturgicznych, które stanowią podstawowe formuły modlitewne odmawiane przez celebransa w mozarabskiej liturgii wiernych, a mianowicie:

Oratio Missae lub Modlitwa Mszy świętej, modlitwa otwierająca, odnosząca się do obchodzonego święta i ogólnie przypominająca kolektę rzymską.
Modlitwa po imionach, odmawiana bezpośrednio po wymówieniu imion wiernych, żywych i zmarłych, za których się modlimy.
Modlitwa o pokój, odmawiana bezpośrednio przed pocałunkiem pokoju .
Illatio odpowiadające prefacji rzymskiej i najczęściej najdłuższa część mozarabskiej modlitwy eucharystycznej.
Post-Sanctus, część mozarabskiej modlitwy eucharystycznej łącząca Sanctus z narracją instytucji.
Post-Pridie, końcowa część modlitwy eucharystycznej, w tym anamneza z modlitwą ofiarną, epiklesis (gdy występuje jedna lub obie) i końcowa doksologia.
Modlitwa Pańska ze zmiennym wstępem i stałym zatorem oraz klauzulą końcową.

W mozarabskim rycie Mszy nie było ustalonej anafory ani modlitwy eucharystycznej, co pozwalało na spory stopień doraźnej elastyczności. Kiedy w 1500 roku obrządek mozarabski otrzymał nowe życie, wymagane były rzymskie słowa ustanowienia, kluczowe słowa, których Jezus użył podczas Ostatniej Wieczerzy . Pierwotnie mozarabskie słowa ustanowienia pochodziły z Pierwszego Listu św. Pawła do Koryntian (11:24), a formuła konsekracji wina była kombinacją 1 Koryntian 11:25, Łukasza 22:20 i Mateusza 26:28. Były to słowa zapisane w (starym) Mszale Mozarabskim, chociaż formuła rzymska została włączona jako przypis do Mszału i była używana w rzeczywistej praktyce zamiast starej formuły hiszpańskiej (należy jednak zauważyć, że została przywrócona przez nowożytną Mszał Mozarabski).

Niektóre modlitwy eucharystyczne są skierowane raczej do Chrystusa niż do Boga Ojca. Po konsekracji chleba i wina (patrz Eucharystia ), gdy śpiewane jest Credo , hostia (rzeczywista obecność Chrystusa pod postaciami chleba) jest dzielona na dziewięć części, z których każda reprezentuje aspekt życia Chrystusa na ziemi, z których siedem ułożonych jest w krzyż na patenach . Po zmiennym wstępie Modlitwa Pańska zostało odmówione przez samego celebransa, a wszyscy inni odpowiadają „Amen” na każdą prośbę, z wyjątkiem prośby o chleb powszedni, na którą odpowiedź brzmi: „Bo Ty jesteś Bogiem” i wszyscy kończą ostatnią prośbę, „ale zbaw nas ode złego "z celebransem.

Wpływ na inne obrządki i kościoły

Wnętrze Katedry Odkupiciela w Madrycie, jedynej katedry Hiszpańskiego Reformowanego Kościoła Episkopalnego. Kościół używa wersji liturgii mozarabskiej.

Obrządek mozarabski był również przedmiotem zainteresowania wspólnot niekatolickich. Na przykład w latach osiemdziesiątych XIX wieku Anglikańska zbadała obrządek mozarabski w poszukiwaniu pomysłów na uczynienie własnej liturgii bardziej inspirującą, a obecnie Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny stosuje go do sprawowania wszystkich sakramentów.

Hiszpański zwyczaj las arras , kiedy pan młody po złożeniu ślubów wręcza swojej oblubienicy trzynaście monet, ma swoje korzenie w obrządku mozarabskim i nadal jest praktykowany w byłych koloniach hiszpańskich w Ameryce Łacińskiej i na Filipinach , a także w hiszpańsko- katolickich parafiach na Stany Zjednoczone i Kanada. ^{[ potrzebne źródło ]}

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Castillo-Ferreira, Mercedes (2016). „Śpiew, liturgia i reforma”. W Knighton, Tess (red.). Towarzysz muzyki w epoce monarchów katolickich . Skarp. ISBN 978-9004329324 .
Baumstark, Anton (2011). O historycznym rozwoju liturgii . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0814660966 .
Bosch, Lynette MF (2010). Sztuka, liturgia i legenda w renesansowym Toledo: Mendoza i Iglesia Primada . Penn State Press. s. 56–57. ISBN 9780271043814 .
Boynton, Susan (2011). Cicha muzyka: średniowieczna pieśń i budowa historii w XVIII-wiecznej Hiszpanii . Oxford University Press. ISBN 978-0199754595 .
Burns, Paul C. (2013). „rytuał mozarabski” . W Gerli, E. Michael (red.). Średniowieczna Iberia: encyklopedia . Routledge'a. s. 588–590. ISBN 9781136771613 .
Chupungco, Anscar J., wyd. (2016). Podręcznik studiów liturgicznych, tom I: Wprowadzenie do liturgii . Prasa liturgiczna. ISBN 9780814662861 .
Gómez-Ruiz, Raúl (2014). Mozarabowie, Latynosi i Krzyż . Książki Orbisu. P. 36. ISBN 978-1608334018 .
Hornby, Emma; Maloy, Rebeka (2013). Muzyka i znaczenie w starohiszpańskich pieśniach wielkopostnych: psalmach, trenie i kantykach Wigilii Paschalnej . Prasa Boydella. ISBN 978-1843838142 .
Jenner, Henry (1911). „Rytuał mozarabski”. Encyklopedia katolicka . Nowy Adwent . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Knoebel, Thomas L. (2008). Izydor z Sewilli: De Ecclesiasticis Officiis . prasa Paulistów. ISBN 978-0809105816 .
Legga, Johna Wickhama (1892). Studium porównawcze czasu w liturgii chrześcijańskiej, w którym elementy są przygotowywane i ustawiane na świętym stole . Towarzystwo Eklezjologiczne św. Pawła.
Maloy, Rebeka (2010). Wewnątrz Offertorium: aspekty chronologii i przekazu . Oxford University Press. ISBN 978-0195315172 .
Schaff, Filip (1884). „Rozdział VII. Kult publiczny oraz zwyczaje i ceremonie religijne”. Historia Kościoła chrześcijańskiego Tom III: Chrześcijaństwo nicejskie i ponicejskie . 311-600 n.e.
Spinks, Bryan D. (2013). Czyńcie to na moją pamiątkę: Eucharystia od pierwotnego Kościoła do dnia dzisiejszego . SCM Prasa. ISBN 9780334043768 .

Linki zewnętrzne

Ogólny

La Ermita (w języku hiszpańskim)
Strona w archidiecezji madryckiej (w języku hiszpańskim)
(ritus) Toletanus.ru Księgi, opracowania i artykuły liturgiczne, kalendarz mozarabski, śpiew mozarabski (po rosyjsku, łacinie itp.)
Nowy ruch liturgiczny

Teksty

Ortiz, Alfonso, wyd. (1500). Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori dictum Mozarabes (po łacinie).
Ortiz, Alfonso, wyd. (1502). Breviarium secundum regularis beati Hysidori (po łacinie).
Lesley, Aleksander, wyd. (1755). Missale Mixtum secundum regulam Beati Isidori dictum Mozarabes (po łacinie).
Lorenzana, Francisco Antonio de, wyd. (1770). Missa Gothica seù Mozarabica, et officium itidem Gothicum (po łacinie).
Lorenzana, Francisco Antonio de, wyd. (1775). Breviarium Gothicum secundum Regulam S. Isidori Archiepiscopi Hispalensis (po łacinie).
Hernández de Viera, Francisco Jacobo (1772). Rubricas Generales de la Missa Gothica-Muzarabe y el Omnium Offerentium (w języku hiszpańskim i łacińskim).
Omnium Offerentium, vel Missale minus illuminatum Missae Mozarabum , z Biblioteca Digital de Castilla-La Mancha
Migne, Jacques-Paul, wyd. (1862). Saeculum VII. Liturgia Mozarabica secundum regulam Beati Isidori, tomus prior . Patrologia łacińska . Tom. 85. [Turnhout, Belgia] [Usines Brepols].
Migne, Jacques-Paul, wyd. (1862). Saeculum VII. Liturgia Mozarabica secundum regulam Beati Isidori, tomus posterior . Patrologia łacińska. Tom. 86. [Turnhout, Belgia] [Usines Brepols].
Missale Hispano-Mozarabicum (1991–95) (w języku hiszpańskim i łacińskim).
Przedsoborowa Msza Mozarabska w języku angielskim
Zamówienie na Komunię Świętą, zaaranżowane z liturgii mozarabskiej , zaaranżowane przez Charlesa R. Hale'a , zdigitalizowane przez Richarda Mammana

Głoska bezdźwięczna

na YouTubie
na YouTubie
na YouTubie
na YouTubie
na YouTubie
na YouTubie