Instytut religijny

Ten artykuł jest o specyficznym typie organizacji rzymskokatolickiej zwanej „instytutami zakonnymi”. Ogólne znaczenie terminu „instytut zakonny” można znaleźć w artykule Organizacja wspierająca religię . Aby zapoznać się z konkretnym typem instytutu, zobacz Zakon .

„ Instytut zakonny to stowarzyszenie, którego członkowie zgodnie z prawem własnym składają śluby publiczne, wieczyste lub czasowe, które jednak po upływie określonego czasu podlegają odnowieniu i prowadzą wspólne życie braci .”

Instytut zakonny jest jednym z dwóch rodzajów instytutów życia konsekrowanego ; drugim jest instytut świecki , którego członkowie „żyją w świecie”. Instytuty zakonne podlegają jurysdykcji Dykasterii ds. Instytutów Życia Konsekrowanego i Stowarzyszeń Życia Apostolskiego .

Opis

Członek instytutu zakonnego żyje we wspólnocie z innymi członkami instytutu i przestrzega trzech rad ewangelicznych : czystości, ubóstwa i posłuszeństwa, do których zobowiązał się przestrzegać ślubami publicznymi.

Klasyfikacja

Ponieważ każdy instytut zakonny ma swój własny, niepowtarzalny charyzmat , trzyma się on określonego sposobu życia zakonnego, czy to „ kontemplacyjnego ”, „ zamkniętego ”, żebraczego czy apostolskiego . Dlatego też niektóre instytuty zakonne – zwłaszcza zakonnice podlegające „ klauzurze papieskiej ” – ściśle izolują swoich członków od świata zewnętrznego, czego namacalnym dowodem są „ kraty ” w ich salonach i kościołach.

Inne instytuty zakonne prowadzą apostolaty, których członkowie współdziałają ze światem świeckim, na przykład w nauczaniu, opiece zdrowotnej, pracy socjalnej, projektowaniu i szyciu szat oraz pisaniu podręczników do religii, zachowując jednocześnie swoją odrębność w życiu wspólnotowym . Kilku założycieli wymagało od członków swojego instytutu nie tylko wyznawania trzech rad ewangelicznych : czystości, ubóstwa i posłuszeństwa, ale także ślubowania lub obiecania stabilności lub lojalności, a być może także pewnych dyscyplin, takich jak samozaparcie, post i milczenie.

Zakony dzielą się na:

• klasztor złożony z mnichów (z których niektórzy mogą być duchownymi, tj. wyświęconymi kapłanami) i/lub mniszek, którzy mają obowiązek mieszkać i pracować w swoim klasztorze oraz wspólnie odmawiać Liturgię Godzin
• żebrak złożony z braci (z których niektórzy mogą być duchownymi), którzy żyjąc i modląc się wspólnie, mogą prowadzić bardziej aktywny apostolat i utrzymywać się z jałmużny
• kanonicy regularni złożeni z kanoników (kleryków) i kanoników regularnych, którzy śpiewają liturgię w chórze i mogą prowadzić apostolaty parafialne
• duchownych stałych, składających się z księży, którzy są także po ślubach zakonnych i którzy zazwyczaj prowadzą bardziej aktywny apostolat

W każdym przypadku termin „regularny” oznacza tych, którzy przestrzegają zasady; albo już istniejąca, jak Reguła św. Augustyna , Reguła św. Bazylego itp., albo ułożona przez założyciela, która na ogół zawiera aspekty wcześniejszych, tradycyjnych reguł, takich jak te wymienione lub Reguła św. Benedykta .

Terminologia

• Tradycyjnie instytuty dla mężczyzn nazywane są „Najwyższym Zakonem”.
• Kobiety jako „ Drugi Zakon ”.
• Niektóre zakony, na przykład franciszkanie i dominikanie , mają „ trzecie zakony ”.
  • Członkowie stowarzyszeni, którzy żyją we wspólnocie i przestrzegają zasad, nazywani są zakonnikami Trzeciego Zakonu lub TOR. Różne zgromadzenia zakonne są TOR.
  • Członkowie świeccy, którzy nie żyjąc w formalnej wspólnocie, złożyli prywatny ślub lub przyrzeczenie, na przykład wytrwania w pobożnym życiu. Często nazywani są świeckimi Trzeciego Zakonu lub TOS i nie są związani ślubami, a zatem nie są „zakonnikami”, ale członkami instytutów świeckich.

W potocznym języku wszystkich członków męskich instytutów zakonnych nazywa się często „ mnichami ”, a członków żeńskich instytutów zakonnych „ zakonnicami ”, choć w dokładniejszym znaczeniu mnichem jest ten, kto żyje w klasztorze pod regułą monastyczną, np . Święty Benedykt . Benedyktyni tradycyjnie używali formy zwracania się „Dom” w przypadku mężczyzn i „Dame” w przypadku mniszek po ślubach wieczystych.

Termin „ brat ” właściwie odnosi się do członka męskiego zakonu żebraczego (takiego jak franciszkanie).

Księża po ślubach zachowują swój zwyczajowy tytuł „ Ojca ”.

Termin „zakonnica” był w Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1917 r . oficjalnie zastrzeżony dla członkiń żeńskiego instytutu zakonnego po ślubach wieczystych i czasami jest stosowany tylko do tych, które całkowicie oddają się życiu kontemplacyjnemu i należą do jednego z zamkniętych zakonów. mieszkając i pracując w obrębie klasztoru i odmawiając Liturgię Godzin we wspólnocie .

Osoby zakonne niebędące duchownymi są zwykle nazywane „bratem” lub „siostrą”. Z kilkoma wyjątkami, do wszystkich ślubujących mężczyzn, którzy nie są księżmi i dlatego nie można by się do nich zwracać per „Ojcze”, zwraca się się po imieniu „Bracie”. Do zakonnic zwracamy się per „ siostro ”. Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 r. zastrzegł termin „ zakonnica ” (łac. monialis ) dla zakonnic, które złożyły śluby wieczyste i używały słowa „siostra” (łac. soror ) wyłącznie dla członkiń instytutów kobiecych, które sklasyfikował jako „ zgromadzenia ”; na określenie „zakonnic” i „siostr” łącznie używano łacińskiego słowa religiosae (zakonnice). W obecnym Kodeksie Prawa Kanonicznego zrezygnowano z tych rozróżnień. Do niektórych przełożonych właściwie zwraca się się „Matko” lub „Wielebna Matka”.

Historycznie rzecz biorąc, tak zwane instytuty zakonne wyróżniały się albo zakonami , których członkowie składali śluby wieczyste , albo zgromadzeniami zakonnymi , których członkowie składali śluby proste. Od Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1983 r . używa się jedynie określenia „instytut zakonny”, przy czym nadal zachowane jest rozróżnienie między ślubami uroczystymi i prostymi.

Przyjęcie i śluby zakonne

Przyjęcie do instytutu zakonnego reguluje nie tylko prawo kościelne i przyjęta przez niego Reguła zakonna. Ogólnie rzecz biorąc, po długim okresie obejmującym aspirację , postulat i nowicjat oraz po złożeniu „ ślubów czasowych ” w celu sprawdzenia swojego powołania w określonym instytucie, kandydaci pragnący zostać przyjęci na stałe mają obowiązek złożyć publiczną profesję rad ewangelicznych czystości, ubóstwo i posłuszeństwo poprzez ślub (który może być prosty lub uroczyste ) obowiązujące w prawie kościelnym. Jednym ze skutków tego ślubu jest to, że członkowie instytutu zakonnego nie mogą już zawierać związków małżeńskich; a gdyby później chcieli opuścić instytut po profesji stałej, musieliby ubiegać się o papieski indult w celu uzyskania dyspensy od złożonego ślubu. Korzyści z zawodu mają charakter duchowy.

Po odbyciu nowicjatu członkowie instytutu zakonnego składają profesję zakonną , która jest publicznym ślubem zachowania trzech rad ewangelicznych : czystości, ubóstwa i posłuszeństwa. Ślub uważa się za publiczny, jeżeli przyjmie go w imieniu Kościoła prawowity przełożony, jak to ma miejsce w przypadku wstąpienia do instytutu zakonnego. Składając profesję zakonną, zostają „włączeni do instytutu, z prawami i obowiązkami określonymi przez prawo” i „przez posługę Kościoła zostają poświęceni Bogu”.

Profesja zakonna może być czasowa lub wieczysta: „Ślubę czasową należy złożyć na czas określony własnym prawem instytutu. Okres ten nie może być krótszy niż trzy lata i nie dłuższy niż sześć lat”.

Zazwyczaj członkowie instytutów zakonnych składają śluby ewangelicznej czystości, ubóstwa i posłuszeństwa („Rady ewangeliczne”), aby prowadzić życie naśladując Chrystusa Jezusa, lub, jeśli przestrzegają Reguły św. Benedykta, śluby posłuszeństwa, stałości (to znaczy pozostać w tej konkretnej wspólnocie aż do śmierci i nie starać się przenieść do innej) oraz „nawrócenie życia”, które w sposób dorozumiany obejmuje rady czystości i ewangelicznego ubóstwa. Niektóre instytuty składają śluby dodatkowe (typowy jest „czwarty ślub”), określając jakąś konkretną pracę lub określając warunek ich sposobu życia (np. ślub jezuitów podjęcia jakiejkolwiek misji, na którą zostaną wysłani przez papieża; Misjonarze Miłości ślubować zawsze służyć najbiedniejszym z biednych).

Życie codzienne w instytutach zakonnych reguluje prawo kościelne, przyjęta przez nie szczególna reguła religijna oraz własne konstytucje i zwyczaje. Ich odpowiednie rozkłady zajęć („ horarium ”) przeznaczają odpowiednią ilość czasu na modlitwę wspólnotową, modlitwę prywatną, lekturę duchową, pracę, posiłki, wspólną rekreację, sen oraz ustalają godziny, w których należy zachować milczenie, zgodnie z charyzmatem własnego instytutu .

Tradycyjne rozróżnienie między ślubami prostymi i uroczystymi nie ma już żadnego skutku prawnego. Śluby uroczyste oznaczały niegdyś śluby składane w tak zwanym zakonie. „Dziś, aby wiedzieć, kiedy ślub jest uroczysty, trzeba będzie odwołać się do prawa własnego instytutów życia konsekrowanego”.

Reguły religijne, konstytucje i ustawy

Instytuty zakonne na ogół kierują się jedną z czterech wielkich reguł religijnych: Regułą św. Bazylego , Regułą św. Benedykta , Regułą św. Augustyna i Regułą św. Franciszka . Reguła św. Bazylego, jedna z najwcześniejszych zasad chrześcijańskiego życia religijnego, jest stosowana przede wszystkim przez wspólnoty monastyczne o bizantyjskiej . Zakonnicy zachodni ( benedyktyni , trapiści , cystersi itp.) przestrzegają Reguły św. Benedykta, zbioru przepisów dotyczących tak zwanego kontemplacyjnego życia zakonnego. Reguła św. Augustyna kładzie nacisk na samozaparcie, umiar i troskę o potrzebujących. Wielu kanoników stałych przestrzega Reguły św. Augustyna.

Karmelici przestrzegają Reguły św. Alberta , napisanej specjalnie dla nich na początku XIII wieku przez Alberta z Vercelli i zatwierdzonej w nieco zmienionej formie przez papieża Innocentego IV . Jezuici nie kierują się tak zwaną regułą, ale konstytucjami skomponowanymi przez św. Ignacego Loyolę , które odłożyły na bok tradycyjne praktyki, takie jak śpiewanie liturgii , na rzecz większej zdolności adaptacji i mobilności.

Niektóre instytuty łączą regułę z konstytucjami, które podają bardziej precyzyjne wskazówki dotyczące życia członków. W ten sposób do Reguły św. Franciszka dodano Konstytucje kapucyńskie z 1536 roku. Oprócz bardziej podstawowych postanowień reguły lub konstytucji instytuty zakonne posiadają statuty, które łatwiej ulegają zmianom.

Podstawa i zatwierdzenie

Instytuty zakonne zwykle powstają jako stowarzyszenie utworzone za zgodą biskupa diecezjalnego, aby stać się instytutem zakonnym. Gdy czas udowodni słuszność, powagę i trwałość nowego stowarzyszenia, biskup, po uzyskaniu zgody Stolicy Apostolskiej, może formalnie ustanowić je jako instytut zakonny podlegający jego własnej jurysdykcji. Później, gdy wzrośnie liczebnie, być może rozszerzy się także na inne diecezje i jeszcze bardziej udowodni swoją wartość, Stolica Apostolska może udzielić mu formalnego zatwierdzenia, przekazując go pod odpowiedzialność Stolicy Apostolskiej, a nie biskupów diecezji, w których jest obecny. Dla dobra tych instytutów i dla zaspokojenia potrzeb ich apostolatu Stolica Apostolska może wyłączyć je spod kierownictwa miejscowych biskupów, poddając je całkowicie pod władzę samej Stolicy Apostolskiej lub kogoś innego. Pod pewnymi względami, na przykład w publicznej praktyce liturgicznej, pozostają one zawsze pod nadzorem miejscowego biskupa.

Historia

Pierwsze tysiąclecie

Korzenie w Egipcie oraz na Wschodzie, gdzie mówi się po syryjsku i grecku

Prawdopodobnie od najdawniejszych czasów istnieli indywidualni pustelnicy , którzy prowadzili życie w izolacji, naśladując 40 dni Jezusa na pustyni . Nie pozostawili po sobie żadnych potwierdzonych śladów archeologicznych, a jedynie wskazówki w przekazie pisanym. Wspólnoty dziewic , które poświęciły się Chrystusowi, można znaleźć co najmniej już w II wieku. Byli też indywidualni asceci, zwani „pobożnymi”, którzy zwykle nie żyli na pustyniach, ale na obrzeżach miejsc zamieszkałych, pozostając nadal w świecie, ale praktykując ascezę i dążąc do zjednoczenia z Bogiem, choć ascetyzm skrajny, taki jak Enkratyzm był przez Kościół uważany za podejrzany.

Paweł z Teb ( fl. III w.), wspomniany w pismach św. Hieronima , uważany jest za pierwszego chrześcijańskiego pustelnika w Egipcie , a jego wycofanie się na pustynię najwyraźniej było spowodowane prześladowaniami chrześcijan w tamtym czasie. Św. Antoni jako pierwszy opuścił świat i zamieszkał na pustyni ze względów specyficznie duchowych; Św. Atanazy nazywa go anachoritą . W Górnym Egipcie , około 323 r., św. Pachomiusz Wielki postanowił zorganizować swoich uczniów w formę wspólnoty, w której mieszkali w oddzielnych chatach lub pokojach ( po łacinie cellula ), ale pracowali, jedli i oddawali cześć Bogu we wspólnej przestrzeni. Opracowano wytyczne dotyczące życia codziennego (reguła monastyczna); założono kilka klasztorów, dziewięć dla mężczyzn i dwa dla kobiet. Ta metoda organizacji monastycznej nazywana jest cenobityczną lub „opartą na wspólnocie”. Pod koniec życia św. Pachomiusz był zatem nie tylko opatem klasztoru , ale także głową całej grupy klasztorów.

Grecy (np. św. Bazyli Wielki z Cezarei Kapadockiej) i syryjskojęzyczny wschód mieli swoje własne tradycje monastyczne (np. św. Efrem z Nisibis i Edessy).

Gal

Najwcześniejsze formy monastycyzmu w Europie Zachodniej dotyczyły takich postaci jak Marcin z Tours , który założył pustelnię w pobliżu Mediolanu . Następnie przeniósł się do Poitiers , gdzie wokół jego pustelni zgromadziła się społeczność. W 372 roku został powołany na biskupa Tours i założył klasztor w Marmoutiers na przeciwległym brzegu Loary . Jego klasztor został zaprojektowany jako kolonia pustelników, a nie jako pojedyncza zintegrowana społeczność.

Jan Kasjan rozpoczął karierę monastyczną w klasztorze w Palestynie około 385 roku, aby tam studiować praktykę monastyczną. W Egipcie pociągało go odizolowane życie pustelników, które uważał za najwyższą formę monastycyzmu, mimo że wszystkie klasztory, które założył, były zorganizowanymi wspólnotami monastycznymi. Około roku 410 założył w pobliżu Marsylii dwa klasztory , jeden dla mężczyzn, drugi dla kobiet. Z czasem przyciągnęły one łącznie 5000 mnichów i mniszek. Instytuty Kasjana , które dostarczyły przewodnika po życiu monastycznym, oraz jego Konferencje , zbiór duchowych refleksji.

Honoratus z Marsylii był zamożnym galijsko-rzymskim arystokratą, który po pielgrzymce do Egiptu założył klasztor Lérins na wyspie leżącej niedaleko współczesnego miasta Cannes . Lérins stało się z czasem ośrodkiem kultury i nauki monastycznej, a wielu późniejszych mnichów i biskupów przechodziło przez Lérins na wczesnych etapach swojej kariery.

Włochy

Anonimowa Reguła Mistrza ( Regula magistri ) została spisana gdzieś na południe od Rzymu około 500 roku. Reguła ta dodaje elementy administracyjne, których nie było we wcześniejszych regułach, bardzo szczegółowo określając działalność klasztoru, jego urzędników i ich obowiązki. Jednym z pism, które wywarły wpływ na Mistrza, był List św. Augustyna nr 211 , który został wysłany do wspólnoty kobiet w mieście Hippo rządzonym przez jego siostrę. Pisma Augustyna były dobrze znane na Zachodzie w VI wieku (choć na Wschodzie nieznane dopiero kilka wieków później), a jego teksty na temat życia religijnego i monastycznego uznawano za standardowe.

Benedykt z Nursji kształcił się w Rzymie, ale wkrótce szukał życia pustelnika w jaskini w Subiaco , niedaleko miasta. Następnie pozyskał zwolenników, z którymi około 520 roku założył klasztor na Monte Cassino , pomiędzy Rzymem a Neapolem . Jego reguła jest krótsza niż reguła Mistrza. W IX wieku stała się standardową regułą monastyczną w Europie Zachodniej.

Irlandia

Najwcześniejsze osady monastyczne w Irlandii powstały pod koniec V wieku. Pierwszym możliwym do zidentyfikowania założycielem klasztoru była św. Brygida z Kildare , która obok św. Patryka była główną postacią irlandzkiego kościoła. Klasztor w Kildare był klasztorem podwójnym, w którym opatka rządziła zarówno mężczyznami, jak i kobietami, co jest wzorcem spotykanym w wielu innych fundacjach monastycznych.

Powszechnie irlandzkie klasztory zakładano w drodze nadania ziemi opatowi lub opatowi wywodzącemu się z miejscowej rodziny szlacheckiej. Klasztor stał się duchowym ośrodkiem plemienia lub grupy krewnych. Irlandzkie reguły monastyczne określają surowe życie modlitwy i dyscypliny, w którym modlitwa, ubóstwo i posłuszeństwo są głównymi tematami. Jednak irlandzcy mnisi czytali nawet świeckie teksty łacińskie z entuzjazmem, jakiego brakowało ich współczesnym na kontynencie. Pod koniec VII wieku irlandzkie szkoły klasztorne przyciągały uczniów z Anglii i Europy.

Irlandzki monastycyzm rozprzestrzenił się szeroko, najpierw w Szkocji i północnej Anglii , a następnie w Galii i Włoszech. Święty Kolumba i jego zwolennicy założyli klasztory w Bangor na północno-wschodnim wybrzeżu Irlandii, w Iona w Szkocji i w Lindisfarne w Northumbrii . Święty Kolumban , opat z rodziny szlacheckiej z Leinster, podróżował do Galii pod koniec VI wieku z dwunastoma towarzyszami. On i jego zwolennicy rozpowszechnili na kontynencie irlandzki model instytucji monastycznych założonych przez rodziny szlacheckie. Powstała cała seria nowych wiejskich fundacji klasztornych na wielkich posiadłościach wiejskich znajdujących się pod wpływami irlandzkimi, poczynając od fundacji św. Kolumbana w Fontaines i Luxeuil , sponsorowanych przez króla Franków Childeberta II . Po śmierci Childeberta św. Kolumban udał się na wschód do Metz, gdzie Teudebert II pozwolił mu założyć nowy klasztor wśród półpogańskich Alemanów na terenie dzisiejszej Szwajcarii . Jeden z wyznawców św. Kolumbana założył klasztor św. Galla na brzegu Jeziora Bodeńskiego, podczas gdy św. Kolumban ruszył dalej przez Alpy do królestwa Longobardów we Włoszech. Tam król Agilulf i jego żona Teodolinda podarowali św. Kolumbanowi ziemię w górach pomiędzy Genuą a Mediolanem, gdzie założył klasztor Bobbio .

Rozwój około 1100 roku

Odrodzenie monastyczne rozpoczęło się już w X wieku wraz z reformą kluniacką , która zorganizowała w zakon ze wspólnym zarządem klasztory kierujące się regułą benedyktyńską, które zdecydowały się do niej dołączyć lub zostały przez nią założone, było kontynuowane wraz z założeniem w 1084 r. klasztorów kartuzów , który łączył życie pustelnicze z życiem klasztornym, gdzie każdy mnich miał własną pustelnię, spotykał się tylko na liturgię i okazjonalny posiłek, nie mając kontaktu ze światem zewnętrznym, oraz kilka lat później założenie cystersów , fundacja, która wydawała się skazana na upadek, aż do roku 1113 przybyła grupa 30 młodych mężczyzn z najszlachetniejszych rodów Burgundii, na czele której stał Bernard z Clairvaux , wówczas 23-letni, który miał okazać się dominującą postacią w życiu Europy Zachodniej dla czterdzieści lat. Następnie w 1120 r. założono Kanoników Regularnych z Prémontré , nie mnisi, ale duchowni oddani ascezie, studiom i opiece duszpasterskiej. Te skupiska klasztorów oznaczały odejście od dotychczasowego układu, w którym każdy klasztor był całkowicie niezależny i mógł decydować, jaką regułą się kierować. Przygotowało także drogę dla zupełnie odmiennych zakonów w XIII wieku.

13 wiek

W XIII wieku powstały i szybko rozprzestrzeniły się dominikanie w 1216 r. i franciszkanie w 1210 r., dwa z głównych zakonów żebraczych , które utrzymywały się nie jak klasztory z dzierżawy gruntów, ale z pracy i pomocy charytatywnej innych. Obydwa te instytuty złożyły śluby ubóstwa, ale o ile dla franciszkanów ubóstwo było celem samym w sobie, o tyle dominikanie, traktując ubóstwo jako środek lub narzędzie, mogli posiadać swoje kościoły i klasztory. Podobnymi instytutami, które pojawiły się mniej więcej w tym samym czasie, byli augustianowie i karmelici i Serwici . Podczas gdy klasztory wybrały położenie na odległych terenach wiejskich, te nowe instytuty, których celem było przynajmniej w równym stopniu ewangelizacja innych, jak i uświęcanie własnych członków, miały swoje domy w miastach i miasteczkach.

XVI w. i później

Konstytucją Inter cetera z 20 stycznia 1521 r. papież Leon X ustanowił regułę dla tercjarzy ze ślubami prostymi. Zgodnie z tą regułą klauzura była opcjonalna i umożliwiała wyznawcom reguły niezamkniętej angażowanie się w różne dzieła charytatywne niedozwolone zakonnikom zamkniętym. W latach 1566 i 1568 papież Pius V odrzucił tę klasę instytutów, ale one nadal istniały, a nawet powiększyły się. Początkowo byli jedynie tolerowani, później uzyskali aprobatę, ostatecznie zdobywając 8 grudnia 1900 r. uznanie za osoby religijne przez Papież Leon XIII . Ich życie nie było zorientowane na starożytny monastyczny sposób życia, ale bardziej na służbę społeczną i ewangelizację , zarówno w Europie , jak i na obszarach misyjnych. Liczba tych „ kongregacji ” (a nie „ zakonów ”) wzrosła jeszcze bardziej podczas wstrząsów wywołanych rewolucją francuską i późniejszymi okresami napoleońskimi najazdy na inne kraje katolickie, pozbawiając tysiące mnichów i mniszek dochodów, jakie ich wspólnoty utrzymywały z tytułu spadków, i zmuszając je do znalezienia nowego sposobu życia religijnego. Przykładami takich instytutów są Klaretynowie , Bracia La Salle , Pasjoniści , Redemptoryści i Wincentynie .

Szczególny przypadek miał miejsce w roku 1540. Ignacy Loyola uzyskał zezwolenie na podział członków Towarzystwa Jezusowego na profesów ze ślubami wieczystymi i koadiutorów ze ślubami prostymi zwalnialnymi. Nowość odnaleziono w naturze tych ślubów prostych, gdyż ustanawiały one koadiutorów jezuickich jako zakonników w prawdziwym i właściwym znaczeniu tego słowa, z wynikającymi z tego przywilejami i zwolnieniami stałych bywalców, w tym stanowiącymi przeszkodę w zawarciu małżeństwa itp. W teorii uznanie za zakonników po ślubach prostych miało moc powszechną, jednak w praktyce Kuria Rzymska uważała to za wyłączny przywilej Towarzystwa Jezusowego.

Rzeczpospolita Obojga Narodów

Dalsze informacje: bractwo prawosławne

XX wiek

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 r. zastrzegł nazwę „ zakon ” dla instytutów, w których śluby były uroczyste, a dla tych, którzy złożyli śluby proste, użył terminu „ zgromadzenie zakonne” lub po prostu „kongregacja”. Członków zakonu męskiego nazywano „stałymi”, członków zgromadzenia zakonnego po prostu „zakonnymi” – termin ten odnosił się także do stałych bywalców. W przypadku kobiet osoby składające śluby proste były po prostu „siostrami” z terminem „ zakonnica ”. „zarezerwowane w prawie kanonicznym dla tych, którzy należeli do instytutu ślubów wieczystych, chociaż w niektórych miejscowościach mogli zamiast tego składać śluby proste.

Ten sam Kodeks zniósł także rozróżnienie, zgodnie z którym śluby uroczyste, w odróżnieniu od ślubów prostych, są nierozerwalne. Nie uznawała żadnych całkowicie niezbędnych ślubów zakonnych i tym samym zniosła dla Kościoła łacińskiego specjalną konsekrację, która odróżniała „zakony” (instytuty ze ślubami uroczystymi) od „kongregacji” (instytuty ze ślubami prostymi), zachowując jednocześnie pewne rozróżnienia prawne między tymi dwiema klasami. Nawet te pozostałe rozróżnienia prawne zostały zniesione przez Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r., który odróżnia śluby uroczyste od prostych, ale nie dzieli na tej podstawie osób zakonnych na kategorie.

, obok instytutów zakonnych, wyłoniła się nowa forma instytutów życia konsekrowanego : w 1947 roku papież Pius XII uznał instytuty świeckie za formę, w której chrześcijanie żyjąc w świecie, wyznają rady ewangeliczne czystości, ubóstwa i posłuszeństwa.

Długość życia

W 1972 r. francuski jezuita Raymond Hostie opublikował swoje studium Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (Paris. Desclée de Brouwer), którego angielskie tłumaczenie ukazało się w 1983 r. jako The Life and Death of Religious Orders (Waszyngton: CARA). Hostie argumentował, że życie instytutu zakonnego przechodzi przez kolejne etapy: 10–20 lat ciąży , 20–40 lat konsolidacji, około stulecie ekspansji, mniej więcej kolejne stulecie stabilizacji, 50–100 lat upadku, po czym następuje śmierć, nawet jeśli śmierć zostanie oficjalnie ogłoszona dopiero później. Z tego punktu widzenia instytut zakonny istnieje 250–350 lat, po czym zostaje zastąpiony innym instytutem zakonnym o podobnym okresie życia. Hostie uznał, że są wyjątki: benedyktyni , franciszkanie , dominikanie , augustianowie , a niektóre inne przetrwały dłużej, albo ze względu na zmianę w stosunku do tego, czym były pierwotnie, albo z powodu prestiżu ich założycieli. W 2015 roku Giancarlo Rocca zasugerował, że należy zwrócić uwagę nie tyle na długość życia poszczególnych instytutów zakonnych, ile na czas trwania tego, co Rocca nazwał „instytucjami religijnymi”, odpowiadającymi kategoriom prawnym mnichów, kanoników, zakonów żebraczych, urzędnicy stali, stowarzyszenia kapłańskie, zgromadzenia zakonne i instytuty świeckie. Instytuty zakonne, które zniknęły od 1960 r., to głównie zgromadzenia . Ta klasa instytutów ze ślubami prostymi i silnym naciskiem na apostolat powstała na krótko przed rewolucją francuską . Zmodernizowali Kościół, państwo i samo życie religijne. Starsze instytuty przejęły część ich cech, szczególnie w obszarach edukacji i opieki zdrowotnej, które jednak obecnie niemal całkowicie przejęło państwo. Sugeruje to, że żywotność instytutu zakonnego w dużej mierze zależy od momentu jego powstania w cyklu życia „instytucji religijnej”, do której należy. Same „instytucje religijne” niekoniecznie znikają z czasem, ale tracą na znaczeniu, jak to miało miejsce w przypadku monastycyzmu , który nie jest już tak silny, jak w średniowieczu zanim przyćmiły go rozkazy żebracze .

Zobacz też

• Lista katolickich instytutów zakonnych
• Zakon religijny (katolicki)
• Towarzystwo Życia Apostolskiego
• Rozeznanie powołaniowe w Kościele katolickim

Linki zewnętrzne

• Kongregacja ds. Instytutów Życia Konsekrowanego i Stowarzyszeń Życia Apostolskiego
• Lumen gentium , Rozdział VI: Religie
• Perfectae Caritatis
• O „instytutach zakonnych” w Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1983 r
• Instytuty Życia Konsekrowanego i Stowarzyszenia Życia Apostolskiego
• Różnice między zakonami (nieaktualne) Porównanie zakonów