Kanonik Episkopatu
 |
| Część serii o |
prawie kanonicznym Kościoła katolickiego |
|---|
 portal katolicyzm
|
Tytuł canon Episcopi (lub capitulum Episcopi ) jest umownie nadawany pewnemu fragmentowi znalezionemu w średniowiecznym prawie kanonicznym . Tekst prawdopodobnie pochodzi z pokuty z początku X wieku , zapisanej przez Regino z Prüm ; został włączony do autorytatywnego Corpus juris canonici Gracjana z ok. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) i jako taki stał się częścią prawa kanonicznego w okresie późnego średniowiecza .
Jest ważnym źródłem informacji o wierzeniach ludowych i zachowanych zwyczajach pogańskich we Francji w przededniu powstania Świętego Cesarstwa Rzymskiego . Opisane w tekście wierzenia ludowe odzwierciedlają pozostałości wierzeń przedchrześcijańskich około wieku po chrystianizacji imperium Karolingów . Nie wierzy, że czary są prawdziwą fizyczną manifestacją; był to ważny argument używany przez przeciwników procesów czarownic w XVI wieku, takich jak Johann Weyer .
Konwencjonalny tytuł „canon Episcopi ” opiera się na incipicie tekstu i obowiązywał co najmniej od XVII wieku.
Historia tekstowa
Być może po raz pierwszy zostało to potwierdzone w Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis, skomponowanym przez Regino z Prüm około 906 r. Zostało to zawarte w Decretum Burcharda z Worms (opracowanym w latach 1008–1012), wczesnej próbie zebrania całego prawa kanonicznego .
Tekst został przyjęty w Dekrecie Iwona z Chartres i ostatecznie w autorytatywnym Corpus juris canonici Gracjana z ok. 1140 (causa 26, quaestio 5, kanon 12). Ponieważ znalazł się w kompilacji Gracjana, tekst traktowano jako prawo kanoniczne przez pozostałą część późnego średniowiecza , aż do czasu, gdy poglądy rzymskokatolickie na europejskie czary zaczęły się radykalnie zmieniać w okresie późnego średniowiecza . Tekst Gracjana nie jest tym samym, którego użył Burchard, a zatem charakterystyczne cechy Korektora nie zostały przeniesione do czasów późniejszych.
Tekst Regina z Prüm został zredagowany w Patrologia Latina , tom 132; Decretum Korektora Burcharda został osobno zredagowany przez Wasserschleben (1851) i ponownie przez Schmitza (1898) .
Zawartość
Incipit tekstu Gracjana, który dał początek tytułowi „canon Episcopi ” brzmi:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum de parochiis suis ejiciant.
- „Biskupi i ich ministrowie powinni wszelkimi sposobami dołożyć wszelkich starań, aby całkowicie wykorzenić zgubną sztukę wróżenia i magii, wymyśloną przez diabła, ze swoich parafii, a jeśli znajdą mężczyznę lub kobietę dopuszczającą się takiej zbrodni, powinni ich wyrzucić, haniebnie zhańbionych, ze swoich parafii”.
To potępienie „zgubnej sztuki wróżbiarstwa i magii” ( gracjan zamienił magicam z maleficam ) jest uzasadnione odwołaniem się do Tytusa 3:10-11 o herezji . Następnie następuje opis błędów „niektórych niegodziwych kobiet” ( quaedam sceleratae mulieres ), które oszukane przez szatana uwierzyły, że przyłączą się do orszaku pogańskiej bogini Diany (do czego Burchardus dodał: vel cum Herodiade „lub z Herodiadą ”) podczas w godzinach nocnych i pokonywać duże odległości w tłumie kobiet jadących na bestiach, a podczas niektórych nocy być wezwani do służby swojej pani. Ci, którzy wyznają takie przekonania, są następnie potępiani przez tekst w sposób jednoznaczny („że zginęliby tylko w swojej perfidii, nie pociągając za sobą innych”), ubolewając nad wielką liczbą ludzi, którzy „powracają do pogańskiego błędu”, wyznając takie przekonania. Z tego powodu tekst nakazuje, aby wszyscy kapłani nauczali w każdej możliwej chwili, że takie wierzenia są fantazmatami natchnionymi przez złego ducha.
W następnym akapicie opisano, w jaki sposób szatan zawładnął umysłami tych kobiet, objawiając się im w różnych postaciach, i jak raz zniewolił ich umysły, zwodzi je za pomocą snów (transformat se in diversarum personarum gatunki atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
Tekst podkreśla, że heretyckim przekonaniem jest utrzymywanie, że przemiany te zachodzą w ciele, podczas gdy w rzeczywistości są wizjami sennymi natchnionymi w umyśle ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Tekst sugeruje, że to całkowicie normalne mieć nocne wizje, w których widzi się rzeczy, których nigdy nie widzi się na jawie, ale wielką głupotą jest wierzyć, że wydarzenia doświadczane we śnie miały miejsce w ciele. Podaje się przykłady, jak Ezechiel miał swoje prorocze wizje w duchu, a nie w ciele, Apokalipsa Jana , którą widziano w duchu, a nie w ciele, oraz Paweł z Tarsu , który opisuje wydarzenia w Damaszku jako wizję, a nie jako cielesne spotkanie.
Tekst kończy się powtórzeniem, że należy publicznie głosić, że wszyscy wyznający takie przekonania utracili wiarę, wierząc nie w Boga, ale w diabła, a kto wierzy, że można się przemienić w innego rodzaju stworzenie, jest daleki od bardziej chwiejny (w swojej wierze) niż niewierny ( procul dubio infidelis ; do czego Burchard dodał: „i gorszy niż poganin”, et pagano deterior ).
Przyjęcie
Canon Episcopi spotkał się z dużym zainteresowaniem historyków okresu szaleństwa na czarownice jako wczesna dokumentacja teologicznego stanowiska Kościoła katolickiego w kwestii czarów.
Autor stoi na stanowisku, że te „przejażdżki Diany” w rzeczywistości nie istniały, że są oszustwami, snami lub fantazmatami. Wiara w realność takich oszustw jest uważana za herezję godną ekskomuniki.
Stanowisko jest tutaj takie, że diabeł jest prawdziwy, tworząc złudzenia w umyśle, ale złudzenia nie mają cielesnej rzeczywistości. To sceptyczne traktowanie magii ostro kontrastuje z sankcjonowaniem procesów czarownic przez kościół w późniejszych wiekach, poczynając od bulli Summis desiderantes impactibus (1484). [ potrzebna strona ]
Zwolennicy tych procesów byli świadomi tego problemu, a autorzy Malleus Maleficarum , podręcznika łowców czarownic z 1487 r. pogodzić ich przekonania, że czary były zarówno prawdziwe, jak i skuteczne, jak te wyrażone w kanonie. Do kanonu odwoływali się także ich krytycy w XVI i XVII wieku, np. Johann Weyer w swoim De praestigiis daemonum (1563). [ potrzebna strona ]
Burchard z Worms dodał postać Herodiady z Nowego Testamentu do swojej kopii dokumentu w jednym fragmencie, a krzyżacką boginię Holdę w innym. [ wątpliwe ] W XII wieku Hugues de Saint-Victor zacytował Canon Episcopi jako czytający „Diana Minerva ”. [ potrzebne źródło ] Późniejsze zbiory zawierały nazwy "Benzozia" i "Bizazia". W dzisiejszych czasach opis w tekście „ sabatów czarownic ” poświęconych Dianie dał początek hipotezie dotyczącej rzekomej średniowiecznej religii czarownic , teorii kojarzonej głównie z Margaret Murray , a później przyjętej przez Geralda Gardnera i jego zwolenników . Wzmianka Burcharda o Herodiadzie jest istotna, zwłaszcza teorie Charlesa Godfreya Lelanda przedstawione w Aradii, czyli Ewangelii czarownic (1899) i podjęte w Stregheria of Raven Grimassi .
Uwagi i odniesienia
- Henry Charles Lea, Materiały do historii czarów (1890).
- Stephens, Walter (2002). Miłośnicy demonów: czary, seks i kryzys wiary . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego.
- Emil Pauls, „Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein” w: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( źródło wiki )
