sztuka katolicka
.jpg)
Sztuka katolicka to sztuka tworzona przez lub dla członków Kościoła katolickiego . Obejmuje to sztukę wizualną ( ikonografię ), rzeźbę , sztukę dekoracyjną , sztukę użytkową i architekturę . W szerszym znaczeniu można również uwzględnić muzykę katolicką i inną sztukę. Wyrazy artystyczne mogą, ale nie muszą, próbować ilustrować, uzupełniać i przedstawiać w namacalnej formie nauczanie katolickie. Sztuka katolicka odgrywała wiodącą rolę w historii i rozwoju sztuki zachodniej co najmniej od IV wieku. Głównym tematem sztuki katolickiej było życie i czasy Jezusa Chrystusa oraz osoby z nim związane, w tym jego uczniowie , święci oraz motywy z katolickiej Biblii .
Najwcześniejszymi zachowanymi dziełami sztuki są malowane freski na ścianach katakumb i domów spotkań prześladowanych chrześcijan Cesarstwa Rzymskiego . Kościół w Rzymie pozostawał pod wpływem sztuki rzymskiej i ówczesnych artystów religijnych. Kamienne sarkofagi rzymskich chrześcijan przedstawiają najwcześniejsze zachowane rzeźbione posągi Jezusa, Marii i innych postaci biblijnych. Legalizacja chrześcijaństwa edyktem mediolańskim (313) przekształciła sztukę katolicką, która przyjęła bogatsze formy, takie jak mozaiki i iluminowane rękopisy . Spór o ikonoklazm na krótko podzielił Kościół zachodni i wschodni , po czym rozwój artystyczny potoczył się w odrębnych kierunkach. Sztuka romańska i gotycka kwitła w Kościele zachodnim, gdy styl malarstwa i rzeźby podążał w coraz bardziej naturalistycznym kierunku.
Reformacja protestancka w XVI wieku wywołała nowe fale niszczenia wizerunku, na które Kościół katolicki odpowiedział dramatycznymi, wyszukanymi, emocjonalnymi stylami baroku i rokoka , aby podkreślić piękno jako transcendentalne . W XIX wieku przywództwo sztuki zachodniej odsunęło się od Kościoła katolickiego, który po przyjęciu odrodzenia historycznego był coraz bardziej pod wpływem ruchu modernistycznego, ruchu , który w swoim „buncie” przeciwko naturze przeciwstawia się naciskowi kościoła na naturę jako dobre stworzenie Boga . _
Początki
Sztuka chrześcijańska jest prawie tak stara jak samo chrześcijaństwo. Najstarsze rzeźby chrześcijańskie pochodzą z rzymskich sarkofagów , datowanych na początek II wieku. Jednak jako prześladowana sekta, najwcześniejsze chrześcijańskie obrazy były tajemne i miały być zrozumiałe tylko dla wtajemniczonych. Wczesnochrześcijańskie symbole obejmują gołębicę, rybę, baranka, krzyż, symboliczne przedstawienie Czterech Ewangelistów jako bestii i Dobrego Pasterza . Pierwsi chrześcijanie zaadaptowali również rzymskie motywy dekoracyjne , takie jak paw, winorośl i dobry pasterz. To właśnie w rzymskich katakumbach po raz pierwszy pojawiają się licznie rozpoznawalne przedstawienia postaci chrześcijańskich. Niedawno wykopany Dura-Europos na granicy Syrii pochodzi z około 265 rne i zawiera wiele obrazów z okresu prześladowań. Zachowane freski z baptysterium należą do najstarszych obrazów chrześcijańskich. Widzimy „Dobrego Pasterza”, „Uzdrowienie paralityka” oraz „Chrystusa i Piotra chodzących po wodzie”. Znacznie większy fresk przedstawia dwie Marie odwiedzające grób Chrystusa.
W IV wieku edykt mediolański zezwolił na publiczny kult chrześcijański i doprowadził do rozwoju monumentalnej sztuki chrześcijańskiej. Chrześcijanie byli w stanie budować gmachy kultu większe i piękniejsze niż ukradkowe miejsca spotkań, z których korzystali. Istniejące formuły architektoniczne świątyń były nieodpowiednie, ponieważ pogańskie ofiary odbywały się na zewnątrz na oczach bogów, na tle świątyni, w której znajdowały się kultowe postacie i skarbiec. bazylikę jako model architektoniczny dla dużych kościołów, rzymski budynek publiczny używany do celów wymiaru sprawiedliwości i administracji. Te kościoły-bazyliki miały nawę środkową z jedną lub kilkoma nawami po każdej stronie i zaokrągloną apsydą na jednym końcu: na tej podwyższonej platformie siedział biskup i księża , a także ołtarz . Chociaż wydaje się, że wczesne ołtarze były budowane z drewna (jak ma to miejsce w kościele Dura-Europos), ołtarze z tego okresu były budowane z kamienia i zaczęły być bogatsze. Bogatsze materiały można teraz wykorzystać w sztuce, takie jak mozaiki zdobiące Santa Maria Maggiore w Rzymie i bazyliki Rawenny z V wieku , w których zaczynają się rozwijać sekwencje narracyjne.
Wiele dzieł sztuki chrześcijańskiej zapożyczono z obrazów imperialnych, w tym Chrystusa w Majestacie i użycie aureoli jako symbolu świętości. Późnoantyczna sztuka chrześcijańska zastąpiła klasyczny hellenistyczny naturalizm bardziej abstrakcyjną estetyką. Głównym celem tego nowego stylu było przekazanie znaczenia religijnego, a nie dokładne odwzorowanie przedmiotów i ludzi. Realistyczna perspektywa, proporcje, światło i kolor zostały zignorowane na rzecz uproszczeń geometrycznych, odwróconej perspektywy i ustandaryzowanych konwencji przedstawiania postaci i wydarzeń. Ikony Chrystusa, Maryi i świętych, rzeźby z kości słoniowej i iluminowane rękopisy stały się ważnymi mediami - nawet ważniejszymi z punktu widzenia współczesnego rozumienia, ponieważ prawie wszystkie nieliczne zachowane dzieła, inne niż budynki, z tego okresu składają się z tych przenośnych przedmiotów.
sztuka bizantyjska i wschodnia
Poświęcenie Konstantynopola jako stolicy w 330 rne stworzyło nowe, wspaniałe chrześcijańskie centrum artystyczne dla Cesarstwa Wschodniorzymskiego , które wkrótce stało się odrębną jednostką polityczną. Główne kościoły konstantynopolitańskie zbudowane za czasów cesarza Konstantyna i jego syna Konstancjusza II obejmowały oryginalne fundamenty Hagia Sophia i Kościół Świętych Apostołów . Gdy Cesarstwo Zachodniorzymskie rozpadło się i zostało przejęte przez ludy „barbarzyńskie”, sztuka Cesarstwa Bizantyjskiego osiągnęła poziom wyrafinowania, potęgi i artyzmu niespotykanego wcześniej w sztuce chrześcijańskiej i wyznaczyła standardy dla tych części Zachodu, które wciąż pozostają w kontakcie z Konstantynopolem.
Osiągnięcie to zostało zahamowane przez kontrowersje wokół wykorzystania rytych wizerunków i właściwej interpretacji drugiego przykazania, które doprowadziły do kryzysu ikonoklazmu lub niszczenia wizerunków religijnych, który wstrząsnął cesarstwem w latach 726-843. Przywrócenie ortodoksyjnego ikonodulizmu spowodowało w ścisłej standaryzacji obrazów religijnych w Kościele prawosławnym . Sztuka bizantyjska stawała się coraz bardziej konserwatywna, ponieważ sama forma obrazów, którym wielu przypisywało boskie pochodzenie lub uważano, że zostały namalowane przez św. Łukasza lub inne postacie, miała status zbliżony do tekstu biblijnego. Można je było kopiować, ale nie ulepszać. Jako ustępstwo wobec nastrojów ikonoklastów, monumentalna rzeźba religijna została skutecznie zakazana. Żadnej z tych postaw nie wyznawano w Europie Zachodniej, ale mimo to sztuka bizantyjska miała tam wielki wpływ aż do późnego średniowiecza i długo potem pozostawała bardzo popularna, z ogromną liczbą ikon szkoły kreteńskiej eksportowanych do Europy dopiero w okresie renesansu . Tam, gdzie było to możliwe, wypożyczano artystów bizantyjskich do projektów takich jak mozaiki w Wenecji i Palermo . Enigmatyczne freski w Castelseprio mogą być przykładem pracy greckiego artysty działającego we Włoszech.
Sztuka katolicyzmu wschodniego zawsze była raczej bliższa sztuce prawosławnej Grecji i Rosji, aw krajach bliskich światu prawosławnemu, zwłaszcza w Polsce , sztuka katolicka ma wiele wpływów prawosławnych. Częstochowska Czarna Madonna mogła być pochodzenia bizantyjskiego – została przemalowana i trudno to stwierdzić. Inne obrazy, które z pewnością są pochodzenia greckiego, takie jak Salus Populi Romani i Matka Boża Nieustającej Pomocy , obie ikony w Rzymie, od wieków były przedmiotem szczególnej czci.
Chociaż często opierano się temu wpływowi, zwłaszcza w Rosji, sztuka katolicka pod wieloma względami wpłynęła również na przedstawienia prawosławne, zwłaszcza w krajach takich jak Rumunia i post-bizantyjska szkoła kreteńska , która przewodziła greckiej sztuce prawosławnej pod panowaniem weneckim w XV i XVI wiek. El Greco opuścił Kretę, gdy był stosunkowo młody, ale Michael Damaskinos wrócił po krótkim pobycie w Wenecji i był w stanie przełączać się między stylem włoskim i greckim. Nawet tradycjonalista Teofanes Kreteńczyk , pracujący głównie na Górze Athos , wykazuje jednak wyraźne wpływy Zachodu.
Doktryna katolicka o świętych obrazach
Katolickie stanowisko teologiczne w sprawie świętych obrazów pozostało praktycznie identyczne z tym, które przedstawiono w Libri Carolini , chociaż ten najpełniejszy średniowieczny wyraz zachodnich poglądów na obrazy był w rzeczywistości nieznany w średniowieczu. Został przygotowany około 790 roku dla Karola Wielkiego po tym, jak złe tłumaczenie doprowadziło jego dwór do przekonania, że bizantyjski II Sobór Nicejski zatwierdził kult obrazów, co w rzeczywistości nie miało miejsca. Katolicki kontratak wytyczył kurs pośredni między skrajnymi stanowiskami ikonoklazmu bizantyjskiego i ikonodułów , aprobując oddawanie czci wizerunkom za to, co przedstawiają, ale nie akceptując tego, co stało się stanowiskiem prawosławnym, że obrazy w pewnym stopniu uczestniczyły w naturze rzeczy reprezentowali (przekonanie, które później powróciło na Zachodzie w renesansowym neoplatonizmie ).
Dla zachodniego kościoła obrazy były tylko przedmiotami wykonanymi przez rzemieślników, które miały pobudzać zmysły wiernych i szanować je ze względu na przedstawiany temat, a nie same w sobie. Chociaż w popularnej praktyce dewocyjnej często występowała tendencja do przekraczania tych granic, kościół przed pojawieniem się idei kolekcjonowania sztuki dawnej był zwykle brutalny w pozbywaniu się niepotrzebnych już obrazów, ku ubolewaniu historyków sztuki. Większość monumentalnych rzeźb z pierwszego tysiąclecia, które przetrwały, została rozbita i ponownie wykorzystana jako gruz przy odbudowie kościołów.
W kwestiach praktycznych związanych z wykorzystaniem obrazów, w przeciwieństwie do ich teoretycznego miejsca w teologii, Libri Carolini znajdowali się na antyikonicznym końcu spektrum poglądów katolickich, raczej potępiając zapalanie świec przed obrazami. Takie poglądy były często wyrażane przez poszczególnych przywódców kościelnych, jak na przykład słynny św. Bernard z Clairvaux , chociaż wielu innych skłaniało się w drugą stronę, zachęcając i zlecając sztukę dla swoich kościołów. Bernard był w rzeczywistości przeciwny tylko dekoracyjnym obrazom w klasztorach, które nie były specjalnie religijne, a popularni kaznodzieje, tacy jak św. Bernardino ze Sieny i Savonarola , regularnie celowali w świeckie obrazy należące do świeckich.
Wczesne średniowiecze
Podczas gdy struktura polityczna zachodniego imperium rzymskiego upadła po upadku Rzymu, Kościół nadal finansował sztukę tam, gdzie mógł. Najliczniejsze zachowane dzieła z wczesnego okresu to iluminowane rękopisy, w tym czasie prawdopodobnie stworzone przez duchowieństwo, często obejmujące opatów i inne wyższe osobistości. Monastyczna hybryda między „barbarzyńskimi” stylami zdobniczymi a książką o sztuce wyspiarskiej Wysp Brytyjskich z VII wieku miała mieć ogromny wpływ na sztukę europejską przez resztę średniowiecza , zapewniając alternatywną drogę do klasycyzmu, przeniesionego do kontynent przez misję Hiberno-Scottish . W tym okresie księga Ewangelii , której sztuka figuratywna ograniczała się głównie do portretów ewangelistów , była zazwyczaj najbardziej bogato zdobioną księgą; Księga z Kells jest najbardziej znanym przykładem.
Karol Wielki z IX wieku postanowił stworzyć dzieła sztuki odpowiadające statusowi odrodzonego imperium. Sztuka karolińska i ottońska była w dużej mierze ograniczona do kręgu dworu cesarskiego i różnych ośrodków klasztornych, z których każdy miał swój własny, odrębny styl artystyczny. Artyści karolińscy świadomie starali się naśladować takie przykłady sztuki bizantyjskiej i późnoantycznej, jakie były dla nich dostępne, kopiując rękopisy, takie jak Chronografia z 354 r . wcześniejszy rękopis lub oryginalne dzieło Karolingów. To z kolei zostało skopiowane trzykrotnie w Anglii, ostatnio w stylu wczesnego gotyku.
Rzeźby z kości słoniowej, często na okładkach książek, czerpały z dyptyków późnej starożytności . Na przykład przednie i tylne okładki Ewangelii Lorscha przedstawiają triumf imperialny z VI wieku, dostosowany do triumfu Chrystusa i Dziewicy. Jednak czerpali również z tradycji wyspiarskiej, zwłaszcza w przypadku detali dekoracyjnych, jednocześnie znacznie ulepszając ją pod względem przedstawiania postaci ludzkiej. Kopie pism świętych lub ksiąg liturgicznych ilustrowane na welinie i zdobione metalami szlachetnymi powstawały w opactwach i klasztorach w całej Europie Zachodniej. Dzieło takie jak sztokholmski Codex Aureus („Złota księga”) może być napisane złotymi liśćmi na fioletowym welinie , naśladując rzymskie i bizantyjskie rękopisy cesarskie. Sztuka anglosaska była często bardziej swobodna, w większym stopniu wykorzystywała żywe rysunki liniowe, i istniały inne odrębne tradycje, takie jak grupa niezwykłych rękopisów mozarabskich z Hiszpanii, w tym Saint-Sever Beatus , oraz te w Gironie i Morgan Library .
Karol Wielki miał naturalnej wielkości krucyfiks z postacią Chrystusa z metalu szlachetnego w swojej Kaplicy Palatyńskiej w Akwizgranie , a wiele takich przedmiotów, które teraz zniknęły, odnotowano w dużych anglosaskich kościołach i innych miejscach. Złota Madonna z Essen i kilka mniejszych relikwiarzy to teraz wszystko, co pozostało z tej spektakularnej tradycji, całkowicie wykraczającej poza normy bizantyjskie. Podobnie jak figurka Essen, wszystkie one były przypuszczalnie wykonane z cienkich arkuszy złota lub srebra wspartych na drewnianym rdzeniu.
romański
Sztuka romańska , na długo poprzedzona sztuką przedromańską , rozwijała się w Europie Zachodniej od około 1000 r. n.e. do powstania stylu gotyckiego. Budynek kościelny charakteryzował się wzrostem wysokości i gabarytów. Sklepione dachy wsparte były na grubych kamiennych ścianach, masywnych filarach i zaokrąglonych łukach. Ciemne wnętrza rozświetlały freski Jezusa, Maryi i świętych, często wzorowane na wzorach bizantyjskich.
Zewnętrzne i wewnętrzne rzeźby zdobiły kamienne rzeźby, zwłaszcza tympanon nad głównym wejściem, na którym często widniał Chrystus w Majestacie lub na Sądzie Ostatecznym, a duży drewniany krucyfiks był niemiecką innowacją na samym początku tego okresu. Kapitele kolumn były często misternie rzeźbione ze scenami figuratywnymi. Zespół dużych i dobrze zachowanych kościołów w Kolonii , wówczas największym mieście na północ od Alp, oraz w Segovii w Hiszpanii należą dziś do najlepszych miejsc, w których można docenić wpływ nowych, większych kościołów na krajobraz miasta, ale wiele pojedynczych budynków istnieją, od katedr w Durham , Ely i Tournai po dużą liczbę pojedynczych kościołów, zwłaszcza w południowej Francji i we Włoszech. Na lepiej prosperujących obszarach wiele romańskich kościołów przetrwało przykrytych barokową przebudową, o wiele łatwiejszą do wykonania niż kościół gotycki.
Niewiele dużych malowideł ściennych, które pierwotnie pokrywały większość kościołów, przetrwało w dobrym stanie. Sąd Ostateczny był zwykle pokazywany na zachodniej ścianie, z Chrystusem w Majestacie w półkopułie apsydy. Opracowano obszerne cykle narracyjne o życiu Chrystusa , a Biblia wraz z Psałterzem stała się typowym tematem iluminacji, z dużym wykorzystaniem historycznych inicjałów . Kowalstwo, w tym dekoracje z emalii , stało się bardzo wyrafinowane i przetrwało wiele spektakularnych kapliczek przeznaczonych do przechowywania relikwii, z których najbardziej znana jest Sanktuarium Trzech Króli w katedrze w Kolonii autorstwa Mikołaja z Verdun i innych (ok. 1180–1225).
Sztuka gotycka
Sztuka gotycka pojawiła się we Francji w połowie XII wieku. Bazylika w Saint-Denis zbudowana przez opata Sugera była pierwszą dużą budowlą w stylu gotyckim. Nowe zakony monastyczne , zwłaszcza cystersi i kartuzi , byli ważnymi budowniczymi, którzy rozwinęli charakterystyczny styl, który rozpowszechnili w całej Europie. Bracia franciszkanie budowali funkcjonalne kościoły miejskie z ogromnymi otwartymi nawami do głoszenia kazań w dużych kongregacjach . Jednak różnice regionalne pozostały ważne, nawet gdy pod koniec XIV wieku wyewoluował spójny uniwersalny styl znany jako międzynarodowy gotyk , który trwał do końca XV wieku i później na wielu obszarach. Głównymi mediami sztuki gotyckiej były rzeźba, malarstwo tablicowe , witraże , freski i iluminowany rękopis , chociaż obrazy religijne wyrażano również w metaloplastyce, gobelinach i haftowanych szatach. Innowacje architektoniczne ostrołukowego łuku i latającej przypory pozwoliły na wybudowanie wyższych, lżejszych kościołów z dużymi powierzchniami przeszklonych okien. Sztuka gotycka w pełni wykorzystała to nowe środowisko, opowiadając narracyjną historię za pomocą obrazów, rzeźb, witraży i strzelistej architektury. Katedra w Chartres jest tego najlepszym przykładem.
Sztuka gotycka miała często charakter typologiczny , odzwierciedlając przekonanie, że wydarzenia Starego Testamentu poprzedzały wydarzenia Nowego i że to rzeczywiście było ich główne znaczenie. Sceny ze Starego i Nowego Testamentu były ukazane obok siebie w dziełach takich jak Speculum Humanae Salvationis oraz w dekoracjach kościołów. Okres gotyku zbiegł się z wielkim odrodzeniem pobożności maryjnej , w której dużą rolę odgrywały sztuki plastyczne. Wizerunki Marii Panny rozwinęły się od bizantyjskich hieratycznych typów, poprzez Koronację Dziewicy , do bardziej ludzkich i intymnych typów, a cykle życia Dziewicy były bardzo popularne. Artyści tacy jak Giotto , Fra Angelico i Pietro Lorenzetti we Włoszech oraz wczesne malarstwo niderlandzkie wnieśli do sztuki realizm i bardziej naturalne człowieczeństwo. Zachodni artyści i ich mecenasi stali się znacznie bardziej pewni nowatorskiej ikonografii i widać znacznie więcej oryginalności, chociaż większość artystów nadal stosowała skopiowane formuły. Księga godzin została opracowana głównie dla laików, których było na nie stać – wydaje się, że najwcześniejszy znany przykład został napisany dla nieznanej świeckiej kobiety mieszkającej w małej wiosce niedaleko Oksfordu około 1240 roku – a teraz przykłady królewskie i arystokratyczne stały się typem rękopis najczęściej bogato zdobiony. Większość sztuki sakralnej, w tym iluminowane rękopisy, była teraz wykonywana przez artystów świeckich, ale zamawiający często szczegółowo określał, co dzieło miało zawierać.
Na ikonografię wpłynęły zmiany w teologii, z przedstawieniami Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny , które zyskały popularność na starszej Śmierci Dziewicy , oraz w praktykach pobożności, takich jak Devotio Moderna , które zaowocowały nowymi ujęciami Chrystusa w tematach andachtsbilder , takich jak Mąż Boleści , Frasobliwy Chrystus i Pieta , które podkreślały Jego ludzkie cierpienie i bezbronność, w części równoległej do tej w przedstawieniach Dziewicy. Wiele takich obrazów było teraz małymi obrazami olejnymi przeznaczonymi do prywatnej medytacji i pobożności w domach bogatych. Nawet w Sądach Ostatecznych Chrystus był teraz zwykle pokazywany z odsłoniętą piersią, aby pokazać rany swojej męki . Święci byli pokazywani częściej, a ołtarze przedstawiali świętych związanych z danym kościołem lub darczyńcą obecnych na Ukrzyżowaniu lub intronizowanej Dziewicy z Dzieciątkiem lub zajmujących samą przestrzeń środkową (zwykle dotyczy to prac przeznaczonych do bocznych kaplic). W tym okresie wiele starożytnych elementów ikonograficznych, które wywodziły się z apokryfów Nowego Testamentu , zostało stopniowo wyeliminowanych pod naciskiem duchownych, na przykład położne podczas Narodzenia Pańskiego , chociaż inne były zbyt dobrze ugruntowane i uważane za nieszkodliwe.
We wczesnym malarstwie niderlandzkim, pochodzącym z najbogatszych miast północnej Europy, nowy, drobny realizm w malarstwie olejnym łączył się z subtelnymi i złożonymi aluzjami teologicznymi, wyrażanymi właśnie poprzez bardzo szczegółową oprawę scen religijnych. Przykładami są Ołtarz Mérode (1420s) Roberta Campina i Washington Van Eyck Annunciation lub Madonna of Chancellor Rolin (oba 1430s, autorstwa Jana van Eycka ).
Wprowadzenie w XV wieku tanich druków , głównie drzeworytniczych , umożliwiło posiadanie w domu wizerunków dewocyjnych nawet chłopom. Te obrazy, małe na dole rynku, często prymitywnie kolorowe, były sprzedawane w tysiącach, ale obecnie są niezwykle rzadkie, większość została przyklejona do ścian. Popularne i tanie były także pamiątki z pielgrzymek do sanktuariów, takie jak odznaki gliniane lub ołowiane, medaliki i ampułki z wizerunkami. Wydaje się , że od połowy wieku książeczki blokowe , z tekstem i obrazami wyciętymi jak drzeworyt, były dostępne dla proboszczów w Niderlandach , gdzie były najbardziej popularne. Pod koniec stulecia drukowane książki z ilustracjami, wciąż głównie o tematyce religijnej, szybko stały się dostępne dla zamożnej klasy średniej, podobnie jak ryciny dość wysokiej jakości wykonane przez grafików , takich jak Israhel van Meckenem i Master ES
Dla bogatych coraz popularniejsze stawały się małe obrazy panelowe , a nawet poliptyki w malarstwie olejnym , często przedstawiające portrety ofiarodawców obok, choć często znacznie mniejszych, niż przedstawiane Dziewica lub święci. Były one zwykle wystawiane w domu.
Sztuka renesansu
.jpg)
Sztuka renesansu , będąca pod silnym wpływem „odrodzenia” (fr. renesansu ) zainteresowania sztuką i kulturą antyku, początkowo kontynuowała bez zasadniczych zmian nurty poprzedniego okresu, wykorzystując jednak klasyczny ubiór i oprawę architektoniczną bardzo przecież bardzo odpowiednie dla scen z Nowego Testamentu. Jednak w wielu obrazach religijnych wczesnego renesansu widoczna jest wyraźna utrata intensywności religijnej – słynne freski w kaplicy Tornabuoni autorstwa Domenico Ghirlandaio (1485–1490) wydają się bardziej zainteresowane szczegółowym przedstawieniem scen z życia mieszczańskiego miasta niż ich faktycznymi tematami, Życie Dziewicy i Jana Chrzciciela oraz Kaplica Trzech Króli Benozzo Gozzoli (1459–1461) jest bardziej celebracją statusu Medyceuszy niż przybyciem Trzech Króli . Oba te przykłady (w których wciąż używano współczesnych strojów) pochodzą z Florencji , serca wczesnego renesansu i miejsca, w którym charyzmatyczny dominikański kaznodzieja Savonarola przypuścił atak na światowość życia i sztuki mieszkańców, którego kulminacją było jego słynne Ognisko próżności w 1497; w rzeczywistości inni kaznodzieje organizowali podobne wydarzenia od dziesięcioleci, ale na mniejszą skalę. Wielu wczesnego renesansu , takich jak Fra Angelico i Botticelli , było niezwykle pobożnych, a ten ostatni był jednym z wielu, którzy ulegli wpływowi Savonaroli.
Krótki Wielki Renesans (ok. 1490-1520) Leonarda da Vinci , Michała Anioła i Rafaela przekształcił sztukę katolicką w bardziej fundamentalny sposób, zrywając ze starą ikonografią, która została całkowicie zintegrowana z konwencjami teologicznymi dla oryginalnych kompozycji, które odzwierciedlały zarówno imperatywy artystyczne, jak i wpływy humanizm renesansowy . Zarówno Michał Anioł, jak i Rafael pracowali prawie wyłącznie dla papiestwa przez większą część swojej kariery, w tym rok 1517, kiedy Marcin Luter napisał swoje dziewięćdziesiąt pięć tez . Związek między wydarzeniami był nie tylko chronologiczny, ponieważ odpusty , które sprowokowały Lutra, pomogły sfinansować papieski program artystyczny, na co zwraca uwagę wielu historyków.
Większość XV-wiecznych obrazów z tego okresu to obrazy religijne. W pewnym sensie jest to oczywiste, ale „obrazy religijne” odnoszą się do czegoś więcej niż tylko do pewnego zakresu tematyki; oznacza to, że obrazy istniały po to, by spełniać cele instytucjonalne. Kościół zamawiał dzieła sztuki z trzech głównych powodów: Pierwszym była indoktrynacja, wyraźne obrazy były w stanie przekazać znaczenie osobie niewykształconej. Drugim była łatwość przypomnienia, przedstawienia świętych i innych postaci religijnych pozwalają na punkt mentalnego kontaktu. Trzecim jest wzbudzenie podziwu w sercu widza, Jan z Genui uważał, że łatwiej jest to zrobić obrazem niż słowami. Biorąc pod uwagę te trzy założenia, można przypuszczać, że złoto było używane do wzbudzania podziwu w umyśle i sercu patrzącego, podczas gdy później, w okresie reformacji protestanckiej, umiejętność oddania złota za pomocą zwykłych pigmentów ujawniła kunszt artysty w sposób, który zastosowanie płatków złota do panelu nie
Reformacja protestancka była holokaustem sztuki w wielu częściach Europy. Chociaż luteranizm był przygotowany na życie z dużą częścią istniejącej sztuki katolickiej, o ile nie stała się ona przedmiotem pobożności, bardziej radykalne poglądy Kalwina , Zwingliego i innych postrzegały wszelkiego rodzaju publiczne obrazy religijne jako bałwochwalstwo , a sztuka była systematycznie niszczona na obszarach gdzie panowali ich zwolennicy. Ten destrukcyjny proces trwał do połowy XVII wieku, kiedy to wojny religijne przyniosły okresy obrazoburczej protestanckiej kontroli nad znaczną częścią kontynentu. W Anglii i Szkocji zniszczenia sztuki sakralnej, najintensywniejsze w czasach Wspólnoty Brytyjskiej , były szczególnie dotkliwe. Niektóre kamienne rzeźby, iluminowane rękopisy i witraże (kosztowne do wymiany) przetrwały, ale z tysięcy wysokiej jakości dzieł sztuki malowanej i rzeźbionej w drewnie wyprodukowanych w średniowiecznej Wielkiej Brytanii praktycznie nic nie pozostało.
W Rzymie splądrowanie w 1527 r. przez katolickiego cesarza Karola V i jego w większości protestanckie oddziały najemników było niezwykle destrukcyjne zarówno dla sztuki, jak i dla artystów, z których wiele biografii kończy się nagle. Innym artystom udało się uciec w różne zakątki Włoch, często mając trudności z podjęciem wątku swojej kariery. włoscy artyści, z dziwnym wyjątkiem, takim jak Girolamo da Treviso , nie pociągali protestantyzmu. Jednak w Niemczech czołowe postacie, takie jak Albrecht Dürer i jego uczniowie, Lucas Cranach Starszy , Albrecht Altdorfer i szkoła naddunajska oraz Hans Holbein Młodszy , wszyscy podążali za reformatorami. Rozwój niemieckiego malarstwa religijnego został gwałtownie zatrzymany około 1540 r., Chociaż nadal powstawało wiele druków i ilustracji książkowych, zwłaszcza o tematyce Starego Testamentu.
Sobór Trydencki
.jpg)
Malarstwo włoskie po 1520 roku, z godnym uwagi wyjątkiem sztuki weneckiej , rozwinęło się w manieryzm , wysoce wyrafinowany styl, dążący do efektu, który wzbudził niepokój wielu duchownych, że nie jest atrakcyjny dla mas ludności. Nacisk Kościoła na ograniczenie obrazów religijnych dotknął sztukę od lat 30. XVI wieku i zaowocował dekretami ostatniej sesji Soboru Trydenckiego w 1563 r., w których znalazły się krótkie i raczej niejasne ustępy dotyczące obrazów religijnych, które miały mieć ogromny wpływ na rozwój sztuki katolickiej. Poprzednie sobory Kościoła katolickiego rzadko odczuwały potrzebę wypowiadania się w tych sprawach, w przeciwieństwie do soborów prawosławnych , które często orzekały w sprawie określonych typów wizerunków.
Dekret potwierdził tradycyjną doktrynę, że obrazy przedstawiają tylko przedstawioną osobę, a cześć oddawana im jest oddawana samej osobie, a nie obrazowi, a ponadto pouczono, że:
... każdy przesąd zostanie usunięty ... należy unikać wszelkiej lubieżności; w taki sposób, aby figury nie były malowane ani ozdabiane pięknem podniecającym pożądanie ... nie było widać niczego, co byłoby nieuporządkowane, lub co byłoby niestosowne lub zagmatwane, nic, co byłoby bluźniercze, nic nieprzyzwoitego, widząc, że świętość staje się domem Boga. Aby te rzeczy były wierniej przestrzegane, święty Sobór postanawia, aby nikomu nie wolno było umieszczać ani nakłaniać do umieszczania jakiegokolwiek niezwykłego obrazu w jakimkolwiek miejscu lub kościele, niezależnie od tego, z wyjątkiem tego, chyba że obraz ten został zatwierdzony przez biskupa...
Dziesięć lat po dekrecie Paolo Veronese został wezwany przez Inkwizycję, aby wyjaśnił, dlaczego jego Ostatnia Wieczerza , ogromne płótno przeznaczone do refektarza klasztoru, zawierało, słowami Inkwizycji: „błazny, pijani Niemcy, krasnoludy i inne tego typu obelgi” a także ekstrawaganckie kostiumy i dekoracje, w rzeczywistości będącej fantastyczną wersją weneckiej uczty patrycjuszowskiej. Veronese'owi powiedziano, że musi zmienić swój obraz w ciągu trzech miesięcy – w rzeczywistości zmienił tytuł na Uczta w domu Lewiego , wciąż epizod z Ewangelii, ale mniej doktrynalnie centralny i nie więcej powiedział. Ale liczba takich dekoracyjnych zabiegów na tematy religijne gwałtownie spadła, podobnie jak „nieprzystojne lub chaotycznie ułożone” manierystyczne dzieła, jak wiele książek, zwłaszcza autorstwa flamandzkiego teologa Molanusa ( De Picturis et Imaginibus Sacris, pro vero earum usu contra abusus ( „Traktat o świętych obrazach”), 1570), kardynała Federico Borromeo ( De Pictura Sacra ) i kardynała Gabriele Paleottiego ( Discorso , 1582), a także instrukcje miejscowych biskupów wzmocniły dekrety, często szczegółowo określając, co było do przyjęcia. Jeden z najwcześniejszych z nich, Degli Errori dei Pittori (1564), autorstwa dominikańskiego teologa Andrei Gilio da Fabriano, dołączył do chóru krytyki Sądu Ostatecznego Michała Anioła i bronił pobożnego i prostego charakteru większości średniowiecznych obrazów. Ale inni pisarze byli mniej przychylni sztuce średniowiecznej, a wiele tradycyjnych ikonografii uznanych za pozbawione odpowiednich podstaw biblijnych zostało w efekcie zakazanych (na przykład Omdlenie Dziewicy ) , podobnie jak wszelkie włączanie klasycznych elementów pogańskich do sztuki religijnej i prawie cała nagość, w tym że Dzieciątka Jezus. Według mediewisty Émile Mâle była to „śmierć sztuki średniowiecznej”.
Sztuka barokowa
Sztuka baroku, rozwijająca się przez dziesięciolecia po Soborze Trydenckim, choć zakres, w jakim miało to na nią wpływ, jest przedmiotem dyskusji, z pewnością spełniała większość wymagań soboru, zwłaszcza we wcześniejszych, prostszych fazach związanych z Carracci i Caravaggio , który jednak spotkał się ze sprzeciwem duchownych co do realizmu jego świętych postaci.
Tematy ukazano w sposób bezpośredni i dramatyczny, ze stosunkowo niewielką liczbą zawiłych aluzji. Wybór tematów znacznie się poszerzył, gdyż artyści baroku lubowali się w wyszukiwaniu nowych epizodów biblijnych i dramatycznych momentów z życia świętych. W miarę jak ruch trwał do XVII wieku, prostota i realizm miały tendencję do zmniejszania się, wolniej w Hiszpanii i Francji, ale dramat pozostał, wytworzony przez przedstawienie ekstremalnych momentów, dramatyczny ruch, kolor i oświetlenie światłocieniowe oraz, jeśli to konieczne, zastępy wzburzonych cherubinów i kłębiące się chmury, a wszystko po to, by przytłoczyć czciciela. Architektura i rzeźba nastawione na te same efekty; Bernini (1598-1680) uosabia styl barokowy w tych sztukach. Sztuka barokowa rozprzestrzeniła się w katolickiej Europie oraz na zamorskie misje Azji i obu Ameryk, promowana przez jezuitów i franciszkanów , podkreślając malarstwo i / lub rzeźbę ze szkół Quito , Cuzco i Chilote School of Religious Imagery .
Nowe ikoniczne tematy spopularyzowane w okresie baroku to Najświętsze Serce Jezusa i Niepokalane Poczęcie Maryi; wydaje się, że ostateczna ikonografia dla tego ostatniego została ustalona przez mistrza, a następnie teścia Diego Velázqueza , malarza i teoretyka Francisco Pacheco , któremu Inkwizycja w Sewilli również zleciła zatwierdzenie nowych obrazów. Wniebowzięcie Marii stało się bardzo powszechnym tematem, a (pomimo tematu Caravaggia) Śmierć Dziewicy prawie wymarła w sztuce katolickiej; Molanus i inni pisali przeciwko niemu.
18 wiek
W XVIII wieku świecki barok rozwinął się w jeszcze bardziej ekstrawagancki, ale lżejszy styl rokoko , który trudno było dostosować do tematów religijnych, chociaż Gianbattista Tiepolo był w stanie to zrobić. W drugiej połowie stulecia nastąpiła reakcja, zwłaszcza w architekturze, na barok i powrót do bardziej surowych form klasycznych i palladiańskich .
Do tej pory tempo produkcji sztuki sakralnej wyraźnie zwalniało. Po fali budowy i przebudowy w okresie baroku, kraje katolickie były przeważnie wyraźnie przepełnione kościołami, klasztorami i konwentami, w przypadku niektórych miejsc, takich jak Neapol , wręcz absurdalnie. Kościół był teraz mniej ważny jako mecenas niż członkowie rodziny królewskiej i arystokracja, a zapotrzebowanie klasy średniej na sztukę, głównie świecką, szybko rosło. Artyści mogli teraz robić udane kariery, malując portrety, pejzaże, martwe natury lub inne specjalizacje gatunkowe, nigdy nie malując o tematyce religijnej - coś niezwykłego do tej pory niespotykanego w krajach katolickich, choć od dawna normą w protestanckich. Liczba sprzedaży obrazów, wyrobów metalowych i innych elementów wyposażenia kościołów prywatnym kolekcjonerom wzrosła w ciągu stulecia, zwłaszcza we Włoszech, gdzie Grand Tour dał początek sieciom dealerów i agentów. Obraz Leonarda da Vinci London Virgin of the Rocks został sprzedany szkockiemu artyście i handlarzowi Gavinowi Hamiltonowi przez kościół w Mediolanie, dla którego został namalowany około 1781 roku; wersja w Luwrze najwyraźniej została przekierowana z tego samego kościoła trzy wieki wcześniej przez samego Leonarda, aby udać się do króla Francji.
Wojny po rewolucji francuskiej przyniosły duże ilości najwspanialszych dzieł sztuki, w szczególności obrazów, starannie wybranych do zawłaszczenia przez armie francuskie lub ustanowione przez nie świeckie reżimy. Wielu zostało wysłanych do Paryża do Luwru (niektóre miały zostać zwrócone, inne nie) lub lokalnych muzeów założonych przez Francuzów, takich jak Brera w Mediolanie . Zniesienie klasztorów, które trwało od dziesięcioleci pod rządami katolickich oświeconych despotów Ancien Régime , na przykład w edykcie o bezczynnych instytucjach (1780) Józefa II Austrii , znacznie się nasiliło. Do 1830 roku wiele z najlepszych katolickich dzieł sztuki sakralnej było wystawianych publicznie w muzeach, tak jak ma to miejsce od tamtej pory. To niewątpliwie poszerzyło dostęp do wielu dzieł i zwiększyło świadomość społeczeństwa w zakresie dziedzictwa sztuki katolickiej, ale za swoją cenę, ponieważ obiekty zaczęto postrzegać jako obiekty o znaczeniu przede wszystkim artystycznym, a nie religijnym, i postrzegano je poza ich pierwotnym kontekstem i scenografią. zostały zaprojektowane dla.
XIX i XX wieku
W XIX wieku zarówno katolickie, jak i protestanckie kościoły powszechnie odrzucały klasycyzm, który był związany z rewolucją francuską i oświeceniowym sekularyzmem. Doprowadziło to do odrodzenia gotyku , powrotu do gotyckich form w architekturze, rzeźbie i malarstwie, kierowanych przez takich ludzi jak Augustus Pugin w Anglii i Eugène Viollet-le-Duc we Francji. Na całym świecie tysiące gotyckich kościołów i katedr powstały w ramach nowej fali budowy kościołów, a kolegialny gotycki stał się normą dla innych instytucji kościelnych. Średniowieczne kościoły gotyckie, zwłaszcza w Anglii i Francji, były restaurowane, często bardzo brutalnie. W malarstwie podobne postawy prowadziły niemiecki ruch nazareński i angielskich prerafaelitów . Oba ruchy obejmowały zarówno członków katolickich, jak i protestanckich, ale obejmowały niektórych artystów, którzy przeszli na katolicyzm.
Poza tymi i podobnymi ruchami świat sztuki establishmentu produkował znacznie mniej malarstwa religijnego niż kiedykolwiek od czasów Cesarstwa Rzymskiego, chociaż wykonano wiele rodzajów sztuki użytkowej do wyposażenia kościołów w stylu gotyckim. Popularna komercyjna sztuka katolicka kwitła przy użyciu tańszych technik masowej reprodukcji. Litografia kolorowa umożliwiła tanie reprodukowanie kolorowych obrazów, co doprowadziło do znacznie szerszego obiegu świętych kart . Wiele z tej sztuki nadal wykorzystywało rozwodnione wersje stylów barokowych. Niepokalane Serce Maryi było nowym tematem XIX wieku, a nowe objawienia w Lourdes i Fatimie , a także nowi święci dostarczyli nowych tematów dla sztuki.
Architekci zaczęli ożywiać inne wcześniejsze style chrześcijańskie i eksperymentować z nowymi, uzyskując takie rezultaty, jak Sacre Coeur w Paryżu, Sagrada Familia w Barcelonie i inspirowana Bizancjum katedra Westminster w Londynie. XX wiek doprowadził do przyjęcia modernistycznych stylów architektury i sztuki. Ten ruch odrzucił tradycyjne formy na rzecz utylitarnych kształtów z minimalnym minimum dekoracji. Taka sztuka jak tam unikała naturalizmu i cech ludzkich, faworyzując formy stylizowane i abstrakcyjne. Przykłady modernizmu obejmują katedrę metropolitalną Chrystusa Króla w Liverpoolu i katedrę w Los Angeles .
Do współczesnych artystów katolickich należą Brian Whelan , Efren Ordonez , Ade Bethune , Imogen Stuart i Georges Rouault .
21. Wiek
Wczesne przyjęcie stylów modernistycznych u zarania XXI wieku było kontynuacją trendów XX wieku. Artyści zaczęli eksperymentować z materiałami i kolorami. W wielu przypadkach przyczyniło się to do uproszczeń, które doprowadziły do podobieństwa do sztuki wczesnochrześcijańskiej. Prostota była postrzegana jako najlepszy sposób na przekazanie widzowi czysto chrześcijańskiego przesłania.
Przedmioty
.jpg)
.jpg)
Niektóre z najczęstszych tematów przedstawianych w sztuce katolickiej:
- zwiastowanie
- Narodzenie Jezusa w sztuce
- Pokłon Mędrców
- Adoracja pasterzy
- Chrzest Jezusa
- Ostatnia Wieczerza
- Aresztowanie Jezusa
- Podniesienie Krzyża
- Ukrzyżowanie
- Zejście z Krzyża
- Noli me tangere
- Wniebowstąpienie Jezusa
- Chrystus w Majestacie
Maria:
- Sztuka maryjna rzymskokatolicka
- Życie Dziewicy
- Chrystus żegna się z Matką
- Śmierć Dziewicy
- Wniebowzięcie Najświętszej Marii Panny w sztuce
- Koronacja Dziewicy
- Święta rodzina
- Madonna (sztuka)
- Madonna z Dzieciątkiem
- Hortus conclusus
- Święte pokrewieństwo
Inny:
Zobacz też
- sztuka chrześcijańska
- kultura katolicka
- Sztuka maryjna rzymskokatolicka
- Malarstwo wczesnego renesansu
- Architektura baroku
- Lista rękopisów iluminowanych
- Malarstwo zachodnie
przypisy
- Levey, Michael (1961). Od Giotta do Cézanne'a . Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-20024-6 .
- Beckwith, John (1969). sztuki wczesnego średniowiecza . Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-20019-X .
- Ryż, David Talbot (1997). Sztuka epoki bizantyjskiej . Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-20004-1 .
- Myers, Bernard; Trewin Copplestone Ed. (1985) [1965]. Zabytki sztuki zachodniej . Hamlyn. ISBN 0-600-35840-2 .
- Brązowy, Michelle P. (2006). Jak chrześcijaństwo dotarło do Wielkiej Brytanii i Irlandii . Lew Hudson. ISBN 0-7459-5153-8 .
- Silny, Roy (1990). Zagubione skarby Wielkiej Brytanii . Pingwin wiking. ISBN 0-670-83383-5 .
- Jean Soldini , „Storia, memoria, arte sacra tra passato e futuro”, Sacre Arti , wyd. F. Gualdoni. i Tristan Tzara , S. Yanagi, Titus Burckhardt , Bolonia , FMR , 2008, s. 166–233. ISBN 9788887915402 .
Linki zewnętrzne
- Ikonografia chrześcijańska z Augusta State University.
- „Funkcja sztuki” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 sierpnia 2009 r . . Źródło 2009-08-08 .
- Herbermann, Charles, wyd. (1913). . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
- Wiek duchowości: późnoantyczna i wczesnochrześcijańska sztuka, od trzeciego do siódmego wieku z The Metropolitan Museum of Art
|
Historia ( Oś czasu Prawo kościelne ) |
|
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Teologia ( Tradycja biblijna ; Katechizm ) |
|
||||||||||||
| Filozofia | |||||||||||||
| Święci | |||||||||||||
|
Organizacja ( Hierarchia Prawo kanoniczne Świeccy Pierwszeństwo Według kraju ) |
|
||||||||||||
| Kultura | |||||||||||||
| Głoska bezdźwięczna | |||||||||||||
|
Zakony , instytuty , stowarzyszenia |
|
||||||||||||
Stowarzyszenia wiernych |
|||||||||||||
| organizacje charytatywne | |||||||||||||
