Antyklerykalizm

Wolność religijna
koncepcje
Stan według kraju
Afryka
Północna i Południowa
Azja
Europa
Bliski Wschód
Aktualny
Oceania
Prześladowania religijne
portal religijny

Antyklerykalizm to sprzeciw wobec władzy religijnej , zazwyczaj w sprawach społecznych lub politycznych. Historyczny antyklerykalizm był głównie przeciwny wpływom katolicyzmu . Antyklerykalizm jest powiązany z sekularyzmem , który dąży do odseparowania Kościoła od życia publicznego i politycznego .

Niektórzy sprzeciwiali się duchowieństwu z powodu zepsucia moralnego, kwestii instytucjonalnych i / lub nieporozumień w interpretacji religijnej, na przykład podczas reformacji protestanckiej . Antyklerykalizm stał się niezwykle gwałtowny podczas rewolucji francuskiej , ponieważ rewolucjoniści twierdzili, że kościół odgrywał kluczową rolę w systemach ucisku, które do niego doprowadziły. Wielu duchownych zostało zabitych, a francuskie rządy rewolucyjne próbowały poddać księży kontroli państwa, czyniąc ich pracownikami.

Antyklerykalizm pojawiał się w katolickiej Europie przez cały XIX wiek w różnych formach, a później w Kanadzie, na Kubie iw Ameryce Łacińskiej.

Według Pew Research Center kilka państw postkomunistycznych praktykuje obecnie polityczny antyklerykalizm, w tym Uzbekistan , Azerbejdżan , Kazachstan , Tadżykistan , Kirgistan , Turkmenistan , Wietnam , Chiny i Korea Północna .

Europa

Francja

„Czy wolno mu rządzić Ameryką?”

Rewolucja

Cywilna konstytucja duchowieństwa została uchwalona 12 lipca 1790 r., Nakładając na wszystkich duchownych przysięgę wierności rządowi francuskiemu, a co za tym idzie, coraz bardziej antyklerykalnemu Narodowemu Zgromadzeniu Konstytucyjnemu . Wszyscy z wyjątkiem siedmiu ze 160 biskupów odmówili złożenia przysięgi, podobnie jak około połowa proboszczów. Prześladowania duchowieństwa i wiernych były pierwszym zapalnikiem buntu; drugi to pobór do wojska. Księży, którzy nie krzywdzili, wypędzano lub więziono, a kobiety w drodze na mszę bito na ulicach.

Antyklerykalizm podczas rewolucji francuskiej rozpoczął się początkowo od ataków na korupcję kościoła i bogactwo wyższego duchowieństwa, z akcją, z którą nawet wielu chrześcijan mogło się identyfikować , ponieważ kościół rzymskokatolicki odgrywał dominującą rolę w przedrewolucyjnej Francji. W ciągu dwuletniego okresu znanego jako panowanie terroru epizody antyklerykalizmu stały się bardziej gwałtowne niż w Europie, aż do powstania państwowego ateizmu w komunistycznej Europie Wschodniej. Nowe władze rewolucyjne stłumiły kościół; zniósł monarchię katolicką; znacjonalizowany majątek kościelny; wygnał 30 000 księży i ​​zabił setki innych. Wiele kościołów zostało przekształconych w „świątynie rozumu”, w których odbywały się ateistyczne nabożeństwa. Odbyło się wiele debat naukowych na temat tego, czy ruch był motywowany popularnie. W ramach akcji dechrystianizacji Francji , w październiku 1793 roku zastąpiono kalendarz chrześcijański jednym liczącym od daty Rewolucji i wyznaczono Święta Wolności, Rozumu i Istoty Najwyższej. Pojawiły się nowe formy religii moralnej, w tym deistyczny Kult Istoty Najwyższej i pierwszy założony we Francji, sponsorowany przez państwo, ateistyczny Kult Rozumu , a wszystkie kościoły, które nie były im poświęcone, zostały zamknięte. W kwietniu i maju 1794 r. rząd nakazał obchodzenie święta Kultu Istoty Najwyższej. Kiedy antyklerykalizm stał się wyraźnym celem francuskich rewolucjonistów, kontrrewolucjoniści dążący do przywrócenia tradycji i Ancien Régime chwycili za broń, zwłaszcza podczas wojny w Wandei (1793-1796). Miejscowa ludność często sprzeciwiała się dechrystianizacji i zmuszała duchownych, którzy zrezygnowali, do ponownego odprawiania Mszy św. Ostatecznie Maximilien Robespierre i Komitet Bezpieczeństwa Publicznego potępili kampanię dechrystianizacyjną i próbowali ustanowić własną religię, pozbawioną przesądów katolicyzmu.

Kiedy papież Pius VI stanął po stronie przeciwko rewolucji w pierwszej koalicji (1792–1797), Napoleon Bonaparte najechał Włochy (1796). Wojska francuskie uwięziły papieża w 1797 roku, a on zmarł po sześciu tygodniach niewoli. Po zmianie zdania Napoleon ponownie ustanowił Kościół katolicki we Francji, podpisując konkordat z 1801 roku i zakazał kultu Istoty Najwyższej. Kontynuowano wiele polityk antyklerykalnych. Kiedy armie napoleońskie wkroczyły na jakieś terytorium, klasztory często były plądrowane, a majątek kościelny sekularyzowany.

Trzecia Republika

Dalsza faza antyklerykalizmu nastąpiła w kontekście Trzeciej Republiki Francuskiej i jej niezgody z Kościołem katolickim. Przed francuską ustawą o rozdziale kościołów i państwa z 1905 r . Kościół katolicki cieszył się preferencyjnym traktowaniem ze strony państwa francuskiego (formalnie wraz z mniejszościowymi religiami żydowskimi, luterańskimi i kalwińskimi , ale w praktyce miał znacznie większy wpływ niż te). W XIX w. szkoły publiczne zatrudniały przede wszystkim księży jako nauczycieli, w szkołach uczono religii (nauczyciele byli również zobowiązani do prowadzenia klas na Mszę św .). W latach 1881-1882 Julesa Ferry'ego uchwalił ustawy Julesa Ferry'ego , ustanawiające bezpłatną edukację (1881) oraz obowiązkową i świecką (1882), dając podstawy francuskiej edukacji publicznej . III RP (1871–1940) ugruntowała swoją pozycję po kryzysie z 16 maja 1877 r . wywołanym przez katolickich legitymistów , którzy pragnęli powrotu do Ancien Régime .

W latach osiemdziesiątych XIX wieku w Paryżu odbyło się kilka międzynarodowych zgromadzeń antyklerykalnych, które doprowadziły do ​​powstania Fédération nationale de la libre pensée , silnie antyklerykalnego stowarzyszenia skupiającego socjalistów, anarchistów i liberałów zaangażowanych w separację państwa i Kościołów.

Przymusowe zamknięcie klasztoru Grande Chartreuse w 1903 roku

W 1880 i 1882 benedyktyńscy nauczający mnisi zostali skutecznie wygnani. Ukończono to dopiero w 1901 roku.

radykalnego socjalisty Émile'a Combesa uchwalono ustawę z 7 lipca 1904 r. Zabraniającą zgromadzeniom zakonnym dalszego nauczania oraz ustawę z 1905 r. o rozdziale państwa od kościoła . Alzacja-Lotaryngia nie podlegała tym prawom, ponieważ była wówczas częścią Cesarstwa Niemieckiego .

W Affaire des Fiches (1904-1905) odkryto, że antyklerykalny minister wojny w rządzie Combesa , generał Louis André , określał awanse na podstawie kartoteki francuskiego masońskiego Wielkiego Wschodu urzędników publicznych, wyszczególniając, którzy byli katolikami i którzy uczestniczyli we Mszy św., w celu zapobieżenia ich awansom.

W latach następujących po ich przesiedleniach niektóre senatory oskarżały kongregacyjne szkoły z internatem o próbę „rekrutowania” francuskiej młodzieży z zagranicy, narażając Republikę Francuską na „niebezpieczeństwo”:

— Drugie posiedzenie francuskiego Senatu 4 lipca 1911 r.

Antyklerykalizm republikanów złagodniał po pierwszej wojnie światowej, gdy katolicka prawica zaczęła akceptować Republikę i sekularyzm, który miał na celu powstrzymanie partii socjalistycznych . Jednak temat subsydiowanych szkół prywatnych we Francji , które są w przeważającej mierze katolickie, ale których nauczyciele są opłacani przez państwo, pozostaje drażliwą kwestią francuskiej polityki i Fédération Nationale de la Libre-Pensée , obecnie powszechnie kojarzonej z antyklerykalnym daleko -lewica, utrzymuje zdecydowanie antyklerykalne stanowisko.

Austria (Święte Cesarstwo Rzymskie)

Cesarz Józef II (cesarz 1765–1790) sprzeciwiał się temu, co nazywał „kontemplacyjnymi” instytucjami religijnymi - samotnym instytucjom katolickim, które uważał za nic pozytywnego dla społeczności. Jego polityka wobec nich mieści się w tzw. józefinizmie .

Józef zarządził, że biskupi austriaccy nie mogą bezpośrednio kontaktować się z Kurią . Ponad 500 z 1188 klasztorów na ziemiach austro-słowiańskich (i sto innych na Węgrzech) zostało rozwiązanych, a państwo przejęło 60 milionów florenów. Bogactwo to posłużyło do stworzenia 1700 nowych parafii i instytucji pomocy społecznej.

Kościołowi odebrano także wykształcenie księży. Józef założył sześć państwowych „seminariów generalnych”. W 1783 r. Patent małżeński traktował małżeństwo jako umowę cywilną, a nie instytucję religijną.

Katoliccy historycy twierdzą, że istniał sojusz między Józefem a antyklerykalnymi masonami.

Niemcy

Główny artykuł: Kulturkampf
„Między Berlinem a Rzymem”, z Bismarckiem po lewej i papieżem po prawej. Kladderadatsch , 1875.

Kulturkampf (dosłownie „walka o kulturę”) odnosi się do niemieckiej polityki zmniejszania roli i władzy Kościoła katolickiego w Prusach, uchwalonej w latach 1871–1878 przez premiera Prus Otto von Bismarcka .

Bismarck przyspieszył Kulturkampf , który nie objął innych landów niemieckich, takich jak Bawaria (gdzie katolicy stanowili większość). Jak ujął to jeden z uczonych, „atak na kościół obejmował szereg pruskich, dyskryminujących praw, które sprawiły, że katolicy poczuli się, co zrozumiałe, prześladowani w kraju, w którym dominują protestanci”. Jezuici , franciszkanie , dominikanie i inne zakony zostały wydalone w kulminacyjnym momencie dwudziestu lat antyjezuickiej i antymonastycznej histerii.

W 1871 r. Kościół katolicki stanowił 36,5% ludności Cesarstwa Niemieckiego, w tym miliony Niemców na zachodzie i południu oraz zdecydowaną większość Polaków. W tym nowo powstałym imperium Bismarck starał się zaapelować do liberałów i protestantów (62% populacji), zmniejszając polityczne i społeczne wpływy Kościoła katolickiego.

Księża i biskupi, którzy stawiali opór Kulturkampfowi , byli aresztowani lub usuwani ze swoich stanowisk. W szczytowym momencie działań antykatolickich połowa biskupów pruskich przebywała w więzieniach lub na wygnaniu, jedna czwarta parafii nie miała księdza, połowa mnichów i mniszek opuściła Prusy, jedna trzecia klasztorów została zamknięta, 1800 r. proboszczów więziono lub zesłano, a tysiące świeckich uwięziono za pomoc księżom.

Kulturkampf przyniósł odwrotny skutek, ponieważ pobudził katolików do stania się siłą polityczną w partii Centrum i ożywił polski ruch oporu. Kulturkampf , który chciał negocjować z Bismarckiem. Bismarck zerwał z liberałami w sprawie religii i ich sprzeciwu wobec ceł; Zdobył poparcie Partii Centrum na większości swoich konserwatywnych stanowisk politycznych, zwłaszcza w atakach na socjalizm.

Włochy

Antyklerykalizm we Włoszech związany jest z reakcją przeciwko absolutyzmowi Państwa Kościelnego , obalonego w 1870 r. Papież przez długi czas zabraniał katolikom udziału w życiu publicznym Królestwa Włoch , które najechało Państwo Kościelne, aby dopełnić zjednoczenie Włoch, co skłoniło papieża do ogłoszenia się „więźniem” w Watykanie . Niektórzy politycy, którzy odegrali ważną rolę w tym procesie, tacy jak Giuseppe Garibaldi i Camillo Benso, hrabia Cavour , byli znani jako wrogo nastawieni do doczesnej i politycznej władzy Kościoła. W całej historii liberalnych Włoch stosunki między rządem włoskim a Kościołem pozostawały zaciekłe, a antyklerykałowie utrzymywali znaczącą pozycję w ideologicznych i politycznych debatach tamtej epoki. Napięcia między kościołem a państwem złagodniały w latach 90. XIX wieku i na początku XX wieku w wyniku wzajemnej wrogości obu stron wobec rozwijającego się ruchu socjalistycznego. Początkowo także antyklerykalny, faszystowski Benito Mussolini złagodził taką retorykę, aby zyskać poparcie katolików, a później jako dyktator, oficjalna wrogość między Stolicą Apostolską a państwem włoskim została ostatecznie rozstrzygnięta przez papieża Piusa XI i jego: Porozumienia Laterańskie zostały sfinalizowane w 1929 roku.

Po drugiej wojnie światowej antyklerykalizm był reprezentowany przez włoskie partie komunistyczne (PCI) i włoskie partie socjalistyczne (PSI), w opozycji do wspieranej przez Watykan partii Chrześcijańska Demokracja (DC). Odkąd PSI dołączyło do rządów koalicyjnych kierowanych przez DC, DC pod przywództwem Aldo Moro zwróciło się w stronę centrolewicy. W 1978 roku, przy wsparciu PSI, rząd koalicyjny pod przewodnictwem DC zalegalizował aborcję pomimo silnego sprzeciwu Kościoła katolickiego i konserwatywnych frakcji DC.

Rewizja traktatów laterańskich w latach 80. XX wieku przez premiera PSI Bettino Craxiego zniosła status „ oficjalnej religii ” Kościoła katolickiego, ale nadal zapewniała szereg przepisów na korzyść Kościoła, takich jak prawo ośmiu na tysiąc , nauczanie religii w szkołach i inne przywileje.

Od lat 90. Kościół katolicki zajął bardziej agresywną postawę we włoskiej polityce , w szczególności za sprawą kardynała Camillo Ruiniego , który często zabierał głos, komentując debatę polityczną i wskazując oficjalną linię Kościoła w różnych sprawach. Ten interwencjonizm nasilił się wraz z pontyfikatem Benedykta XVI , którego kulminacją był kryzys polityczny we Włoszech w 2008 r., spowodowany wycofaniem poparcia dla rządu przez katolickich polityków. Antyklerykalizm nie jest jednak oficjalnym stanowiskiem większości partii (z wyjątkiem włoskich radykałów , którzy jednak identyfikują się jako laicyści ), ponieważ większość przywódców partii uważa otwarte przeciwstawianie się Kościołowi za szkodę wyborczą: od upadku DC jako jednej partii, głosy praktykujących katolików często wahają się między prawicą a lewicą i są uważane za decydujące o wygraniu wyborów. W ostatnich latach wzrost populistycznej i antyestablishmentowej w połączeniu ze spadkiem liczby praktykujących katolików przyczynił się do rozluźnienia kontroli Kościoła nad włoską polityką.

Polska

Twój Ruch to antyklerykalna partia założona w 2011 roku przez polityka Janusza Palikota . Ruch Palikota zdobył 10% głosów w wyborach parlamentarnych w Polsce w 2011 roku .

Portugalia

Upadek monarchii w rewolucji republikańskiej 1910 r. doprowadził do kolejnej fali działań antyklerykalnych. Większość majątku kościelnego przeszła pod kontrolę państwa, a kościołowi nie pozwolono dziedziczyć majątku. Rewolucja i republika rzekomo przyjęły „wrogie” podejście do kwestii rozdziału kościoła i państwa , podobnie jak rewolucja francuska , konstytucja hiszpańska z 1931 r . i konstytucja meksykańska z 1917 r . W ramach rewolucji antyklerykalnej biskupi zostali wypędzeni z diecezji, majątek duchownych został przejęty przez państwo, zakazano noszenia sutanny, zamknięto wszystkie niższe seminaria i wszystkie z wyjątkiem pięciu wyższych . Ustawa z 22 lutego 1918 roku dopuszczała w kraju tylko dwa seminaria, ale nie zwrócono im ich własności. Z kraju usunięto zakony , w tym 31 zakonów skupiających członków w 164 domach (w 1917 r. zezwolono na ponowne utworzenie niektórych zakonów). Nauka religii została zakazana zarówno w szkole podstawowej, jak i średniej. Zniesiono także przysięgi religijne i podatki kościelne.

Hiszpania

Zobacz też: hiszpańska konfiskata
Antyklerykalna okładka magazynu wydawanego w Walencji w 1933 roku

Pierwszy przypadek przemocy antyklerykalnej z powodu konfliktu politycznego w XIX-wiecznej Hiszpanii miał miejsce podczas Trienio Liberal (hiszpańska wojna domowa 1820–1823). Podczas zamieszek w Katalonii 20 duchownych zostało zabitych przez członków ruchu liberalnego w odwecie za opowiedzenie się Kościoła po stronie absolutystycznych zwolenników Ferdynanda VII .

W 1836 r., po pierwszej wojnie karlistowskiej , kościelne konfiskaty Mendizábala ( hiszp . Desamortización ) ogłoszone przez premiera nowego reżimu Juana Álvareza Mendizábala zniosły główne hiszpańskie konwenty i klasztory.

Wiele lat później przywódca Radykalnej Partii Republikańskiej Alejandro Lerroux wyróżniał się podżegającymi opiniami.

Czerwony Terror

Główny artykuł: Czerwony Terror (Hiszpania)
Dalsze informacje: Męczennicy hiszpańskiej wojny domowej

Rząd republikański , który doszedł do władzy w Hiszpanii w 1931 roku, opierał się na zasadach świeckich. W pierwszych latach uchwalono ustawy sekularyzujące szkolnictwo, zakazujące nauczania religii w szkołach i wydalające jezuitów z kraju. W dniu Pięćdziesiątnicy 1932 roku papież Pius XI zaprotestował przeciwko tym posunięciom i zażądał restytucji . Poprosił katolików w Hiszpanii, aby wszelkimi środkami prawnymi walczyli z niesprawiedliwością. 3 czerwca 1933 r. wydał encyklikę Dilectissima nobis , w której opisał wywłaszczenie wszystkich budowli kościelnych, rezydencji biskupich, domów parafialnych, seminariów i klasztorów.

Zgodnie z prawem były one teraz własnością państwa hiszpańskiego, któremu Kościół musiał stale płacić czynsz i podatki, aby móc z nich korzystać. „W ten sposób Kościół katolicki jest zmuszony płacić podatki od tego, co zostało mu brutalnie odebrane”. Wywłaszczono także szaty religijne, instrumenty liturgiczne, posągi, obrazy, wazy, klejnoty i inne cenne przedmioty.

Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach 1936–1939 katolicy w dużej mierze wspierali Franco i siły nacjonalistyczne. Ataki antyklerykalne zwane Czerwonym Terrorem obejmowały plądrowanie i palenie klasztorów i kościołów oraz zabijanie 6832 duchownych.

Liczba ta obejmuje:

Istnieją doniesienia o zmuszaniu wiernych katolików do połykania paciorków różańca, wrzucaniu ich do szybów kopalnianych i zmuszaniu księży do kopania własnych grobów przed pogrzebaniem ich żywcem. Kościół katolicki kanonizował kilku męczenników hiszpańskiej wojny domowej i beatyfikował setki kolejnych.

Zanim Falangiści dołączyli do zjednoczonego sojuszu partii prawicowych Francisco Franco, partia wykazywała tendencje antyklerykalne i postrzegała Kościół katolicki jako elitarną instytucję, która stanowiła przeszkodę w pełnej kontroli Falangisty nad państwem. Mimo to Falangiści nie brali udziału w żadnych masakrach katolików , a następnie wspierali Kościół w wyniku ich sojuszu z monarchistami i innymi ruchami nacjonalistycznymi .

Filipiny

Zobacz także: Ustawa Rizal i Ustawa o odpowiedzialnym rodzicielstwie i zdrowiu reprodukcyjnym z 2012 r

Filipiński antyklerykalizm jest zakorzeniony w antyklerykalizmie XIX-wiecznej Hiszpanii . José Rizal , członek klasy ilustrado w hiszpańskim okresie kolonialnym i jeden z najwybitniejszych bohaterów narodowych Filipin, miał poglądy antyklerykalne aż do ostatecznego wyrzeczenia się przed dniem egzekucji . Katipunan , tajne stowarzyszenie, które stanęło na czele rewolucji filipińskiej po egzekucji Rizala, również było znane ze swojego antyklerykalizmu. Po uznaniu przez Stany Zjednoczone niepodległości Filipin włączenie powieści Rizala Noli me tangere i El filibusterismo do programów nauczania formalnego w kraju spotkało się z silnym sprzeciwem hierarchii krajowego Kościoła katolickiego .

Rodrigo Duterte , poprzedni prezydent kraju , przyjął wojownicze stanowisko wobec hierarchii kościelnej i jej najzagorzalszych zwolenników . W 2015 roku obwiniał i przeklinał papieża Franciszka za korki w stolicy kraju ; później przeprosił i wyjaśnił, że to rządu , a nie papieża. W 2019 roku przepowiedział doczesny upadek Kościoła za 25 lat. Duterte podkreślił jednak, że jego niechęć do Kościoła była czysto osobista i ostrzegł niezaangażowaną opinię publiczną przed podejmowaniem nieetycznych działań przeciwko duchowieństwu.

Kanada

We francuskiej Kanadzie po podboju, podobnie jak w Irlandii czy Polsce pod obcymi rządami, Kościół katolicki był jedyną instytucją narodową nie podlegającą bezpośredniej kontroli brytyjskiego rządu kolonialnego. Był to również główny wyznacznik różnic społecznych w stosunku do napływających osadników anglo-protestanckich. Tożsamość francusko-kanadyjska była prawie całkowicie skupiona wokół katolicyzmu iw znacznie mniejszym stopniu języka francuskiego. Jednak na początku XIX wieku we francuskiej Kanadzie istniał niewielki ruch antyklerykalny, inspirowany liberalnymi rewolucjami amerykańskimi i francuskimi. Ta grupa była jedną z prądów (ale bynajmniej nie dominującą) w Parti canadien i związanej z nią rebelii w Dolnej Kanadzie w 1837 r. W bardziej demokratycznej polityce, która nastąpiła po rebeliach, bardziej radykalna i antyklerykalna tendencja ostatecznie utworzyła Parti rouge w 1848 r.

W tym samym czasie w angielskiej Kanadzie wystąpiło podobne zjawisko, w którym głównie nonkonformistyczny (głównie prezbiteriański i metodystyczny) ruch reformatorski był w konflikcie z anglikańskim establishmentem. W Górnej Kanadzie Ruch Reform rozpoczął się jako protest przeciwko „ustanowieniu” kościoła anglikańskiego.

Ogromnie różne pochodzenie religijne reformatorów i buntowników było jednym z czynników, które uniemożliwiły im dobrą współpracę w epoce dwupartyjnego rządu koalicyjnego w Kanadzie (1840–1867). Jednak do 1861 roku obie grupy połączyły się, tworząc zjednoczony blok liberalny. Po 1867 r. Partia ta dodała podobnie myślących reformatorów z prowincji nadmorskich, ale walczyła o zdobycie władzy, zwłaszcza w wciąż silnie katolickim Quebecu.

gdy Wilfrid Laurier został liderem partii, partia porzuciła swoje antyklerykalne stanowisko i zdominowała kanadyjską politykę przez większą część XX wieku. Od tego czasu liberalni premierzy byli w przeważającej mierze katolikami (St. Laurent, zarówno Pierre, jak i Justin Trudeau, Chrétien, Martin), ale od lat 60. nauki Kościoła na temat moralności seksualnej , jak wtedy, gdy Pierre Trudeau zalegalizował homoseksualizm i usprawnił rozwody (jako minister sprawiedliwości za Pearsona), a Martin zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci.

W samym Quebecu cicha rewolucja lat 60. przełamała kontrolę kościoła nad polityką prowincji. Partia Liberalna Quebecu przyjęła niegdyś tabu socjaldemokratyczne idee, a państwo interweniowało w dziedzinach niegdyś zdominowanych przez kościół, zwłaszcza w dziedzinie zdrowia i edukacji, które zostały przejęte przez rząd prowincji. Quebec jest obecnie uważany za najbardziej świecką prowincję Kanady.

Stany Zjednoczone

Słynna karykatura redakcyjna z 1876 r. autorstwa Thomasa Nasta , która przedstawia biskupów jako krokodyle atakujące szkoły publiczne , za przyzwoleniem irlandzkich polityków katolickich

Chociaż częściej mówi się o antyklerykalizmie w odniesieniu do historii lub bieżącej polityki krajów łacińskich, w których powstał Kościół katolicki i gdzie duchowieństwo miało przywileje, Philip Jenkins zauważa w swojej książce The New Anti-Catholicism z 2003 r., że Stany Zjednoczone, pomimo braku instytucji katolickich, zawsze miał antyklerykałów.

Ameryka Łacińska

Główny artykuł: Antyklerykalizm w Ameryce Łacińskiej

Spośród ludności Ameryki Łacińskiej około 71% wyznaje wierność Kościołowi rzymskokatolickiemu. W rezultacie około 43% katolików na świecie zamieszkuje „łacińskie” kraje Ameryki Południowej, Środkowej i Północnej.

Powolność w przyjmowaniu wolności religijnej w Ameryce Łacińskiej jest związana z jej dziedzictwem kolonialnym i historią postkolonialną. Kultury Azteków , Majów i Inków w znacznym stopniu wykorzystywały przywódców religijnych do ideologicznego wspierania rządzącej władzy i władzy . Ta istniejąca wcześniej rola religii jako ideologicznego dodatku do państwa w kulturze prekolumbijskiej ułatwiła hiszpańskim konkwistadorom zastąpienie rodzimych struktur religijnych strukturami katolicyzmu, który był ściśle powiązany z hiszpańskim tronem.

Antyklerykalizm był wspólną cechą XIX-wiecznego liberalizmu w Ameryce Łacińskiej. Ten antyklerykalizm często rzekomo opierał się na idei, że duchowieństwo (zwłaszcza prałaci kierujący urzędami administracyjnymi Kościoła) utrudniało postęp społeczny w takich dziedzinach, jak edukacja publiczna i rozwój gospodarczy.

Począwszy od lat dwudziestych XIX wieku w Ameryce Łacińskiej do władzy doszły kolejne liberalne reżimy. Niektórzy członkowie tych liberalnych reżimów starali się naśladować Hiszpanię lat 30. . W rezultacie wiele z tych liberalnych reżimów wywłaszczyło własność Kościoła i próbowało poddać edukację, małżeństwo i pochówek władzy świeckiej. Konfiskata dóbr kościelnych i zmiany w zakresie swobód religijnych (ogólnie zwiększenie praw niekatolików i niereligijnych katolików, przy jednoczesnym koncesji lub zakazie święceń) na ogół towarzyszyły reformom sekularystycznym i rządowym.

Meksyk

Konstytucja meksykańska z 1824 r. wymagała od Republiki zakazu praktykowania jakiejkolwiek innej religii niż wiara rzymskokatolicka i apostolska.

Wojna reform

Główny artykuł: Wojna reformowana

Począwszy od 1855 roku prezydent Benito Juárez wydawał dekrety nacjonalizujące majątek kościelny, oddzielające kościół od państwa oraz znoszące zakony. Majątki kościelne zostały skonfiskowane, a zakonom i duchowieństwu odmówiono podstawowych praw obywatelskich i politycznych.

Wojna Cristero

Główny artykuł: Wojna Cristero

Surowsze prawa zwane prawem Callesa za rządów Plutarco Elíasa Callesa ostatecznie doprowadziły do ​​wojny Cristero , zbrojnego buntu chłopskiego wspieranego przez Kościół katolicki przeciwko rządowi meksykańskiemu.

Po rewolucji meksykańskiej z 1910 r. Nowa konstytucja meksykańska z 1917 r. Zawierała dalsze przepisy antyklerykalne. Artykuł 3 wzywał do świeckiej edukacji w szkołach i zabraniał Kościołowi angażowania się w edukację podstawową; Artykuł 5 zdelegalizował zakony monastyczne; Artykuł 24 zabraniał publicznego kultu poza murami kościołów; a artykuł 27 nałożył ograniczenia na prawo organizacji religijnych do posiadania własności. Artykuł 130 pozbawiał duchownych podstawowych praw politycznych. Wielu z tych praw sprzeciwiano się, co doprowadziło do buntu Cristero w latach 1927–1929. Tłumienie Kościoła obejmowało zamknięcie wielu kościołów i zabicie księży. Prześladowania były najcięższe w Tabasco pod rządami ateistycznego gubernatora Tomása Garrido Canabala .

Wspierana przez kościół zbrojna rebelia tylko nasiliła przemoc. Amerykański dyplomata Dwight Morrow został sprowadzony do mediacji w konflikcie. Ale w 1928 roku prezydent Alvaro Obregón został zamordowany przez katolickiego radykała José de León Torala , co poważnie zaszkodziło procesowi pokojowemu.

Wojna wywarła głęboki wpływ na Kościół. W latach 1926-1934 zginęło co najmniej 40 księży. W latach 1926-1934 ponad 3000 księży zostało zesłanych lub zamordowanych.

Tam, gdzie przed powstaniem ludowi służyło 4500 księży, w 1934 roku było tylko 334 księży upoważnionych przez rząd do służenia piętnastu milionom ludzi, reszta została wyeliminowana przez emigrację, wypędzenie i zabójstwo. Wygląda na to, że dziesięć stanów pozostało bez księży.

Rebelianci Cristero dopuścili się przemocy, która trwała nawet po zakończeniu formalnych działań wojennych. W niektórych najgorszych przypadkach nauczyciele szkół publicznych byli torturowani i mordowani przez byłych rebeliantów Cristero. Szacuje się, że w latach 1935-1939 zamordowano w ten sposób blisko 300 wiejskich nauczycieli.

Ekwador

Kwestia ta była jedną z podstaw trwającego sporu między konserwatystami, którzy reprezentowali przede wszystkim interesy Sierra i kościoła, a liberałami, którzy reprezentowali interesy Costy i antyklerykalizmu. Napięcia osiągnęły punkt kulminacyjny w 1875 r., kiedy konserwatywny prezydent Gabriel García Moreno , po tym, jak został wybrany na trzecią kadencję, został rzekomo zamordowany przez antyklerykalnych masonów.

Kolumbia

Dalsze informacje: La Violencia i kolumbijska wojna domowa z 1876 r

Kolumbia uchwaliła ustawodawstwo antyklerykalne i jego egzekwowanie przez ponad trzy dekady (1849–1884).

La Violencia odnosi się do epoki konfliktu cywilnego w różnych obszarach kolumbijskiej wsi między zwolennikami Kolumbijskiej Partii Liberalnej i Kolumbijskiej Partii Konserwatywnej , konfliktu, który miał miejsce mniej więcej od 1948 do 1958 roku.

W całym kraju bojownicy atakowali kościoły, klasztory i klasztory, zabijając księży i ​​szukając broni, ponieważ teoria spiskowa utrzymywała, że ​​zakonnicy mają broń, i to pomimo faktu, że podczas nalotów nie znaleziono ani jednej nadającej się do użytku broni.

Kiedy ich partia doszła do władzy w 1930 r., antyklerykalni liberałowie naciskali na ustawodawstwo kładące kres wpływom Kościoła w szkołach publicznych. Ci liberałowie utrzymywali, że Kościół i jego intelektualne zacofanie były odpowiedzialne za brak duchowego i materialnego postępu w Kolumbii. Kontrolowane przez liberałów samorządy lokalne, departamentalne i krajowe rozwiązały umowy ze wspólnotami religijnymi, które prowadziły szkoły w budynkach rządowych, i utworzyły w ich miejsce szkoły świeckie. Działania te były czasami gwałtowne i spotkały się z silnym sprzeciwem ze strony duchownych, konserwatystów, a nawet sporej liczby bardziej umiarkowanych liberałów.

Argentyna

Oryginalna konstytucja Argentyny z 1853 r. Przewidywała, że ​​wszyscy prezydenci Argentyny muszą być katolikami i stwierdzała, że ​​​​obowiązkiem kongresu argentyńskiego jest nawrócenie Indian na katolicyzm. Wszystkie te przepisy zostały wyeliminowane z wyjątkiem mandatu do „podtrzymywania” katolicyzmu.

Liberalni antyklerykaliści z lat 80. XIX wieku ustanowili nowy model stosunków między Kościołem a państwem, w którym zachowano oficjalny status konstytucyjny Kościoła, a państwo przejęło kontrolę nad wieloma funkcjami, które wcześniej należały do ​​Kościoła. Konserwatywni katolicy, podkreślając swoją rolę jako twórców wartości narodowych i moralności, częściowo zareagowali, przyłączając się do prawicowego ruchu religijno-politycznego znanego jako katolicki nacjonalizm, który tworzył kolejne partie opozycyjne. To zapoczątkowało przedłużający się okres konfliktu między Kościołem a państwem, który trwał aż do lat czterdziestych XX wieku, kiedy to Kościół odzyskał dawny status pod przewodnictwem pułkownika Juana Peróna . Perón twierdził, że peronizm był „prawdziwym ucieleśnieniem katolickiej nauki społecznej” - w rzeczywistości bardziej ucieleśnieniem katolicyzmu niż sam Kościół katolicki.

W 1954 roku w Argentynie doszło do rozległych zniszczeń kościołów, donosów na duchownych i konfiskaty szkół katolickich, gdy Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami narodowymi.

Ponowne zerwanie w stosunkach państwo-kościół zakończyło się ekskomuniką Peróna . Jednak w 1955 roku został obalony przez generała wojskowego, który był czołowym członkiem katolickiego ruchu nacjonalistycznego.

Wenezuela

W Wenezueli rząd Antonio Guzmána Blanco (urzędujący w latach 1870–1877, 1879–1884 i 1886–1887) praktycznie zmiażdżył życie instytucjonalne Kościoła, podejmując nawet próby zalegalizowania małżeństw księży. Ta antyklerykalna polityka obowiązywała później przez dziesięciolecia.

Kuba

Kubie, pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się ograniczyć zdolność Kościoła do pracy poprzez deportację arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminację katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmowę przyjęcia ich jako członków partii komunistycznej . Późniejsza ucieczka 300 000 ludzi z wyspy również przyczyniła się do osłabienia tamtejszego Kościoła.

komunizm

Mapa świata przedstawiająca narody, które dawniej lub obecnie praktykują antyklerykalizm.
 Kraje, które wcześniej praktykowały ateizm państwowy
 Kraje, które obecnie praktykują ateizm państwowy
Główne artykuły: marksizm i religia , kampania antyreligijna podczas rosyjskiej wojny domowej i ateizm państwowy

W Związku Radzieckim antyklerykalizm wyrażał się poprzez państwo; tylko w ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży.

Antyklerykalizm w świecie islamu

Tradycyjnie muzułmanie, którzy nie są ekspertami w islamskim prawoznawstwie ( fiqh ), są „prawnie zobowiązani” w islamie do przestrzegania lub „naśladowania” instrukcji eksperta, tj. mujtahida ” (ale nie w „sprawach wiary” lub usulu d-din ), aby być posłusznym lub „naśladować” w szerokim zakresie tych, którzy są – praktyka znana jako taqlid . W praktyce oznacza to poproszenie duchownego wyszkolonego w prawie islamskim o fatwę w kwestii, którą muzułmanin jest zaniepokojony .

W islamie szyickim praktyka ta była nieco bardziej systematyczna, a od XIX wieku szyicki ulama nauczał wierzących, aby zwracali się do najwyższych rangą duchownych, znanych jako „źródła taqlid ” ( marja ' at-taqlid ).

Po rewolucji islamskiej z 1979 r. w Iranie – jedynym kraju muzułmańskim, w którym szyici stanowią przytłaczającą większość, jeszcze bardziej systematyczna władza została przekazana duchownym. Zgodnie z doktryną rządów islamskich prawników, czyli velayat-e faqih , islamscy duchowni muszą rządzić, inaczej islam zniknie. duchowny jest głową państwa i kontroluje wiele potężnych stanowisk rządowych.

Iranu

Akhund Khurasani jest znany jako największy współczesny teoretyk szyizmu Usuli.

Podczas pierwszej demokratycznej rewolucji w Azji, irańskiej rewolucji konstytucyjnej , szyicki Marja Akhund Khurasani i jego koledzy stworzyli teorię świeckości religijnej pod nieobecność imama, która nadal panuje w seminariach szyickich. Wobec braku idealnego władcy, czyli Imama al-Mahdiego , najlepszą dostępną opcją była demokracja. Uważa sprzeciw wobec demokracji konstytucyjnej za wrogość wobec dwunastego imama. Zadeklarował swoje pełne poparcie dla demokracji konstytucyjnej i zapowiedział, że sprzeciw wobec „fundamentów konstytucjonalizmu” jest nieislamski. Według Akhunda „prawowita religia nakłada warunki na działania i zachowanie istot ludzkich”, które wynikają albo ze świętego tekstu, albo z logicznego rozumowania, a ograniczenia te mają zasadniczo zapobiegać despotyzmowi. Uważa, że ​​islamskiego systemu rządów nie da się ustanowić bez nieomylnego imama na czele. Tak więc duchowieństwo i nowożytni uczeni doszli do wniosku, że odpowiednie ustawodawstwo może pomóc w ograniczeniu tyranii państwa oraz utrzymaniu pokoju i bezpieczeństwa. Powiedział:

perski : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست ‎شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و م أمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت ‎امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیر است، عاد ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق‌ العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح ‎منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم ا ست بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح ب ه فاسد و به قبیح واجب است.

Polski: „Według doktryny szyickiej tylko nieomylny imam ma prawo rządzić, kierować sprawami ludu, rozwiązywać problemy społeczeństwa muzułmańskiego i podejmować ważne decyzje. Tak jak to było w czasach proroków czy w czasach kalifatu dowódcy wiernych i jak będzie w czasach ponownego pojawienia się i powrotu Mahdiego . Jeśli absolutna opieka nie będzie przy nieomylnym, to będzie to rząd nieislamski. jest czas okultyzmu, mogą istnieć dwa rodzaje nie-islamskich reżimów: pierwszy to sprawiedliwa demokracja, w której sprawy ludu znajdują się w rękach wiernych i wykształconych ludzi, a drugi to rząd tyranii w którym dyktator ma władzę absolutną. Dlatego zarówno w oczach szariatu, jak i rozumu to, co sprawiedliwe, przeważa nad niesprawiedliwym. Z ludzkiego doświadczenia i uważnej refleksji stało się jasne, że demokracja zmniejsza tyranię państwa i konieczne jest dawanie pierwszeństwa na mniejsze zło”.

— Muhammad Kazim Khurasani

Jako „usankcjonowane przez święte prawo i religię”, uważa Akhund, teokratyczny rząd może zostać utworzony tylko przez nieomylnego imama. Aqa Buzurg Tehrani zacytował również Akhunda Khurasaniego, który powiedział, że jeśli istnieje możliwość ustanowienia prawdziwie prawowitych rządów islamskich w jakimkolwiek wieku, Bóg musi położyć kres okultyzmowi Imama Wieku . Dlatego obalił ideę absolutnej opieki prawnika . Dlatego zdaniem Akhunda szyiccy prawnicy muszą poprzeć reformę demokratyczną. Przedkłada zbiorową mądrość ( perski : عقل جمعی ) nad indywidualne opinie i ogranicza rolę prawnika do udzielania religijnego przewodnictwa w osobistych sprawach wierzącego. Definiuje demokrację jako system rządzenia, który narzuca szereg „ograniczeń i warunków” na głowy pracowników państwowych i rządowych, aby pracowali w „granicach określonych przez prawa i religię każdego narodu”. Akhund uważa, że ​​współczesne świeckie prawa uzupełniają tradycyjną religię. Twierdzi, że zarówno orzeczenia religijne, jak i prawa spoza zakresu religii konfrontują się z „despotyzmem państwowym”. Konstytucjonalizm opiera się na idei obrony „wrodzonych i naturalnych wolności narodu”, a ponieważ władza absolutna korumpuje, demokratyczny podział władzy umożliwiłby narodowi wykorzystanie pełnego potencjału.

W 1925 roku Rezā Khan ogłosił się szachem kraju. W ramach jego programu westernizacji zminimalizowano tradycyjną rolę rządzącego duchowieństwa; Islamskie szkoły zostały zsekularyzowane, kobietom zabroniono noszenia hidżabu , zniesiono prawo szariatu , a mężczyzn i kobiety zdezintegrowano w środowiskach edukacyjnych i religijnych. Wszystko to rozwścieczyło ultrakonserwatywne duchowieństwo jako klasę. Syn i spadkobierca Rezy Khana, Mohammad Reza Pahlavi, kontynuował takie praktyki. Ostatecznie przyczynili się do rewolucji islamskiej w latach 1978–79 i ucieczki szacha z kraju.

Kiedy ajatollah Chomeini przejął władzę miesiąc po rewolucji, antyklerykalne środki szacha zostały w dużej mierze obalone i zastąpione Republiką Islamską opartą na zasadzie rządów islamskich prawników, velayat-e faqih , gdzie duchowni służą jako głowy państw i sędziowie , wetować ustawodawstwo, które uważają za nieislamskie i kontrolować, kto może kandydować na prezydenta lub parlament. Jednak pod koniec lat 90. i 2000. odnotowano, że antyklerykalizm był znaczący w Islamskiej Republice Iranu .

Iran, choć państwo islamskie, przesiąknięte religią i symboliką religijną, jest krajem coraz bardziej antyklerykalnym. W pewnym sensie przypomina niektóre kraje rzymskokatolickie, w których religia jest oczywista, bez publicznego pokazywania iz niejednoznacznymi uczuciami wobec duchowieństwa. Irańczycy mają tendencję do kpienia ze swoich mułłów, robiąc z nich łagodne żarty…

Demonstranci używający haseł typu „Duchowni żyją jak królowie, podczas gdy my żyjemy w biedzie!” W jednym z raportów stwierdzono, że „Irańczycy z klasy robotniczej ubolewali nad bogactwem duchownych w obliczu własnej biedy” oraz „opowieści o szwajcarskich kontach bankowych czołowych duchownych krążyły w młynie plotek Teheranu” .

Indonezja

Dalsze informacje: Strach ninja ze Wschodniej Jawy w 1998 roku

Podczas upadku Suharto w 1998 roku polowanie na czarownice w Banyuwangi przeciwko rzekomym czarownikom przerodziło się w powszechne zamieszki i przemoc. Oprócz rzekomych czarowników, islamscy duchowni byli również celem i zabijani, Nahdlatul Ulama zostali zamordowani przez uczestników zamieszek.

Niektóre gałęzie masonerii

Główny artykuł: Antyklerykalizm i masoneria

Według Encyklopedii Katolickiej z 1913 r. , masoneria była historycznie postrzegana przez Kościół katolicki jako główne źródło antyklerykalizmu – zwłaszcza, ale nie tylko, w krajach historycznie katolickich.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-clericalism&oldid=1140663946 ”