Nonkonformista (protestantyzm)
W historii kościoła angielskiego nonkonformiści to protestanccy chrześcijanie , którzy nie „dostosowali się” do zarządzania i zwyczajów ustanowionego kościoła , Kościoła anglikańskiego ( Kościół anglikański ). Użycie tego terminu w Anglii przyspieszyło po restauracji monarchii Stuartów w 1660 r., Kiedy Akt Jednolitości z 1662 r. Ponowił sprzeciw wobec reform w ustanowionym kościele. Pod koniec XIX wieku termin ten obejmował konkretnie innych chrześcijan reformowanych ( prezbiterianie i kongregacjonaliści ) plus baptyści , bracia , metodyści i kwakrzy . Angielscy dysydenci, tacy jak purytanie , którzy naruszyli ustawę o ujednoliceniu z 1559 r . – zwykle praktykując radykalny, czasem separatystyczny sprzeciw – zostali retrospektywnie oznaczeni jako nonkonformiści.
Zgodnie z prawem i zwyczajami społecznymi, nonkonformiści byli ograniczani w wielu sferach życia publicznego – między innymi w dostępie do urzędów publicznych, kariery w służbie cywilnej czy stopni na uniwersytecie – i byli określani jako cierpiący na cywilną niepełnosprawność . W Anglii i Walii pod koniec XIX wieku terminy „ nonkonformista” lub „dysydent” zaczęły zastępować nowe terminy „ wolny kościół ” i „wolny duchowny” (lub „osoba wolnego kościoła”).
Jednym z wpływowych nonkonformistycznych ministrów był Matthew Henry , który od 1710 roku publikował swój wielotomowy Komentarz, który jest nadal używany i dostępny w XXI wieku. Isaac Watts jest równie uznanym duchownym nonkonformistą, którego hymny wciąż śpiewają chrześcijanie na całym świecie.
Termin nonkonformista jest używany w szerszym znaczeniu w odniesieniu do chrześcijan, którzy nie należą do większościowego kościoła narodowego , takiego jak luterański kościół Szwecji .
Anglia
Pochodzenie
Ustawa o ujednoliceniu z 1662 r. wymagała od duchownych przestrzegania wszystkich obrzędów i ceremonii opisanych w Księdze Modlitw Powszechnych . Wymagało to również święceń biskupich od wszystkich ministrów Kościoła anglikańskiego – oświadczenie najbardziej odrażające dla purytanów , frakcji kościoła, która doszła do dominacji podczas angielskiej wojny domowej i bezkrólewia . W rezultacie blisko 2000 duchownych zostało „wyrzuconych” z cerkwi za odmowę podporządkowania się przepisom ustawy, zdarzenie określane mianem Wielki Wyrzut . Wielki Wyrzut stworzył trwałą publiczną świadomość nonkonformizmu.
Odtąd nonkonformistą był każdy angielski podmiot należący do kościoła nieanglikańskiego lub religii niechrześcijańskiej. Mówiąc szerzej, każda osoba, która opowiadała się za wolnością religijną , była zazwyczaj nazywana nonkonformistą. Surowe testy religijne zawarte w przepisach Kodeksu Clarendona i innych przepisach karnych wykluczyły znaczną część społeczeństwa angielskiego z publicznych spraw i korzyści, w tym przyznawania stopni uniwersyteckich, przez ponad półtora wieku. Kulturowo w Anglii i Walii , dyskryminacja nonkonformistów trwała jeszcze dłużej.
Prezbiterianie , kongregacjonaliści , baptyści , kalwiniści , inne grupy „zreformowane” i mniej zorganizowane sekty zostały zidentyfikowane jako nonkonformiści w czasie uchwalenia aktu ujednolicenia z 1662 roku. Po tym akcie inne grupy, w tym metodyści , unitarianie , kwakrzy , bracia z Plymouth i angielscy Morawianie , zostały oficjalnie oznaczone jako nonkonformiści, gdy zostały zorganizowane.
Termin dysydent wszedł później do szczególnego użytku po Akcie tolerancji z 1689 r. , który zwalniał nonkonformistów, którzy złożyli przysięgę wierności, z kary za pewne czyny, takie jak nieobecność na nabożeństwach Kościoła anglikańskiego.
Spis wyznaniowy przeprowadzony w 1851 roku wykazał, że nonkonformiści stanowili około połowy osób uczęszczających na niedzielne nabożeństwa . W większych obszarach produkcyjnych nonkonformiści wyraźnie przewyższali liczebnie członków Kościoła anglikańskiego.
Trendy w nonkonformizmie
Nonkonformiści w XVIII i XIX wieku twierdzili, że są oddani ciężkiej pracy, wstrzemięźliwości, oszczędności i możliwości awansu, z czym dzisiejsi historycy w dużej mierze się zgadzają. [ wymagane wyjaśnienie ] Główne czasopismo unitarian , Christian Monthly Repository , stwierdziło w 1827 r.:
W całej Anglii duża część bardziej aktywnych członków społeczeństwa, którzy mają najwięcej kontaktów z ludźmi mającymi na nich największy wpływ, to dysydenci protestanccy. Są to fabrykanci, kupcy i rzemieślnicy lub osoby, które cieszą się kompetencją realizowaną przez handel, handel i fabrykantów, dżentelmeni zawodów prawniczych i fizycznych oraz rolnicy, zwłaszcza tej klasy, którzy żyją z własnej własności. Cnoty wstrzemięźliwości, oszczędności, roztropności i uczciwości promowane przez nonkonformizm religijny… wspomagają doczesny dobrobyt tych opisów osób, ponieważ mają one również tendencję do podnoszenia innych do tej samej rangi w społeczeństwie.
Kobiety
Wyłaniającą się normą klasy średniej dla kobiet były odrębne sfery, w których kobiety unikały sfery publicznej - domeny polityki, pracy zarobkowej, handlu i wystąpień publicznych. Zamiast tego uznano, że kobiety powinny dominować w sferze życia domowego, skupionego na opiece nad rodziną, mężem, dziećmi, domem, religią i moralnością. Religijność była domeną kobiet, a kościoły nonkonformistyczne oferowały nowe role, w które kobiety chętnie wchodziły. Uczyli szkółki niedzielnej , odwiedzali biednych i chorych, rozprowadzali traktaty, angażowali się w zbiórki pieniędzy, wspierali misjonarzy, prowadzili spotkania klasowe metodystów , modliła się z innymi kobietami, a niektórym pozwolono głosić różnym słuchaczom.
Polityka
Niepełnosprawność usunięta
Parlament nałożył szereg niepełnosprawności na nonkonformistów, które uniemożliwiły im piastowanie większości urzędów publicznych, które wymagały od nich płacenia podatków lokalnych kościołowi anglikańskiemu, zawierania małżeństw przez anglikańskich duchownych i odmowy uczęszczania na Oksford lub stopni w Cambridge. Dysydenci domagali się usunięcia politycznych i obywatelskich niepełnosprawności, które ich dotyczyły (zwłaszcza tych w ustawach o testach i korporacjach). Anglikański establishment stawiał silny opór do 1828 r. Ustawa testowa z 1673 r. Zakazała sprawowania urzędu pod koroną każdemu, kto nie przyjmuje komunii w Kościele anglikańskim. The Ustawa korporacyjna z 1661 r. dotyczyła również urzędów w samorządzie miejskim . Chociaż ustawy o testach i korporacjach pozostały w księgach ustaw, w praktyce nie były one egzekwowane wobec protestanckich nonkonformistów ze względu na uchwalenie różnych ustaw o odszkodowaniach , w szczególności ustawy o odszkodowaniach z 1727 r ., która zwolniła nonkonformistów z wymogów określonych w ustawie o testach z 1673 r . Ustawa o spółkach z 1661 r. , zgodnie z którą osoby piastujące urzędy publiczne musiały przyjąć sakrament Wieczerzy Pańskiej w anglikańskim kościół. W 1732 r. Nonkonformiści w londyńskim City utworzyli stowarzyszenie Deputowanych Odmiennych , aby zapewnić uchylenie aktów o testach i korporacjach. Deputowani stali się wyrafinowaną grupą nacisku i współpracowali z liberalnymi wigami , aby doprowadzić do uchylenia w 1828 r. Było to duże osiągnięcie dla grupy zewnętrznej, ale dysydenci nie byli skończeni.
Następnym punktem programu była sprawa podatków kościelnych , czyli podatków lokalnych na szczeblu parafialnym, przeznaczonych na wspieranie budowy kościoła parafialnego w Anglii i Walii. Pieniądze z podatków otrzymywały tylko budynki ustanowionego kościoła. Podjęto próbę obywatelskiego nieposłuszeństwa, ale spotkało się to z zajęciem mienia osobistego, a nawet więzieniem. Czynnik obowiązkowy został ostatecznie zniesiony w 1868 roku przez Williama Ewarta Gladstone'a , a płatność była dobrowolna. Chociaż Gladstone był moralistycznym ewangelikiem w Kościele anglikańskim, miał silne poparcie w społeczności nonkonformistów. Kwestia małżeństwa została uregulowana ustawą o małżeństwie z 1836 r co pozwoliło lokalnym urzędnikom stanu cywilnego na obsługę małżeństw. Nonkonformistyczni duchowni we własnych kaplicach mogli zawierać małżeństwa, jeśli obecny był sekretarz. Również w 1836 r. rejestracja stanu cywilnego urodzeń, zgonów i ślubów została odebrana z rąk miejscowych urzędników parafialnych i przekazana urzędnikom stanu cywilnego. Pogrzeb zmarłych był bardziej niepokojącym problemem, ponieważ miejskie kaplice rzadko miały cmentarze i starały się korzystać z tradycyjnych cmentarzy kontrolowanych przez ustanowiony kościół. Ustawa o zmianie prawa pogrzebowego z 1880 r. W końcu na to zezwoliła.
Uniwersytet Oksfordzki wymagał od studentów ubiegających się o przyjęcie poddania się trzydziestu dziewięciu artykułom Kościoła anglikańskiego. Uniwersytet Cambridge wymagał tego do dyplomu. Dwa starożytne uniwersytety sprzeciwiły się nadaniu statutu nowemu uniwersytetowi londyńskiemu w latach trzydziestych XIX wieku, ponieważ nie miał on takich ograniczeń. Niemniej jednak Uniwersytet Londyński powstał w 1836 r., A do lat pięćdziesiątych XIX wieku Oxford zniósł swoje ograniczenia. W 1871 roku Gladstone sponsorował ustawodawstwo, które zapewniało pełny dostęp do stopni naukowych i stypendiów. Szkockie uniwersytety nigdy nie miały ograniczeń.
Wpływ na politykę
Od 1660 roku dysydenci, później nonkonformiści, odgrywali główną rolę w angielskiej polityce. W kontekście politycznym historycy rozróżniają dwie kategorie dysydentów, oprócz ewangelicznego w Kościele anglikańskim. „Starzy dysydenci”, pochodzący z XVI i XVII wieku, obejmowali baptystów , kongregacjonalistów , kwakrów , unitarian i prezbiterian poza Szkocją. „Nowi dysydenci” pojawili się w XVIII wieku i byli to głównie metodyści. „ Nonkonformistyczne sumienie „Nonkonformistyczne sumienie” Starej grupy kładło nacisk na wolność i równość religijną , dążenie do sprawiedliwości oraz sprzeciw wobec dyskryminacji, przymusu i przymusu. Nowi dysydenci (a także ewangelicy anglikańscy) kładli nacisk na kwestie moralności osobistej, w tym seksualności, wartości rodzinnych i wstrzemięźliwości . Obie frakcje były aktywne politycznie, ale do połowy XIX wieku stara grupa popierała głównie wigów i liberałów w polityce, podczas gdy Nowi, podobnie jak większość anglikanów, generalnie popierali konserwatystów . Pod koniec XIX wieku nowi dysydenci w większości przeszli do Partii Liberalnej. Rezultatem było połączenie obu grup, wzmacniające ich wielką wagę jako politycznej grupy nacisku.
Po uchyleniu ustaw o testach i korporacjach w 1828 r . wszyscy nonkonformiści wybrani do parlamentu byli liberałami. Stosunkowo niewielu posłów było dysydentami. Jednak dysydenci byli głównym blokiem wyborczym w wielu obszarach, takich jak East Midlands. Byli bardzo dobrze zorganizowani i wysoce zmotywowani iw dużej mierze przekonali wigów i liberałów do swojej sprawy. Gladstone sprowadził większość dysydentów do poparcia dla autonomii Irlandii , sprzymierzając sprzeciwiających się protestantów z irlandzkimi katolikami w skądinąd nieprawdopodobnym sojuszu. Nonkonformistyczne sumienie było również wielokrotnie wzywane przez Gladstone'a do poparcia jego moralistycznej polityki zagranicznej. W wyborach za wyborami pastorzy protestanccy gromadzili swoje kongregacje po stronie liberałów. (W Szkocji prezbiterianie odgrywali podobną rolę jak nonkonformistyczni metodyści, baptyści i inne grupy w Anglii i Walii). Wielu z pierwszych posłów wybranych do Partii Pracy w XX wieku było również nonkonformistami.
Nonkonformistów rozgniewała ustawa oświatowa z 1902 r ., która przewidywała wspieranie szkół wyznaniowych z podatków. Wybrane lokalne rady szkolne , które w dużej mierze kontrolowały, zostały zniesione i zastąpione przez lokalne władze oświatowe na poziomie hrabstwa , które zwykle były kontrolowane przez anglikanów. Co najgorsze, znienawidzone szkoły anglikańskie otrzymywałyby teraz finansowanie z lokalnych podatków, które wszyscy musieliby płacić. Jedną z taktyk była odmowa płacenia lokalnych podatków. John Clifford założył Narodowy Komitet Pasywnego Oporu . Do 1904 roku wydano ponad 37 000 wezwań do zapłaty niezapłaconych podatków szkolnych, tysiące osób zostało skonfiskowanych, a 80 protestujących trafiło do więzienia. Funkcjonował przez kolejną dekadę, ale nie miał wpływu na system szkolny. Kwestia edukacji odegrała główną rolę w zwycięstwie liberałów w wyborach powszechnych w 1906 roku , kiedy konserwatyści dysydenci ukarali swoją starą partię i głosowali na liberałów. Po 1906 roku liberalna próba zmiany prawa została zablokowana przez zdominowaną przez konserwatystów Izbę Lordów ; po 1911 r kiedy Lordowie zostali pozbawieni prawa weta w stosunku do ustawodawstwa, kwestia ta nie miała już wystarczająco wysokiego priorytetu, aby wywołać działania liberałów.
Do 1914 r. Powiązania między nonkonformistami a Partią Liberalną słabły, ponieważ sekularyzacja zmniejszyła siłę dysydentów w angielskim życiu politycznym.
Dzisiaj
Dziś kościoły protestanckie niezależne od Anglikańskiego Kościoła Anglii czy Prezbiteriańskiego Kościoła Szkocji są często nazywane „ wolnymi kościołami ”, co oznacza, że są wolne od kontroli państwa. Termin ten jest używany zamiennie z „nonkonformistą”.
Stałe tempo sekularyzacji nabierało coraz szybszego tempa w XX wieku, aż w Anglii pozostały tylko ogniska nonkonformistycznej religijności.
Walia
Nonkonformizm w Walii można przypisać odrodzeniu walijskich metodystów ; Walia faktycznie stała się krajem nonkonformistycznym do połowy XIX wieku; frekwencja nonkonformistów w kaplicach znacznie przewyższała liczebnie frekwencję w kościołach anglikańskich. Opierali się na szybko rosnącej, mobilnej w górę miejskiej klasie średniej. Wpływ nonkonformizmu na początku XX wieku, wzmocniony przez odrodzenie walijskie w latach 1904–1905 , doprowadził do rozpadu Kościoła anglikańskiego w Walii w 1920 r. I powstania Kościoła w Walii .
W innych krajach termin nonkonformista jest używany w szerszym znaczeniu w odniesieniu do chrześcijan, którzy nie należą do większościowego kościoła narodowego , takiego jak luterański kościół Szwecji . Największy kościół nonkonformistów w Szwecji, Kościół Zjednoczony w Szwecji, powstał z połączenia Związku Baptystów Szwecji , Zjednoczonego Kościoła Metodystów i Kościoła Przymierza Misji Szwecji .
Zobacz też
- angielscy dysydenci
- Prezbiterianizm angielski
- odrodzenie chrześcijańskie
- Niezależny (religia)
- Rejestr nonkonformistyczny – księgi chrztów, ślubów i pogrzebów prowadzone przez kaplice
- Zawzięty upór
- Religia w Wielkiej Brytanii
Prace cytowane
- Choudhury, Bibhash (2005). Angielska historia społeczna i kulturowa: przewodnik wprowadzający i glosariusz (wyd. 2). PHI Learning Pvt. z oo ISBN 8120328493 .
- Cross, FL (1997), EA Livingstone (red.), The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd ed.), Oxford: Oxford University Press
- Helmstadter, Richard J. (1979). „Nonkonformistyczne sumienie”. W Marsh, Peter (red.). Sumienie stanu wiktoriańskiego . Syracuse, NY: Syracuse University Press. s. 135–72. doi : 10.1086/ahr/85.1.126 .
- Mitchell, Sally (2011), Victorian Britain An Encyclopedia , Londyn: Taylor & Francis Ltd, ISBN 978-0415668514
- Reynolds, Noel Beldon (2003), Cole Durham (red.), Wolność religijna w myśli zachodniej , Grand Rapids: Eerdmans, ISBN 0802848532
Dalsza lektura
- Bebbington, David W. Ewangelikalizm we współczesnej Wielkiej Brytanii: historia od lat trzydziestych XVIII wieku do lat osiemdziesiątych XX wieku (Routledge, 2003)
- Bebbington, David W. „Nonkonformizm i socjologia wyborcza, 1867–1918”. Dziennik historyczny 27 nr 3 (1984): 633–656. doi : 10.1017/S0018246X00018008 .
- Binfield, Clyde. A więc do modlitw: studia w angielskim nonkonformizmie, 1780–1920 (JM Dent & Sons, 1977).
- Bradley, Ian C. The Call to Seriousness: The Evangelical Impact on the Victorians (1976), Obejmuje ewangelickie skrzydło ustanowionego Kościoła anglikańskiego
- Brown, Callum G. Śmierć chrześcijańskiej Wielkiej Brytanii: zrozumienie sekularyzacji, 1800–2000 (Routledge, 2009).
- Cowherd, Raymond G. Polityka angielskiego sprzeciwu: religijne aspekty liberalnych i humanitarnych ruchów reformatorskich od 1815 do 1848 (1956).
- Davies, Gwyn (2002), Światło na ziemi: chrześcijaństwo w Walii, 200–2000 , Bridgend: Bryntirion Press, ISBN 1-85049-181-X
- Ellens, Jakub. Religijne drogi do liberalizmu gladstońskiego: konflikt stawek kościelnych w Anglii i Walii 1852–1868 (Penn State Press, 1994).
- Hempton, Dawid. Metodyzm i polityka w społeczeństwie brytyjskim 1750–1850 (1984)
- Koss, Stefan . Nonkonformizm we współczesnej polityce brytyjskiej (1975)
- Machin, GIT „Gladstone i nonkonformizm w latach 60. XIX wieku: tworzenie sojuszu”. Dziennik Historyczny 17, nr. 2 (1974): 347–64. online .
- Mullett, Charles F. „Sytuacja prawna angielskich dysydentów protestanckich, 1689–1767”. Virginia Law Review (1937): 389–418. JSTOR 1067999 . doi : 10.2307/1067999 .
- Payne, Ernest A. The Free Church Tradition in the Life of England (1944), dobrze udokumentowana krótka ankieta.
- Riglin, Keith i Julian Templeton, wyd. Kult reformujący: angielskie zasady i praktyka reformowana . (Wydawcy Wipf i Stock, 2012).
- Wellings, Martin, wyd. Nonkonformizm protestancki i misje chrześcijańskie (Wipf i Stock Publishers, 2014).
- Wilson, Linda. „ Ograniczeni gorliwością”: kobiety w kościołach nonkonformistycznych z połowy XIX wieku. Journal of Religious History 23.2 (1999): 185–202. doi : 10.1111/1467-9809.00081 .</ref>
- Wilson, Linda. Ograniczeni gorliwością: duchowość kobiet wśród nonkonformistów, 1825–75 (Paternoster, 2000).