Chaldejski Kościół Katolicki

Ten artykuł dotyczy wschodniego kościoła katolickiego z siedzibą w Iraku. Aby zapoznać się z jej członkami, zobacz chaldejscy katolicy . Aby zapoznać się z indyjskim arcybiskupstwem Asyryjskiego Kościoła Wschodu, zobacz Chaldejski Kościół Syryjski . Aby zapoznać się z wczesną historią kościoła, zobacz Kościół Wschodu .

Chaldejski Kościół Katolicki
Klasyczny Syryjski : ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ
Katedra Matki Boskiej Bolesnej Bagdad , Irak
Klasyfikacja	wschodni katolik
Orientacja	Chrześcijaństwo syryjskie (wschodnie)
Pismo	Peszitta
Teologia	teologia katolicka
Zarządzanie	Święty Synod Kościoła Chaldejskiego
Papież	Franciszek
Patriarcha	Ludwik Rafał I Sako
Region	Irak , Iran , Turcja , Syria , Liban z diasporą
Język	Liturgiczny: syryjski
Liturgia	Obrządek wschodniosyryjski
Siedziba	Katedra Maryi Matki Bolesnej , Bagdad , Irak
Założyciel	Śledzi ostateczne pochodzenie od Tomasza Apostoła i epoki apostolskiej poprzez Addai i Mari
Pochodzenie	1552
Separacje	Asyryjski Kościół Wschodu (1692) Kościół Syro-Malabarski (1599)
Członkowie	616639 (2018)
Inne nazwy)	Patriarchat Chaldejski
Oficjalna strona internetowa	www.saint-adday.com _ _

Klasztor Rabban Hormizd , w górach na północny wschód od Alqosh , historycznie najważniejszy klasztor Chaldejskiego Kościoła Katolickiego.

Chaldejski Kościół Katolicki ( klasyczny syryjski : ܥܕܬܐ   ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ , ʿīdtha kaldetha qāthuliqetha ; arabski : الكنيسة الكلدانية al-Kanīsa al-kald āniyya ; łac . Ecclesia Chaldaeorum Catholica , dosł . „Kościół katolicki Chaldejczyków”) to wschodni katolicki kościół partykularny ( sui juris ) w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską i resztą Kościoła katolickiego , na czele której stoi Patriarchat Chaldejski . Stosując w swojej liturgii obrządek wschodniosyryjski w syryjskim dialekcie języka aramejskiego , jest częścią chrześcijaństwa syryjskiego . Z siedzibą w Katedrze Matki Boskiej Bolesnej w Bagdadzie w Iraku od 1950 r. na jej czele stoi katolikos - patriarcha Ludwik Raphaël I Sako . W 2010 roku liczyła 490 371 członków, z czego 310 235 (63,27%) mieszkało na Bliskim Wschodzie (głównie w Iraku ).

Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej informuje, że według Iraqi Christian Foundation, agencji Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, około 80% irackich chrześcijan należy do tego kościoła. We własnym Raporcie na temat wolności religijnej z 2018 r. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych umieścił katolików chaldejskich na około 67% chrześcijan w Iraku . Wytyczne krajowe w sprawie Iraku Agencji Unii Europejskiej ds. Azylu z 2019 r . zawierają te same informacje, co Departament Stanu Stanów Zjednoczonych.

Pochodzenie

Chaldejski Kościół Katolicki powstał po schizmie wewnątrz Kościoła Wschodu . W 1552 r. ustanowionej „linii Eliya” patriarchów przeciwstawił się rywalizujący patriarcha Sulaqa , który zapoczątkował tak zwaną „linię Shimuna”. On i jego pierwsi następcy weszli w komunię z Kościołem katolickim , ale w ciągu ponad stulecia rozluźnili związek z Rzymem i za Shimun XIII Dinkha otwarcie go wyrzekli się w 1672 r., przyjmując wyznanie wiary sprzeczne z wyznaniem wiary Rzym, podczas gdy oni zachowali niezależność od „linii Eliya”. Przywództwo tych, którzy chcieli być w komunii z Rzymem przeszło następnie na arcybiskupa Amid Józefa I , uznanego za katolickiego patriarchę, najpierw przez tureckie władze cywilne (1677), a następnie przez sam Rzym (1681). Półtora wieku później, w 1830 r., Rzym powierzył zwierzchnictwo nad katolikami Yohannanowi Hormizdowi . Członek rodziny „linii Eliya”: sprzeciwiał się Eliya XII (1778–1804), ostatniemu z tej linii, który został wybrany w normalny sposób na patriarchę, sam został wybrany nieregularnie w 1780 r., Podobnie jak Sulaqa w 1552 r. i pozyskał do komunii z Rzymem większość wyznawców linii Eliya . „Linia Szimun”, która w 1553 r. weszła w komunię z Rzymem i zerwała ją w 1672 r., jest teraz kościołem, który w 1976 r. oficjalnie przyjął nazwę „Asyryjski Kościół Wschodu ”, będąc jednocześnie członkiem rodziny „linii Eliya” jest częścią serii patriarchów Chaldejskiego Kościoła Katolickiego.

Opis „chaldejski”

Przez wiele stuleci, co najmniej od czasów Hieronima (ok. 347 - 420), termin „chaldejski” był błędną nazwą wskazującą na biblijny język aramejski i nadal był normalną nazwą w XIX wieku. Dopiero w 1445 roku zaczęto go używać w odniesieniu do osób mówiących po aramejsku w komunii z Kościołem katolickim , na podstawie dekretu Soboru Florenckiego , który przyjął wyznanie wiary złożone przez Tymoteusza, metropolitę aramejskojęzycznych na Cyprze . w języku aramejskim i który zarządził, że „nikt nie odważy się w przyszłości nazywać [...] Chaldejczyków, nestorianami”. Wcześniej, kiedy nie było jeszcze katolików mówiących po aramejsku pochodzenia mezopotamskiego, termin „chaldejski” był stosowany z wyraźnym odniesieniem do ich „ nestoriańskiej ” religii. Tak więc Jacques de Vitry napisał o nich w 1220/1, że „zaprzeczali Maryi jako Matce Bożej i twierdzili, że Chrystus istnieje w dwóch osobach. Konsekrowali chleb na zakwasie i używali języka„ chaldejskiego ”(syryjskiego)”. Dekret Soboru Florenckiego był skierowany przeciwko używaniu słowa „chaldejski” na oznaczenie „niekatolickiego”.

Poza używaniem Kościoła katolickiego termin „Chaldejczyk” nadal odnosił się do wszystkich związanych z Kościołem tradycji wschodniej, niezależnie od tego, czy byli w komunii z Rzymem, czy nie. Nie wskazywało na rasę ani narodowość, ale tylko na język lub religię. Przez cały XIX wiek był nadal używany przez chrześcijan wschodnio-syryjskich, czy to „nestoriańskich”, czy katolickich, i to użycie trwało do XX wieku. W 1852 roku George Percy Badger odróżniał tych, których nazywał Chaldejczykami, od tych, których nazywał nestorianami, ale wyłącznie na podstawie religii, nigdy języka, rasy czy narodowości.

Patriarcha Raphael I Bidawid z Chaldejskiego Kościoła Katolickiego (1989-2003), który zaakceptował termin asyryjski jako opis jego narodowości i pochodzenia etnicznego, skomentował: „Kiedy część Kościoła Wschodu została katolicka w XVII wieku, nazwa nadana do kościoła było „chaldejskie" na podstawie królów Mędrców, o których niektórzy wierzyli, że przybyli z dawnej ziemi chaldejskiej do Betlejem. Nazwa „chaldejska" nie reprezentuje pochodzenia etnicznego, tylko kościół [. ..] Musimy oddzielić to, co jest pochodzeniem etnicznym, od tego, co jest religią [...] Ja sam, moja sekta jest Chaldejska, ale etnicznie jestem Asyryjczykiem”. Wcześniej powiedział: „Zanim zostałem kapłanem, byłem Asyryjczykiem, zanim zostałem biskupem, byłem Asyryjczykiem, jestem Asyryjczykiem dzisiaj, jutro, na zawsze i jestem z tego dumny”.

Historia

Kościół Wschodu

Główny artykuł: Kościół Wschodu

Chaldejski Kościół Katolicki wywodzi swoje początki z Kościoła Wschodu , który powstał w Imperium Partów . Dzieje Apostolskie wymieniają Partów wśród tych, którym apostołowie głosili w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2:9). Za jej założycieli uważa się Tomasza Apostoła , Tadeusza z Edessy i Bartłomieja Apostoła . Jeden ze współczesnych Kościołów, które szczycą się jego pochodzeniem, mówi, że jest to „Kościół w Babilonie”, o którym mowa w 1 Piotra 5:13 i że odwiedził go.

Pod rządami Imperium Sasanian , które obaliło Partów w 224 r., Kościół Wschodu nadal rozwijał swoją odrębną tożsamość, używając języka syryjskiego i pisma syryjskiego . Jeden biskup „perski” był na Pierwszym Soborze Nicejskim (325). Nie ma wzmianki o udziale Persów w I Soborze Konstantynopolitańskim (381), w którym nie uczestniczyła również zachodnia część Cesarstwa Rzymskiego.

Sobór Seleucji-Ktezyfonu w 410 r., który odbył się w stolicy Sasanii, uznał biskupa miasta Izaaka za katolikosa , sprawującego władzę w całym Kościele Wschodu. Uporczywe konflikty zbrojne między Sasańczykami a schrystianizowanym wówczas Cesarstwem Rzymskim sprawiły, że Persowie podejrzewali Kościół Wschodu o sympatyzowanie z wrogiem. To z kolei skłoniło Kościół Wschodu do coraz większego dystansowania się od Kościoła w Cesarstwie Rzymskim. Chociaż w czasie pokoju ich rada 420 wyraźnie zaakceptowała dekrety niektórych „zachodnich” soborów, w tym soborów nicejskich, w 424 postanowili, że odtąd nie będą przekazywać problemów dyscyplinarnych ani teologicznych żadnej władzy zewnętrznej, zwłaszcza żadnej „zachodniej” biskup lub rada.

Teologiczny spór, który nastąpił po Soborze Efeskim w 431 r., był punktem zwrotnym w historii Kościoła Wschodu. Sobór potępił jako heretycką chrystologię Nestoriusza , którego niechęć do nadania Dziewicy Maryi tytułu Theotokos „Bogarodzica, Matka Boża” została uznana za dowód, że wierzył w istnienie dwóch oddzielnych osób (w przeciwieństwie do dwóch zjednoczonych natur) w Chrystusie. Cesarz Sasanian udzielał schronienia tym, którzy w schizmie nestoriańskiej odrzucili dekrety Soboru Efeskiego obowiązujące w Cesarstwie Bizantyjskim . W 484 r. dokonał egzekucji prorzymskokatolickiego Babowaja . Pod wpływem Barsaumy , biskupa Nisibis , Kościół Wschodu oficjalnie przyjął jako normatywne nauczanie nie samego Nestoriusza, ale jego nauczyciela Teodora z Mopsuestii , którego pisma II Sobór Konstantynopolitański z 553 r. potępił jako nestoriańskie, ale niektórzy współcześni uczeni uważają ich jako ortodoksów. Pozycja w ten sposób przypisana Teodorowi w Kościele Wschodu została wzmocniona na kilku kolejnych synodach, pomimo przeciwnego nauczania Henany z Adiabeme.

Po rozłamie z Zachodem i przyjęciu teologii, którą niektórzy nazywali nestorianizmem, Kościół Wschodu szybko się rozrósł w okresie średniowiecza dzięki pracy misyjnej. Pomiędzy rokiem 500 a 1400 jego horyzont geograficzny rozciągał się daleko poza jego centrum w obecnym północnym Iraku , północno-wschodniej Syrii i południowo-wschodniej Turcji , tworząc społeczności w całej Azji Środkowej i aż po Chiny (o czym świadczy Stela z Xi'an ), Tabliczka z dynastii Tang zapisana chińskim pismem, datowana na 781 r., Dokumentująca 150 lat historii chrześcijaństwa w Chinach. Ich najbardziej trwałym dodatkiem byli chrześcijanie św. Tomasza z Wybrzeża Malabarskiego w Indiach , gdzie mieli około 10 milionów wyznawców.

Jednak upadek nastąpił już w czasach Yahballaha III (1281–1317), kiedy Kościół Wschodu osiągnął największy zasięg geograficzny, miał w południowym i środkowym Iraku oraz w południowej, środkowej i wschodniej Persji tylko cztery diecezje , gdzie pod koniec IX wieku było ich co najmniej 54, a sam Yahballaha zginął z rąk muzułmańskiego motłochu.

Około 1400 roku koczowniczy zdobywca turko-mongolski Timur wyłonił się ze stepu eurazjatyckiego , aby poprowadzić kampanie wojskowe w całej Azji Zachodniej , Południowej i Środkowej , ostatecznie zajmując znaczną część świata muzułmańskiego po pokonaniu mameluków w Egipcie i Syrii , powstającego Imperium Osmańskiego , i upadający Sułtanat Delhi . Podboje Timura zdewastowały większość asyryjskich i zniszczyły 4000-letnią kulturalną i religijną stolicę Assur . Po zniszczeniach spowodowanych przez Timura masowa i zorganizowana Kościoła Wschodu została w dużej mierze zredukowana do regionu, z którego pochodzi, z wyjątkiem chrześcijan św. Tomasza w Indiach.

1552 schizma

Główne artykuły: Shimun VIII Yohannan Sulaqa i schizma z 1552 r

Kościół Wschodu był świadkiem wielu sporów dotyczących stanowiska katolikosa. Synod w 539 zdecydował, że żaden z dwóch pretendentów, Elizeusz i Narsaj , którzy zostali wybrani przez rywalizujące ze sobą grupy biskupów w 524, nie był prawowity. Podobne konflikty miały miejsce między Barsaumą a Akacjuszem z Seleucji-Ktezyfonu oraz między Hnaniszem I a Janem Trędowatym . Konflikt z 1552 roku toczył się nie tylko między dwiema jednostkami, ale rozciągał się na dwie rywalizujące ze sobą linie patriarchów, podobnie jak schizma z 1964 roku między tym, co obecnie nazywa się Asyryjczykiem, a starożytnym Kościołem Wschodu.

Listy uwierzytelniające Abdisho IV Marona , następcy Sulaqa, na Soborze Trydenckim w 1562 r.

Niezgoda co do praktyki dziedzicznej sukcesji patriarchatu (zwykle z wuja na siostrzeńca) doprowadziła do akcji w 1552 roku grupy biskupów z północnych regionów Amid i Salmas , którzy wybrali na rywalizującego patriarchę opata klasztoru Rabban Hormizd (który była rezydencją patriarchy) Yohannan Sulaqa . „Aby wzmocnić pozycję swojego kandydata, biskupi wysłali go do Rzymu, aby negocjował nową unię”. Zgodnie z tradycją patriarcha mógł zostać wyświęcony tylko przez osobę o randze arcybiskupiej (metropolitalnej), do której awansowali tylko członkowie tej jednej rodziny. Sulaqa udał się więc do Rzymu, gdzie przedstawiony jako nowy patriarcha-elekt, wszedł do komunii z Kościołem katolickim, został wyświęcony przez papieża i uznany za patriarchę. Tytuł lub opis, pod którym został uznany za patriarchę, jest różnie podawany jako „Patriarcha Mosulu we wschodniej Syrii”; „Patriarcha Kościoła Chaldejczyków Mosulu”; „Patriarcha Chaldejczyków”; „Patriarcha Mosulu”; lub „Patriarcha Wschodnich Asyryjczyków”, ta ostatnia jest wersją podaną przez Pietro Strozziego na przedostatniej nienumerowanej stronie przed stroną 1 jego De Dogmatibus Chaldaeorum , której angielskie tłumaczenie znajduje się w Lesser Eastern Churches Adriana Fortescue . „Wschodni Asyryjczycy”, których uważano za nestorian, jeśli nie katolicy, różnili się od „Asyryjczyków zachodnich” (tych na zachód od rzeki Tygrys), których uważano za jakobitów . To właśnie jako patriarcha „wschodnich Asyryjczyków” następca Sulaqa, Abdisho IV Maron , został akredytowany do udziału w Soborze Trydenckim .

Nazwy już używane (z wyjątkiem nazwy „nestoriańskiej”) zostały więc zastosowane do istniejącego kościoła (nie nowego), dla którego emisariusze wysłali prośbę o konsekrację patriarchy, sprawiając wrażenie, że stolica patriarchalna jest pusta.

Shimun VIII Yohannan Sulaqa wrócił do domu w tym samym roku i nie mogąc objąć w posiadanie tradycyjnej siedziby patriarchy w pobliżu Alqosh , zamieszkał w Amid . Zanim został skazany na śmierć za namową stronników Patriarchy, od którego się odłączył, wyświęcił dwóch metropolitów i trzech innych biskupów, inicjując w ten sposób nową hierarchię kościelną pod tak zwaną „linią Shimuna” patriarchów, którzy wkrótce przeniósł się z Amid na wschód, osiedlając się po wielu miejscach pośrednich w odizolowanej wiosce Qudshanis pod panowaniem Persów .

Kolejni przywódcy pozostających w komunii z Rzymem

Pierwsi następcy Sulaqa weszli w komunię z Kościołem katolickim , ale w ciągu ponad wieku ich więź z Rzymem osłabła. Ostatni, który poprosił i uzyskał formalne uznanie papieskie, zmarł w 1600 r. Przyjęli dziedziczną sukcesję patriarchatu, której sprzeciw spowodował schizmę w 1552 r. W 1672 r. Shimun XIII Dinkha formalnie zerwał komunię z Rzymem, przyjmując wyznanie wiary sprzeczne z wyznaniem rzymskim, zachowując jednocześnie niezależność od „linii Eliya” patriarchów z siedzibą w Alqosh. „Linia Shimuna” ostatecznie stała się patriarchalną linią tego, co od 1976 roku oficjalnie nazywa się Asyryjskim Kościołem Wschodu .

Przywództwo tych, którzy chcieli być w komunii z Rzymem, przeszło następnie na arcybiskupa Józefa z Amid. W 1677 r. jego przywództwo zostało uznane najpierw przez tureckie władze cywilne, a następnie w 1681 r. przez Rzym. (Do tego czasu władza patriarchy Alqosh nad Amidem, który był rezydencją Sulaqa, ale którą jego następcy porzucili z powodu konieczności przeniesienia się na wschód do Safavid Iran , była akceptowana przez władze tureckie).

Wszyscy (niedziedziczni) następcy w Amid of Joseph I, którzy w 1696 zrezygnowali ze względów zdrowotnych i mieszkali w Rzymie do 1707, przyjęli imię Józef: Józef II (1696–1713), Józef III (1713–1757), Józef IV (1757-1781) . Z tego powodu są znani jako „linia józeficka”. Józef IV złożył rezygnację w 1780 r., którą przyjęto w 1781 r., po czym przekazał administrację patriarchatu swojemu siostrzeńcowi, który nie był jeszcze biskupem, i udał się na emeryturę do Rzymu, gdzie mieszkał do 1791 r.

Mianowanie siostrzeńca patriarchą wyglądałoby na akceptację zasady sukcesji dziedzicznej. Poza tym „linia Eliya” Alqosh zbliżała się do Rzymu, a wśród jej wyznawców dominowała frakcja prokatolicka. Z różnych powodów, w tym zawirowań kościelnych i politycznych w Europie po rewolucji francuskiej , Rzym przez długi czas nie był w stanie wybrać między dwoma rywalizującymi pretendentami do zwierzchnictwa chaldejskich katolików.

Po przyjęciu przez „linię Shimuna” patriarchów doktryny nestoriańskiej w 1672 r. W niektórych obszarach nastąpiło powszechne przyjęcie przeciwstawnej chrystologii, podtrzymywanej w Rzymie. Miało to miejsce nie tylko w rejonie Amid-Mardin, którego patriarchą był Józef I na mocy dekretu tureckiego, ale także w mieście Mosul, gdzie w 1700 roku prawie wszyscy mieszkańcy wschodniej Syrii byli katolikami. Klasztor Rabban Hormizd, który był siedzibą „linii Eliya” patriarchów, znajduje się 2 km od wioski Alqosh i około 45 km na północ od miasta Mosul.

W związku z tą sytuacją patriarcha Eliya XI pisał do papieża w latach 1735, 1749 i 1756 z prośbą o zjednoczenie. Następnie, w 1771 roku, zarówno on, jak i jego wyznaczony następca Ishoyabb złożyli wyznanie wiary, które Rzym zaakceptował, ustanawiając w ten sposób komunię w zasadzie. Kiedy Eliya XI zmarł w 1778 r., metropolici uznali za jego następcę Iszojabba, który odpowiednio przyjął imię Eliya ( Elija XII ). Aby zyskać poparcie, Eliya wyznał wiarę katolicką, ale niemal natychmiast się jej wyrzekł i zadeklarował poparcie dla poglądu tradycjonalistycznego (nestoriańskiego).

Yohannan Hormizd , członek rodziny „linii Eliya”, sprzeciwił się Eliya XII (1778–1804), ostatniemu z tej linii, który został wybrany w normalny sposób na patriarchę. W 1780 r. Yohannan został wybrany patriarchą w sposób nieregularny, podobnie jak Sulaqa w 1552 r. Pozyskał do komunii z Rzymem większość wyznawców „linii Elijja”. Stolica Apostolska nie uznała go za patriarchę, ale w 1791 mianowała arcybiskupem Amid i administratorem patriarchatu katolickiego. Gwałtowne protesty przebywającego wówczas w Rzymie siostrzeńca Józefa IV i podejrzenia innych co do szczerości nawrócenia Yohannana uniemożliwiły jego realizację. W 1793 r. uzgodniono, że Yohannan powinien wycofać się z Amid do Mosulu, stolicy metropolity, którą już sprawował, ale stanowisko patriarchy nie zostanie nadane jego rywalowi, siostrzeńcowi Józefa IV. W 1802 ten ostatni został mianowany metropolitą Amid i administratorem patriarchatu, ale nie patriarchą. Niemniej jednak stał się powszechnie znany jako Joseph V. Zmarł w 1828 r. Rywal Yohannana o tytuł patriarchy Alqosh zmarł w 1804 r., A liczba jego zwolenników była tak zmniejszona, że ​​nie wybrali dla niego żadnego następcy, kończąc w ten sposób linię Alqosh lub Eliya.

W końcu, w 1830 roku, półtora wieku po tym, jak Stolica Apostolska nadała zwierzchnictwo chaldejskich katolików Józefowi I z Amid, uznała za patriarchę Yohannana, którego (niedziedziczna) patriarchalna sukcesja trwa od tego czasu nieprzerwanie w Chaldejski Kościół Katolicki.

Późniejsza historia Kościoła chaldejskiego

Katedra Świętego Józefa, Ankawa , Archeparchia Arbil .

Chaldejski kościół katolicki św. Józefa w Teheranie

W 1838 roku Kurdowie z Soran zaatakowali klasztor Rabban Hormizd i Alqosh, najwyraźniej myśląc, że wieśniacy byli Jazydami odpowiedzialnymi za zabójstwo kurdyjskiego wodza, i zabili ponad 300 chaldejskich katolików, w tym Gabriela Dambo, odnowiciela klasztoru i innych mnichów .

W 1846 r. Imperium Osmańskie , które wcześniej klasyfikowało jako nestorianie tych, którzy nazywali siebie Chaldejczykami, przyznało im uznanie jako odrębny proso .

Najsłynniejszym patriarchą Kościoła chaldejskiego w XIX wieku był Józef VI Audo , którego pamięta się także ze starć z papieżem Piusem IX, głównie w sprawie jego prób rozszerzenia jurysdykcji chaldejskiej na malabarskich katolików . Był to okres ekspansji Chaldejskiego Kościoła Katolickiego.

Działania wojsk tureckich oraz ich kurdyjskich i arabskich sojuszników, częściowo w odpowiedzi na zbrojne wsparcie Rosji na terytorium patriarchatu Qochanis, przyniosły ruinę także chaldejskim diecezjom Amid, Siirt i Gazarta oraz metropolitom Addai Scher z Siirt i Philippe-Jacques Abraham z Gazarta zginęło w 1915 roku).

Faisal I z Iraku z Mar Yousefem VI Emmanuelem II Thomasem , patriarchą 1900–1947 i biskupami chaldejskimi

W XXI wieku w dniu 3-go wieku zginął ksiądz Ragheed Aziz Ganni , pastor Chaldejskiego Kościoła Ducha Świętego w Mosulu, który w 2003 roku ukończył Papieski Uniwersytet św . Czerwiec 2007 w Mosulu wraz z subdiakonami Basmanem Yousefem Daudem, Wahidem Hanną Isho i Gassanem Isamem Bidawedem, po odprawieniu mszy św. Od tego czasu Ganni został ogłoszony Sługą Bożym .

Chaldejski arcybiskup Paulos Faraj Rahho i trzej towarzysze zostali uprowadzeni 29 lutego 2008 r. W Mosulu i zamordowani kilka dni później.

XXI wiek: międzynarodowa diaspora

Historyczny kościół i centrum społeczności zbudowane w Chaldean Town , dzielnicy diaspory asyryjskiej w Detroit

W świecie zachodnim jest wielu Chaldejczyków w diasporze , głównie w amerykańskich stanach Michigan , Illinois i Kalifornia .

W 2006 r. utworzono Eparchię Oceanii pod tytułem „ Św . Jej pierwszym biskupem, mianowanym przez papieża Benedykta XVI 21 października 2006 r., był arcybiskup Djibrail (Jibrail) Kassab , do tej pory arcybiskup Bassorah w Iraku.

Nastąpiła duża imigracja do Stanów Zjednoczonych , szczególnie do West Bloomfield i hrabstwa Oakland w południowo-wschodnim Michigan . Chociaż największa populacja mieszka w południowo-wschodnim Michigan, istnieją również populacje w niektórych częściach Kalifornii i Arizony , które wszystkie podlegają eparchii św. Tomasza Apostoła z Detroit . Ponadto Kanada w ostatnich latach wykazała wzrost społeczności w prowincjach takich jak Ontario .

W 2008 roku Bawai Soro z Asyryjskiego Kościoła Wschodu i 1000 rodzin asyryjskich zostało przyjętych do pełnej komunii z chaldejskim Kościołem katolickim.

W piątek, 10 czerwca 2011, papież Benedykt XVI erygował nową katolicką eparchię chaldejską w Toronto, Ontario , Kanada i mianował arcybiskupem Yohannan Zora, który pracował wraz z czterema księżmi z katolikami w Toronto (największa wspólnota Chaldejczyków ) przez prawie 20 lat i który wcześniej był arcybiskupem ad hominem (zachowa tę rangę jako zwierzchnik eparchii) oraz arcybiskupem archidiecezji (Archeparchia) Ahvaz ( od 1974). Nowa eparchia lub diecezja będzie znana jako chaldejska katolicka eparchia Mar Addai . W Kanadzie jest 38 000 chaldejskich katolików. Arcybiskup Zora urodził się 15 marca 1939 roku w Batnaya w Iraku . Święcenia kapłańskie przyjął w 1962 roku i pracował w irackich parafiach, zanim został przeniesiony do Iranu w 1969 roku.

Australijski spis ludności z 2006 r. Wykazał łącznie 4498 chaldejskich katolików w tym kraju.

Historyczne spisy członków

Mimo wewnętrznych niezgody panowania Jana Hormizda (1830–1838), Mikołaja I Zayi (1839–1847) i Józefa VI Audo (1847–1878) wiek XIX był okresem znacznego rozwoju kościoła chaldejskiego, w którym rozszerzono jego jurysdykcję terytorialną, wzmocniono hierarchię, a liczba członków prawie się podwoiła. W 1850 roku anglikański misjonarz George Percy Badger odnotował populację Chaldejskiego Kościoła Katolickiego jako 2743 rodzin chaldejskich, czyli nieco mniej niż 20 000 osób. Liczb Borsuka nie można porównać z liczbą nieco ponad 4000 rodzin chaldejskich odnotowaną przez Fulgence de Sainte Marie w 1796 r. Ani z nieco późniejszymi danymi dostarczonymi przez Paulina Martina w 1867 r. Wiadomo, że Borsuk sklasyfikował jako nestoriańskie znaczną liczbę wiosek w ʿ dystrykt Aqra, który w tym okresie był chaldejski, a także nie uwzględnił kilku ważnych wiosek chaldejskich w innych diecezjach. Jego szacunki są prawie na pewno o wiele za niskie.

Tabela 3: Ludność Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, 1850 r

Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba księży	Liczba rodzin	Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba księży	Liczba rodzin
Mosul	9	15	20	1160	Seert	11	12	9	300
Bagdad	1	1	2	60	Gazarta	7	6	5	179
ʿ Amadiya	16	14	8	466	Kirkuk	7	8	9	218
Pośród	2	2	4	150	salmy	1	2	3	150
Mardin	1	1	4	60	Całkowity	55	61	64	2743

Badanie statystyczne przeprowadzone przez Paulina Martina w 1867 r., Po utworzeniu przez Josepha Audo diecezji ʿ Aqra , Zakho , Basra i Sehna , wykazało całkowitą liczbę członków kościoła wynoszącą 70 268, ponad trzykrotnie wyższą niż szacunki Borsuka. Większość danych dotyczących populacji w tych statystykach została zaokrąglona w górę do najbliższego tysiąca, a także mogła być nieco przesadzona, ale liczba członków Chaldejskiego Kościoła Katolickiego w tym okresie była z pewnością bliższa 70 000 niż 20 000 Borsuka.

Tabela 4: Ludność Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, 1867

Diecezja	Liczba wiosek	Liczba księży	Liczba wierzących	Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba wierzących
Mosul	9	40	23030	Mardin	2	2	1000
ʿ Akra	19	17	2718	Seert	35	20	11 000
ʿ Amadiya	26	10	6020	salmy	20	10	8000
Basra	–	–	1500	Sehna	22	1	1000
Pośród	2	6	2000	Zacho	15	–	3000
Gazarta	20	15	7000	Kirkuk	10	10	4000
				Całkowity	160	131	70268

Badanie statystyczne Chaldejskiego Kościoła Katolickiego przeprowadzone w 1896 roku przez JB Chabota po raz pierwszy zawierało szczegóły kilku wikariatów patriarchalnych utworzonych w drugiej połowie XIX wieku dla małych społeczności chaldejskich w Adanie, Aleppo, Bejrucie, Kairze, Damaszku , Edessa, Kermanshah i Teheran; dla stacji misyjnych założonych w latach 90. XIX wieku w kilku miastach i wsiach patriarchatu Qudshanis; oraz dla nowo utworzonej chaldejskiej diecezji Urmi. Według Chabota w mieście Serai d'Mahmideh w Taimarze oraz w wioskach Hakkari Mar Behısho ʿ , Sat, Zarne i „Salamakka” (Ragula d'Salabakkan) znajdowały się stacje misyjne.

Tabela 5: Ludność Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, 1896

Diecezja	Liczba wiosek	Liczba księży	Liczba wierzących	Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba wierzących
Bagdad	1	3	3000	ʿ Amadiya	16	13	3000
Mosul	31	71	23700	ʿ Akra	12	8	1000
Basra	2	3	3000	salmy	12	10	10 000
Pośród	4	7	3000	Urmi	18	40	6000
Kirkuk	16	22	7000	Sehna	2	2	700
Mardin	1	3	850	Wikariaty	3	6	2060
Gazarta	17	14	5200	Misje	1	14	1780
Seert	21	17	5000	Zacho	20	15	3500
				Całkowity	177	248	78790

Ostatnie badanie chaldejskiego Kościoła katolickiego przed pierwszą wojną światową zostało przeprowadzone w 1913 r. przez chaldejskiego księdza Josepha Tfinkdji, po okresie stałego wzrostu od 1896 r. Składał się on wówczas z patriarchalnej archidiecezji Mosulu i Bagdadu, czterech innych archidiecezji ( Amid , Kirkuk , Seert i Urmi ) oraz osiem diecezji ( ʿ Aqra , ʿ Amadiya , Gazarta , Mardin , Salmas , Sehna, Zakho i nowo utworzona diecezja Van). Od 1896 r. Utworzono jeszcze pięć wikariatów patriarchalnych (Ahwaz, Konstantynopol, Basra, Ashshar i Deir al-Zor), co daje łącznie dwanaście wikariatów.

Całkowita liczba 101 610 katolików Tfinkdji w 199 wioskach jest nieco przesadzona, ponieważ jego liczby obejmowały 2310 nominalnych katolików w dwudziestu jeden „nowo nawróconych” lub „na wpół nestoriańskich” wioskach w diecezjach Amid, Seert i ʿ Aqra, ale jasne jest , że że chaldejski Kościół katolicki znacznie się rozrósł od 1896 r. Z około 100 000 wierzących w 1913 r., członkostwo kościoła chaldejskiego było tylko nieznacznie mniejsze niż patriarchatu Qudshanis (prawdopodobnie najwyżej 120 000 chrześcijan wschodniosyryjskich, w tym ludność nominalnie rosyjskiej prawosławne wioski w okręgu Urmi). Jego kongregacje skupiały się w znacznie mniejszej liczbie wiosek niż w patriarchacie Qudshanis, a przy 296 księżach, czyli około trzech księży na tysiąc wierzących, duchowieństwo służyło raczej skuteczniej. Tylko kilkanaście wiosek chaldejskich, głównie w dystryktach Seert i ʿAqra , nie miało własnych księży w 1913 r.

Tabela 6: Ludność Kościoła Chaldejskiego, 1913 r

Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba księży	Liczba wierzących	Diecezja	Liczba wiosek	Liczba kościołów	Liczba księży	Liczba wierzących
Mosul	13	22	56	39460	ʿ Amadiya	17	10	19	4970
Bagdad	3	1	11	7260	Gazarta	17	11	17	6400
Wikariaty	13	4	15	3430	Mardin	6	1	6	1670
Pośród	9	5	12	4180	salmy	12	12	24	10460
Kirkuk	9	9	19	5840	Sehna	1	2	3	900
Seert	37	31	21	5380	Awangarda	10	6	32	3850
Urmi	21	13	43	7800	Zacho	15	17	13	4880
ʿ Akra	19	10	16	2390	Całkowity	199	153	296	101610

Statystyki Tfinkdji podkreślają również wpływ reform edukacyjnych patriarchy Józefa VI Audo na Chaldejski Kościół Katolicki . Chaldejski Kościół Katolicki w przededniu I wojny światowej stawał się coraz mniej zależny od klasztoru rabbana Hormizda i Kolegium Propagandy w zakresie kształcenia swoich biskupów. W latach 1879-1913 wyświęcono siedemnastu biskupów chaldejskich, z których tylko jeden (Stephen Yohannan Qaynaya) był całkowicie wykształcony w klasztorze Rabban Hormizd. Sześciu biskupów kształciło się w Kolegium Propagandy (Joseph Gabriel Adamo, Toma Audo , Jeremy Timothy Maqdasi, Isaac Khudabakhash, Theodore Msayeh i Peter ʿ Aziz), a przyszły patriarcha Yousef VI Emmanuel II Thomas kształcił się w seminarium w Ghazir k. Bejrut . Spośród pozostałych dziewięciu biskupów dwóch ( Addai Sher i Francis David) zostało przeszkolonych w syro-chaldejskim seminarium w Mosulu, a siedmiu (Philip Ya ʿ qob Abraham, Ya ʿ qob Yohannan Sahhar, Eliya Joseph Khayyat, Shlemun Sabbagh, Ya ʿ qob Awgin Manna, Hormizd Stephen Jibri i Israel Audo ) w seminarium patriarchalnym w Mosulu.

Tabela 1: Ludność Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, 1928 r

Diecezja Liczba wiosek Liczba księży Liczba wierzących Mosul i Bagdad 10 50 18350 ʿ Amadiya 18 22 3765 Pośród 1 3 500 Kirkuk 7 18 4800 Seert – – 1600 Urmi 10 10 2500 ʿ Akra – – 1000

Diecezja Liczba wiosek Liczba kościołów Liczba wierzących Gazarta – – 1600 Mardin 1 2 400 salmy 1 1 400 Sehna 3 5 894 Awangarda – – – Zacho 16 18 8000 Całkowity 137 129 43809

Tabela 2: Ludność Chaldejskiego Kościoła Katolickiego, 1937 r

Diecezja Liczba kościołów Liczba księży Liczba wierzących Bagdad i Basra 6 13 29578 Mosul 24 40 44314 Kirkuk 8 18 7620 Zacho 16 18 10852 ʿ Amadiya 16 17 5457 ʿ Akra 13 5 2779 Urmi - - 6000 salmy – 4 3350

Diecezja Liczba kościołów Liczba księży Liczba wierzących Pośród 1 1 315 Mardin 1 1 400 Seert 0 0 3500 Gazarta 1 1 2250 Syrii i Libanu 2 11 3107 Wikariaty 8 14 9177 Emigracja 0 4 9889 Sehna 2 5 1932 Całkowity 98 163 140720

Organizacja

Chaldejski Kościół Katolicki ma następujące diecezje:

• Patriarchat Bagdadu
• Archidiecezje metropolitalne Bagdadu , Kirkuku , Teheranu , Urmya
• Archidiecezje Ahwaz , Basra , Diyarbakir , Erbil , Mosul
• Eparchie Aleppo , Alquoch , Amadiya , Akre , Bejrut , Kair , San Diego , Detroit , Toronto , Sydney , Salmas , Sulaimaniya , Zaku
• Terytoria zależne od patriarchy: Jerozolima , Jordania

Łacińska nazwa kościoła to Ecclesia Chaldaeorum Catholica.

Mapa jurysdykcji Chaldejskiego Kościoła Katolickiego

Hierarchia

Obecnym patriarchą jest Louis Raphaël I Sako , wybrany w styczniu 2013 r. W październiku 2007 r. jego poprzednik, Emmanuel III Delly, został pierwszym chaldejskim patriarchą katolickim, który został podniesiony do rangi kardynała w Kościele katolickim.

Obecny episkopat chaldejski (styczeń 2014) przedstawia się następująco:

• Louis Raphaël I Sako , patriarcha Bagdadu (od lutego 2013)
• Emil Shimoun Nona , biskup diecezji chaldejsko-asyryjsko-katolickiej św. Tomasza Apostoła Australii i Nowej Zelandii (od 2015)
• Baszar Warda , arcybiskup Erbilu (od lipca 2010)
• Ramzi Garmo , arcybiskup Teheranu (od 1999) i arcybiskup Amid (Diyarbakir) (od 2020)
• Thomas Meram, arcybiskup Urmii i Salmas (od 1984)
• Jibrail Kassab , emerytowany biskup, były biskup Sydney (2006–2015)
• Jacques Ishaq , arcybiskup tytularny Nisibis i biskup kurialny Babilonu (od grudnia 2005)
• Habib Al-Naufali, arcybiskup Basry (od 2014)
• Yousif Mirkis, arcybiskup Kirkuku i Sulaymaniyah (od 2014)
• Mikha Pola Maqdassi, biskup Alqosh (od grudnia 2001)
• Shlemon Warduni , biskup kurialny Babilonu (od 2001)
• Saad Sirop , biskup pomocniczy Babilonu (od 2014) i wizytator apostolski chaldejskiego katolika w Europie (od 2017)
• Antony Audo, biskup Aleppo (od stycznia 1992)
• Michael Kassarji, biskup Libanu (od 2001)
• Rabban Al-Qas, emerytowany biskup, były biskup ʿAmadiya ) (2001-2022
• Ibrahim Ibrahim , emerytowany biskup, były biskup św. Tomasza Apostoła z Detroit (kwiecień 1982 - 2014)
• Francis Kalabat , biskup św. Tomasza Apostoła z Detroit (od czerwca 2014)
• Sarhad Yawsip Jammo , emerytowany biskup św. Piotra Apostoła San Diego (2002–2016)
• Bawai Soro , emerytowany biskup, były biskup eparchii chaldejskiej św. Addaja w Kanadzie (2017-2021)
• Mikhael Najib , arcybiskup chaldejskiego katolickiego archeparchii Mosulu (od 2018)
• Saad Felix Shabi, biskup Zakho (od 2020)
• Robert Jarjis , były biskup pomocniczy Bagdadu (2018-2022) i biskup tytularny Arsamosata (od 2019), biskup eparchii chaldejskiej św. Addai Kanady (od 2021)
• Emanuel Hana Shaleta , Biskup św. Piotra Apostoła Chaldejski katolik ( San Diego , USA, od 2016)
• Basel Yaldo, biskup kurialny Babilonu i biskup tytularny BethZabda (od 2015)
• Paulus Thabet Mako biskup pomocniczy Alqosh (od 2021)
• Azad Sabri Shaba biskup Dohuk i Amadiya (od 2022)

Kilka biskupstw jest nieobsadzonych: Archeparchia Ahwaz, Eparchia Aqra, Eparchia Kairu.

Liturgia

Zobacz także: wschodnia liturgia katolicka

Chaldejski Kościół Katolicki używa obrządku wschodnio-syryjskiego .

Niewielka reforma liturgii weszła w życie 6 stycznia 2007 r. i miała na celu ujednolicenie wielu różnych zastosowań każdej parafii, usunięcie wielowiekowych dodatków, które jedynie naśladowały obrządek rzymski, oraz ze względów duszpasterskich. Głównymi elementami wariacji są: Anafora wypowiadana na głos przez kapłana, powrót do dawnej architektury kościołów, przywrócenie dawnego zwyczaju, w którym chleb i wino są przygotowywane przed rozpoczęciem nabożeństwa, oraz usunięcie z Credo klauzulę Filioque .

Stosunki ekumeniczne

Stosunki Kościoła z innymi Asyryjczykami z Asyryjskiego Kościoła Wschodu poprawiły się w ostatnich latach. W 1994 roku papież Jan Paweł II i patriarcha Asyryjskiego Kościoła Wschodu Dinkha IV podpisali Wspólną Deklarację Chrystologiczną . W dniu 20 lipca 2001 roku Stolica Apostolska wydała w porozumieniu z Asyryjskim Kościołem Wschodu dokument pt. Wytyczne dotyczące dopuszczenia do Eucharystii między Kościołem Chaldejskim a Asyryjskim Kościołem Wschodu , który potwierdził również ważność Anafory Addai i Mari .

W 2015 roku, gdy patriarchat Asyryjskiego Kościoła Wschodu był pusty po śmierci Dinkha IV , patriarcha chaldejski Louis Raphaël I Sako zaproponował zjednoczenie trzech współczesnych patriarchatów w przywrócony Kościół Wschodu z jednym patriarchą w całości komunię z papieżem. Asyryjski Kościół Wschodu z szacunkiem odrzucił tę propozycję, powołując się na „pozostałe rozbieżności eklezjologiczne” i przystąpił do wyboru nowego patriarchy.

Zobacz też

• Lista chaldejskich katolickich patriarchów Bagdadu
• katolickie kościoły wschodnie
• Liturgie: ryt wschodniosyryjski , liturgia Addaja i Mariego
• Film o chaldejskich katolikach: Ostatni Asyryjczycy
• Katolicki Uniwersytet w Erbilu
• lud asyryjski
• Lista etnicznych Asyryjczyków, Chaldejczyków i Syryjczyków
• Warunki dla syryjskich chrześcijan
• Kościół syromalabarski

Źródła

• Assemani, Giuseppe Simone (1719). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . Tom. 1. Romowie.
• Assemani, Giuseppe Luigi (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius Historico-chronologicus . Romowie.
• Assemani, Giuseppe Luigi (2004). Historia patriarchów chaldejskiego i nestoriańskiego . Piscataway, New Jersey: Gorgias Press.
• Becchetti, Filippo Angelico (1796). Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa . Tom. 10. Romowie.
• Borsuk, George Percy (1852). Nestorianie i ich rytuały . Tom. 1. Londyn: Joseph Masters.
•   Borsuk, George Percy (1852). Nestorianie i ich rytuały . Tom. 2. Londyn: Joseph Masters. ISBN 9780790544823 .
•   Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Kościół Wschodu: zwięzła historia . Londyn-Nowy Jork: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192 .
•   Baumer, Christoph (2006). Kościół Wschodu: ilustrowana historia chrześcijaństwa asyryjskiego . Londyn-Nowy Jork: Tauris. ISBN 9781845111151 .
• Becchetti, Filippo Angelico (1796). Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa . Tom. 10. Romowie.
•   Beltrami, Giuseppe (1933). La Chiesa Caldea nel secolo dell'Unione . Roma: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum. ISBN 9788872102626 .
• Borbone, Pier Giorgio (2014). „Biznes chaldejski: początki typografii wschodnio-syryjskiej i wyznanie wiary patriarchy Eliasza” . Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae . 20 : 211–258.
• Burleson, Samuel; Rompay, Lucas van (2011). „Lista patriarchów głównych kościołów syryjskich na Bliskim Wschodzie” . Gorgiasz encyklopedyczny słownik dziedzictwa syryjskiego . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press. s. 481–491.
• Chabot, Jean-Baptiste (1896). „Éttat religieux des diecèses formant le patriarcat chaldéen de Babylone” . Revue de l'Orient Chrétien . 1 : 433–453.
• Chaumont, Marie-Louise (1988). La Christianisation de l'Empire Iranien: Des origines aux grandes persécutions du ive siècle . Louvain: Peeters.
• Fiey, Jean Maurice (1967). „Les étapes de la priva sumienia de son identité patriarcale par l'Église syrienne orientale” . L’Orient Syrian . 12 : 3–22.
• Fiey, Jean Maurice (1970). Jalons pour une histoire de l'Église en Iraq . Louvain: Sekretariat du CSCO.
•   Fiey, Jean Maurice (1979) [1963]. Communautés syriaques en Iran et Irak des Origines à 1552 . Londyn: przedruki Variorum. ISBN 9780860780519 .
•   Fiey, Jean Maurice (1993). Pour un Oriens Christianus Novus: Répertoire des diecèses syriaques orientaux et occidentaux . Bejrut: Orient-Institut. ISBN 9783515057189 .
•   Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katolicy i sułtani: Kościół i Imperium Osmańskie 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007 .
• Giamil, Samuel (1902). Genuinae relations inter Sedem Apostolicam et Assyriorum orientalium seu Chaldaeorum ecclesiam . Roma: Ermanno Loescher.
• Gulik, Wilhelm van (1904). „Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III” (PDF) . Oriens Christianus . 4 : 261-277.
• Habbi Józef (1966). „Signification de l'union chaldéenne de Mar Sulaqa avec Rome en 1553” . L’Orient Syrian . 11 : 99-132, 199-230.
• Habbi, Józef (1971a). „L'unification de la hiérarchie chaldéenne dans la premiere moitié du XIXe siècle” (PDF) . Parole de l'Orient . 2 (1): 121–143. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19.06.2021 r . Źródło 2017-08-14 .
• Habbi Józef (1971b). „L'unification de la hiérarchie chaldéenne dans la premiere moitié du XIXe siècle (Suite)” (PDF) . Parole de l'Orient . 2 (2): 305–327. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19.06.2021 r . Źródło 2017-08-14 .
•   Hage, Wolfgang (2007). Das orientalische Christentum . Stuttgart: Kohlhammer Verlag . ISBN 9783170176683 .
•   Hartmann, Klaus-Peter (1980). Untersuchungen zur Sozialgeographie christlicher Minderheiten im Vorderen Orient . Wiesbaden: Reichert. ISBN 9783882260809 .
•   Hill, Henry, wyd. (1988). Światło ze Wschodu: sympozjum na temat wschodnich kościołów prawosławnych i asyryjskich . Toronto: Anglikańskie Centrum Książki. ISBN 9780919891906 .
•   Jakub, Joachim (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Münster: LIT Verlag. ISBN 9783643506160 .
•   Józef, John B. (2000). Współcześni Asyryjczycy z Bliskiego Wschodu: historia ich spotkania z zachodnimi misjami chrześcijańskimi, archeologami i mocarstwami kolonialnymi . Leiden: Brill. ISBN 9004116419 .
• Pracy, Jérôme (1908). „Note sur les schismes de l'Église nestorienne, du XVIe au XIXe siècle” . Dziennik Asiatique . 11 : 227–235.
• Lampart, Albert (1966). Ein Märtyrer der Union mit Rom: Joseph I. 1681–1696, Patriarcha der Chaldäer . Einsiedeln: Benziger Verlag.
• Lemmens, Leonhard (1926). „Relationes nationem Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551-1629)” . Archivum Franciscanum Historicum . 19 : 17–28.
• Marthaler, Berard L., wyd. (2003). „Kościół chaldejski (katolicki wschodni)” . Nowa encyklopedia katolicka . Tom. 3. Thompson-Gale. s. 366–369.
•   Murre van den Berg, Heleen (1999). „Patriarchowie Kościoła Wschodu od XV do XVIII wieku” (PDF) . Hugoye: Journal of Studies Syryjski . 2 (2): 235–264. doi : 10.31826/hug-2010-020119 . S2CID 212688640 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2008). „Klasyczny syryjski, neoaramejski i arabski w Kościele Wschodu i Kościele Chaldejskim między 1500 a 1800 rokiem” . Aramejski w jego kontekście historycznym i językowym . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. s. 335–352. ISBN 9783447057875 .
• Mutlu-Numansen, Sofia; Ossewaarde, Marinus (2019). „Walka o uznanie ludobójstwa: jak diaspory aramejskie, asyryjskie i chaldejskie łączą przeszłość i teraźniejszość” (PDF) . Studia nad Holokaustem i ludobójstwem . 33 (3): 412–428. doi : 10.1093/hgs/dcz045 .
•   Nichols, Aidan (2010) [1992]. Rzym i Kościoły Wschodnie: studium schizmy (wyd. 2 poprawione). San Francisco: Ignacy Press. ISBN 9781586172824 .
•   O'Mahony, Anthony (2006). „Chrześcijaństwo syryjskie na współczesnym Bliskim Wschodzie” . W Angold, Michael (red.). Historia chrześcijaństwa w Cambridge: chrześcijaństwo wschodnie . Tom. 5. Cambridge: Cambridge University Press. s. 511–536. ISBN 9780521811132 .
• Outerbridge, Leonard M. (1952). Zaginione kościoły w Chinach . Filadelfia: Westminster Press.
•   Roberson, Ronald (1999) [1986]. Kościoły wschodniochrześcijańskie: krótka ankieta (wyd. 6). Roma: Orientalia Christiana. ISBN 9788872103210 .
• Tfinkdji, Józef (1914). „L'église chaldéenne catholique autrefois et aujourd'hui”. Annuaire Papieski Katolicki . 17 : 449–525.
• Tisserant, Eugène (1931). „Église nestorienne”. Dictionnaire de theologie catholique . Tom. 11. s. 157–323.
• Winorośl, Aubrey R. (1937). Kościoły nestoriańskie . Londyn: niezależna prasa.
• Voste, Jacques Marie (1925). „Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis regionibus gesserunt” . Analecta Ordinis Praedicatorum . 33 (4): 261–278.
• Voste, Jacques Marie (1928). „Catalogue de la bibliothèque syro-chaldéenne du couvent de Notre-Dame des Semences près d'Alqoš (Irak)” . arcydzięgiel . 5 : 3-36, 161-194, 325-358, 481-498.
• Voste, Jacques Marie (1930). „Les inscriptions de Rabban Hormizd et de ND des Semences près d'Alqoš (Irak)” . Le Muséon . 43 : 263–316.
• Voste, Jacques Marie (1931). „Mar Iohannan Soulaqa, premier Patriarche des Chaldéens, męczennik de l'union avec Rome (†1555)” . arcydzięgiel . 8 : 187–234.
• Wigram, William Ainger (1929). Asyryjczycy i ich sąsiedzi . Londyn: G. Bell & Sons.
•   Wilmshurst, David (2000). Organizacja kościelna Kościoła Wschodu, 1318–1913 . Louvain: Wydawcy Peeters. ISBN 9789042908765 .
•   Wilmshurst, David (2011). Kościół Męczenników: historia Kościoła Wschodu . Londyn: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047 .
•   Zora, Subhi (1994). „Niektóre wybitne wydarzenia w historii chaldejskich chrześcijan Wschodu (1551-1992)” . VI Sympozjum Syriacum 1992 . Roma: Pontificium institutum studiorum orientalium. s. 347–359. ISBN 9788872103050 .

Dalsza lektura

Jakub, Afram (2020). Droga do Asyrii: wezwanie do odrodzenia narodowego. Szwecja: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0

Lundgren, Svante (2016). Asyryjczycy - od Niniwy do Södertälje. Enschede, Holandia: Niniwa Press. ISBN 978-9198344127

Linki zewnętrzne

• Chaldejski kościół katolicki Godziny mszy
• Artykuł Ronalda Robersona na temat Chaldejskiego Kościoła Katolickiego na stronie internetowej CNEWA
• Chaldejska katolicka diecezja św. Piotra
• Obrządek wschodnio-syryjski ( Encyklopedia katolicka )
• Córki Niepokalanego Poczęcia, zbór z siedzibą w Michigan Zarchiwizowane 2015-12-08 w Wayback Machine
• Wytyczne dla chaldejskich katolików przyjmujących Eucharystię w kościołach asyryjskich
• Historia Kościoła Chaldejskiego
• Qambel Maran – Pieśni syryjskie z południowych Indii – przegląd i powrót do liturgicznej tradycji muzycznej syryjskich chrześcijan
• [1]
• [2]
• [3]
• Strona domowa ks. Damian Hungs (w języku niemieckim)