Chrześcijaństwo w rzymskiej prowincji Afryka

Święty Augustyn

Nazwą Kościoła Wczesnoafrykańskiego nadano wspólnoty chrześcijańskie zamieszkujące region znany politycznie jako Afryka Rzymska , a geograficznie obejmujący mniej więcej obszar rzymskiej diecezji afrykańskiej , a mianowicie: wybrzeże Morza Śródziemnego między Cyrenajką na wschodzie a rzeką Ampsaga (obecnie Oued Rhumel ( fr )) na zachodzie; ta część, która jest zwrócona w stronę Oceanu Atlantyckiego , oprócz Bizaceny , nazywana jest Mauretanią . Odpowiadają więc poniekąd współczesnemu Maroku , Algierii , Tunezji i Libii . Ewangelizacja , co cywilizacja rzymska .

Nieformalny prymat sprawowała Archidiecezja Kartaginy , archidiecezja metropolitalna znana również jako „Kościół Kartaginy”. Kościół w Kartaginie był więc dla kościoła wczesnoafrykańskiego tym, czym kościół rzymski był dla kościoła katolickiego we Włoszech . Archidiecezja używała rytu afrykańskiego , wariantu zachodnich obrzędów liturgicznych w języku łacińskim , prawdopodobnie miejscowego zastosowania prymitywnego rytu rzymskiego .

Do znanych postaci należą św. Perpetua, św. Felicitas i ich towarzysze (zm. Ok. 203), Tertulian (ok. 155–240), Cyprian (ok. 200–258), Caecilianus (floruit 311), św. Aureliusz (zm. 429), i Eugeniusz z Kartaginy (zm. 505). Tertulian i Cyprian są uważani za ojców Kościoła łacińskiego . Tertulian, teolog pochodzenia częściowo berberyjskiego , odegrał kluczową rolę w rozwoju teologii trynitarnej i jako pierwszy szeroko zastosował język łaciński w swoich pismach teologicznych. Jako taki, Tertulian został nazwany „ojcem łacińskiego chrześcijaństwa ” i „założycielem zachodniej teologii”. Kartagina pozostała ważnym ośrodkiem chrześcijaństwa, goszcząc kilka rad Kartaginy .

Historia

Pierwsze wieki

Dzielnica wczesnochrześcijańska w starożytnej Kartaginie .

Wytyczenie granic kościelnych Kościoła afrykańskiego jest sprawą wielkiej trudności. Raz po raz rzymska władza polityczna zmieniała podziały prowincjonalne, a władze kościelne przy różnych okazjach dostosowywały granice swojej jurysdykcji do granic władzy świeckiej. Granice te jednak nie tylko podlegały sukcesywnej korekcie, ale w niektórych przypadkach nie były nawet wyraźnie zaznaczone. Części Mauretanii zawsze pozostawały niezależne; górzysty region na zachód od gór Aurès (Atlas Średni) i płaskowyż nad Tellem nigdy nie stały się rzymskie. Wyżyny Sahary i cały kraj na zachód od pasma Atlasu były zamieszkane przez koczownicze plemiona Gaetuli i nie ma tam ani kościołów, ani określonych organizacji kościelnych. Chrześcijaństwo przenikało, że tak powiem, stopniowo.

Wśród nawróconych zakładano biskupstwa, gdy pojawiała się ich potrzeba; zostały przeniesione, być może, z miejsca na miejsce i zniknęły, nie pozostawiając śladu po swoim istnieniu. Historyczny okres Kościoła afrykańskiego rozpoczyna się w 180 roku wraz z grupami męczenników. Z nieco późniejszych pism Tertuliana dowiadujemy się, jak szybko rozrosło się afrykańskie chrześcijaństwo. Minął rzymskie linie wojskowe i rozprzestrzenił się wśród ludów na południe i południowy wschód od Aure. Około roku 200 w Kartaginie iw prowincjach zajętych przez Rzymian doszło do gwałtownych prześladowań. Informacje o poszczególnych jego fazach czerpiemy z męczeńskiej śmierci św. Perpetuy oraz z traktatów Tertuliana. Chrześcijaństwo jednak nawet wtedy nie przestało dokonywać odległych podbojów; Chrześcijańskie epitafia znajdują się w Sour El-Ghozlane z 227 r. iw Tipasa z 238 r. Daty te są pewne. Opierając się na tekstach mniej sprecyzowanych, możemy przyznać, że ewangelizacja Afryki Północnej rozpoczęła się bardzo wcześnie.

Na początku III wieku w miastach, a nawet na wsiach istniała liczna populacja chrześcijańska, która obejmowała nie tylko biedotę, ale także osoby najwyższej rangi. Soborze, który odbył się w Kartaginie około 235 roku, przewodniczył najstarszy znany biskup Kartaginy, Agrypinus , i uczestniczyło w nim osiemnastu biskupów z prowincji Numidia. W innym soborze, który odbył się za czasów Cypriana , około połowy III wieku, uczestniczyło osiemdziesięciu siedmiu biskupów . W tym okresie Kościół afrykański przeżywał bardzo poważny kryzys.

Cesarz Decjusz wydał edykt, który uczynił wielu męczenników i wyznawców, a niemało odstępców. Pewien biskup, a za nim cała jego społeczność, miał być widziany, jak składał ofiary bogom. Odstępcy (patrz Lapsi ) i bojaźliwi, którzy kupili świadectwo apostazji za pieniądze (patrz Libellatici ) stali się tak liczni, że wierzyli, że mogą ustanowić prawo dla Kościoła i domagać się przywrócenia ich do komunii kościelnej , stan rzeczy co wywołało kontrowersje i opłakane kłopoty.

Jednak Kościół Afryki miał męczenników, nawet w takich czasach. Prześladowania pod koniec III i na początku IV wieku nie tylko uczyniły męczenników; zrodziły również mniejszość, która twierdziła, że ​​chrześcijanie mogą przekazywać święte księgi i archiwa Kościoła urzędnikom państwowym, nie wyrzekając się wiary. (Patrz Tradytorzy .)

Po Konstantynie

Zobacz też: Donatus Magnus i Donatists
Painting of Augustine of Hippo arguing with a man before an audience
XVIII-wieczny Augustyn Charlesa-André van Loo spierający się z donatystami .

Wstąpienie na tron ​​Konstantyna Wielkiego sprawiło, że Kościół afrykański został rozdarty przez spory i herezje; Katolicy i donatyści walczyli nie tylko w polemikach, ale także w sposób gwałtowny i krwawy. Prawo Konstantyna (318) pozbawiło donatystów ich kościołów, z których większość zabrali katolikom. Urosły jednak tak potężnie, że nawet takie środki nie zdołały ich zmiażdżyć. Było ich tak wielu, że na soborze donatystów, który odbył się w Kartaginie w 327 r., uczestniczyło 270 biskupów.

Próby pojednania, zasugerowane przez cesarza Konstancjusza II , tylko pogłębiły wyłom i doprowadziły do ​​zbrojnych represji, narastającego niepokoju i coraz bardziej zaciekłej wrogości. Jednak w samym środku tych kłopotów prymas Kartaginy Gratus oświadczył (w roku 349): „Bóg przywrócił Afryce jedność religijną”. ​​Juliana (361) i jego pozwolenie wszystkim wygnańcom religijnym na powrót do ich domów dodały kłopotów Kościołowi afrykańskiemu. Biskup donatystów zasiadał na oddzielonej stolicy Kartaginy, w opozycji do biskupa ortodoksyjnego.

Jeden akt przemocy następował po drugim i rodził nowe konflikty. Mniej więcej w tym okresie Optatus , biskup Milevum ( fr ), zaczął zwalczać sektę swoimi pismami. Kilka lat później św. Augustyn , nawrócony w Mediolanie, wrócił do swojej ojczyzny i wpisał się na listy przeciwko wszelkim błędom. W tym czasie pogaństwo przestało być zagrożeniem dla Kościoła; w 399 roku świątynie w Kartaginie zostały zamknięte. Niemniej jednak energia i geniusz Augustyna były obficie zajęte szkoleniem duchowieństwa i nauczaniem wiernych, a także teologicznymi sporami z heretykami. Przez czterdzieści lat, od 390 do 430, sobory w Kartaginie , które ponownie zjednoczyły znaczną część episkopatu afrykańskiego, publiczne dyskusje z donatystami, kazania, homilie , komentarze do pism świętych odbywały się niemal bez przerwy; niezrównaną działalność, która miała współmierne wyniki.

Pelagianizm , który poczynił wielkie postępy w Afryce, został potępiony na soborze w Kartaginie (412) . Również donatyzm i semipelagianizm zostały zabite w godzinie, gdy wydarzenia polityczne o najwyższej wadze zmieniły historię i losy Kościoła afrykańskiego. Konflikt między Kartaginą a Rzymem w sprawie regulacji Kościoła afrykańskiego doszedł do głosu, gdy Apiarius z Sicca odwołał się od swojej ekskomuniki do Rzymu i tym samym zakwestionował autorytet Kartaginy. Hrabia Bonifacy wezwał Wandalów do Afryki w 426 roku, a do 429 roku inwazja została zakończona. Barbarzyńcy szybko posuwali się naprzód i stali się panami miast i prowincji. W 430 św. Augustyn zmarł podczas oblężenia Hippony ; dziewięć lat później Genzeryk , król Wandalów, objął Kartaginę. Wtedy rozpoczęła się dla Kościoła afrykańskiego era prześladowań nieznanego dotąd rodzaju. Wandalowie byli arianami i dążyli do ustanowienia arianizmu.

Kościoły, które pozostawiła inwazja, zostały albo przekazane arianom, albo wycofane katolikom i zamknięte dla publicznego kultu. Po interwencji cesarza Zenona (474–491) i zawarciu traktatu pokojowego z Genzerykiem nastąpił przejściowy spokój. Kościoły zostały otwarte, a katolikom pozwolono wybrać biskupa (476), ale śmierć Genzeryka i edykt Hunerica w 484 pogorszyły sytuację. Współczesny pisarz, Wiktor z Vita , opowiedział nam, co wiemy o tej długiej historii prześladowań Wandalów. W tak zagrożonych warunkach chrześcijanie w Afryce nie wykazali się dużą odwagą w obliczu ucisku.

Ruiny Bazyliki Damous El Karita widok na zachód w Kartaginie .

W ostatnich latach rządów Wandalów w Afryce św. Fulgencjusz , biskup Ruspe , wywarł pomyślny wpływ na książąt z dynastii Wandalów, którzy nie byli już całkowicie barbarzyńscy, ale których kultura, całkowicie rzymska i bizantyjska, dorównywała kulturze ich rodzime tematy. Jednak monarchia Wandalów, która przetrwała prawie sto lat, wydawała się mniej ugruntowana niż na początku. Hilderyk , następca Trasamunda w 523 r., był zbyt kulturalnym i zbyt łagodnym księciem, by narzucać swoją wolę innym. Gelimer podjął próbę pozbawienia go władzy i ogłoszony w 531 roku królem Wandalów, pomaszerował na Kartaginę i zdetronizował Hildericha. Wydawało się, że jego sprawa zakończyła się pełnym sukcesem, a jego autorytet został mocno ugruntowany, gdy u wybrzeży Afryki pojawiła się flota bizantyjska . Bitwa pod Ad Decimum (13 września 533) zdobyła inicjatywę dla najeżdżających Bizantyjczyków. Zdobycie Kartaginy, ucieczka Gelimeru i bitwa pod Tricamarum , mniej więcej w połowie grudnia, zakończyły ich zniszczenie i zniknięcie.

Zwycięzca, Belizariusz , musiał się tylko pokazać, aby odzyskać większą część wybrzeża i oddać miasta pod władzę cesarza Justyniana . W soborze , który odbył się w Kartaginie w 534 r., uczestniczyło 220 biskupów reprezentujących wszystkie kościoły. Wydała dekret zakazujący publicznego sprawowania ariańskiego . Ustanowienie panowania bizantyjskiego było jednak dalekie od przywrócenia jedności Kościołowi afrykańskiemu. Sobory w Kartaginie zgromadziły biskupów prokonsularnej Afryki , Bizaceny i Numidii , ale biskupi Trypolitanii i Mauretanii byli nieobecni. W rzeczywistości Mauretania odzyskała autonomię polityczną w okresie wandalskim. Powstała rodzima dynastia, a bizantyńskiej armii okupacyjnej nigdy nie udało się podbić części kraju tak daleko od ich bazy w Kartaginie.

Panowanie Justyniana to smutny okres w dziejach Kościoła afrykańskiego, ze względu na udział duchowieństwa w sprawie znanej jako spór trzech rozdziałów . Podczas gdy jedna część episkopatu marnowała czas i energię na bezowocne dyskusje teologiczne, inna nie spełniała swoich obowiązków. W tych okolicznościach papież Grzegorz Wielki wysłał do Afryki mężów, których wzniosły charakter znacznie przyczynił się do wzrostu prestiżu Kościoła rzymskiego. Notariusz Hilarus stał się w pewnym sensie legatem papieskim z władzą nad biskupami afrykańskimi. Nie pozostawiał im wątpliwości co do ich obowiązków, pouczał ich lub udzielał im nagan i zwoływał sobory w imieniu papieża. Z pomocą metropolity Kartaginy udało mu się przywrócić jedność, pokój i dyscyplinę kościelną w Kościele afrykańskim, który czerpał siłę z tak szczęśliwej zmiany, a nawet tak pewnej, że Stolica Rzymska odzyskała szacunek i autorytet.

Podbój i upadek Arabów

Zobacz także: muzułmański podbój Maghrebu
Ruiny kościoła w Timgadzie .

Arabowie rozpoczęli podbój regionu Afryki Północnej w VII wieku, aw 698 r. zajęto Kartaginę. Kościół rzymski stopniowo wymarł wraz z wulgarną łaciną regionu. Przeważa pogląd, że upadek chrześcijaństwa w Afryce Północnej był szybki. Jednak inny pogląd był taki, że pozostawał w regionie przez wiele stuleci, zanim wymarł. Lope Fernandez de Ain, biskup Maroka , został mianowany przez papieża Innocentego IV w 1246 roku biskupem Kościoła Afryki , jedynego kościoła, któremu zezwolono tam na głoszenie kazań.

Badania archeologiczne i naukowe wykazały, że chrześcijaństwo istniało po podbojach muzułmańskich. Kościół katolicki stopniowo podupadał wraz z lokalnym dialektem łacińskim. Istnieje jednak inny pogląd, że chrześcijaństwo w Afryce Północnej faktycznie zakończyło się wkrótce po podboju Afryki Północnej przez islamski kalifat Umajjadów w latach 647–709 ne.

Wiele przyczyn było postrzeganych jako prowadzące do upadku chrześcijaństwa w Maghrebie. Jednym z nich są ciągłe wojny i podboje oraz prześladowania. Ponadto wielu chrześcijan wyemigrowało do Europy. Kościołowi w tym czasie brakowało kręgosłupa tradycji monastycznej i nadal cierpiał z powodu następstw herezji, w tym tzw. herezji donatystów , co przyczyniło się do wczesnego zniszczenia Kościoła w obecnym Maghrebie. Niektórzy historycy porównują to z silną tradycją monastyczną w koptyjskim Egipcie , która jest uznawana za czynnik, który pozwolił Kościołowi koptyjskiemu pozostać większością wiary w tym kraju aż do mniej więcej XIV wieku, pomimo licznych prześladowań. Ponadto Rzymianie nie byli w stanie całkowicie zasymilować rdzennej ludności, takiej jak Berberowie.

Niektórzy historycy zauważają, jak kalifat Umajjadów prześladował wielu berberyjskich chrześcijan w VII i VIII wieku n.e., którzy powoli przeszli na islam. Inni współcześni historycy uznają ponadto, że ludność chrześcijańska żyjąca na ziemiach najechanych przez arabskie armie muzułmańskie między VII a X wiekiem n.e. wielokrotnie cierpiała prześladowania religijne , przemoc religijną i męczeństwo z rąk arabskich urzędników i władców muzułmańskich; wielu zostało straconych pod islamską karą śmierci za obronę swojej wiary chrześcijańskiej poprzez dramatyczne akty oporu, takie jak odmowa przejścia na islam, odrzucenie religii islamskiej i późniejsze nawrócenie na chrześcijaństwo oraz bluźnierstwo wobec wierzeń muzułmańskich .

Kościół Niepokalanego Poczęcia w Tangerze .

Lokalny katolicyzm znalazł się pod presją, gdy muzułmańskie fundamentalistyczne reżimy Almorawidów , a zwłaszcza Almohadów , doszły do ​​władzy, a zapisy pokazują prześladowania i żądania, aby miejscowi chrześcijanie z Maghrebu zostali zmuszeni do przejścia na islam. Nadal istnieją doniesienia o chrześcijańskich mieszkańcach i biskupie miasta Kairouan około 1150 roku – jest to znaczący raport, ponieważ miasto to zostało założone przez arabskich muzułmanów około 680 roku jako ich centrum administracyjne po ich podboju. List z XIV wieku pokazuje, że w Afryce Północnej pozostały jeszcze cztery biskupstwa, co wprawdzie stanowi gwałtowny spadek w porównaniu z ponad czterystoma biskupstwami istniejącymi w czasie podboju arabskiego. Almohad Abd al-Mu'min zmusił chrześcijan i Żydów z Tunisu do nawrócenia się w 1159 r. Ibn Khaldun wspomniał o rodzimej społeczności chrześcijańskiej w XIV wieku w wioskach Nefzaoua , na południowy zachód od Tozeur . Płacili dżizuę i byli wśród nich ludzie pochodzenia frankońskiego. Chrześcijanie berberyjscy nadal mieszkali w Tunisie i Nefzaoua na południu Tunezji aż do początku XV wieku, a „[w] pierwszej ćwierci XV wieku czytamy nawet, że rdzenni chrześcijanie z Tunisu, choć bardzo zasymilowani, rozszerzyli swoją kościoła, być może dlatego, że zgromadzili się tam ostatni z prześladowanych chrześcijan z całego Maghrebu”.

Inną grupę chrześcijan, którzy przybyli do Afryki Północnej po deportacji z islamskiej Hiszpanii, nazywano Mozarabami . Zostały one uznane za tworzące Kościół marokański przez papieża Innocentego IV . Kolejna faza chrześcijaństwa w Afryce rozpoczęła się wraz z przybyciem Portugalczyków w XV wieku. Po zakończeniu rekonkwisty chrześcijańscy Portugalczycy i Hiszpanie zdobyli wiele portów w Afryce Północnej.

W czerwcu 1225 r. Honoriusz III wydał bullę Vineae Domini custodes , która zezwalała dwóm braciom z zakonu dominikanów , Dominikowi i Marcinowi, na założenie misji w Maroku i zajmowanie się tam sprawami chrześcijan. Biskup Maroka , Lope Fernandez de Ain, został mianowany głową Kościoła Afryki, jedynego kościoła, któremu oficjalnie zezwolono na głoszenie kazań na kontynencie, 19 grudnia 1246 r. przez papieża Innocentego IV . Innocenty IV poprosił emirów Tunisu, Ceuty i Bugii , aby pozwolili Lope i franciszkanom opiekować się chrześcijanami w tych regionach. Podziękował kalifowi al-Sa'idowi za udzielenie ochrony chrześcijanom i poprosił o pozwolenie na utworzenie fortec wzdłuż brzegów, ale kalif odrzucił tę prośbę.

Biskupstwo Marakeszu istniało do końca XVI wieku i było utrzymywane przez sufraganów z Sewilli . Juan de Prado próbował przywrócić misję, ale został zabity w 1631 roku. Klasztory franciszkańskie istniały w mieście aż do XVIII wieku.

Literatura

Rękopis Apologetyka Tertuliana z lat czterdziestych XIV wieku .

Literatura kościelna chrześcijańskiej Afryki jest najważniejszą z łacińskich literatur chrześcijańskich. Pierwsze nazwisko, które się pojawia, to Tertulian , godny podziwu pisarz, którego wiele dzieł nadal posiadamy, pomimo luk spowodowanych zaginionymi pismami. Przypisywano mu takie dzieła jak Passio S. Perpetuae , ale wielki apologeta jest tak kompletny, że nie musi pożyczać od innych. Nie żeby Tertulian zawsze wyróżniał się stylem, ideami i teologią, ale dostarczył materiału do bardzo sugestywnych studiów. Jego styl jest rzeczywiście często przesadzony, ale jego wady dotyczą okresu niezbyt odległego od wielkiej epoki literatury łacińskiej. Ani też wszystkie jego idee nie są jednakowo nowatorskie i oryginalne, więc to, co wydaje się faktycznie jego własnym, zyskuje na znaczeniu właśnie z tego powodu. W przeciwieństwie do apologetów swoich czasów i wcześniejszych, Tertulian odmówił uczynienia chrześcijańskiej apologetyki jedynie defensywną; odwołał się do prawa Cesarstwa, domagał się prawa do życia społecznego i podjął ofensywę.

Jego teologia jest czasami śmiała, a nawet niedokładna, jego moralność jest niedopuszczalna z powodu przesady. Niektóre traktaty, które zachowały się do naszych czasów, zostały napisane po jego oddzieleniu od Kościoła katolickiego. Jednak niezależnie od werdyktu, jego dzieła pozostają jednymi z najcenniejszych w chrześcijańskiej starożytności.

Adwokat Minucjusz Feliks wykazał się tak wielkimi umiejętnościami literackimi w swoich krótkich, kilkustronicowych traktatach, że zasłużenie zyskał sławę. Korespondencja, traktaty i kazania św. Cypriana , biskupa Kartaginy, pochodzą mniej więcej z połowy III wieku i stanowią jedno z najcenniejszych źródeł do historii chrześcijaństwa w Afryce i na Zachodzie w jego czasach. Jego stosunki z Kościołem rzymskim, soborami w Kartaginie, jego niekończące się spory z biskupami afrykańskimi zajmują do pewnego stopnia miejsce zaginionych dokumentów z tego okresu.

Św. Cyprian rzeczywiście, chociaż był mówcą, zanim został biskupem, nie dorównuje Tertulianowi w kwestii stylu. Jego traktaty są dobrze skomponowane i napisane sztuką; nie zawierają jednak tej niewyczerpanej obfitości poglądów i perspektyw, które są wyłącznym przywilejem niektórych bardzo wzniosłych umysłów.

Arnobiusz , autor przeprosin za chrześcijaństwo, ma drugorzędne znaczenie; Laktancjusz , bardziej kulturalny i bardziej literacki, należy do Afryki tylko ze względu na bogactwo swego geniuszu. Specyficzne zacięcie jego talentu jest czysto cycerońskie, nie był też szkolony w szkołach w swojej ojczyźnie. Wśród nich, z których każdy ma swoje imię i miejsce, poruszali się inni, prawie nieznani lub ukryci pod nieprzeniknioną anonimowością. Pisma zebrane wśród Spurii literatury łacińskiej przypisywano czasem Tertulianowi, czasem św. Cyprianowi, a nawet papieżowi Wiktorowi , współczesnemu cesarzowi Kommodusowi . Inni autorzy ponownie, tacy jak Maksymiusz z Madaury i Wiktoryn , stoją, wraz z Optatusem z Milevi , w czołówce literatury afrykańskiej w IV wieku przed pojawieniem się św. Augustyna.

Twórczość literacka św. Augustyna jest tak ściśle związana z jego pracą biskupią, że obecnie trudno jest oddzielić jedno od drugiego. Nie pisał dla pisania, ale dla działania. Od roku 386 jego traktaty ukazywały się co roku. Taka obfitość jest często szkodliwa dla ich wartości literackiej; ale bardziej szkodliwa była jednak jego własna niedbałość o piękno formy, o której prawie nigdy nie myśli w swojej trosce o inne rzeczy. Jego celem było przede wszystkim zapewnienie przekonania. W rezultacie mamy kilka pięknych fragmentów, które wypadły spod jego pióra. To raczej wzniosłości jego myśli niż kulturze jego umysłu zawdzięczamy pewne stronice, które są godne podziwu, ale nie doskonałe. Językiem Augustyna była rzeczywiście łacina, ale łacina, która już wkroczyła w swój schyłek. Jego pragnieniem było być zrozumianym, a nie podziwianym, co wyjaśnia niedociągnięcia jego twórczości pod względem stylu.

Ale kiedy od jego stylu przejdziemy do jego myśli, możemy podziwiać go niemal bez zastrzeżeń. Nawet tutaj odnajdujemy sporadyczne ślady złego smaku, ale to smak jego epoki: kwiecisty, lubujący się w blichtruch, kalamburach, wyrafinowaniu – jednym słowem – słabości współczesnej łaciny.

Ze wszystkich ogromnych prac św. Augustyna najważniejsze, ponieważ należą do pierwszych pism chrześcijańskich, to: Wyznania , Państwo Boże i Komentarz do Ewangelii św. Jana . Jeśli chodzi o teologię , jego dzieła dały chrześcijaństwu impuls odczuwalny przez wieki. Doktryna o Trójcy dostarczyła mu materiału do najbardziej kompletnego wykładu, jaki można znaleźć wśród dzieł Doktorów Kościoła . Innych pisarzy, teologów, poetów czy historyków można spotkać po czasach św. Augustyna, ale ich imiona, jakkolwiek są zaszczytne, nie mogą równać się sławą z wielkimi, o których wspominamy jako należącymi do III i IV wieku. Staraniem św. Fulgencjusza , biskupa Ruspe, jest myśleć i pisać jak wierny uczeń św. Augustyna. Dracontiusowi , zasłużonemu poecie, brakuje wyniesienia. Tylko okazjonalny wers zasługuje na miejsce wśród poezji, która nie umiera. Wiktor z Vita , porywczy historyk, w obliczu swoich zbyt literackich opisów sprawia, że ​​czasami pragniemy monotonnej prostoty kronik z ich ścisłą dokładnością. W teologicznych lub historycznych pismach Facundusa z Hermiany , Verecundusa i Wiktora z Tunnunum można znaleźć wybuchy pasji o wartości literackiej, ale często o wątpliwej dokładności historycznej.

Pisma autorów afrykańskich, np. Tertuliana i św. Augustyna, pełne są cytatów zaczerpniętych z Pisma Świętego. Te fragmentaryczne teksty należą do najstarszych świadectw Biblii łacińskiej i mają ogromne znaczenie nie tylko w związku z kształtowaniem się stylu i słownictwa pisarzy chrześcijańskich z Afryki, ale także w odniesieniu do ustalenia tekstu biblijnego . Afryka jest obecnie reprezentowana przez grupę tekstów, które zachowały wersję powszechnie znaną jako „wersja afrykańska” Nowego Testamentu. Można teraz przyjąć za pewne, że we wczesnochrześcijańskiej Afryce nigdy nie istniał oficjalny tekst łaciński znany wszystkim Kościołom lub używany przez wiernych z wyłączeniem wszystkich innych. Biskupi afrykańscy chętnie pozwolili na dokonanie poprawek w odpisie Pisma Świętego, a nawet na odniesienie, jeśli to konieczne, do tekstu greckiego. Z pewnymi wyjątkami, to tekst Septuaginty dominował w Starym Testamencie aż do IV wieku. W przypadku Nowego, MSS. były typu zachodniego. (Patrz kanon biblijny .) Na tej podstawie powstały różne tłumaczenia i interpretacje. Istnienie wielu wersji Biblii w Afryce nie oznacza jednak, że żadna z wersji nie była szerzej używana i ogólnie przyjmowana niż pozostałe, tj. wersja, którą znaleziono prawie kompletną w dziełach św. Cypriana. Jednak nawet ta wersja nie była pozbawiona rywali. Oprócz rozbieżności w dwóch cytatach tego samego tekstu w dziełach dwóch różnych autorów, a czasem tego samego autora, wiemy, że kilku ksiąg Pisma Świętego istniały wersje całkowicie od siebie niezależne. Co najmniej trzy różne wersje Księgi Daniela były używane w Afryce w III wieku. W połowie czwartego donatysta Tychoniusz używa i zestawia dwie wersje Apokalipsy.

Liturgia

Główny artykuł: Rytuał afrykański
Epitafium patriarchy berberyjskiego znalezione w prawdziwym Ouled Moumen w prowincji Souk Ahras

Liturgia Kościoła afrykańskiego jest nam znana z pism Ojców, ale nie istnieje kompletne dzieło, żadna księga liturgiczna , która by do niej należała. Pisma Tertuliana, św. Cypriana, św. Augustyna pełne są cennych wskazówek, które wskazują, że liturgia Afryki przedstawiała wiele charakterystycznych punktów styku z liturgią Kościoła rzymskiego. Rok liturgiczny składał się ze świąt ku czci naszego Pana i dużej liczby świąt męczenników, które są równoważone pewnymi dniami pokuty. Wydaje się jednak, że Afryka nie dostosowała się ściśle w tej kwestii do tego, co było zwyczajem. Na dni stacji. post nie był kontynuowany poza trzecią godzinę po południu. Wielkanoc w Kościele afrykańskim miała taki sam charakter jak w innych Kościołach; nadal wciągał w swoją orbitę część roku, ustalając datę Wielkiego Postu i okresu paschalnego, podczas gdy Pięćdziesiątnica i Wniebowstąpienie również krążyły wokół niego. Boże Narodzenie i Trzech Króli były wyraźnie oddzielone i miały ustalone daty. Kult męczenników nie zawsze różni się od kultu zmarłych i tylko stopniowo zarysowuje się granica między męczennikami, których należy wzywać, a zmarłymi, za których należy się modlić. Modlitwa (prośba) o miejsce ochłody, refrigerium , świadczy o wierze w wymianę pomocy między żywymi a zmarłymi. Co więcej, oprócz modlitwy za zmarłych, w Afryce znajdujemy modlitwę za pewne klasy żyjących.

dialekty

Mieszkańcy Afryki używali jednocześnie kilku języków; północna część wydaje się początkowo być krajem łacińskim. Rzeczywiście, kilka pierwszych wieków miało kwitnącą literaturę łacińską, wiele szkół i słynnych retorów. Jednak w Kartaginie w II wieku mówiono po grecku, a niektóre traktaty Tertuliana zostały napisane również po grecku. Stały postęp cywilizacji rzymskiej spowodował zaniedbanie i porzucenie języka greckiego. Na początku III wieku losowo wybrany Afrykanin łatwiej wypowiadałby się po grecku niż po łacinie. Dwieście lat później św. Augustyn i poeta Dracontius mieli co najwyżej niewielką znajomość greki. Jeśli chodzi o lokalne dialekty, wiemy niewiele. Nie zachowało się żadne dzieło literatury chrześcijańskiej napisane w języku punickim , chociaż nie ma wątpliwości, że duchowieństwo i wierni używali języka, którym często mówiono w Kartaginie i w nadmorskich miastach Prowincji Prokonsularnej. Niższa i średnia klasa mówiła po punicku, a Circumcellions mieli być jednymi z ostatnich jej obrońców. Chrześcijańscy pisarze prawie całkowicie ignorują rodzimy dialekt libijski, czyli berberyjski. Św. Augustyn rzeczywiście mówi nam, że pismo to było używane tylko wśród plemion koczowniczych.

Stolice biskupie

Starożytne stolice biskupie Afryki prokonsularnej wymienione w Annuario Pontificio jako stolice tytularne Kościoła katolickiego :

Zobacz też

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „ Kościół wczesnoafrykański ”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_Roman_Africa_province&oldid=1140226131 ”